Достаточно высоко оценивается Агни Йогой алхимия. Образ алхимика в Учении выглядит гораздо привлекательней, чем фигура рыцаря. Говорится о том, что часто «Малодушие, закованное в неуклюжие латы, не вело к общечеловеческой радости, но реторта скромного алхимика часто светилась Общим Благом» (Агни Йога «Община», 228).

Ясно, что крестовые походы, предпринимаемые Западом против Востока, не вызывали симпатии и у Рерихов, и со стороны Агни Йоги, хотя эпоха крестовых походов оценивалась как великая, что позволило Западу получить знания Востока, которые в те времена превосходили западные. Все мусульманское богословие было пронизано греческим духом неоплатонизма. Запад, поздно узнав об этом, вернулся к постижению своих античных корней. Великое алхимическое делание (внутреннее делание), его стадии совпадают с 12 стадиями самопознания, которые формулируются в Агни Йоге. Число двенадцать вообще сакральное число, и в Агни Йоге утверждается, что «…систематически спаянная группа из двенадцати человек может, поистине, даже владеть мировыми явлениями». (Знаки Агни Йоги, 137). Не случайно у Христа 12 учеников, ставших апостолами; 12 рыцарей вокруг Чаши Грааля короля Артура. О Чаше Грааля много говорится в Агни Йоге. Вот один из самых характерных фрагментов:

«…Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены, как несущие Чашу. Все Мироздание отражается в «Чаше духа» огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять все многообразие образов великого символа Чаши» (Агни Йога «Мир Огненный», ч. 3, 49).

Так же неоднократно говорится о Пресвитере Иоанне, Старце Горы, который в свое время посылал Папам обличительные грамоты и который следил за историческими процессами.

Высоко оценивается и Зороастр. Зороастрийская традиция связана с огнем и является на этом основании одним из корней Агни Йоги. Зороастрийцев (или парсов) называли огнепоклонниками. А эзотерически зороастризм учит о семиуровневом проявлении мира, об Ахура-Мазде как едином Боге, о шести сияющих существах, которые символически олицетворяют собой шесть оболочек нашего тела. Зороастризм дает этическую триаду — чистота мысли, слова и поступка, — то, что в Агни Йоге получило развитие. Честность, присутствующая в зороастризме (недаром существовала такая пословица «честен, как парс»), являющаяся одним из аспектов утверждения Высшего Закона, не могла не быть отмечена Агни Йогой:

«…Учение Зороастра о Божественном Огне, Любви и Красоте принесло Миру утверждение Высшего Закона» (Агни Йога «Мир Огненный» ч. 3, 228).

Особое место занимает Эллада, древняя Греция, которой в «Надземном» уделено достаточно много внимания. Рим хотя и более значим с точки зрения административного устройства и внешнего размаха жизни, но в смысле духа преобладание Греции бесспорно — внутренний взлет духовности все-таки был в большей степени свойственен жителям Эллады. Развитие искусств, чувства гармонии, пропорции — эти аспекты освещаются Учением довольно подробно. Много внимания уделяет Учение древнегреческим деятелям духовной культуры. Высоко оценивается Платон, и в книге «Надземное» параграфы прямо говорят его словами: «Мыслитель сказал…», а начинаются: «Урусвати знает…». Урусвати — это Елена Ивановна (ее эзотерическое имя); Мыслитель — это Платон. Параграф, шлока часто заключает в себе упоминание о двух фразах (посылках), одна из которых начинает, а другая завершает воображаемый диалог. Вот показательный пример такого диалога.

 «Урусвати знает, насколько люди пытаются снизить и ограничить даже высшее явление. Мыслитель говорил: “С небес раскинут над Землею целительный покров, но люди, вместо того чтобы до него возвыситься, прилагают усилия снизить его. Они не думают, что даже самое целебное теряет силу в грязи земной”.

Однажды к Мыслителю пришел друг и рассказал Ему сон свой: “Представь себе, мне виделось, что в моем доме мой приятель переставлял все вещи. Странно то, что этот человек находится в дальнем отсутствии”. Мыслитель отвечал: “Может быть, он вторгнулся в твой дом мысленно. Ведь сила мысли может двигать предметами”.

Также спросили Мыслителя — отчего так быстро образуется облако над горой? Он сказал: “Кроме сил природы, могут действовать и мысли человеческие”. Так, при всяком случае, Он учил о силе мысли. Многие не могли понять мощи, присущей каждому человеку, но, все-таки, мышление людское обогащалось.

Когда спрашивали Мыслителя — почему Он не поминает в своих писаниях о силе мысли? Он говорил: “Придет время, когда человечество будет готово осознать и эту истину, но каждая преждевременная выдача лишь станет преградою. Пусть люди поднимутся по каждой ступени лестницы”» (Агни Йога «Надземное», 180).

Для древнегреческой традиции характерна культура диалога, взаимодействия мужского и женского начал. Платону вкладываются в уста самые высокие эзотерические мысли, связанные со знанием мистерий. Платон, которого его учитель Сократ называл «священным лебедем», глубоко знал восточные культурные традиции и был чрезвычайно развитым духовно человеком. Он оставил много произведений, написанных превосходным языком. Диалоги Платона очень поэтичны (достаточно вспомнить про пещеру), в них присутствуют яркие образы мира.

Говорится и о Сократе, о том, как чернь афинская преследовала Сократа, Платона, Аспазию. Аспазия — очень образованная гетера, игравшая заметную роль в истории древней Греции; она помогла собрать кружок Перикла, привлекая в него видных мыслителей и деятелей культуры. Перикл тоже отмечается в Агни Йоге как один из создателей духовной культуры Эллады и как одно из очень высоких воплощений Учителя. Затем Анаксагор — тоже воплощение Великого Учителя, истины которого были так близки к истинам Христа. Упоминается скульптор Фидий с его непревзойденным мастерством. Это центральные фигуры древней Греции.

Говоря о Риме, следует признать, что он гармоничен уже в меньшей степени. Для Рима характерно увлечение внешней стороной жизни. Именно в Риме получил развитие такой феномен, как показная религиозность: достаточно было признавать божественность кесаря, хотя внутренний человек не верил в это. Кто способен поверить всерьез, что Тиберий или Троян священны, даже если они выбивали из камня свои статуи и заставляли граждан им поклоняться? Однако кесарь требовал беспрекословного подчинения, и римлянам важно было соблюдать ритуалы, «внутри себя» при этом веруя во что угодно. Государство, имеющее такую двойную идеологию, было обречено на бесславный финал. Легко заметить, что подобная двойственность присутствует по всей истории человечества в большей или меньшей степени.

Из римских фигур, которые представлены в Агни Йоге, особо отмечен Марк Аврелий — тайный знаток мистерий, очень глубокий человек, склонный к размышлениям. Дошедший до нас его знаменитый трактат «Наедине с собой» завораживает красотой и мужеством. Марк Аврелий — представитель стоицизма. Стоицизм, стоик, стойкость, стоическое отношение к судьбе, — это слова, образованные от единого корня. Стоицизм — это умение быть покорным судьбе, но не безропотно, а выполняя свой долг, не взирая на то, что возможны любые последствия, в том числе, и утрата жизни. Марк Аврелий не хотел садиться на трон, зная, что ничем хорошим это не кончится; тем не менее, он стал императором, но, будучи во главе государства, совершенно не занимался «укреплением властной вертикали», кадровыми «чистками», устранением конкурентов; область его деятельности включала в себя философию — размышления и написание трактатов. В результате он пал под копьями своих приспешников, которые устроили заговор, что для Рима того времени было делом обычным, — каждый раз к власти приходил худший император, ведь чернь выбирала того, с кем ей было удобнее.

Достаточно позитивно оценивается Сенека, который в свое время переписывался с апостолом Павлом. Этот факт биографии входит в Евангелие, а на апокрифическом уровне в художественной форме достаточно убедительно изложено в книге Г. Сенкевича «Камо грядеши». Сенека выступает как положительный персонаж, хотя в жизни он был человеком достаточно хитрым, дипломатичным и, говоря современным языком, биржевым спекулянтом, зарабатывающим на жизнь подобно современным капиталистам. Тем не менее, в своем главном деле — философии — он был чист, и его трактаты, особенно «Нравственные письма к Луцилию», Рерихи очень любили читать.

Из позднего неоплатонизма выделяется центральная фигура, которую очень высоко оценивает Агни Йога, — Аполлоний Тианский. По национальности грек, проживал в городе Тиана, который существовал в период Рима, и был римским гражданином. Это эзотерический бродячий философ, учение которого близко к учению Христа. Аполлоний Тианский — высочайшее воплощение.

Каждый из Учителей работает со своей аудиторией, «электоратом». Христос работал с бедными, и первые, кто его приняли, были рыбаки; Он благоволил бедным. Быть бедным, оторваться от богатства — благо, требующее серьезной духовной работы, и Христос делал на этом мощный акцент. Аполлоний Тианский же работал с богатыми, его духовная паства — зажиточные римляне, которые были не чужды духовности, но не могли воспринять христианство, поскольку оно в то время было разрозненным и отсутствовало в виде стройного трактата. Богатые римляне были начитанными, образованными людьми, изучали литературу неоплатонизма, герметизма, выросли на трудах Платона, Плотина, Прокла. Это тончайшие, глубочайшие учения. И вдруг на горизонте появляются какие-то простолюдины и начинают им говорить, что здесь был Бог, который был распят и воскрес через три дня, — нетрудно представить себе ответную реакцию! Поэтому Аполлоний Тианский и продвигал свой «электорат» в направлении христианства, хотя его нельзя назвать апологетом чистого Учения Христа, — он проповедовал неоплатонизм, предельно приближаясь к христианству. План Учителей иногда состоит в том, чтобы сблизить между собой разные философские системы, подготовив тем самым почву для принятия нового Учения.

«Урусвати знает, что беседа по сознанию — трудное искусство. Ни знание, ни чувствознание, но чувство сердечности помогает понять, каково сознание собеседника.

На Аполлония из Тианы бывали нарекания в том, что он ведет поучения противоречиво; последнее неверно. Учитель никогда не противоречил основам, но согласовывал содержание по сознанию собеседника для лучшего усвоения. Учитель предпочитал беседы по одиночке, чтобы найти слова наиболее доступные. Он говорил, что речь, произнесенная для множеств, не будет убедительна, ибо противоречивые сознания будут убивать друг друга» (Агни Йога «Надземное», 779).

Наконец, в Агни Йоге прослеживаются китайские корни. Еще один момент, который важно подчеркнуть, — совершенно нет японских корней. Елена Ивановна в книге «У порога Нового Мира» пишет, что она с детства не любила японцев и китайцев (прочитав книгу о путешествиях) за вероломство и жестокость. О Японии в письмах Елены Ивановны есть небольшие упоминания, относящиеся к периоду Второй мировой войны, носящие критический характер по поводу ее национализма и негативного отношения к России.

А в Китае экспедиционный караван Рерихов очень сильно пострадал во время Трансгималайского путешествия, когда по вине китайских властей они в течение полугода прожили на пятидесятиградусном морозе в легких палатках, не имея возможности ни двинуться вперед, ни вернуться назад. От холода погибло несколько человек и почти все верблюды. Китай к тому времени был оценен как духовно разлагающееся государство. Тем не менее, древний Китай (хотя эта линия подробно не прослеживается), фигуры Конфуция и Лао-Цзы окружены глубочайшим почтением. Обе личности признаны воплощениями Великих Учителей: Конфуций — Кут Хуми; Лао-Цзы — Сен-Жермена (Ракоци). Удивительно, что в данном случае это два совершенно разных воплощения, которые выполняют диаметрально противоположные миссии. На первый взгляд кажется, что Сен-Жермен и Конфуций служили во имя государственных интересов, соответственно — китайских и французских, но если даже поверхностно изучить их мировоззрения, можно обнаружить ряд кардинальных отличий. Видимо, существует какой-то загадочный ритм в воплощениях, миссиях и в тех жизненных задачах, которые успешно выполняются. В одном из воплощений Учитель проявляет себя как Лао-Цзы — бродячий натурфилософ, не имеющий к социуму никакого отношения, в отличие от Конфуция. При жизни мудрецы встречались лишь однажды, и встреча не была теплой и дружественной. Интересный момент этой встречи описан в книге «Мистерия Дао», составленной доктором исторических наук А.А. Масловым.

В новом воплощении Великий Учитель Ракоци, бывший бродячим даосом, становится европейским аристократом — графом Сен-Жерменом, ангажированным высшим светом и блестяще выполняющим уникальную миссию — служение делу становления межгосударственных отношений. Служение являло собой участие в дипломатических переговорах, предупреждение правителей о грядущих восстаниях, дворцовых переворотах, поддержание мира между отдельными государствами Европы. В подобных чередованиях совершенно не похожих друг на друга «служебных обязанностей» каждый Учитель сам стремится чему-то научиться, и за одно воплощение удается осилить нелегкий, но интересный путь, приобретая бесценный духовный опыт.

Граф Сен-Жермен также оценивается Учением очень высоко, его имя упоминается неоднократно. Глядя на поведение Сен-Жермена, мы можем представить себе, как Великие Учителя относятся к истории. Мы думаем, что история — это борьба противоположных сил, противостояние добра и зла, и Учителя непременно должны занять твердую позицию в рядах поборников добра, повергая злодеев в пучину в сражении с открытым забралом. Однако, подобная прямолинейность редко находит применение на практике. Учителя чаще всего стараются всеми силами предотвратить любой межгосударственный конфликт задолго до объявления войны. Именно так действовал Сен-Жермен. Его парадоксальная геополитическая логика заставляла считать его, выражаясь современным языком, двойным и даже тройным агентом всех разведок мира. На самом же деле он действительно управлял всеми этими разведками, потому что на много ходов вперед просчитывал различные исторические комбинации.

О том, что Учение несет в себе эзотерические корни, свидетельствует и такой аспект, как методы внутренней работы. Более полусотни методов, собранных из самых различных традиций, представлены в переработанном виде, приспособленном к современным условиям. Эти методы глубоко эзотеричны. Это медитативные практики всех традиций, которые присутствуют в Агни Йоге. В качестве примера можно привести метод безмолвия. Состояние безмолвия известно и в герметизме, и в неоплатонизме, и в раннем христианстве, безмолвие присутствует и в суфизме, и в раджа йоге.

Учение синтезирует все четыре йоги и говорит, какой вид йоги какому человеку ближе, потому что каждая из них предназначена для разного типа людей. Карма йога предназначена для людей, которые больше действуют; стихия — земля. Бхакти йога — стихия воды, она подходит для тех, кто больше чувствует и любит. Джнана йога — стихия воздуха, — для тех, кто больше думает. Раджа йога — стихия огня, для обуздания низшего и развития высших проявлений.

При космических явлениях, происходящих сейчас, недостаточно одной бхакти йоги, необходима джнана йога — познание мира. В Агни Йоге говорится, что сам по себе путь джнаны (знания) без бхакти (любви) малопродуктивен. Бхакти улыбкой любви зажигает центры. С другой стороны, говорится о раджа йоге, что сила духа делает агни йога раджа йогом. А вот рассчитывать на то, что можно продвигаться в Учении, воспринимая его чисто внешне, только на уровне культуры, поверхностного чтения книг и созерцания живописи в картинных галереях, то есть, в «слайдовом» варианте, — явно недостаточно. Итак, все четыре йоги присутствуют в Учении. И присутствует нечто, чего в них нет. Агни йог — это человек поверх стихий, но он больше с Огнем, он в большей степени раджа йог, но в миру. Это тот, кто овладел высшей сосредоточенностью, высшим равновесием не в тишине ашрамов, а в гуще жизни. Агни йог достиг внутреннего непоколебимого равновесия, из которого его никто не может вывести. Почему так? Потому что агни йог — это синтетический человек. Когда стихии в земном смысле будут заканчивать свое существование в результате реконструкции миров и приближения пространственного огня, конфигурация четырех стихий изменится, соответственно должен измениться и психотип человека. Душевный состав человека подчинен тем же стихиям. Если изменился воздух, изменилась атмосфера, изменились энергии — состав стихий в человеке тоже должен измениться. Поэтому агни йог — это человек нового типа, который превзошел четыре земные стихии и по-новому распределил их в себе.

« Пред. — След. »