1. Человек — венец творения?
«Наука без религии неполноценна,
а религия без науки слепа» (А. Эйнштейн).
В 1992 году в Рио-де-Жанейро состоялась Конференция ООН по окружающей среде и развитию, где были не только рассмотрены проблемы экономического роста, но по существу впервые в истории цивилизации подведены итоги хозяйственной деятельности человека на Земле. Они оказались плачевными. В документах Конференции в Рио было констатировано, что планету охватил глобальный экологический кризис. Окружающая природа оказалась под угрозой полной деградации. Социально-экологический кризис, как дамоклов меч, завис над цивилизацией. Более подробно о Конференции ООН в Рио-де-Жанейро читайте в книге А.Н.Дмитриева «Сумерки людей» в разделе «Работы российских и зарубежных ученых» библиотеки нашего сайта.
Истоки глобальной экологической катастрофы очевидны и видны всем — это наша собственная хозяйственная деятельность, направленная на удовлетворение безмерно растущих материальных потребностей людей за счет все большей эксплуатации природы.
Существующее положение вещей в значительной мере объясняется укоренившейся в нашем мировоззрении геоцентрической системой мира, сутью которой является формула: Земля — центр Мироздания, а человек — венец творения. Вся Природа создана Богом для человека и служит человеку. Сколь же эгоистичен и самомнителен такой подход! Слишком уж выгодно для нас иметь столь сильное мировоззренческое превосходство. И чем больше росла мощь науки, тем больше это ложное представление эксплуатировалось для реализации эфемерных целей завоевания Природы, ее покорения и преобразования. Для сравнения: это то же самое, если бы микробы, которых в каждом из нас миллиарды, вздумали преобразовать индивидуального их носителя — человека.
Поскольку подобное мировоззрение абсолютно не соответствует реальным законам мироздания, сегодня человечество стоит на пороге самоуничтожения от экологической катастрофы. И это человечество, считающее себя венцом творения! Предельное загрязнение, охватившее атмосферу и океан, перекинулось в околоземный Космос, где летает уже бесчисленное количество технологического мусора. По прогнозам ученых, если не будет принято никаких кардинальных мер, через 20-30 лет человечество начнет быстро исчезать с лица планеты.
Исход тысячелетия показывает, что Homo sapiens, до зубов вооруженный знаниями, разграбил и промотал кладовые природы, отравив заодно собственную среду обитания.
Основной причиной, поставившей человечество на грань глобальной экологической катастрофы, является бездуховность нашей цивилизации. На состоявшихся в 1998 году в Москве Первых общественных слушаниях по Декларации прав Земли представитель общественного движения Т. Романова заявила следующее:
«Главное сегодня — это осознание всем человеческим обществом, каждым человеком того, что наша бездуховная цивилизация направлена на удовлетворение безмерно растущих, в основном избыточных, потребностей тела физического, что человечество утеряло цель своего развития и движения. Необходимо, чтобы целью каждого человека и общества стало преображение и духовное совершенствование во имя перехода человечества на новый виток эволюционного развития — от человека разумного к человеку духовному».
Эту позицию поддержали многие ученые, в том числе и профессор И. Н. Яницкий:
«Основы безуспешно решаемой до сих пор экологической проблемы заложены в нашей нравственности».
В развитии нравственности огромную роль должна бы играть религия, но религиозные учения, в частности христианство, к нашему времени настолько искажено, что практически перестало выполнять свою положительную роль духовно-нравственного водителя человечества.
В древности научное и религиозное познания мира были едины. Религиозные учения были даны человечеству свыше через Пророков и Посвященных путем откровения, через медитацию и озарение. Религия несла знания о самом главном, самом важном: об устройстве Бытия, о возникновении Жизни, о душе, о смысле человеческой жизни на Земле. Но религия не могла помочь человеку обустроить быт, облегчить физический труд, получить более производительные орудия труда и т. д. Именно решением этих задач, ограниченных рамками земного бытия, и занялась наука, отделившаяся в свое время от религии. Бурные и очевидные успехи науки в «земных делах», ее попытки расширить свои рамки и заняться изучением глобальных вопросов Мироздания (правда, своими методами) вызвали определенное недовольство религиозной элиты, не желающей делить власть и славу с кем бы то ни было. Наступили темные времена средневековья, бурно расцвела инквизиция, запылали костры. Отношения науки с религией приняли антагонистический характер. Но общество все больше и больше нуждалось в развитии техники и технологии. Удовлетворяя ненасытные сиюминутные потребности людей, наука пережила средневековье и приблизительно с XVI века основными методами познания, в частности, в Европе, стали научные представления. Оправившись от оков средневековья, наука всю свою мощь и энергию направила на изучение материального мира с целью создания материальных благ. Религия постепенно отошла на задний план. Как писал в конце XIX века французский философ Э. Шюре, «…религия отвечает на запросы сердца, отсюда ее магическая сила, наука — на запросы ума, отсюда ее непреодолимая мощь. Религия без доказательства и наука без веры стоят друг против друга недоверчиво и враждебно, бессильные победить друг друга».
Наука предполагает определенную форму исследования — экспериментальную, и это уже дает повод к материализму и рационализму. Слово «наука» в современном его понимании означает такую форму познания, которая обходится без предположения о существовании Бога как некоего потустороннего непознаваемого Первоначала. «Наука стала производительной силой, но перестала искать Истину. Безрадостный рационализм, пытаясь все формализовать, перевести на мертвый язык алгоритмов, сделал Истину малопривлекательной. История науки полна примеров того, как научное сообщество, требуя использования только «реальных» положений, в течение нескольких десятилетий отвергало по идейным соображениям многие фундаментальные понятия математики, физики, биологии, как понятия, приводящие к теологии и к ненаблюдаемым формам реальности».