Великий Владыка Серапис — один из Махатм Белого Братства, предыдущий Владыка Шамбалы (до 1924 года)

Почитался как бог столицы Египта Александрии, особенно в греко-римской среде, — такой культ был введен в 3-м веке до н.э. Имя сначала звучало «Осарапис», являя соединение имен египетских богов Осириса и Аписа (Апис — священный бык, перевозчик Осириса, вместе получается сотрудничество духовной и материальной природ).
Известна легенда о том, что он был одним из древнейших египетских царей. Считался богом плодородия, повелителем стихий и явлений природы, богом солнца, богом мертвых, спасителем от несчастий, целителем, предсказателем. По тем или иным признакам отождествлялся с Плутоном или Зевсом. Египетские христиане-гностики молились и ему.
Храм Серапиум в Александрии был разрушен в 385 г. ортодоксальными христианами, при этом в храме были обнаружены христианские символы.
Изображался часто с корзиной с зернами на голове, стоящим на крокодиле, сопровождаемым Цербером — трехглавой собакой Плутона; иногда либо сам обвит змеями, либо сопровождался обвитым трехголовым (лев, волк, собака) животным.

В Записях Елены Ивановны Рерих упоминаются следующие воплощения Владыки Сераписа:

Нума Помпилий — второй римский царь, «добрый и справедливый» (753—672 г. до н. э.)
Конфуций — великий китайский философ и общественный деятель (551 — 479 до н.э.)
Платон — великий мыслитель, основатель философской школы (428 — 347 до н. э.)
Сенека — философ, писатель, оратор, государственный деятель (ок. 1 до н.э. — 65 н.э.)

» — Кто был Коганом при Блаватск[ой]? — Нума Помп[илий]» (Дн. 15.06.27)

«- Владыка, Маха-саиб — М. Платон? — Да.
— Serapis тоже? — Да» (Дн. 13.12.36)

«Сенека и Платон — единая Индивидуальность. Можно видеть, как велико самоотвержение Высочайших Духов, не останавливавшихся перед частыми проявлениями, — лишь бы продвинуть эволюцию человечества» (Письма Е.Рерих 10.12.38)

«Зиночка спрашивает имя Мыслителя. Имя Его — Платон. Великий Мыслитель, философия которого уже свыше двух тысячелетий питает лучшие умы, был продан современниками в рабство.
Также Платон был Конфуцием. Много гонений и предательств претерпели эти величайшие Духи. Можно сказать, что именно преследователи торопили Их к новым и новым подвигам» (Письма Е.Рерих 13.08.38)

«Между прочим, Конфуций — воплощение Платона» (Письма Е.Рерих 23.08.35)

«Мастер Серапис был великим Платоном…
Платон в [19]24-ом году ушел на Юпитер и до этого [события] следующим Владыкой Шамбалы был назначен М.М. Великий Платон был Им до того времени» (З.Фосдик «Мои Учителя», 27.10.28).

О том, как Владыка Серапис (Платон) помогает земному человечеству с Юпитера:

«- Есть ли среди Братьев члены, которые не работают непосредственно над улучшением земных условий?
— Невозможно отделить условия земли от окружающего, ибо мир ментальный не имеет тесных границ. Например — ушел на Юпитер Платон, чтоб работать для земли. Он решил изучить манифестацию аур для применения их относительно на земле.
Платон имеет обычай испытать сам, как разница атмосферы влияет на ментальное проявление» (Дн. 19.05.24).

«… когда на Землю на помощь человечеству пришли высокие Существа с других высших планет, то этому способствовали и космические условия. Один из этих Высоких Духов вернулся на свою планету, чтобы установить с земной Твердыней Братства обмен сообщений и найти условия для возможности мысленных сообщений и посылок новых элементов, не встречаемых в атмосфере нашей планеты, но способствующих разряжению скопившейся тьмы. Все подобные возможности даются упорными опытами, изысканиями и сотрудничеством Величайших Духов на обеих планетах» (Письмо Е.Рерих 17.03.36).

«Урусвати видела дерево, которое способствует благодетельным образованиям. Астральное изображение дерева с Юпитера. Оно собирает обработанную прану и сгущает ее.
Изображение его было дано Нам с Юпитера. Надо знать, что на Юпитере именно царство растительное облечено особым развитием. Оно исполняет многие химические функции. Чистые испарения, как дезинфекция. Всякий разлагающийся организм поглощается растениями и сознание растений настолько развито, что можно заметить язык растений.
Чтоб проследить эти возможности, Наш великий Платон отправился и посылает Нам такого ценного союзника — газ, произведенный из этого дерева. Газ посылается как бы в капсуле света. Конечно, при передаче более половины вещества сгорает. Но каждый новый ингредиент очень важен. Подобный газ разрушает абсолютную тьму» (Дн. 04.01.26г.).

«Атмосфера Земли так сгущена, что лучи, посылаемые Платоном с Юпитера, и газ в капсуле не могут пробить земную атмосферу, ибо не ассимилируются ею, что очень печально для Земли» (З.Фосдик «Мои Учителя», 21.09.28г.).

«Был дивный разговор с Е.И. Она мне сказала, что Вивекананда [сейчас находится] на Юпитере, жена Будды — на Венере, Платон — на Юпитере. Но первые не пожелали вернуться на Землю, ибо хотели уйти от нее. А Великий Платон неустанно работает, посылая лучи, необходимые Земле« (З.Фосдик «Мои Учителя», 30.08.28г.).

«Урусвати знает, как осуждают люди уход из земных сфер в дальние миры. Люди называют это отступничеством и даже трусостью, ибо полагают, что пусть все погибают с Землею. При таких суждениях забывают, что могут быть самоотверженные герои, которые устанавливают космическое равновесие. Они также являются спасителями человечества утверждением пути надземного.
Назовем Стремительным Светом того, кто предпринял труд в дальнем мире среди необычных условий. Такую нелегкую задачу нужно считать подвигом. Не случайно, но в долгом и глубоком мышлении решил Мыслитель принести познание свое с новой планеты.
Нельзя назвать Его отступником, наоборот, Он понял, что идеи управляют миром и мысль не имеет пределов, таким образом сложилось уявление нового общения.
Конечно, в таком уходе в дальний мир не будет ново само обстоятельство ухода, ново будет сознательное отношение и принятие на себя столь ответственной задачи. Мир дальний Учителю не может быть легким даже по физическим условиям, особенно же при сохранении сотрудничества с Братством.
Лучи земные не могут при их состоянии быть легкими. Планета больна, и равновесие нарушено. При обычных земных общениях могут воздействовать всевозможные условия, но тем непомерно сильнее разница атмосферы дальнего мира.
Учитель уже давно помышлял о дальних мирах. Он дал продать себя в рабство, чтобы тем скорее завершить земной путь. Он полностью испытал земные напряжения и успел во время последней земной жизни собрать обширный опыт. Можно назвать замечательных современников, с которыми Он общался и закалял мысль» (Надземное. Внутрення жизнь 1, 179).

Благодаря «Истории Рима» Тита Ливия и «Жизнеописаниям» Плутарха до наших дней дошли достаточно подробные сведения о жизни и деятельности второго царя Рима Нумы Помпилия (753—672 г. до н. э.).

 Нума Помпилий является создателем социальной структуры государства, основанной на принципах целесообразности, гармонии и справедливости.
Высокая мораль, чистое религиозное чувство, неподкупность и стойкость в добродетельной жизни стали для сенаторов поводом после смерти Ромула – основателя древнего римского царства, выбрать Нуму в 715 г. до н. э. царем так называемого «Senatus populusque Romanus» или «Сената и римского народа».
По историческим свидетельствам Тита Ливия, Нума сначала отказался от этой чести, но под влиянием своего отца – знаменитого сабинянина Помпония, согласился возглавить государство и заботиться о мирном сосуществовании римлян, сабинян (сам он был сабинянского происхождения), латинских и этрусских племен, работая на процветание Рима.
Он преодолел межплеменную вражду тем, что вместо племенного ввел цеховое деление граждан: «народ был разделен по роду занятий… вследствие чего деление на цехи внесло всюду и во всем гармонию и единодушие». Это деление позволило Плутарху подчеркнуть: «следует заметить, что Нума – поклонник крайней демократии, сторонник народа».
Как любил говорить сам Нума, он согласился стать царем, чтобы смягчить сердца воинственых римских граждан, возбудить в них благородные чувства и научить их жить разумно. Он обращал внимание на тождество общественных и личных добродетелей, указывая на необходимость почитать богов как носителей универсальной этики, уважать личность каждого римского гражданина, трудиться честно и соблюдать нормы общежития, воспринимая их как осознание своего долга по отношению к Родине и к Пантеону бессмертных.
Имя Нумы связано с реформами, которые реально цивилизовали Рим и создали более благоприятный социальный климат в государстве. Сам он давал пример гармонизации личного и общественного бытия, стремясь жить скромно и достойно. Отказался от помпезной публичности и охраны, и в этом отношении его практика весьма актуальна. Плутарх пишет об этом благородном властителе: «Богато одаренный нравственными качествами от природы, он еще более преуспел в своем умственном развитии благодаря учению, несчастьям своей жизни и серьезным размышлениям. Он укротил в себе не только низменные желания, но и отрешился от страстей невежественных народов, – от насилия и корысти. Обуздывать желания силой рассудка он считал истинным подвигом. Он изгнал у себя в доме всякую негу и роскошь», отказался от телохранителей, стремился жить скромно и достойно.
Он воевал с пережитками межплеменной вражды и запретил кровную месть за непредумышленное убийство. Смягчил рабство, являясь в этом пункте своей державной деятельности тоже одним из счастливых исключений древности.
Плутарх свидетельствует: «В царствование Нумы … было устранено все, дававшее повод к войне… Всех охватила страстная любовь к порядку и миру, к занятиям земледелием, к тихой семейной жизни,… В царствование Нумы не было ни войны, ни восстаний или волнений».

Для Нумы Помпилия мир и мирное сосуществование племен и народов было основой благоденствия и процветания общества. Говорят, что во время его правления храм Януса оставался закрытым, а по древнему обычаю, его врата оставались символически открытыми во время военных конфликтов, чтобы солдаты могли беспрепятственно вернуться домой. Нума Помпилиус создал культ нового бога – Бога мира Фидеса, и это действительно замечательный случай в исторической практике античности, где обычно самым торжественым образом чтили богов войны.
Благодаря его благородному пацифизму созидательные усилия граждан сосредоточились на ставших традиционными видах деятельности, таких, как ремесло, земледелие и торговля.
Первой общественной группе он помог, создавая их професиональную коллегию, а второй – развивая практику землемерия и устанавливая культ Бога границ Термина. Этим он учредил систему норм для разумного охранения частной собственности и предотвращения междуусобного напряжения.
В то же время он позаботился и о безземельных крестьянах, наделяя их землей. Это уникальная попытка установить социальное равновесие и укрепить дух общественной солидарности, уменьшая напряжение бедность-богатство.
Таким образом, «добрый царь» стал действительным законодателем социальной гармонии.
Миру и гармонии была подчинена и реформа солнечного календаря. Новый солнечный календарь, связанный с правлением Нумы, был, по тем временам, максимально усовершенствован. Если до него в году было 10 месяцев (304 дня), то Нума добавил еще два – январь и февраль, увеличив длительность года до 355 дней. Календарная реформа имела значение и для регламентации религиозных и государственных праздников, указывая на даты, благоприятствующие государственным начинаниям, что также способствовало созданию позитивного общественного климата.
Все свои идеи о возможности социальной и религиозной гармонии Нума Помпилий документировал в своих книгах. По преданию их было 12 , и по желанию царя все они были захоронены вместе с ним (а умер он в возрасте 80 лет). Вероятно, он полагал, что для его гуманных идей время еще не настало.
Рассказывают, что когда 400 лет спустя открыли могилу в Яникуле, то тела там не оказалось, нашли только письменное наследие Нумы. Но городской управитель (претор) сжег их, явно считая опасными для государственного и религиозного порядка.
Известно также, что в Средневековье алхимики (которые были уверены, что Нума сумел открыть тайну философского камня) считали, что некоторые из сочинений Нумы Помпилия были сохранены его последователями и почитателями.

(По материалам конференции «Живая Этика и Культура. Идеи наследия семьи Рерихов в нашей жизни», Санкт-Петербург. 10-11 февраля 2012г.)

Конфуций (Кун Фу-Цзы, ок. 551 до н. э. — 479 до н. э.) — один из самых почитаемых в Китае Великих Учителей.

 Философ этико-психологической направленности. Общественный деятель (в первую очередь учитель нравственности) и высокопоставленный государственный служащий.
Составитель и редактор, в значительной мере и автор «Шести канонов»: «Ли цзи» (Книга о ритуале), «Ши цзин» (Книга песен), «Юэ цзи» (Книга о музыке; не сохранилась), «Шу цзин» (Книга об истории) и «Чуньцю» (летопись «Весны и осени»), «И цзин» (Книга перемен); автор комментариев к последней «Вэньянь чжуань».
Его учение оказало глубокое влияние на цивилизацию Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство.
Настоящее имя — Кун Цю, но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун») или просто Цзы — «Учитель». И это не случайно: уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.
Годы рождения и смерти ознаменовались, по преданию, появлениями чудного зверя, на русский язык название которого обычно переводили как «единорог». Рождение датируется 21-м днем 10-го лунного месяца, что, вероятно, соответствует 27 августа.
Родился и жил Конфуций в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных, он был сыном 63-летнего чиновника и 17-летней девушки.
Чиновник вскоре скончался, и семья обеднела.
Конфуций прекрасно учился в школе, поступил на государственную службу. В 19 лет женился, имел сына и дочь.
Он глубоко изучает священные древние книги, совершенствует себя в музыке, математике, духовных и гражданских обрядах, каллиграфии, искусствах биться на всяком оружии и управлении колесницей. Больше всего Конфуций ценил музыку и даже сочинил книгу о музыке.
Он говорил: «Мое назначение и долг — служить и быть полезным всем без исключения. Все люди — одна семья, и моё призвание — быть её наставником». Он очень высоко отзывался о Лао-Цзы.
В 22 года начал учить, прославивишись как самый знаменитый педагог Китая. В его школе преподавались четыре дисциплины: мораль, язык, политика, литература. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, что не желаешь себе».
Постепенно Конфуций проводит в жизнь свои новые преобразования и реформы, но встречает ледяное равнодушие, зависть и клевету. Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей.
Про этот период его жизни Н.К.Рерих писал: «Конфуций, великий своим миролюбием и справедливостью, был настолько преследуем современниками, что даже должен был держать наготове запряженную колесницу и большую часть жизни проводил в вынужденных переездах… Но Конфуций остался в памяти, но имя его еще больше укрепляется и в теперешнем современном сознании».

Н.Рерих «Конфуций справедливый»

В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого.
На государственную политику он теперь влиял в основном через своих учеников, которые заняли высшие посты и продолжали приходить к нему за советами.
Много изучая историю, он часто приводил примеры деяний и качеств совершенных людей. Да и сам показывал лучший образец поведения. Люди не очень творческие могли (не только в его время, но и в последующие века) подражать, повторять идеал образа действий, и тем самым в обществе становилось меньше хаоса. А людям творческим (прежде всего самым близким ученикам) он давал пример пренебрежения деталями, поскольку не был педантом, формалистом, как может показаться.
В неожиданных ситуациях, не предусмотренных правилами, знал как поступить согласно не букве, а сути, корню «ритуального» поведения.
«Ритуал» для Конфуция — не просто формальные церемонии, но адекватное отображение в обыденной жизни космического порядка; не пустой этикет, а Живая Этика; гармоничное равновесие Неба и Земли, соответствие земных действий (явлений), по возможности естественное и сознательное, изначальным высшим законам Неба и Дао (которое есть Абсолютный Закон, «Начало Неба и Земли»). Истинный, не извращенный, смысл слова «ритуал» индоевропейских языков виден в значениях санскритских слов «риту» — «порядок, правило, срок, время» и «рита» — «порядок, священный мировой закон, истина».
Конфуций находил лучшие (исполненные глубокого смысла, а не пустые) формы поведения в тех или иных ситуациях, признавал право индивидуума на необычность, понимал различные варианты поведения в различных слоях общества.
Общаясь с низкими, порочными людьми, не уподоблялся им, а лишь адаптировал к ним свою манеру общения (как говорится, «по сознанию»). Соблюдая приличия, все же не хитрил, говорил только правду.
А правду, точнее, истину, Конфуций знал. Сам он говорил, что получает знания от древних Святых (благородных царей) и от Неба. Однажды сказал любимому ученику Янь Юаню: «Только ты да я знаем, что такое пребывать в мире и одновременно быть вне мира». Очень развито у него было ясновидение. Но никаких «чудес» намеренно не демонстрировал и о «потусторонних» явлениях говорить отказывался.
Одна из важнейших тем этического Учения Конфуция — качества цзюнь-цзы (благородного человека).
Собранные вместе из разных фрагментов книги «Луньюй», они таковы: беспристрастен, поступает по справедливости, опираясь на ритуал; учится, чтобы постигать Дао, знает законы Неба, причем знает без сомнения, стремится к возвышенному; содействует всему прекрасному, не содействует безобразному; улучшает себя ради общего блага, требователен к себе, не имеет изъяна; дела его соответствуют словам, речи же его далеки от пошлости и фальши; искренен; не тревожится — в первую очередь, о материальном богатстве; проявляет смирение; не груб, не надменен; почтителен к старшим; благосклонен к простым людям, уважает их труд; находит гармонию с другими даже в случае разногласия, умеет достигать согласия, принципиален, но не ввязывается в споры.
Благородный человек, если он решителен, но безответствен, устраивает беспорядки. Благородный человек испытывает отвращение к умалчивающим о настоящих своих побуждениях и объясняющим свои действия лишь внешними обстоятельствами.
В юности, когда дыхание и кровь (жизненные силы) не направлены на созидание, благородному человеку нужно избегать любовных наслаждений; когда дыхание и кровь обрели устойчивость и мощь, — избегать ссор; когда дыхание и кровь ослабли, — избегать жадности.
У благородного человека девять помышлений: взирая на что-либо, думает, ясно ли увидел; слушая — верно ли услышал; следит, приветливо ли выражение его лица, почтительны ли его манеры, искренна ли его речь, благоговейно ли его отношение к делам; при сомнениях думает о необходимости советоваться; при гневе — о его отрицательных последствиях; при возможности получить что-то — о долге.
Благородный человек обладает качеством человеколюбия. Человеколюбие же Конфуций описывает так: победа над собой, уважение, почтительность, обходительность, сдержанность в словах, внимательность, простосердечность, безыскусность, честность, правдивость, непреклонность, сметливость. Человеколюбивый человек, утверждаясь и развиваясь, дает утверждаться и развиваться другим, дает пример близким.

В 174 г. до н.э. К. на государственном уровне был провозглашен величайшим мудрецом нации, Посланником Неба. Случались периоды гонений властей на конфуцианство, но всякий раз почитание и изучение его наследия вскоре официально возобновлялось. Учение Конфуция пережило многие века и проникло в кровь и плоть народа.
Дом Конфуция превращен в конфуцианский храм и стал местом паломничества.
В 1985 г. в КНР был открыт Институт Конфуция.

Платон (настоящее имя Аристокл) родился в Афинах в 428 или 427 году до нашей эры.

 

 Отец Аристокла, Аристон, происходил из рода последнего афинского царя Кодра и законодателя Солона. Мать Аристокла, Периктиона, как и муж, происходила из рода Солона, была кузиной афинского тирана Крития.
Платон был третьим сыном в семье. Прозвище Платон (что означает «широкоплечий») Аристокл получает от своего учителя гимнастики, Аристона из Аргоса.
Платон обучается грамоте, занимается также борьбой и живописью, сочиняет трагедии и песни, мечтает стать политиком. Его первым учителем философии становится последователь Гераклита Кратил. В целом Платон получает прекрасное для того времени образование.
В двадцатилетнем возрасте Платон знакомится с Сократом. Существует легенда, что в ночь перед встречей с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который потом высоко взлетел. После знакомства с Платоном Сократ воскликнул: «Вот мой лебедь!». Легенда основывается на том, что по древнегреческой мифологии лебедь – птица Аполлона. Платона позже неоднократно сравнивали с Аполлоном, как с богом гармонии.
Сократ дал Платону то, чего ему так не хватало — твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. Эта дружба прервалась через восемь лет, когда в Афинах устанавливалась тирания, возглавляемая двоюродным братом Платона Критием, после чего последовала смерть Сократа.
Платон возненавидел афинскую демократию, этот режим, убивший его учителя.
Осуждение и казнь Сократа вызывают в нем глубокое разочарование в политике. Он сжигает все, что написал, и посвящает себя исключительно философии.
399 год до нашей эры – в возрасте примерно 28 лет, после смерти Сократа, Платон вместе с некоторыми другими учениками покидает Афины и отправляется в Мегары, где жил Эвклид – также последователь великого философа. В Мегарах Платон проводит более десяти лет, изредка выезжая в Египет и Кирен.
Странствуя и наблюдая жизнь и законы разных народов, он пришел к выводу, что все существующие государства управляются плохо. Все более и более Платон утверждался в мысли, что избавить человеческий род от зла могут только истинные и правильно мыслящие философы, занявшие государственные должности, или же властители государств, которые по какому-то божественному определению станут подлинными философами.
Примерно в 388 году до нашей эры Платон посещает Италию. В Сиракузах он встречается с тираном Дионисием. К тому времени к нему снова возвращается интерес к политике. Отношения с тираном быстро осложнились, зато в лице его племянника Диона Платон находит единомышленника. Платон мечтает сделать из Диона свого достойного ученика, а в будущем превратить его в «философа на троне». Возможно, это бы ему удалось. Но Платон оскорбляет Дионисия, заявив, что «не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью».
Зная жестокость и вероломство Дионисия, Дион решил немедленно отправить Платона домой. На корабле спартанского посла Поллида Платон отплыл из Сиракуз, не подозревая, что посол получил тайный приказ убить его, когда судно выйдет в открытое море, или, в крайнем случае, продать в рабство.
Поллид не решился убить почитаемого всеми философа, но тем не менее, боясь ослушаться Дионисия, продал Платона в рабство на острове Эгина. Эгинеты в это время воевали с Афинами, и каждого афинского гражданина, появившегося на
острове, ожидало рабство. На острове, где, по одному из преданий, родился Платон, его вывели на невольничий рынок.

Анникерид, житель Эгины, случайно повстречал Поллида и узнал в невольнике известного философа Платона, он сразу же его купил за 20 или 30 мин. Но купил для того, чтобы немедленно отпустить на свободу. И этим, как говорят, стяжал себе славу, ведь никто бы и не знал об Анникериде, если бы он не выкупил Платона.
По другим сведениям, Платона выкупил у спартанца Поллида пифагореец Архит, давнишний друг и благожелатель и Платона и Диона.
Были сведения о том, что друзья Платона хотели вернуть Анникериду потраченные им деньги, но тот благородно отказался Тогда друзья вручили эти деньги Платону, и он неожиданно стал обладателем солидной суммы.
Вернувшись в Афины после долгих лет странствий, Платон купил на северо-западной окраине города в шести стадиях от главных, Дипилонских ворот, дом с садом, где поселился и основал философскую школу – Академию Платона, просуществовавшую до самого конца античности.
Вход в Академию украшает надпись «Да не вступит сюда человек, не сведущий в геометрии!», так как Платон кладет в основу своего обучения метод математики.
По примеру пифагорейцев, живших издавна строгими общинами аскетического типа, ученики спали мало, бодрствовали и размышляли в тишине Они устраивали совместные трапезы, воздерживались от мяса, возбуждавшего сильные чувственные страсти, питались овощами, фруктами и молоком, старались жить чистыми помыслами.
Воспитанный в строгости и благородной сдержанности, Платон с юных лет был, как рассказывали, стыдлив, не смеялся громко, держался пристойно. Это была не робость, а именно сдержанность сильного и сосредоточенного в себе человека. Он старался не приобретать привычек, хотя бы и самых безобидных.
«Привычка не мелочь» — говорил Платон, поэтому он никогда не пил без меры и не спал излишне. Зато читать и писать разрешал себе, как желала душа. Работа стала не привычкой, а жизнью. Иной раз люди докучали ему, мешая думать, и он их сторонился.
Платон не любил громко выражать свои чувства, гнев он считал недостатком для философа, но когда надо было поднять свой голос против обиженных за попранную справедливость, за утверждение истины, Платон не страшился смерти. Пострадать за свое государство было для него вполне естественно и просто. «Слаще всего говорить истину», — не раз слышали от Платона его друзья.
Платон умер около 347 года до нашей эры. До последней минуты он читал и писал. Лежа в постели больной, он писал и поправлял «Государство» и «Законы». Ученики приняли из его рук экземпляр «Государства» с его собственными поправками и черновые таблички «Законов».

Платон — выдающийся представитель идеализма.
В этом смысле справедливы слова А Н Уайтхеда: «Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону».

Космология Платона заключается в следующем.
Космос имеет шаровидную форму, он был сотворен и конечен. Демиург (создатель) придал миру определенный порядок. Мир этот — живое существо, он обладает душой, которая находится не в нем самом, а окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли, воды, огня и воздуха.
В мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. К тому же мировая душа также обладает познанием. Мир образует ряд кругов: круг неподвижных звезд, круг планет.
Итак, структура мира такова: божественный ум (демиург), мировая душа и
мировое тело (космос).
Живые существа творит Бог. Богом, по Платону, создаются души, которые после смерти тела, где они живут, переселяются в другие тела.
Душа представлялась Платону нематериальной, бессмертной и существующей вечно.
Подобно Пифагору, Платон считал, что души, будучи сотворенными Богом лишь однажды, затем переселяются из тела в тело, а в промежутках между земными существованиями они оказываются в «мире идей», поднимаясь туда в роли возничего на колеснице с двумя запряженными в нее конями. Там, в «занебесье», души созерцают идеи в их чистоте и незамутненности. Однако конь, причастный злу, тянет колесницу вниз, и, отяжелевая и ломая крылья, души падают вниз в чувственный мир.
Проблема души Платоном рассматривается в связи с воспитанием добродетели (диалоги «Федон», «Пир», «Государство») Душа состоит из трех начал — рассудительности, пыла, вожделения.
Слово «диалектика» в том значении, в каком оно стало употребляться позже, появилось впервые именно у Платона.
Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизиться к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.
В отличие от своих предшественников, Гераклита и пифагорейцев, Платон открыл диалектику в самом человеческом мышлении, осознав ее как способ постижения сути вещей.

Идеалистическая диалектика Платона оказалась вершиной античной диалектической мысли.

«Урусвати знает насколько ложно люди себе представляют прежние жизни даже самых известных деятелей. Люди думают, что во всех жизнях эти высшие духи имели совершенно особые условия. Они будто бы не страдали, не нуждались, не ощущали гонений, которым так часто подвергались.
Люди не могут вообразить, что великие мыслители, как Платон, Пифагор или Анаксагор существовали, как земные жители. Нужно приучиться понимать, что полноту чувств не может избежать даже самый возвышенный деятель. Огни познания вспыхивают тем ярче, чем выше предназначенный путь.
Не следует полагать, что проданный в рабство Платон не ощущал всех тягостей, которые связаны с таким состоянием. Он мужественно сносил такое положение, но в сердце чувствовал всю горечь несправедливости. Именно потому он мог так говорить о совершенном строе государства» (Надземное, 268).

Сенека Луций Анней Младший (ок. 1г. до н.э. — 19.4.65г.) — философ, писатель, оратор, государственный деятель.

«Можно назвать философа Сенеку, который при Нероне пострадал, но сознание его не смутилось. Он унаследовал ум Мыслителя и прошел самую трудную эпоху Рима, подав пример многим. Рассуждения об этике нужны были именно в дни смуты верований.
Может быть, о Сенеке знают меньше, чем о Мыслителе, но значение труда его велико. Он хотел создать Правителя, но от своего воспитанника получил удар. Чаша яда не нарушила ясности мышления философа, и многие научились, как переходить за черту земной жизни» (Надземное, 238).

С раннего детства Сенека жил в Риме. Пошел по стопам отца, тоже писателя, преподававшего риторику. Получил хорошее образование, в том числе философское у стоиков (Сенека считается величайшим философом направления стоицизма) и пифагорейцев.
Приблизительно в 25-31 гг. жил в Египте (в основном в Александрии), где тоже учился философии. В Риме некоторое время работал адвокатом, прошел служебные ступени квестора (казначея) и трибуна. Имел политический успех, хотя и с риском для жизни со стороны Калигулы.
Будучи идеологом сенатской оппозиции деспотизму императора Клавдия, в 41-48 гг. находился в ссылке на Корсике. Вернула его мать Нерона, чтобы сделать воспитателем будущего императора.
После вступления Нерона на престол, Сенека — его советник и министр (консул), оказывавший большое влияние на жизнь империи и сделавший годы 54-59 для нее счастливыми (в 55 или 56 г. даже получил звание «Отец отечества»).
Пытался полезное делать для государства и после, и лишь в 62 г., когда Нерон уже безнадежно развратился и ожесточился, Сенека удалился от власти, уединившись в пригородной вилле. Много писал. В конце концов Нерон обвинил его в участии в заговоре и приговорил к самоубийству.
Как философ и писатель, более всего занимался этикой. Исследовал нравы и пытался их исправлять, вводить высшие нормы в практику, будучи политическим деятелем. Значительно укрепил позиции стоицизма, оживив его идеями других учений, что оказало большое влияние на развитие христианства.
Брат Сенеки упоминается в 18-й главе «Деяний Апостолов» как проконсул провинции Ахаия, с риском для своей карьеры отказавшийся судить апостола Павла.
Существовала легенда о знакомстве и Сенеки с Павлом, и они действительно могли общаться в Риме в 62-65 гг. Можно предполагать влияние христианства (если не Павла, то других христиан) на философию Сенеки. Сходные идеи (о Боге как любви, о преображении мира и др.), конечно, могли быть не заимствованы, но проистекать из одного Источника.
Сохранилось много его писаний. Это 9 трагедий, «Нравственные письма к Луцилию» и 15 трактатов: «О милосердии», «О благодеяниях», «О гневе», «О спокойствии духа», «О твердости мудреца», «О досуге», «О счастливой жизни», «Естественноисторические вопросы», «Исследования о природе» и др. Пьесы Сенеки наполнены нравственными декларациями, основная их тематика — безумие страстей, приводящее к преступлениям, необходимость искоренять страсти средствами разума.
Известен случай, когда в конце декабря 1862 г. в США, во время Гражданской войны, к президенту Линкольну мысленно через девочку обратился Сенека и призвал дать свободу рабам, после реализации чего, как и было обещано, северяне неизменно побеждали в битвах.

Высказывания Учителей о Великом Мыслителе:

«Великое Служение повсюду вызывает много недоумения. Обычно люди представляют его в виде чего-то недосягаемого. Они надеются, что ответственность за такое Служение их минует. Но оглянемся на некоторых великих Служителей. Посмотрим, были ли Они недоступными сверхлюдьми?
Пифагор и Платон, и Бёмэ, и Парацельс, и Томас Воган были людьми, несшими свои светильники среди собратьев, среди жизни под градом непонимания и поношения. Каждый мог приблизиться к ним, но лишь немногие умели под ликом земным усмотреть надземное сияние.
Можно назвать великих Служителей Востока и Запада, и Севера и Юга. Можно прочесть их жизнеописания, но везде мы почуем, что надземное сияние проявляется лишь в веках. Нужно из действительности поучаться.
Не сопричислим себя к хулителям Платона и к гонителям Конфуция. Они были гонимы теми гражданами, которые считались украшением страны. Так Мир поднимал руку против Служителей великих» (Братство, 175).

«Проследим за что были преследуемы лучшие люди всех народов. Можно усмотреть, что ложные обвинения были почти одинаковы и поражали своим неправдоподобием.
Сравним за что изгоняли Пифагора, Анаксагора, Сократа, Платона и других лучших людей, почти те же обвинения бросались им. Но в следующие века последовало признание, как бы и не было поношения! Можно сказать, что такие высокие деятели не умещались в людском сознании, и меч палача готов был снизить слишком высокую голову…
Следует написать книгу о причинах гонения на великих людей. Только сопоставлением причин можно выявить путь злой воли. Советую пусть кто-нибудь составит такую книгу. Можно будет установить, что преследования Конфуция или Сенеки походили по внутреннему смыслу. Наша память хранит много таких событий.
Мы не сожалеем о таких испытаниях, но бывают нужные раздумья, ибо при каждом гонении затрудняется спешный план, но и это Мы обращаем на пользу.
Мыслитель говорил: «Не пойму — гоните меня или подгоняете?» (Надземное, 222).

«Урусвати знает, что беседа по сознанию — трудное искусство. Ни знание, ни чувствознание, но чувство сердечности помогает понять каково сознание собеседника. Платон предпочитал позвать на прогулку лишь одного ученика, и такие беседы были особенно значительны.
Он изучал сознание учеников на самых неожиданных предметах. У каждого имеется индивидуальное сознание, и только любящее сердце может почуять, что вошло и усвоено в глубинах сознания.
«Ваятель сосредоточивает все внимание на ценном куске камня, так и ваятель сознания бережет ценное восхождение собеседника», — так сказал Мыслитель»(Надземное, 779).

«… те личности, которые, подобно Конфуцию и Платону, принадлежали психически, умственно и духовно к высшим планам эволюции, были в нашем Четвертом Круге тем, чем средний человек будет в Пятом Круге, человечество которого, следуя предначертанной эволюции, будет несравнимо выше, чем наше настоящее человечество» (ТД1, ч.1)

Из Писем Е.Рерих:

«Великий Платон сказал – «мысли управляют миром» (24.08.30).

«… Любовь по Платону есть чистое устремление и вдохновение, освобожденное от всего низменно чувственного, причем любовь эта была направлена преимущественно к познанию идей и именно высшей среди них, к идее добра. Платон в любви ко благу видел и наивысшее назначение и блаженство человека.
Так Платон всей душой устремлялся к избранной им Музе – своей Покровительнице, она была ему оплотом в его жизненном пути, но Муза эта пребывала в Мире Надземном. Любовь для Платона была великим ведущим Началом. Потому понять эту платоническую любовь могут лишь те, которые преисполнены устремления к самому Прекрасному» (14.06.39)

«Вы уже знаете, что чем больше дух, тем больше предательства около него. Неисчислимы предательства, совершавшиеся вокруг величайших Учителей человечества на протяжении всех Их жизненных подвигов.
Сейчас записываю речения Вел[икого] Платона, который был так гоним и, наконец, продан в рабство!» (07.05.38)

«Великий Платон говорил: «Тот, кто считается с мнением или суждением толпы, никогда не подымется сам выше этой толпы» (28.06.47).

«Платон в своем «Тимее» устами Сократа говорит: «Что касается до женщин, то мы уже напоминали, насколько необходимо сгармонизировать их природу с природою мужчин, чтобы они обе стали почти подобными, и предоставить им те же занятия, что и мужчинам...» (24.01.47).

«Великий Мыслитель, философия которого уже… тысячелети[я] питает лучшие умы…» (13.8.38).

«…назовем Платона — Летящим Светом…» (Дн-21.1.38).

Из Записей Елены Ивановны Рерих известно, что Владыка Серапис активно помогал Елене Петровне Блаватской и ее сотрудникам при создании Теософского Общества. Именовался он тогда Серапис Бей.

В архиве центральной штаб-квартиры Теософского Общества в Адьяре (Мадрас, Индия) хранятся оригиналы Писем Учителя Сераписа, полученные полковником Г.Олькоттом между июнем и августом 1875 года.
Некоторые из этих Писем вошли в сборник Писем Учителей Мудрости ближайшим ученикам и сотрудникам в период становления Теософского Общества в 70-80-е годы XIX века (в трех томах, под редакцией С.Джинараджадасы, изданный Американским Теософским Обществом, Чикаго, в двадцатых годах прошлого века).
На русском языке эти Письма были выпущены издательством «Сфера», Москва, в 1998 году. Это издание дополняет всем известный сборник «Писем Махатм А.П. Синнетту».
Все три тома Писем Учителей Мудрости можно скачать в нашей библиотеке здесь.

Пять писем Учителя Сераписа были получены по почте, и их конверты с почтовыми печатями все еще сохраняются. Четыре отправлены из Филадельфии и одно – из Олбани. Полковник Олькотт получил их по месту жительства в Нью-Йорке и в Бостоне через почтового служащего. Семь из них написаны черными чернилами на зеленой бумаге.
В одном из ранних писем находился портрет Учителя Сераписа. Учитель изображен на тонкой бумаге размером 8,9*6,7 см. Нарисован он карандашом и подкрашен кисточкой коричневой краской, поблекшей в настоящее время. Фон голубой.
Портрет воспроизводит аскетическое лицо, немного похожее на Кардинала Маннинга, с каштановыми, свободно спадающими волосами и короткой округлой бородой. На Учителе трехугольная драгоценность с изображением солнца, сияющего над крестом, вершину треугольника венчают венец и звезды.
На обороте письма Полковник Олькотт написал карандашом: «Портрет… найден в складке письма 23 ноября 1876 г.».

Красной нитью в письмах, написанных Учителем Сераписом, проходит его неоднократный призыв «Дерзайте!».

Несколько фрагментов из Писем Владыки Сераписа полковнику Г.Олькотту.

Письмо 3

Брат Неофит, Мы приветствуем тебя.
Тот, кто ищет, найдет нас. Дерзайте. Успокойте свой ум, отбросьте все постыдные сомнения. Мы не оставим своих преданных воинов. Сестра Елена – храбрый и доверенный помощник. Укрепите свой дух и веру, и она приведет вас к Золотым Вратам Истины. Она не боится ни меча, ни огня…

 Серапис.

Письмо 6

 Брат мой,… ваша преданность и бескорыстное служение Делу Правды поддержит вас и придаст силы. Это Дело в нашей стране полностью зависит от тесного союза между вами тремя, выбранными нашей Ложей. Эта Триада, вы все трое, такие разные и в то же время так тесно связанные друг с другом, объединены в одно целое непогрешимой Мудростью Братства. Будьте мужественны и терпеливы, Брат, и идите вперед.

 Серапис.

Письмо 9

 Приветствую вас, Брат!
Я услышал ваш призыв, Брат мой, но я не мог ответить на него так быстро, как я хотел бы, ибо был тогда занят в другом месте. Пришло время узнать вам, кто я такой. Я не бесплотный дух, Брат. Я живущий человек, обязанный Ложе способностями, которыми когда-то будете владеть и вы. В ваших глазах я не могу быть ничем иным, как духом, потому что нас сейчас разделяют много тысяч миль. Имейте терпение и не падайте духом!

 Серапис.

 Письмо 18

 Направляйте самые высокие излучения вашей Атмы, возникшие от Божественного чувства – любви смертного человека к своему ближнему, собрату, любви в ее высшем духовном выражении – и концентрируйте их…, находите… способ служить человечеству и приносить ему пользу, проводя в жизнь Сефироты, т. е. Любовь, Сочувствие, Справедливость, Божественное Милосердие и безграничную Самоотверженность. Их приложение к микрокосмосу даст возможность лучше… понять таинственные законы притяжения в Макрокосмосе. Чистота земной любви очищает человека и готовит его к пониманию Любви Божественной. Ни один смертный человек, обладающий воображением, не мог бы представить себе божество иначе, как в близкой ему форме. Чтобы подготовиться к познанию Бесконечного, надо сначала понять конечное.
Идеал Духовного может сформироваться в человеке только благодаря воображению; оно есть тропинка, по которой нужно идти, и первая дверь к восприятиям и впечатлениям земной Атмы.

 Серапис

 Письмо 19

 Знайте, о мой Брат, что если истинно духовная любовь для своего усиления требует чистого, постоянного содружества двоих в его земном понимании, то в глазах великого Эн-Софа это не будет грехом и преступлением, ибо эта любовь представляет собой лишь божественную копию Мужского и Женского Принципов – отображение в микрокосмосе первого условия Созидания. Такой союз двух сердец достоин улыбки ангелов, но он редок на Земле, Брат мой, и может быть заключен только под мудрым и любящим руководством Ложи, чтобы сыны и дочери земли избежали полного вырождения и чтобы Божественная Любовь Обитателей Высших Сфер (Ангелов) к дочерям Адама могла бы повториться вновь. Но даже будучи в таком супружестве, они должны страдать, прежде чем получат свою награду. Атма человека может оставаться чистой и пребывать в духовном восторге несмотря на то, что она соединена с материальным телом. Почему бы двум душам, обитающих в двух разных телах, не остаться такими же чистыми и неоскверненными вопреки скоропреходящему земному союзу этих последних…

 Серапис.

Выдержки из писем:

Закон возмещения вознаграждает исключительно тех, кто сражался с жестокими шипами земных желаний. Где нет искушения, там заслуга в преодолении его слабого сигнала незначительна и потому не может претендовать на награду.

Мы боимся лишь тех, кто внушает нам ненависть или любовь. Но избегаем тех, кто нас отталкивает или сильно притягивает. Однако мы никогда не избегаем тех, кто нам безразличен.

…тягчайшее из всех возможных преступлений – это Самоубийство.

Осознайте роль, величие и всю возвышенную утонченность души, с помощью которой тысячи людей стали знающими, их вера укрепилась, а бессмертное блаженство их будущей жизни гарантировано и засвидетельствовано с математической точностью наилучшими научными умами.

 Серапис.

 Письмо 23

Три изречения из Дхаммапады для ежедневного соблюдения:

XXII. Тот, кто с невозмутимым видом выслушивает оскорбления в адрес своего брата, и как бы не замечая брани, одобряет врага, как будто речь его прилична и справедлива. Поступающий таким образом имеет сердце мыши, если только в глубине души он не законченный эгоист. Он не достоин еще стать «соратником», «союзником».
LXI. Месть есть грех, она бросает союзника в объятия и во власть Захака. Тот, кто допускает, чтобы навоз пачкал его левую руку, не вытирая ее немедленно правой рукой, мало заботится о чистоте своего тела. Что составляет целое? – Части. Из чего состоит человеческое тело? – Из членов-частей. Если одна из частей человеческого тела совершенно не заботится о внешнем виде другой его части, не захочет ли Захак всех их окрасить в черный цвет своей кистью? Такой «компаньон» не готов стать Братом.
XXXI. Легко избавиться от ядовитой гуабы, когда она только пускает ростки. Но трудно остановить ее рост, если позволить ей развиться! Ее эманации наполняют атмосферу вредными для здоровья миазмами. Она распространяется и отравляет своих здоровых братьев. Из-за нее озеро с прозрачной водой становится болотом и высыхает. Избегай гуабы и тех, кто ее возделывает, мой Дорогой.
LXXII. Стать Буддой так же трудно, как отыскать цветы из Удумбара и Талиса по всей долине торгового пути. В то же время легко дерзать и даже подражать пути Будды.
Перевод правильный.

Серапис.

« Пред. — След. »