Великий Учитель Кут Хуми — Махатма Белого Братства, ближайший друг Владыки Майтрейи (Мории).

В Записях Елены Ивановны Рерих мы читаем, что Владыка Майтрейя называет Учителя Кут Хуми своим Братом, своим преемником:

«Ты правильно указала, что Махатма] К[ут-]Х[уми] — преемник Мой» (25.10.34).

Есть Запись и о том, что Учитель Кут Хуми соответствует Архангелу Уриэлю:

«- … имя его? — Уриэль. 

— Но я не знаю его под этим именем, может быть это М. К. Х.? — Да» (07.08.34).

О будущем Учителя К.Х. сказано:

«Кут-Хуми будет создателем Нового цикла, Новой жизни на Юпитере, но еще много тысячелетий пройдет.

— Но Юпитер имеет своего Владыку? — Но Космические Владыки переходят на другие планеты, насыщая своим огненным потенциалом другие миры. Потом они возвращаются, утвердив разные космические задания» (29.09.34),

а также:

«Кут Хуми — будущий правитель Нептуна» (06.10.34).

Елена Ивановна дает такое описание внешности Владыки Кут Хуми:

«Великий Учитель К.Х. поражает своим необычно высоким ростом. Он даже выше Великого Владыки М. 

Голова Его напоминает голову Зевса ваятеля Фидия. Величественное спокойствие лица освещается улыбкой, полной блага. Волосы и борода каштановые, глаза тёмно-синие и цвет кожи золотистый, темнее, нежели у Великого Владыки М.» (Письмо от 17.03.38).

Известно, что Махатма Кут Хуми был Учителем Е.П.Блаватской, консультировал ее при написании книг, принимал самое активное участие в создании Теософского Общества.

Вот как об этом важнейшем эволюционном событии для всего человечества писала Е.Ф.Писарева в Предисловии к Письмам Махатм:

«В четырнадцатом веке великий посвящённый, реформатор буддизма Цзон-Ка-Па напомнил мудрецам Тибета и Гималаев предписание очень древнего закона. Этот закон устанавливал необходимость соизмерения двух одинаково верных принципов: ИСТИНА ДОЛЖНА БЫТЬ СОХРАНЕНА В ТАЙНЕ, ИСТИНА ДОЛЖНА БЫТЬ ВОЗВЕЩЕНА. Ибо для невежественного человека преждевременное знание столь же фатально, сколь губителен свет для того, кто привык жить в темноте. 

Цзон-Ка-Па напомнил, что в конце каждого столетия должна быть сделана попытка просветить людей Запада, заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. 

Этот вопрос обсуждался в буддистском монастыре Гхаларинг Шо близ Шигадзе, находящемся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее Учение. 

Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Па. Это были Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека.

Выбор пал на Е.П.Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Мория. 

Она была избрана благодаря своему медиумическому дару и своим сверхнормальным способностям, которые проявляла с детства. Эти способности давали возможность Махатмам Мория и Кут-Хуми мысленно сообщаться с ней на расстоянии. 

Она была избрана также за свою бескорыстную веру, за безграничную любовь к знанию, за тот пыл, который побуждает некоторые существа поднимать всё выше живой светоч их разума и даже с риском погибнуть среди того мрака, которым мы окружены».

В конце 19-го века произошло глобальное, уникальное для человечества событие — первая попытка прямого контакта Гималайских Махатм с Западом, живым свидетельством чему стали «Письма Махатм».

Это переписка двух Махатм – М. Мории и М. Кут Хуми — с А.П.Синнетом и А.О.Хьюмом, начавшаяся в 1880 г. и продолжавшаяся около пяти лет.

А.П.Синнет — редактор индийской влиятельной газеты «Пионер» — познакомился с основательницей Теософского общества Е.П.Блаватской и, будучи поражён её широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Е.П.Блаватская называла своими Учителями.

Такое же желание выразил А.О.Хьюм — орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии.

Согласие на это было получено, и так при посредничестве Е.П.Блаватской эти два джентльмена начали переписку с Махатмами.

В настоящее время оригиналы большинства из этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне.

Большую часть книги «Письма Махатм» составили ответы Учителя Кут Хуми А.Синнетту.

Насколько тяжелым был этот титанический труд, можно судить по фрагменту одного из Писем М. Мории А. Синнету:

«Несколько дней тому назад, перед уходом от нас, Кут Хуми, говоря о вас, сказал мне следующее: «Я чувствую себя усталым, утомлённым от этих бесконечных диспутов. Чем больше я пытаюсь им объяснить обстоятельства, которые управляют нами и вводят так много препятствий к свободному общению, тем меньше они понимают меня! При самых благоприятных обстоятельствах эта переписка всегда должна оказаться неудовлетворительной, порою даже раздражающей, ибо ничто другое, как личные беседы, где могут быть дискуссии и моментальное разрешение интеллектуальных затруднений, как только они возникают, их полностью не удовлетворит. Это похоже, как будто мы кричим друг другу через непроходимый овраг, причём только один из нас видит своего собеседника. 

В самом деле, нигде в физической природе не существует такой горной бездны, так безнадёжно непроходимой и мешающей путнику, как та духовная бездна, которая не подпускает их ко мне».

Елена Рерих писала:«В «Письмах Махатм» упоминается о том, как тяжко болел Великий Учитель К.Х. после соприкасания с аурами долин и людей. Ведь Вел[икий] Уч[итель] К.Х. был вызван обратно в Тибет по Указу предыдущего Великого Вл[адыки] Шамб[алы] на довольно продолжительное время для укрепления его заградительной сети» (Письмо от 30.07.34).

В журнале «Теософист» за 1883-1884г.г. можно прочесть рассказ ученика Махатмы Кут Хуми Дамодара К. Маваланкара о встрече со своим Учителем:«Позже, в Джамму… мне выпала редкая удача быть посланным и получить позволение посетить священный ашрам, где я провёл несколько дней в благословенном окружении, состоявшем из гималайских Махатм и их учеников, в существовании которых так сильно сомневаются. 

Там я встретился не только с моим любимым Гуру Кут Хуми и Учителем полковника Олкотта Морией, но и с несколькими другими Братьями, в том числе с одним из Высших… 

То есть я не только увидел своего Гуру как живого человека, очень молодого по сравнению с некоторыми другими из этой благословенной компании, но и более того: временами они снисходили даже до бесед со мной.

Так, на второй день моего пребывания мне было позволено более часа беседовать с моим Учителем. Когда он с улыбкой спросил меня, почему я так недоуменно смотрю на него, я, в свою очередь, задал ему вопрос:

„Как вышло, Учитель, что некоторые члены нашего Общества полагают, что вы совсем старик и что будто они с помощью ясновидения обнаруживали, что вам по внешнему виду далеко за шестьдесят?“ 

В ответ он по-доброму рассмеялся…» («Теософист», т. V, №№ 3-4, дек.-янв. 1883-1884, стр. 61-62)

Из Записей Елены Ивановны мы узнаём, что Владыка Кут Хуми уже несколько веков занят в Братстве очень сложным и опасным, но так необходимым для эволюции человечества опытом создания уплотненного астрального тела.

«Третьим состоянием называется состояние уплотненного астрала. Над этим опытом работали и еще работают некоторые Члены Великого Белого Братства, и сейчас достигнуты уже замечательные результаты. Сохраняя многие свойства тела тонкого, это новое состояние настолько близко физическому, что трудно отличить будет такого Посетителя от земного обитателя. Такие уплотненные астралы не могли раньше спускаться ниже тысяч футов, но теперь и это препятствие уже преодолено, но не знаю, до какого предела. Появление таких Посетителей, когда настанет срок, явится непреложным доказательством существования надземного состояния.

Конечно, в дальнейшей эволюции люди будут иметь тело, очень близкое к уплотненному астралу. Вся эволюция стремится к утончению во всем сущем. На некоторых высших планетах, как, например, Венера, оболочки ее обитателей очень близки уплотненному астралу. Но назначение человека остается тем же – именно стремиться к дальнейшему совершенствованию для пользы и блага всего человечества. Новое состояние помогает сношению с мирами тонкими и дальними, ибо обладатели такого тела легко совершают и дальние полеты. Психические достижения, о которых мы можем сейчас лишь мечтать, становятся уделом таких утонченных организмов» (Письмо от 22.05.39).

«Для Вашего личного сведения скажу: Великий Махатма К.Х. уже перешел из физического тела в тело тонкое, но особо уплотненное, почти до физического, и, конечно, такое высокое и очищенное состояние не вмещает не только курения, но и вообще всякую земную пищу и питье. В этом особом теле Он будет свободно спускаться до небольшой высоты и сможет соприкасаться с людьми на краткий срок. 

Раньше уплотненные тонкие тела не могли спускаться ниже 11-ти тысяч ф[утов], также им очень трудны были прикасания с людьми. Но сейчас многие препятствия устранены и тело получило большую устойчивость и крепость. Но все же ныряние и на 5 тысяч ф[утов] нелегко. Опыт этот взял многие века» (Письмо от 19.11.48)

«Я страстно сотрудничаю в космическом Опыте с Великим Владыкой и Его Братом на совершенно новом опыте уплотнения тонкого тела почти до физического. И тонкое тело уявляется уже страстно плотным, но сохраняет тонкость ткани и стойкость. Яро я уже преуспела в уплотнении Тонкого Тела Великого Владыки, но и своего. Ярое уплотнение тонкой оболочки из Материи Люциды уявляется уже совершенно стойким. Стойкость эта достигнута благодаря новым ингредиентам с Нептуна и Урана.

Итак, человечество на пороге величайшего открытия возможности проявления некоторых тонких тел в их видимости физической на физическом плане.

Пройдут еще многие годы и даже десятки лет до такого проявления на земном плане, но радостно сознавать, что такая возможность вполне установлена» (Письмо от 24.02.54).

Из Дневника З.Г.Фосдик:

«М.Мориа хочет, чтобы уплотненный астрал достиг вида физического тела, чтоб оно могло быть видно простым глазом, могло спускаться вниз на равнины и небольшие высоты для работы на Земле. Но оно лишь не будет иметь неудобств физического тела, функций еды и так далее.

Теперь Учителя [находятся] на 12 000 футах высоты, и приходить в физическом теле на высоту семи тысяч или ниже и долго оставаться [там] Им крайне трудно. Это было в Лондоне, но Они часто это не делают. Для этого одиннадцать человек в Б[елом] Бр[атстве] в физическом теле.

Ушел из этого состояния Кут Хуми (его физическое тело теперь уничтожено) и находится в уплотненном астрале, но не в таком конечном результате, какого добиваются Мастера» (28.09.28).

Вместе с Владыкой Морией Владыка Кут Хуми с самого детства помогал и заботился об Елене Ивановне Рерих. Об этом свидетельствуют записи в Дневнике З.Фосдик:

«Е.И. в детстве … имела видения: видела мальчика дивной красоты; дивные глаза, часто обращенные на нее; однажды, когда была больна, видела двух высоких людей в восточных одеяниях, стоявших возле кровати и указывающих на нее. Это, оказывается, были Мастера М. и К.Х» (13.07.22).

«Во время сильной болезни в детстве видела у своей кровати двух огромных людей, которые тянули из ее бока к себе какие-то серебряные нити, как бы притягивая ее к себе. Позже она поняла, что это были Мастера Мориа и Кут Хуми, а в руке узнала Руку М.Мории» (16.07.22)

«Е.И. сказала, что когда она в первый раз почувствовала огонь внутри себя и начала задыхаться, то имела видение, как М.К.Х. сидел против нее и лечил ее голубым лучом, который отстукивал ритм и охлаждал ее. 

Она Ему при этом сказала, глядя на порывы своей ауры и понимая, что Он получил сильные ожоги, спасая ее: “Как же можно было быть столь неосторожным?” 

Он улыбнулся и сказал по-английски, что в такой работе Он может сам о себе позаботиться» (30.08.28)

«Затем она говорила о встрече Учителей в Лондоне, когда толпа расступилась и она увидела Их и поразилась открытой улыбкой ей М.К.Х. и даже обиделась на это.

Придя домой, сказала, что, по ее мнению, — это Учителя, ибо они такие необыкновенные… Они были [в Лондоне] в марте, затем уезжали, в ноябре были опять и тогда (в 1920 г.) она Их видела. Они приезжали специально их видеть» (30.08.28).

Елена Рерих упоминает о следующих воплощениях Махатмы Кут Хуми:

1. Учитель Вишну–

«Урусвати, шлю тебе привет на земле, где рождалась мысль новой религии. Когда К[ут] Х[уми] был Учителем Вишну и правительница страны готова была признать Единого Бога, приходящего на помощь людям и не нуждающегося в жертвах» (Дн. 24.03.25).

2. Древнегреческий философПифагор(ок.570 — ок.500 до н.э.) –

«В древнейшие времена среди Посвящённых таких Школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так, Орфей, Зороастр, Кришна (Великий Учитель М.), Иисус, и Готама Будда, и Платон – Он же Конфуций (предыдущий Владыка Шамбалы), Пифагор (Учитель К.Х.), и Ямвлих, Он же Яков Бёме (Учитель Илларион), Лао-Цзы или Сен-Жермен (Учитель Ракоци) и т. д. были этими великими Воплощениями» (Письмо от 18.11.35).

3. Афинский государственный деятель, один из «отцов-основателей» афинской демократии, знаменитый оратор и полководецПерикл(494-сент. 429 до н.э.) –

«Вероятно, Вам будет интересно узнать, что Перикл и Великий Учитель К.Х. одна индивидуальность» (Письмо от 17.03.38),

«Перикл в своей прежней жизни был Пифагором» (Письмо от 13.08.38).

4. Кашмирский махараджа, X в. –

«- Владыка, кто же был мужем Кашмирской Махарани в Х веке? — Очень высокий Дух.

— Я знаю, что Вы сейчас в Братстве. — Да. 

— Но кто же он? — Перикл. Он и сейчас очень привязан к Свати. 

— Но имя его? — Уриэль. 

— Но я не знаю его под этим именем, может быть это М. К. Х.? — Да» (Дн. 07.08.34).

5. Итальянский святой, основатель церковных орденов францисканцев, автор гимнов, наставлений, посланий, молитв, каноновФранциск Ассизский(1182-3.10.1226) –

«Могу сказать Вам, что Франциск Ассизский есть воплощение Учи[теля] К.Х.» (Письмо от 11.03.51).

Пифагор(ок.570г. — ок.500г. до н.э.) —
великий древнегреческий философ и математик

Около 570 года до нашей эры, в Ионии, на островах Эгейского моря, в семье золотых дел мастера, резчика печатей и гравера Мнесарха родился сын. По преданию, в Дельфах, куда приехали Мнесарх с женой Парфенисой, оракул предрек им рождение сына, который прославится в веках своей мудростью, делами и красотой. Бог Аполлон, устами оракула, советует им плыть в Сирию. Пророчество чудесным образом сбывается — в Сидоне Парфениса родила мальчика. И тогда по древней традиции Парфениса принимает имя Пифиада, в честь Аполлона Пифийского, а сына нарекает Пифагором, то есть «предсказанным пифией» или «вещающим подобно пифии», поскольку Пифагор действительно был пророком. Отец обеспечил ему отличное образование и воспитание, а в возрасте около 18 лет Пифагор уже по собственной инициативе начал учиться у Ферекида Сиросского и милетских мудрецов. Те его направили на Восток. Упоминается учеба у финикийцев, в Египте и в Вавилоне. После этого П. «получил посвящение в Индии» (Письмо Е.Рерих от 08.10.35), где его назвали «Ионийский Учитель» — Яваначарья. Вернулся на родину (остров Самос) и стал учить других, однако тамошняя тирания не дала развернуть обучение. На Крите и в Спарте Пифагор знакомился с законами. Прошел испытания-посвящения в секте куретов. Наконец прибыл в греческие поселения в Италии и почти всю оставшуюся жизнь провел в городе Кротоне. Основал там школу и общину, учил истинам, которые, однако, нельзя было разглашать, и теперь приходится реконструировать учение Пифагора по писаниям учеников его учеников.

Наиболее эффективные результаты принесло его обучение гармоничному поведению в различных сферах жизни. Вместе с учениками он разработал замечательные законы, приведшие к расцвету тамошних городов. Воевавшие друг с другом и порабощавшие соседей города постепенно объединились в союз во главе с Кротоном (еще более успешно такое проделал Перикл — следующее воплощение Кут Хуми). Кроме введения хороших законов и воздействия словом, одним из важнейших средств трансформации людских страстей в добродетели для него было использование музыкальных ладов. Музыкальное воспитание приносило гармонию душе и здоровье телу (кроме того, Пифагор использовал для лечения болезней некоторые стихи Гомера).
Сам Пифагор слышал гармонию космических сфер и старался создать соответствие ей на земле. Он упорядочил использование различных мелодий и построил психологическую и математическую теории музыкальных интервалов и ладов. Проводил измерительные опыты со звучанием дисков разной толщины и струн разной длины.
Известны и другие его астрономические и математические работы. Пифагор — основатель, по крайней мере в Европе, стереометрии (выхода геометрии в третье измерение) и теории пропорций. Некоторые числа (10 и др.) пифагорейцами почти обожествлялись. Ученики должны были стремиться за миром вещей усмотреть числовую основу.

«Космологическую теорию Пифагор изучал в Индии и Египте. Согласно этому учению, число лежит в основании формы, и число проводит звук (вибрация). Числа лежат в основании Вселенной. Числа и гармонические пропорции направляют дифференциацию Однородной Субстанции на разнородные элементы; число и числа утверждают границы, уявленные Природою. Пифагор, будучи философом и великим математиком, полагал, что числа могут быть лучшими выразителями построения Космоса. Он утверждал, что, заменив идеи числами и оперируя с ними, можно прийти к замечательным выводам. Так, свою основную догму — «единство во множестве» — он выразил математической формулой, называемой мистической декадой. Декада эта вмещалась в четырех числах, именно: 1+2+3+4=10. Каждое число соответствовало определенному понятию, а итог являлся символом Вселенной. Так, 1 — Дух и 0 — Пространство. Дух, проникающий все Пространство. Тетрактис Пифагора обозначался Треугольником с точкою в середине, что давало число четыре. Так число четыре было оявлено как символ Мира Проявленного, как число, содержащее в себе сущность всех вещей. Тетрактис Пифагора назывался Гармонией, или равновесием» (Письмо Е.Рерих от 12.05.47).

Пифагорейская школа внесла огромный вклад в развитие геометрии, арифметики и астрономии. Впрочем, например, заявление Пифагора о шарообразности Земли было почти забыто до эпохи Возрождения. А вот открытие тождества утренней и вечерней звезды (Венеры) быстро получило признание.

Пифагор ввел для обозначения видимого мира термин «космос», означавший красоту, гармонию, упорядоченность. Говорил об аналогичном дыханию обмене в пространстве беспредельного космоса. Ввел слово «философия» — «любомудрие», поскольку никто не мудр, кроме Богов, и самонадеянно называть себя уже мудрецом. Сам он был, конечно же, мудрецом, а гиперборейский жрец Аполлона Абарид даже опознал в Пифагоре своего Бога, и философ не стал возражать.
Пифагор не только говорил о бессмертии души и пересказывал восточную доктрину реинкарнации, но и называл свои прошлые воплощения. Предсказывал землетрясения и другие события, останавливал стихийные бури и буйства людей. И животных умел делать мирными и рассудительными.

Известны факты делимости духа, когда Пифагора видели одновременно в разных городах.

Владея необычными силами, философ вовсе не стремился прослыть чудотворцем и других не учил этому. Он побуждал учеников к земному воплощению истины. Философия должна была освобождать разум от оков, что, однако, не означало бегства от мира, ведь пифагорейцы не сторонились даже участия в политике. Пифагор методично построил систему очищения тела (диета, вегетарианство), души (воздержание, использование музыки и др.) и ума (восхождение к бестелесному миру чисел) и развития в людях лучших их качеств. Использовались упражнения памяти и утреннее общение с солнцем.
«Гимн Пифагора восходу солнца именно был приветом началу нового познания» (Надземное, 138).

Пифагорейская медицина избегала хирургического вмешательства и кроме уже перечисленного применяла особые препараты и гимнастику.

Пифагор выдвинул принципы высшей ценности жизни и родства всего живого. Его тезис, что дружба есть равенство, а у друзей все общее, сильно повлиял на современников. И приблизительно в то же время Будда в Индии создал свою общину.

Пифагор, можно так считать, прорепетировал план практического воплощения социального идеала, который провел широкомасштабно вскоре, будучи Периклом. Как и у Перикла, этот опыт закончился разгромом. Видимо, когда Пифагор отлучился в другой город, крупнейший богач Кротона, не принятый в общину, организовал массовые убийства пифагорейцев. Однако школа имела живое продолжение несколько сотен лет.

Последние годы долгой жизни (около 90 лет), Пифагор провел в Метапонте, продолжая просветительскую деятельность.

«Пифагор, изгнанный, в нищете чуял… унижение телесное, но такой пробный камень не заставил его оступиться» (Надземное, 268).
«Торжественность гимнов являет Пифагора как Носителя Огненного. Будем брать пример с таких Огненосителей, которые прекрасно прошли свой земной удел» (МО1-358).

ПЕРИКЛ (около 490 — 429 до н. э.),
великий древнегреческий политик и полководец, государственный деятель Афин,
с именем которого связано представление о поре расцвета афинской демократии, греческой литературы и искусства.

«Теперь посмотрим… путь вождя ума и созидателя, именем которого назван целый век лучших достижений. 

Век Перикла остался одним из самых утонченных явлений. Наука и творчество легли в основание стремления народа. Перикл знал и восхождение и удары судьбы. При нем собраны были лучшие умы. Такие философы оставили человечеству целую эпоху мысли. Между друзьями Перикла можно назвать и Великого Путника, который впитал незабываемое очарование века знания и красоты. Такие основы также утверждают самоотверженность и устремляют к подвигу» (Надземное, 165).

Сын Ксантиппа, победителя персов при мысе Микале, и Агаристы, Перикл родился приблизительно в 490 г. до Р.Х. Особенное влияние на него оказал Анаксагор своею возвышенной философией, признававшей разум началом регулирующим и управляющим.

Свою карьеру Перикл начал воином; свои обязанности он исполнял добросовестно и усердно, у него не было недостатка в личной храбрости, но он не добивался военной славы, а был известен главным образом тем, что необычайно дорожил жизнью своих солдат.

Примерно с 467г. Перикл занялся общественной работой. В 462 г. к власти пришла демократическая партия, через год, после смерти ее лидера, Перикл возглавил правящую партию, а тем самым и Афины (вполне официально, в должности первого стратега, — с 444/3 г.). Среди его деяний — строительство защитных «длинных стен», войны с персами и спартанцами, мир с Пелопонесским союзом.

Перикл создал уникальный прецедент истинной демократии. Высшим органом власти служило Народное собрание, в промежутках между созывами — Собрание пятисот (своего рода президиум), правосудие осуществлял народный суд (6000 избранников).

Перикл ввел оплату работы народных судей, Совета, военных и некоторых государственных служащих, что позволяло даже самым бедным отрываться от собственной работы ради государственной, ввел пособия неспособным к труду, восстановил общинные местные суды.

Малоимущим дал возможность получить землю в колониях. Реорганизовал флот (создал учебную эскадру) и армию, сделав ее народной.

Перикл очень быстро сделал Афины богатым торговым, политическим и культурным центром всей Эллады.

Оратор он был выдающийся, но предпочитал не длинные речи с красотами, а всесторонне продуманные краткие высказывания. Выходя на трибуну, обычно произносил молитву: «Пусть будет так, чтобы я не сказал больше, чем нужно для дела».

Нет аналогов образца созданной им системы. Он никогда не поступал против решения Народного собрания, зато волю его часто поворачивал в нужную сторону ясными аргументами. Его звали «Олимпийцем» — за молнии, извергаемые во время речей, посвященных общему благу.

У него отмечали абсолютную честность, неподкупность, ограничение в расходах на себя и на свою семью, дальновидность. Светскую жизнь не вел, пиры не посещал, даже в гости не ходил.

В течение 15 лет Перикл правил Афинами без соперников, из года в год он избирался в стратеги, влияние его на политику достигло высшей степени. Это было следствием не столько его высокой должности, сколько значением самой личности Перикла. Он являлся олицетворением благороднейшего типа эллина, в котором гармонически сочетались разнообразные таланты и качества.

При тогдашнем строе Афин важнейшим для политика был талант оратора, столь необходимый для того, кто желал подчинить своей воле народное собрание. Перикла называли олимпийцем, говорили, что он “мечет перуны, поражая своим словом, как громом и молнией”, и что “само убеждение восседает на его устах”.

С талантом оратора, со способностями государственного человека, с опытом и благоразумием полководца Перикл сочетал высокую честность и бескорыстие, простоту и умеренность в образе жизни. Почти всё время посвящал он государственным делам, единственным развлечением для него служила беседа в домашнем кругу, среди друзей, лучших умов и талантов Греции.

В его доме сходились философы Анаксагор, Зенон, Профагор, молодой Сократ, поэт Софокл, художник Фидий, архитектор-философ Гипподам. Душою же дома была талантливая и образованная Аспазия.

Здесь стоит сказать несколько слов о семье Перикла. При выборе первой жены Перикл руководствовался, как и все знатные люди его времени, семейными соображениями и женился на одной из своих родственниц, от которой у него было два сына. Брак этот не был счастлив и окончился разводом по взаимному согласию. Всю остальную жизнь Перикл прожил с Аспазией, с которой его связывала самая нежная дружба. Она подарила Периклу сына, носившего то же имя.

Вот что говорит о Перикле Фукидид: “Перикл был первый из афинян своего времени, сильный словом и делом. Стоя во главе государства в мирное время он правил умеренно и охранял безопасность. Афины достигли при нём высшего могущества… Не столько масса руководила им, сколько он — массой, потому что приобрёл власть, не прибегая к недостойным средствам, и не имел, вследствие этого, нужды льстить толпе, но, пользуясь уважением, мог и резко противоречить ей… По имени это была демократия, на деле же — господство лучшего мужа”.

Астрологический знак Афин — Весы (качества: тяга к красоте и справедливости, поиски идеала и т.д.), и Перикл показал человечеству пример осуществления Равновесия в социальной жизни. Все решения согласовывал с народом, собою при этом представляя Источник Высшей Гармонии. Перикл был образцом для народа, тридцать лет поддерживавшим в нем высокий уровень.

Однако испытания народ все же не выдержал. В завершающие годы правления Перикла проснулись его враги. Даже из далекой Спарты хотели его падения. Нападали на его друзей. Специально для Анаксагора ввели закон против тех, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о делах, происходящих на небе, и изгнали. Аспазию тоже подвергли суду. Фидия обвинили в кощунстве (будто бы изобразил себя на щите Афины), и он умер в темнице (возможно, был отравлен).

Перикла обвинили в том, что он якобы растратил государственные деньги, и в 430 г. не выбрали его стратегом. Однако вскоре обвинение было снято, и он вновь был призван к государственной деятельности.

Но силы 60-летнего Перикла были подорваны; ему пришлось пережить смерть своих старших сыновей и ещё многих близких родственников, сам же он заболел долгой изнурительной лихорадкой. В сентябре 429 года его не стало.

Приведём последний эпизод, ярко характеризующий этого Великого человека. Пришедшим к нему друзьям, желавшим поминанием великих дел поддержать его слабеющие силы, Перикл ответил: “Вы восхваляете в моей жизни то, чем я обязан счастью, и что во всяком случае приписывали и многим другим полководцам; но вы забыли то, чем я горжусь более всего: ни один афинянин не носил из-за меня траурной одежды”.

От Перикла не осталось текстов, но историк Фукидид подробно изложил одну из речей, произнесенную в 431 г.: «Наш государственный строй — не подражание каким-то чужеземным, это мы являем пример другим. Наш строй называется демократией потому, что городом управляет большинство народа, а не кучка. В частных делах закон дает всем равные права. В общественных же делах преимущество дается исходя не из поддержки той или иной партии, но из достоинств человека. Бедность и низкое положение — не препятствия для оказания услуги государству… Мы любим красоту, соединенную с простотой, и науки не в ущерб духовности. Богатство мы ценим лишь для применения с пользой, а не для похвальбы… Человека, уклоняющегося от общественной деятельности, мы считаем не скромным, а бесполезным. Город наш — школа для всей Эллады, и каждый здесь может замечательно проявить себя в самых разнообразных видах деятельности».

Из Писем Елены Рерих:

«Проследим, за что были преследуемы лучшие люди всех народов. Можно усмотреть, что ложные обвинения были почти одинаковы и поражали своим неправдоподобием. Сравним, за что изгоняли Пифагора, Анаксагора, Сократа, Платона и других лучших людей. Почти те же обвинения бросались им, но в следующие века последовало признание, как бы и не было поношения! Можно сказать, что такие высокие деятели не умещались в людском сознании, и меч палача готов был снизить слишком высокую голову. Перикл был снова призван, когда люди довели его до слабоумия. Лишь в таком состоянии сограждане могли признать его равным им. Следует написать книгу о причинах гонения на великих людей. Только сопоставлением причин можно выявить путь злой воли. Советую, пусть кто-нибудь составит такую книгу. Можно будет установить, что преследования Конфуция или Сенеки походили по внутреннему смыслу. Наша память хранит много таких событий. Наши Братья и Сестры не однажды прошли через такие гонения. Можно назвать Жанну д’Арк и Аспазию, и целый ряд славных тружениц разных веков. Мы не сожалеем о таких испытаниях, но бывают нужные раздумия, ибо при каждом гонении затрудняется спешный план. Но и это Мы обращаем на пользу. Мыслитель говорил: “Не пойму, гоните меня или подгоняете?”» (24.05.38).

“Вы знаете, что ненавистники пытаются разрушить даже неистребимое. Был день, когда глашатай от имени старейшин оповещал афинян, чтобы под страхом изгнания никто не смел произносить имен Перикла, Анаксагора, Аспазии, Фидия и друзей их. Чернь, наученная старейшинами, требовала уничтожения Зевса Олимпийского, крича, что это изваяние напоминает им ненавистных Перикла и Фидия. Если имена обвиняемых встречались на рукописях, напуганные граждане спешили сжечь их, хотя бы это было ценнейшим произведением. Осторожные избегали проходить мимо домов названных людей. Льстецы торопились писать эпиграммы, в которых под обидными символами изображали крушение Перикла. Анаксагор изображался в виде осла, кричащего на площади. Знаете и о смерти Сократа”.

“Мыслитель говорил: “Знаем имена Перикла, Анаксагора, Аспазии и Фидия, но не знаем судей, их осудивших» (30.04.38).

Франциск Ассизский (1182 — 3.10.1226)
— итальянский святой, основатель церковных орденов францисканцев, клариссинок и терциариев.
Автор гимнов, наставлений, посланий, «завещаний», молитв, канонов, уставов ордена.

Отец Франциска, Петр Бернардоне, был богатым торговцем сукном, мать происходила из знатного французского рода. Франциск (тогда первым именем его было Джованни) с детства был утончен, обаятелен, жизнерадостен и любил все раздаривать друзьям. Помогая отцу, умел ладить с клиентами и вообще со всеми был исключительно деликатен. Мечтал стать рыцарем. В 1205 г. Франциск отправился было в крестовый поход, но почти сразу вернулся. Легенда гласит, что голос во сне отвратил его от грубых воинских занятий, призвав к более благородной битве.

Вместо трат на роскошную жизнь, он стал раздавать деньги нищим, сознавая свое призвание — «святую бедность». В душе произошел странный переворот: появилось отвращение даже к природной красоте (потом любовь к ней, конечно, вернулась, еще сильнее и одухотвореннее) и возникло стремление полюбить даже отвратительное, противное. Он отдал свою одежду нищему и надел его лохмотья. Потом помогал прокаженным.

В эти годы (1198-1216) правил папа Иннокентий III, который поставил рекорд папского владычества над светским миром. Он объявил себя наместником Христа, то есть владыкой мира, образовал самостоятельное папское государство, отняв территорию у Германии (Священной Римской империи), стал сам назначать императора, нагло вмешивался в дела Сицилии, Франции, Англии и Португалии, вплоть до свержения английского короля, который удержался лишь предложив выплату дани Риму. Кроме того папа организовал крестовый поход, и крестоносцы, захватив Константинополь, образовали Латинскую империю. Другой крестовый поход 1208-9 гг. разгромил альбигойцев, уничтожались и другие «ереси», появлявшиеся из протеста против собственнической, материалистической идеологии Рима.

И тут появился Франциск, провозгласивший и воплотивший истинно христианский идеал отказа от собственности и официальной власти (даже священником он отказался стать, хотя духовно управлял многими тысячами) и образовавший на этих началах, плюс духовные занятия и помощь падшим, общину (похожую на ту, что создал в Италии же, будучи Пифагором).

В 1207 г., в полуразвалившейся церкви у распятия Христа, Франциск спросил: «Господи, чего Ты хочешь от меня?» И услышал ответ: «Франциск, разве ты не видишь, что обитель моя разрушается — иди и восстанови ее». Франциск сначала понял это буквально, продал взятое у отца сукно и лошадь и отдал деньги на ремонт церкви. Отец избил его и запер, но вскоре Франциск сбежал из дому. Когда отец через епископа вытребовал обратно деньги, Франциск отдал и одежду и заявил, что у него теперь другой отец — Небесный. Стал ходить и просить у всех камни для церкви. Так он восстановил три церкви и только после этого осознал, что призван на большее — возрождать дух в католической церкви.

24.2.1209, услышав евангельское указание Христа апостолам, он понял, что именно этого желал всем сердцем, и выполнил: сняв обувь и выбросив суму и посох, отправился нести в мир слово Христа и образ жизни Христа. Отныне он не медлил практически осуществлять высшие Заветы, как бы наивно это ни выглядело с точки зрения человеческих правил. Его живые проповеди сильно отличались от скучных церковных.

16 мая у него уже было два последователя, и это считается датой основания ордена миноритов, как он именовался сначала. Они отказывались от денег (брали только для нужды больных), постоянного жилья и всякой личной собственности. Минимум (одежду, например) соглашались иметь как временные хранители, во всегдашней готовности вернуть и передать другим. Не имеющие ничего не вызывали в людях зависти, и тьма не имела средств порабощающего давления на них. Они были воистину счастливы в своей свободе, дающей доступ к духовному миру, и братство очень быстро выросло. Жизнь общины была очень мало формализована: не было обязательных частых служб, организованных молитв и т.д.

Любовь и воздержание от пороков, а не начетничество. Свобода от пороков, но не изоляция от мира. Не отшельничество, а апостольское служение. Кроме разъяснения Учения Христа, призывов к покаянию и любви («Мы, слуги Господа, должны растрогать сердца людские и подвигнуть к радости духовной»), помогали бедным, больным и раненым, утешали и ободряли, никакой награды не требуя. Свои же малые потребности в пище удовлетворяли милостыней, как обычные нищие, а также зарабатывали трудом. Для вступления в общину ставилось условием раздать все имущество бедным.

Церковь в те годы была поистине разрушена — морально. Монастыри, призванные стремиться к отречению от соблазнов мира, владели землями и охотно получали богатые дары, представляя собой крепости для защиты имущества. Это был явный паразитизм, ведь много ли пользы людям от формальных молитв алчных монахов.

Францисканцы же от мира не убегали, но реально исправляли его пороки, не впадая при этом в зависимость от материального мира и тьмы, стоящей за ним. Сострадание без отвращения было принципом их действия. Причем Франциск не стал критиковать церковь, не объявил ей войну (как делали некоторые ревнители бедности, за что уничтожались жестоко), а сделал попытку облагородить ее изнутри.

Он принес папе на утверждение устав братства, составленный исключительно из заповедей Христа, то есть просил права для ордена жить точно по заветам Иисуса. И папа одобрил устав, который был утвержден собором 1215 года. Будучи руководителем (официально возглавить, впрочем, отказался) принятого в лоно церкви ордена, Франциск отныне входил в подчинение папе (скорее формально, чем реально), но ему вовсе не трудно было пойти на это. Ведь он не раз давал пример самоуничижения.

Однако церковь стремилась вернуть старые нормы. Управляющий делами ордена кардинал Уголино (с 1227 г. папа Григорий IX) добился изменения устава (утвержден 29.11.1223), где Франциск отстоял лишь принципиальные пункты.

Идеальную организацию жизни ордена Франциск описал в своем «завещании», но после смерти Франциска папа по-своему истолковал его и лишил юридической силы.

18/19.3.1212 была пострижена Клара ди Оффредуччи Ассизская, и это положило начало женской версии ордена. Вскоре число францисканцев возросло до многих тысяч, причем не только в Италии.

24.6.1219 Франциск уехал в Египет (во время крестового похода) с целью проповедью обратить в христианство мусульманского султана, взамен тому, чтобы церковь убивала иноверцев. Добиться такого мира он не смог, но зато султан помог ему посетить Святую Землю. Во время путешествия Франциска (когда стали ходить слухи о его гибели) начались отступления от устава, ведь только его личное присутствие сдерживало деградацию. Приехав, он возмущался, что у ордена появились свои дома, призывал их разрушить, но ему не позволили, поскольку это, мол, имущество римской церкви. К тому же, у Франциска разладилось здоровье, и он уже не мог активно влиять на жизнь огромного братства.

В последний год жизни Франциск сделал решительный (может быть, рекордный в истории церкви) и необратимый шаг от уподобления апостолам к уподоблению Христу, даже физически. Соблюдая пост Архангела Михаила на горе Альверна, он получил великие откровения.

14.9.1224 исполнилось его желание — ощутить любовь и муки Христа. Одним из следствий стало появление стигматов — кровоточащего подобия крестных ран Иисуса. Беседы же с Христом и ангелами у него проходили всегда на протяжении его подвижнической жизни.

Христу Франциск уподоблялся и раньше — в прежних жизнях. Вновь, подобно Пифагору и Периклу, Великий Учитель Кут Хуми прожил жизнь идеального человека, воплотив заветы Христа, осуществив Царство Божие на Земле в себе и ряде учеников. А раз Франциск смог пройти духовный путь ногами человеческими, да и у общинников тоже неплохо получалось многое, то и другим христианам возможно обретение Царства Божия.

Франциск — один из высших ориентиров католического мира, да и других конфессий.

Рассказывали, что ночью (с 3 на 4 октября), когда Франциск умирал, над хижиной кружилась и пела стайка жаворонков — дневных птиц. Да и стоит ли этому удивляться, если Франциск не раз проповедовал «сестрам птицам», разговаривал с другими «братьями» животными и часто помогал им, любил их и уважал (подобно Пифагору — своему прежнему воплощению). Так, однажды договорился с волком-людоедом, и тот с тех пор кормился у жителей деревни, взаимно друг друга не обижая. И других призывал не убивать живых существ. Братьями и сестрами он называл звезды, Луну и Солнце, воду и огонь. Землю — «сестрой-матерью».

Аналогично случаю с волком, Франциск излечил от страсти к убийству разбойников: он велел монахам кормить тех и при этом убеждать больше не убивать. Разбойники раскаялись и некоторые вступили в орден.

«Кто раскидывал сокровища Благости, как естественные искры своего земного существования… бессмертный и светоносный в существе своего духа, Святой Франциск, притягательный… для взрослых… и понятный детям. Истинное прибежище зверям и птицам… в своем высшем духовозношении Он приближался к Вышнему. В необычной мощи сознания Он сливался с Господом. Он знал высокую мощь сердечной молитвы, которая единственно может привести к действительной любви. Для Него любовь была не отвлеченность, но насущное питание Его духа. И еще одно замечательное качество освящает нам Облик Святого Франциска. Он никогда не осуждал. Если некоторые Его действия были объяснены последователями как возмущение против несовершенных нравов Его современников, то и эти действия были так утончены и так были полны благостными знаками, что само возмущение возносилось на тех же самых крыльях всепобеждающей любви. Если не каждый из нас может достаточно следовать в силе восторга, то во всяком случае в двух качествах Святого Франциска каждый должен подражать Ему — в неустанном действии и в неосуждении. В своем победном неосуждении Святой Франциск выявил величайшую жизненную мудрость, которая к тому же так легко достигается… Велика была моя радость узнать, как восторженно приняли вы мое предложение объединиться под Именем Святого Франциска… Мы трудимся для высшей Культуры, Красоты, Знания, Мира. Пусть будет всепобеждающая улыбка Святого Франциска нашим мощным щитом в этих стремлениях… Пусть Его высокая духовная утонченность укрепит вас. Вдохновленные Святым Франциском, вы найдете творчество вечно новое и неисчерпаемое. Вы познаете, что даже и гений должен неутомимо ежедневно трудиться. Во имя Святого Франциска вы найдете сияющее утверждение, которое сохранит вас от мертвого отрицания и разрушительного осуждения. В Имени Святого Франциска вы найдете неистощимую мощь против всех зол Тьмы. Вы поймете, что есть благословенное сотрудничество и единение. Творите, творите, творите! Слава Святому Франциску!» (Н.К. Рерих, «Любовь непобедимая. К Ассоциации Св. Франциска Общества имени Рериха» — из сб. «Держава Света»).

Из Писем Е.Рерих:

«Однажды св. Франциск Ассизский сказал молодому монаху: «Пойдем, брат, проповедовать в город». И вот они вышли из монастыря и, беседуя о возвышенных предметах, прошли весь город и снова вернулись в монастырь. Молодой брат в удивлении спросил: «Отец, а когда же мы будем проповедовать?» Но св. Франциск сказал: «Брат, разве ты не заметил, что мы все время проповедовали? Мы шли благопристойно, беседовали о достойнейших предметах, встречавшиеся смотрели на нас и получали мир и успокоение. Ведь проповедь заключается не только в самих словах, но и в самом поведении» (10.12.36).

«Так и Франциск Ассизский может оказаться сейчас в Облике Великого Индуса, уже перешедшего грань, разделяющую нас от Надземного Мира, и помогающего всем и трудящегося над спасением нашей планеты со своими Братьями и Сотрудниками в Великой Твердыне Света и Знания» (26.12.50).

« Пред. — След. »