Я всегда готов протянуть руку тому, кто искренен и не намерен рвать отношения.
Это я к тому, что я не отходчив, я вообще не ношу зла и обид.
Мне легче и проще улыбаться всем и каждому.
Но есть недостаток - бываю горячим, резким и нетерпимым.
Радует то, что недолго.

 

Беда в том, что уже нельзя вернуть обидное слово, сорвавшееся с наших губ.
Думаю, что в этом случае, самым лучшим было бы как можно быстрее извиниться за свою оплошность.(имхо)

 

А я не вижу причин для собственных извинений.
Да, может быть резко, может быть излишне жёстко.
Но, не я выходил за рамки предложенных обстоятельств.
Но, повторюсь, что если человек посчитает, что он был не прав,
то и я не намерен носить камни, обиды и так далее.

 

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=zkCkj90SBvE[/youtube]

http://www.youtube.com/watch?v=zkCkj90SBvE

 

[/quote]
Ветроятно, это справедливо...при условии взгляда вовне...
Что касается взгляда вовнутрь...все наоборот: нужно через десятикратное увеличительное стекло смотреть на свои несовершенства...и на порядок уменьшать то, что мы мыслим о своей доброте.

 

Я думаю, что вы помните, что у нас форум последователей Агни Йоги. И у нас некоторые другие понятия о морали, нравственности и духовности. В основном они опираются на восточную философию. Так вот, Восток никогда не смотрит на недостатки человека как на предмет самоедства и необходимости помнить о своих грехах и молиться об их прощении. Восток рассматривает наши недостатки, как предмет исправления. Человек по традициям Востока не должен подвергаться омрачению из-за своих грехов. Грехи надо осознавать и исправлять отношение к причинам наших недостатков. Нет необходимости впадать в уныние и расстройства из-за своей греховной природы (она изначально греховная, в том смысле, что она не развитая), важно преодолеть недостаток, даже покаяться, но ещё важнее - не возвращаться к прежней греховной практике.
Очищение сознания - вот цель йоги.

 

Думаю, это предвзятое восприятие. Борис не утверждает то, с чем мы не согласны. Речь не идёт не о каких «веригах». И разве источник Христианства не Восток. Я нормально воспринимаю тезис Бориса. Зная насколько человек бывает не честен с сами собой, и в каких прелестях и иллюзиях он прибывает.

 

Я ответил так, как я понял Бориса. Если у него иной подход к этому вопросу - мы согласуем общую точку зрения.
Когда я говорю Восток, то имею в виду Буддизм, а также ветви этого духовного направления.
К тому же уже традиционно считается, что Блаватская открыла Западу Восток и восточную философию. Во многом это эзотеризм Востока. Даже ныне модное направление Нью Эйдж - это открытие именно восточной философии.

 

Дальний, мне очень приятно, что у нас в этом...очень важном вопросе...созвучное восприятие.
Если источник ИСТИНЫ один, то как можно противопоставить АЙ ...Христианству?
Это я уже у Migranta спрашиваю...
Вот мнение человека...может кому будет интересно:

Духовность...нравственность...христианство...
http://omiliya.org/article/nravstvennos ... -ai-osipov

 

И Источник Один и Истина Одна! Но даны они в разное время. А новая весть должна, или даже обязана быть более глубокой.
Не стану накручивать и излагать свои личные представления по теме, ибо знаю, что спор может утонуть в бесконечности, а мне... лень перемалывать много раз одно и то же, спотыкаться на непонимании, на невнимании, на нежелании понять и на желании просто поболтать. Поэтому вот цитата:

 

Тут к месту вспомнить, что в восточном христианстве, Православии, "самоуничижение" есть грех. Хотя этот термин можно встретить и в трактовке позитивной, но это, видимо, путаница. Грех "отчаяния" считается опаснее греха "гордыни". Есть мнение, что в Православии "грех" был синонимом "болезни", а не "нарушения закона".
Опять же, в "восточной философии" бывают не несколько, а весьма противоречивые представления о "морали, нравственности, духовности". Мы знаем, что Буддизм Агни-йоги - это, как и в случае с Христианством, не его обще-историческая, так-сказать, версия. С одной стороны, закон перевоплощений, безличная природа Абсолюта, с другой же - учение о Иерархии Света и Коллективном Разуме - ещё сложно сказать с какими традициями созвучнее, "восточными" или христианскими. Можем и дальше вспоминать или находить примеры.

 

Это точно также, как сказать про стакан: он наполовину пуст или наполовину полон. Утверждая греховную природу человека, мы скажем, что стакан наполовину пуст. Если же говорить о духовной природе человека и радоваться пробуждению духа, отлично понимая нашу естественную в нынешних условиях греховность, то стакан, естественно, наполовину полон. Тут вопрос в том: что и как кормить, живущее внутри нас (низшую нашу природу или духовное начало) - то и победит! Поэтому лично я стремлюсь увидеть в себе больше гуманности, проявлений сердечности и мгновения наполняющие меня тонкими пониманиями ("осознание красоты спасет мир") всего живого вокруг меня, ну а если я зациклюсь на том, что я испорчен внутри - это не даст (или, как вариант, мало поможет) мне искупления.

 

Взвесить традиции, прояснить и сопоставить их методы - задача не из легких. Недавно читал "Несвятые святые" арх.Шевкунова. Один монах очень любил резьбу по дереву. Он постоянно делал наличники, оклады икон и т.д. Как-то ему был сон. Идёт по полю и вдруг - большой, грязный ров. В нем что-то набросано, много хлама. Присмотревшись, монах с ужасом увидел, что это его любимые плоды рукоделия: кивоты, оклады... Потом он увидел, что рядом стоит Божья Матерь, смотрит на ров и плачет. Она сказала: "Ты монах, мы ждали от тебя главного - покаяния и молитвы, а ты принёс только вот это..." Так монах стал на путь Схимы. Он постоянно пребывал в некоем сокрушенном, если можно так назвать, лицезрении своего недостоинства и раскаяния. Жестоко? Страшно? Мне тоже... Однако, вспоминаю историю, рассказанную в телепередаче, про этот же всё Псково-Печерский монастырь. Некий финн(кто и давал интервью), обратился в Православие и возгорел мечтой стать монахом в Печорах. Однако, пройдя путь послушничества(не помню, сколько времени он там жил), получил благословение на совсем другое: оставаться в миру и служить миру больше по линии своей основной профессии, т.е. быть поваром и продолжать развивать эти навыки, вкусно угощать людей.

 

Моё мнение...если вы к этому стремитесь...то это и увидите...
Вспомним светеносного ангела...
где этот источник гордыни?
Вук, насколько я помню...грех гордыни самый тяжелый.
Человек на духовном поприще преодолеет всё...но грех гордыни в последнюю очередь. (ИМХО) :-):

 

про отчаяние и гордыню - это где-то приводилось из свято-отеческого, не помню, кого именно
вероятно, смысл, опять же, в подходах и ситуациях: кто-то из гордыни успеет раньше выбраться, чем из отчаяния. В Христианстве же ещё всё надо успеть в этой, одной жизни. Может быть этим и объясняется, что кем-то из Святых Отцов отчаяние считалось опаснее гордыни.

 

От кого? От кого он получил благословение?
Если главный иерарх носит часы за 30000$ и отрицает это факт...(после того как его в этом уличили), то о каких благословениях можно говорить?

 

Вук, как интересно (имхо) узнавать ваше мнение.
А отчаяние...его корни... у глубоко верующего человека, который прошел путь покаяния и признал свою греховность открыто?
Причем, на мой взгляд :-): , именно покаяние и есть первый шаг в борьбе со своей гордыней.

 

Дискутируем...прямо и открыто...дружелюбно...


Глава: ПОКАЯНИЕ
Глава 21
"... ЗНАЧЕНИЕ ПОКАЯНИЯ И ПРИМЕРЫ ЕГО
Храм носяй телесный весь осквернен. Но яко Щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.
Из великопостных песнопений
Призыв к покаянию был первым призывом, первой проповедью Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие» (Мф. 4:17).
Но, может быть, усиленное покаяние нужно лишь для больших грешников, а не для нас?
В Евангелии есть одна, на первый взгляд, загадочная фраза. Господь сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).
И Его часто обвиняли в том, что Он более имел дело с грешниками — блудницами и мытарями, и менее с теми, которые строго исполняли закон Моисеев, — с книжниками и фарисеями.
Почему же Господь не хотел иметь дело с «праведниками»? Потому что те, кто почитали себя «праведниками», не имеющими нужды в покаянии, на самом деле были в самообольщении, были гордецами, т. е. грешили грехом, наиболее ненавистным Богу, и были душевно неизлечимы, благодаря полному отсутствию сознания своей греховности.
Вполне «праведников» вообще нет на земле. Пророк Давид говорил: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3).А один старец (имя его осталось неизвестным) так говорил своему ученику: «Ведай, сын, что не только я и ты, мнимые монахи, нуждаемся в непрестанном трезвении и плаче, но и великие подвижники нуждаются в них. Услышь следующее духовное рассуждение: ложь от диавола; страстное воззрение на женщину вменено Богом в любодеяние. Гнев на ближнего причислен к убийству, за каждое праздное слово обетовано воздаяние. Кто же такой человек и где его найти, который бы не ведал лжи, не был искушен вожделением, никогда не прогневался на ближнего напрасно, в котором бы не нашлось празднословия и который поэтому не нуждался бы в покаянии?»
А вот что пишет о том же о. Александр Ельчанинов: «Вы оправдываетесь тем, что проступок ваш невелик, неважен. Но нет неважного, ничтожного в мире — ни дурного, ни хорошего. Самое незначительное действие, мимоходом брошенное слово, самое мимолетное чувство — важны и реальны, как реально все в мире. Поэтому все самое малое должно соответствовать самому главному и ничто нельзя почитать недостойным внимания или свободным от нашей ответственности». Победим же свое горделивое сознание о своей призрачной «праведности», пожалеем свою бедную, опозоренную грехом и страстями душу, находящуюся в рабстве лукавого духа, и сознаем для себя необходимость в деятельном, глубоком покаянии.
Итак, в покаянии нуждаются все люди без исключения: все больны, все в духовных язвах.
Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами».
Этим можно объяснить духовный парадокс, который так формулирует архимандрит (впоследствии Патриарх) Сергий: «Чем выше человек нравственно, тем сильнее в нем сознание своего недостоинства и тем обильнее его покаянные слезы. Таков, например, прп. Ефрем Сирин, творения которого — почти непрерывный плач, хотя носят на себе неизгладимые следы небесной радости, присущей всякому истинному праведнику».
Отсюда особенно больными и трудноизлечимыми надо считать тех, которые в самообольщении не считают себя больными, почитают себя если уж не «праведниками», то, во всяком случае, не какими-либо «большими» грешниками.
Таким образом, чтобы исцелиться, надо прежде всего почувствовать свою болезнь и познать нужду во враче, т. е. признать свою греховность. Без признания ее человек болен безнадежно и находится в горделивом самообольщении. Христос — Врач наших немощей. Но Он ждет обращения к Нему, ждет признания от нас в своих грехах, и тогда Он снимает их с нас и дает силу бороться с грехом. Но что такое покаяние?
Вот определение покаяния прп. Исаака Сириянина: «Значение же слова покаяния, как дознали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть приближающееся к Богу неослабное прошение с исполненною сокрушения молитвою об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего. Покаяние есть корабль души, на котором она переплывает и спасается в мысленном море греха».
А еп. Игнатий (Брянчанинов) так определяет покаяние: «В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным и потому постоянно нуждающимся в Искупителе».
Таинственен процесс покаяния души. В нем мы открываем перед Богом язвы своей души и скорбным духом и болью сердечною свидетельствуем, что мы сознаем их, ужасаемся их безобразию и просим об исцелении этих язв и прощении грехов.И чем глубже сознание грехов, тем чище омывается душа в слезах покаяния. Таким путем шли все те, кого Церковь почитает святыми и праведниками. И лишь идя этим путем, «узким» и «тесным», путем нищеты духовной и глубочайшего покаяния, возможно спасение души..."

 

А чьи слова-то, Борис?
Думаю, что во-первых далеко не все святые так это воспринимали, а соответственно и относились, а во-вторых категорически не соглашусь с тем, что без этого мы не поймем что такое духовная жизнь...