Практика распознавания

Обращение Учителей к нам живущим. Это ещё раз напоминание распознавания нашей задачи на данное воплощение. Всем, кто в большей или меньшей степени прикоснулся к Учению Света:

"Нам нужны проводники Света. Нам нужны устремлённые души и горящие сердца. Мы даём миру и хотим, чтобы мир принял. И вот через вас волны Нашего Света, волны Нашей Радости должны пролиться в мир. Свыше тысячи проводников Света даны в мир, и это капля в море, Нам нужны их миллионы. Вот почему Мы берём сейчас каждого, кто имеет зачатки этих способностей, очищаем их по мере возможности и посылаем в мир – явить Радость Нашу! Запомни: таким, как ты, Мы даём усиленное очищение, так как проводники твои ещё слабы, и нервы недостаточно очищены. Ты еще многого не знаешь и многое не умеешь. Но ты можешь и ты должна суметь приблизиться к Нам так, как Мы этого желаем. Научись владеть собой. Это придёт не сразу. Ты должна вся проникнуться мыслью, что ты провод, что ты должна направить всю свою силу, всю жизнь сообразно этому. Мы поможем тебе. Не живи в хаосе мыслей и чувств. Каждый день дорог. Нельзя откладывать на завтра то, что надо делать сейчас. Ты должна очиститься сама и помогать другим в этом. И ты должна начать срочную работу по самодисциплине. Это всё необходимо выполнить. Ты должна теперь же начать чёткий ритм своего дня."
(Сад Учителя)

 

Что значит "Служить миру" ? -

"Я хочу сказать несколько слов для тех, кому надо знать о возможных для них способах служения миру. Что есть служение миру? Ошибочно представлять себе это служение только в виде какой-то внешней миссии, данной свыше, или взятой на себя самим человеком.

Служение миру есть всё: ваша каждодневность, ваше отношение к каждому человеку, ваша строгая самопроверка, ваша углублённость. Ритм жизни, взятый правильно, тоже будет служение миру. Всё, что увеличивает эту гармонию и уменьшает хаос, будь это внутри вас или снаружи, это есть служение миру.

Нельзя ограничиваться только словами о высоком значении служения и «воздев очи к небу» говорить ханжески: «Я служу миру, а не себе!» Это фальш! Тот, кто так говорит, не искренен. Тот, кто истинно служит миру, тот ничего об этом не говорит, но вся его жизнь есть яркий пример живого огня служения.

Служение миру разнообразно. Но все служения идут через сердце. И в этом великий смысл и значение. Не допускайте в себе мысли о каких-то «особых служениях», которые вас обособят от людей, а примите жизнь вашего сердца и претворите его в трепет радости, в восторг внутренней полноты.

Служение миру – это то, чем двигается мир. Каждое сердце, открывшееся навстречу Вечному, – уже служит миру.

Чаще на дню и глубже возноситесь мыслями за грань вашей повседневности и всё же не отходите от неё. Умение сочетать всё в великой гармонии и принять всё в истинном его значении – это и есть служение миру.

Служение миру дано каждому, ибо все едины, всё связано и дополняет друг друга. И Мы говорим: там, где Мы благословили, примите благостно. Ибо Мы знаем там, где вам даже не видно."

(Сад Учителя)

 

Чтобы нам, человечеству, наконец-то объединиться в дружбе и стать единой цивилизацией надо понимать, что такое терпимость и действовать правильно по отношению друг к другу. Следующие слова, думаю, для нас - рекомендации:

"— Сядь, дитя, Я хочу поговорить с тобой и дать тебе несколько советов. Я хочу, чтобы ты приучилась к широкой терпимости и к правильному взгляду на людей. Что есть широкая терпимость? Это есть признание за каждым человеком его свободы жить, думать и чувствовать, как он хочет, а не так, как тебе хочется и как тебе кажется необходимым, чтобы он чувствовал.

Ты должна уметь оставлять других в покое. Не по равнодушию к людям или высокомерию, а потому, что каждый имеет эту чудесную свободу, которой владеешь и ты, и никто не смеет посягать на неё. Я хочу, чтобы ты поняла это в совершенстве.

Осуждения, пересуды, явные и тайные порицания, злоречие и злословие, всё это Мы считаем настолько вредным и пагубным, как пагубен мороз для нежных ростков растения. Я прошу тебя серьёзно подумать об этом.

Помни, если кто-либо хочет (или тебе кажется, что он хочет) нанести тебе обиду, ты должна помнить, что твоя суть неуязвима, и её нельзя ни задеть, ни оскорбить.

Помни, что милосердие часто выражается в том, как мы относимся к словам и поступкам наших ближних. Не стоит лишний раз подчёркивать их промахи, каждый сам их имеет немало!

Каждый раз, как ты захочешь язвить, или уколоть, или как-либо иначе выразить свой протест, ты Мне наносишь боль, помни это.

Широкая терпимость есть также широкое понимание. И нельзя про это забывать! Особенно тебе, так как ты провод Наш.

Также хочу сказать и о доброжелательстве к каждому. Помни: ты передаёшь людям Нашу Радость! И это Мы через тебя посылаем людям радость. И потому высокая одухотворённость человека означает и высокую нежность его сердца, которая направлена на всё живое. Это тоже помни и не забывай! Это имеет огромное значение. Твоя обязанность следовать Нашим указаниям, так как ты дала обет быть во всём послушной Нам."
(Сад Учителя)

 

Трудно распознать лик ближнего, но еще труднее, бывает, распознать лик собственной души.

В статье ЕПБ "Несколько указаний для каждодневного пользования" в разделе VI есть слова:

"В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела.

Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, - полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого.

Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств.

Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей.

Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, которые он мог бы благоразумно оказать ему, и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель;

и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное состояние - доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных."

 

Ослепнуть можно не только от тьмы, но и от света, если поспешно, без привыкания. И сколько бед может натворить такой человек, пока не прозреет. Как же не оторваться от действительности, не впасть в воображаемое? С другой стороны не тратить время на мучительную самопроверку и дерзать? Сердце, помоги удержать нить правды и здравомыслия.
Письмо М.А.Й от 15 октября 1953 года имеет для меня особое значение и свою историю. Напечатано оно во втором издании «У порога Нового Мира» за 2007 год. В нем нашёл ответы на мучившие меня вопросы, по новому осветившие понимание такого нужного качества, как распознавание. Думаю это письмо даст и Вам пищу для размышлений. Чтобы не загромождать, пришлось только оставить часть, в которой касается сути вопроса.


Степень развития духовного и развития интеллекта страстно разнятся в степени напряжения при каждом новом воплощении на той же планете, но наступает время, когда элементы, нужные для нового воплощения, уже не существуют, и тогда планета начинает <...>* индивидуальности и ярого мощного существования Космического Бытия.
Духовность есть основа всякого Бытия, вечного или бессмертного. Духовность развивается на яром росте врожденного инстинкта. Но, конечно, ярая духовность растет много скорее, нежели интеллект и способность распознавания противоположений, существующих в мире проявленном. Ярый интеллект появляется при сознании своей обособленности от всего существующего и окружающего. Такое осознание обособленности развивается позднее в страстный эгоизм и яро создает особую индивидуальность, которая становится высоким благом или страстным злом в мире проявленном, в человеке. Человек становится подчиненным своему эгоизму, и только проснувшаяся любовь к Высшему Идеалу может спасти его от разложения, именно, любовь к Прогрессу, к Красоте Высшей определенно способствует возвышению духа и росту страстного распознавания, и тогда интеллект становится Высшим Умом, который преображается в Высший Разум.
Способность распознавания противоположений (или интеллект) растет только по мере развития любви с каждым новым воплощением, ярой любви или влечения к Прогрессу, к Красоте, к Идеалу. Но такое качество распознавания накопляется медленно, ибо встречает страстные препятствия в противоположениях, которые замедляют или ускоряют развитие распознавания. На ярой любви развивается и сила духа, и влечение его, которое и есть Космический Магнетизм, заложенный во всем Сущем, которым все держится.
Развитие интеллекта возможно после страстного напряжения и страданий всего нашего существа. И чем больше напряжений и труда, тем скорее энергия всеначальная, ставшая в человеке психической, развивается, и человек научается распознаванию. Ярая сознательность есть развитие психической энергии, которая и является Божественным Даром, уявляя распознавание. Именно психическая энергия является основою совершенствования Космоса и утончения его всеначальной энергии.
Всеначальная энергия является основою созидания Космоса, и ярая в страстном напряжении при сочетании с разнообразными элементами на протяжении эонов бесконечных слагает сложнейший психический аппарат, через который действует уже психическая энергия, явленная в каждом существе в различной степени.
Психическая энергия развивается и приобретает замечательные качества, как, например, воображение, последовательность в мышлении, и духовность становится утонченнее, богаче и содержательнее — вот почему так важно распознавание.
Распознавание и вмещение противоположений несравнимо способствуют развитию духовности.
Но эволюция интеллекта медленно поддается ускорению, ибо Руководитель] планеты не может насиловать сознание. Оно должно развиваться свободно и индивидуально, иначе нельзя достичь мощи духа, необходимой для созидания Миров. Интеллект, уравновешенный с высокой духовностью, — великая Мощь в Космосе.
Высокая духовность есть ярая любовь ко всему Прекрасному.
Распознавание и вмещение противоположений и Любовь к Знанию и Красоте — основы вечного существования. Нельзя за¬бывать, что Бессмертие настоящее зарабатывается приобретением сознания во всех оболочках уже на земном плане.
Итак, планета имеет предельное существование всех элементов и тончайших энергий в атмосфере, ее окружающей. Духи Венеры изжили все элементы и тончайшие энергии в атмосфере, ее окружающей, и нуждаются в новом «домике» для обогащения развития, как духовного, так и ментального.
Зиночка спрашивает: «Можно ли изживать карму, накопленную на этой планете, на другой?» Но карма в основе своей есть накопления нашего сознания, и изживание негодных накоплений, также и приобретение новых, происходит всегда и везде.
Но, конечно, человек не может уявиться на планете, не отвечающей его сущности. Соответствие необходимо для возможности существования и развития, потому большинство человечества уявится на более низкой планете, нежели его Элита. Наша карма — наше сознание. Потому карма может поддаваться улучшению и облегчению.

 

Для лучшего понимания Учения Света важно нам знать суть некоторых понятий:

"ВОПРОС - Чем отличается элементал от Дхиан-Когана или Дхиани-Будды?

ОТВЕТ - Между ними большое различие. Элементалы относятся только к четырем земным стихиям и только к двум низшим царствам природы ¬минеральному и растительному, - в которых они, так сказать, металлизируются и озеленяются. К ним можно применить индусский термин Дэва, но не Дхиан-Коган. Последний обладает своего рода Космическим Разумом, а первые наделены сверхчувствительным интеллектом, причем каждый из них - присущим только ему. Что касается Дхиани-Будд, Они относятся к Высшим Божественным (или Всеведущим) Разумным Существам, которым лучше всего соответствуют, наверное, Архангелы Римско-католической церкви."

(ЕПБ. Комментарии к ТД)

 

Немного о практике сосредоточения в третьем глазу.​

Хочу написать некоторые размышления, в продолжение разговора о практике помещения Изображения Учителя в третий глаз.​

Ласточка писала:

Да, прекрасная и очень эффективная практика, но лишь и именно для тех, кто уже находится на соответствующем для этой практики уровне развития. Для остальных – неготовых - она небезвредна.

Все же, Б.Н. Абрамов не дает явного намека для кого именно дается это упражнение – конечно это должно подсказать уже готовое сердце каждому индивидуально.

А верно подскажет – только очищенное и осветленное сердце.

Именно о таком сердце, я думаю, следующая часто приводимая цитата:
«Когда сознание подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решиться бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства будет постоянным укором…» (30.01.1931 Е.И.Рерих американским сотрудникам)

Помня, что выдача Знания возможна только по сознанию, логично допустить, что данное упражнение недопустимо до определенного времени всем подряд желающим его практиковать.

Обдумаем слова Елены Ивановны, труды ее тщательно отбирались для выдачи в мир:
«Советую не настаивать на умственных представлениях.
В зараженной обстановке города эти представления поведут лишь к заблуждениям. Припомните строки из книги «Листы Сада М.» – «Считаю опасным школы сосредоточия в убийственной атмосфере городов. Люди упорствуют в избранных ими желаниях, но ток часто слаб, и образ рождается только мозгом. Для сильных видений нужны и почва, полная электричества, и сознание покоя».

Так подождите вводить изображение Учителя в третий глаз. Лучше ощущать в сердце непрестанное памятование и любовь к великому Облику.

Являть нужно признательность за каждую радость в жизни Вашей. И если чувство будет искренним и устремленным в постоянстве своем, то оно дойдет по назначению.
Можете обращаться к облику Преподобного Сергия. Ведь у Великих Учителей много обликов, и каждый народ обращается к излюбленному, к ближайшему себе.

При расширении сознания, при утончении всех чувств, всего организма восприятие тонких энергий станет доступным. Но утончение это не может произойти с той скоростью, как Вы склонны ожидать его, потребуются ряд лет упорного труда над своим очищением и развитием. И еще раз предупреждаю, что медиумистичность и психизм не имеют ничего общего с истинным утончением организма. Лишь расширение сознания и открытие высших центров и последовательная огненная трансмутация их дадут истинное достижение. Но это, конечно, не может совершиться в краткий период, нужны годы для этого. Причем на известной ступени утончения необходимы условия чистой праны и высот. Огненная трансмутация не может совершиться в отравленной атмосфере. Потому в городе все упражнения страшно опасны и могут привести лишь к одержанию и даже смерти. Запомните это и боритесь с психизмом. Думайте о духовном, сердечном совершенствовании, но временно прекратите всякие умственные представления.

Среди многих, утверждающих свои представления, имеются сознания, не отличающиеся ни честностью, ни распознаванием. Примите это во внимание и сами утончайте свое сознание сердечным устремлением!

Вдумывайтесь глубже в Учение, размышляйте и соизмеряйте; учитесь на опытах жизни великому распознаванию.

Ибо распознавание людей, распознавание действительности есть первое требование и условие на пути истинного ученичества. Без приобретения этого качества не может быть ни духовного продвижения, ни приближения к Учителю. Можно ли доверять ученику, который не в состоянии отличить истину от лжи, свет от тьмы и друга от предателя? Все построения были бы разрушены таким невежеством.

Потому обостряйте внимание, наблюдательность, развивайте способность справедливого суждения на жизни каждого дня!

Встретите много людей, которые будут твердить о своих высоких достижениях, о посвящениях, о космическом сознании, озарившем их, и т. д., знайте, что, за редкими исключениями, все они или заблуждающиеся, или обманутые персонификаторами из тонкого мира, или же, что еще хуже, просто нечестные люди.

Самомнение людей есть самая трагическая страница в истории нашего человечества.

Трагизм этот обнаружится во всей мощи своей, когда люди будут в состоянии заглянуть в правдивые рекорды истории нашей планеты. Но время это еще очень далеко, и до этого горького часа много еще разрушений явлено будет этим бичом человечества. Самомнение есть истинный разлагатель сознания, потому остерегайтесь этой заразы.

Истинно знающий, или посвященный, не будет возвещать о своем посвящении на базаре» (16.01.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

«Ибо всегда самое страшное -
это искажение Учения.
В книгах Учения много дано в намеках
и
ключ находится у меня,
но до известного срока не разрешено
выдать полностью»
(Е.Рерих,11.VII.34).
​

 

Об опасности тонкой работы без Высшего руководства Учителя.​

«Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Высокого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для раздражения нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя» (12.04.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

«Конечно, очень прискорбно, что Учение остаётся в большинстве случаев чем-то отвлечённым, не применённым в жизни. Нам хорошо это известно. Ничтожно число тех, кто понимают, что есть истинное ученичество и приближение к Владыкам. Большинство выискивают в Учении лишь указания для развития в себе низших явлений психизма, и, обладая скрытыми медиумистическими особенностями, они часто начинают развивать их в себе и открывают вход одержателям. Я много писала Карлу Ивановичу о вреде психизма, приводила строки из Учения, прося его предупреждать всех подходящих не стремиться ни к каким механическим упражнениям, но лишь напрячь все свои усилия к расширению и утончению мышления и изживанию своих негодных привычек, стоящих препятствием на пути приближения к Владыке» (06.12.1934 Елена Рерих Рихарду Рудзитису)

«Велико заблуждение, что можно развить и увеличить в себе запас психической энергии путем чрезмерного напряжения в работе или отказом от сна и еды. Правильное развитие высокого качества психической энергии возможно лишь при расширенном сознании и при содействии Высшей Помощи. Но как крепка должна быть нить сердца, связующая ученика с его Учителем! Всякие другие насильственные методы и упражнения ведут лишь к овладению низшими проявлениями этой энергии или кончают развитием медиумизма и одержания, и даже смертью. Потому во всех Учениях всегда указывалось золотое равновесие, именно, бережность к здоровью» (23.06.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

 

Продолжение:​

«Ведь в группе, изучающей Учение Живой Этики, прежде всего должно быть указано на понятие подвига и самоотверженного служения ближнему, общему благу. Всякий псевдооккультизм, всякие упражнения для развития психизма строго возбраняются. Ученик должен стремиться развиваться духовно, пробуждать свое чувствование, что возможно лишь при очищении сердца и мышления от всяких предрассудков и предвзятых понятий, именно, при расширении сознания и горении сердца к принесению подвига. Конечно, эта программа доступна только меньшинству, ибо мало кто понимает и ценит истинную красоту и ее спутницу – простоту. Большинство любит лишь загромождать свое сознание малопонятными им формулами и превыше всего ценит различные психические проявления, не принимая во внимание того, что всякий психизм без Высшего Руководителя является препятствием на пути истинного духовного развития» (08.09.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

«Вы спрашиваете, – как работать над своей психикой? Ответ один – именно применяя Учение в жизни, и все придет в надлежащее время. Прежде всего, нужно полное очищение сознания и изгнание всякого признака раздражительности. Ибо раздражение страшно опасно при процессе психического развития. Высокие достижения совершенно недоступны организму, зараженному империлом. В Учении ясно сказано, что приобретать психотехнику без Учителя невозможно, ибо эта техника сопряжена с опасными процессами. Потому мы можем лишь терпеливо подготовлять для этого наш организм, применяя все указания в жизни каждого дня. Учитель знает, когда можно начать развивать эту сокровенную мощь» (08.11.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

«Конечно, многие, прочитав «Раджа Йогу» Вивекананды, считают, что практикование Раджа Йоги вполне возможно. Но все они упускают из виду, что, выдавая способы раздражения центров, посредством удержания дыхания, Вивекананда прежде всего настаивал на полном очищении мышления и сердца, то есть, иначе говоря, на перерождении внутреннего человека, и только тогда допускал эти механические упражнения. Но кто из приступающих к таким, в конце концов, хатха-йогическим упражнениям, задумался над этим основным условием? Раджа Йога без внутреннего перерождения немыслима. Кроме того, наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа Йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха Йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа Йоги понимали его как дыхание ментальное, именно только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению и восстановлению функции третьего глаза и к достижениям Раджа Йоги» (12.03.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1

 

Продолжение:​

«Следующая беседа может относиться ко всем предающимся йогическим упражнениям и при этом не позаботившимся очистить своё мышление и расширить сознание.
«487. Вы знаете, что воспитание мысли должно происходить последовательно. Каждый может представить себе тот ужас, когда сила мысли достанется злонамеренному человеку. Потому нравственное образование должно предшествовать учению о мысли. Невозможно ограничиться внешними приёмами познания силы мысли, иначе мы будем творить злых колдунов. Давно учения предусматривали, чтобы злой человек не допускался до йогических упражнений. После, когда нравы огрубели, появились люди, овладевшие некоторыми внешними приёмами и не позаботившиеся прежде очистить своё сознание. Конечно, и для очищения сознания нужно сосредоточение мысли, но такая мысль будет внутренней, без внешних посылок.
Люди мало понимают, что нельзя грязными руками браться за чистое дело. Казалось бы, такое условие понятно каждому, но в жизни оно применяется редко. Люди не думают – чисты ли их руки, и тем могут создать самые вредные химизмы. Люди прикрываются самыми громкими названиями, но таят внутри себя низкие намерения. Сколько злоупотреблений происходит! Нужны самые разумные меры, чтобы не проникали приёмы мощи к злоумышленникам.
Подумайте, насколько и Наши труды затемняются, когда вмешиваются люди, овладевшие некоторыми приёмами йоги с дурными намерениями!» (12.08.1939 Елена и Николай Рерих Рихарду Рудзитису)

«Правильно, что Вы не отягощаетесь никакими особыми физическими упражнениями. Все они опасны, и особенно в зараженной местности. Кроме того, эти упражнения не принесут Вам той духовной радости, которую может дать сердце, отданное на великое служение ближним. Каждое ласковое, к месту сказанное слово вливает новую силу и очищает атмосферу на большом радиусе.
«Любящее сердце превыше всего» – так говорил Будда, так сказал и Христос. «Любовь есть ключ ко всем достижениям» – говорит Учение Жизни» (04.05.1946 Е.И.Рерих – И.И.Ельцову)

 

Изучением темы о масонах я не занималась. Но приходилось читать про них, и в памяти есть информация о некоторых атрибутах их посвящений. Тогда думала - что они означают? часть ответа нашла сегодня в книге "С Горных вершин" :

"Отдельный человек — это инструмент, а Жизнь — Мастер, возводящий ныне Вселенский Храм. Камни для его постройки — божественные принципы, высеченные десницей Господней, а раствор для их скрепления замешан на слезах рода человеческого. И не ранее чем Храм будет завершён, камень и инструмент осознают заключённое в них величие."

 

"Ты должен уметь отличать корыстное от бескорыстного. Ибо эгоизм имеет много видов, и когда тебе кажется, что ты окончательно уничтожил его в одном из них, он восстает в новом виде во всей своей прежней силе. Но постепенно ты проникаешься так сильно мыслью о помощи другим, что не останется в тебе ни места, ни времени для мысли о себе.

И еще в одном смысле должен ты научиться распознаванию. Научиться познавать Бога в каждом человеке и в каждой вещи, как бы человек или вещь ни казались с виду дурными. Ты можешь помочь своему брату только через то, что у тебя есть общего с ним, а это общее – Божественная Жизнь; научись ее пробуждать в нем, научись к ней взывать, говоря с ним; только так спасешь ты брата своего."
(Д. Кришнамурти. У НОГ УЧИТЕЛЯ)​

 

Распознавание – очень широкое понятие, оно применимо к многим сторонам жизни. Распознавать необходимо массу объектов и явлений, происходящих вокруг нас. Конечно, степень сложности распознавания в разных случаях разная.
В результате распознавания должен быть сделан вывод об истинной сущности исследуемого объекта или действия – к Свету он или нет, может быть он принят для сотрудничества с ним во имя целей Общего Блага, или нет.
Достичь распознавания мы можем только расширением, развитием нашего сознания, накоплением жизненного опыта.

Сознание – это способность человека правильно воспринимать себя и мир, правильно ориентироваться в мире. Эта способность обеспечивается суммой накопленных за многие воплощения знаний Ума и Сердца, суммой работы ума и сердца. Потому, путь к развитию распознавания один – развитие умственных и сердечных накоплений.

И очень важно то, что утверждает книга Иерархия:

«Распознавания можно достичь только примыканием к Высшему Сознанию, ибо только мера чистого устремления может открыть утвержденный Завет Служения. Потому нужно научиться признавать все высшие законы, строя на них жизнь» (Иерархия, 143).

Отсюда следует, что мало просто расширять свое сознание, нужно расширить его настолько, чтобы примкнуть к Высшему Сознанию и встать на путь Служения.
Таким образом, истинное распознавание обеспечивается расширением сознания вплоть до примыкания его к Высшему Сознанию, то есть к сознанию Иерархии.

 

Кто приобщён к закону Причинности духом, тот уже приобщён к Истине.
М.О. ч.3,47.

 

Истинное Распознавание - есть Голос сердца.​

«… Мало обращается внимания на ощущения сердца...
Неприятное чувство от посещения некоторых мест или помещений и есть ощущение ауры, окружающей их.
Нужно быть просто более внимательным к тому, что говорит сердце,
чтобы научиться распознавать голоса того, что вокруг человека.
Но сердце в загоне.
Его чувствования приписываются чему угодно, но только не его способности видеть явления, скрытые от физического глаза.
Многими впечатлениями обогатилось бы сознание, если бы голосу сердца уделялось больше внимания.

Внутренний голос говорит без звука, и шум суеты часто заглушает его.

Так же точно и каждый час дня имеет свою пространственную ноту, но тонус ее обычно приписывают несварению желудка или настроениям личного характера, но ничего не бывает без причины.
Следует лишь отойти от себя и наблюдать эти ощущения как бы со стороны. Ведь часто то или иное настроение бывает без всяких причин. Если личных причин нет, значит, есть причины пространственные. Уловить пространственную ноту данного момента не слишком уж трудно, надо лишь от себя отойти.
Если в сознании господствует личное «я», ни о каких восприятиях тонкого порядка не приходится думать – голос самости их заглушит.
Порогом к тонкому познаванию мира остается неизменная формула: «Отвергнись от себя и следуй за Мною». Так освобождение от самости и следование за Учителем будет основою познания окружающего нас видимого и невидимого мира» (ГАЙ, 1961 г., 169.Авг. 9) ​

------------------------------------------------------------------------------------------------------------​

Так же и :
«Ключ к Учению каждый должен найти в сердце своем.

Понимание Учения мира может открыть творчество духа. Учителя Облик может дать озаренный путь к космическому простору.
Братья человечества, Мощь несущаяся, но трудно принять человечеству неуявленное грубым зрением. Когда настанет пора утвердить, что чувствознание сильнее глаза, тогда проснутся сознание, чутье и тонкость духа человеческого» (Беспредельность ч.1, 60)​

 

Истинное Распознавание - есть Голос сердца (продолжение).​

Хочу привести для размышления цитаты о Голосе сердца, не сопровождая их никакими комментариями – настолько они важны и первостепенны в Первоисточнике:


«Можно обмануть глаза и уши, но ничто не вовлечет в обман сердце. Вижу сердцем, слышу сердцем, ничто нечистое не коснется сердца, ибо заострен меч мне доверенный». (Агни Йога, 520)

«Умение слышать голос сердца уже ведет к правде» (Мир Огненный ч.2, 2510)

«Когда будете писать, прислушайтесь к голосу сердца. Так называемой интуиции или голосу сердца в книгах «Живая Этика» дано очень точное определение – чувствознание. Могу утверждать на основании личного опыта, что все озарения основаны именно на чувствовании, приносящем знание.
Так запомним, что лишь просветленное сердце или разум, озаренный светом сердца, может явиться надежным путеводителем при чтении всех Свящ. Писаний.» (17.05.37 1 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2)

«Конечно, трудно развить или пробудить в себе чувствознание, но нет другого критерия. Все распознавание приходит лишь этим путем. И главная трудность в том, что чувствознание не пробуждается в нас, пока в сердце нашем преобладают чувства самости, самомнения, лицемерия или неискренности. Лишь когда эти ехидны изгнаны, голос сердца занимает их место, и чувствознание становится ясным и безошибочным. Поверьте, что если кто искренне устремлен, то он встретит своего земного учителя и узнает его. Но редко, очень редко происходят подобные явления на нашей Земле. Припомним то ничтожное количество учеников, которое имели даже Вел. Учителя во время своей земной жизни» (12.07.38 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2)

«Так, родные, не затемним голос сердца, ибо, истинно, лишь в этом все знание.» (24.05.1935 Е.И.Рерих Э.Лихтман и Л.Хоршу)

«И главная забота моя, чтобы не ожесточились сердца наши. Потому, родные, больше будем прислушиваться к сердцу, не заглушим его тихого шепота. Также хочу напомнить, что нет ничего труднее, как понимание справедливости. Часто именно погоня за справедливостью заглушает голос сердца. В большинстве случаев люди принимают рассудочное суждение, основанное на подсчитывании очевидностей настоящего дня, за истинную справедливость. Но людская справедливость так далека от справедливости Владыки, Кто истинно видит причины происходящего. Как сказано в «Письмах Махатм»: «Под претекстом Справедливости точное применение закона часто есть величайший вред». Так будем помнить это и при оценке происходящего будем прежде всего прислушиваться к шепоту сердца. Истинная духовность требует истинного распознавания, которое заложено только в сердце, но в сердце совершенно свободном и не затемненном самостью. Потому, чтобы не ошибиться, прежде чем проявлять справедливость, научимся являть великое сострадание и признательность за каждое доброе слово, за каждую добрую мысль и действие, и все остальное приложится. Символ Вождя есть Сердце!» (05.06.1935 Е.И.Рерих американским сотрудникам)

«Необходимо прислушиваться к голосу чувствознания, или к голосу сердца, и записывать такие чувствознания, они могут совпасть со многими событиями.
Из книг Учения Вы знаете, насколько все пертурбации космические, атмосферические и прочие дисгармонические события отражаются на чутком, нервном организме человека. Такая связь приносит много болезненных ощущений, но и утончает психическую чуткость. Постепенно вырабатывается настороженность и привычка прислушиваться к тонким проявлениям в тихие часы и особенно на рассвете или ранним утром. Неожиданно можно услышать в себе беззвучный Голос, но определенной интонации, или уловить необычную мысль, пришедшую извне» (24.09.1946 Е.И.Рерих – В.Мироновой)

«Сердцу отдается слишком мало внимания. Сердце в небрежении. Сердце сознательно не воспитывается. Оттого и засохли у многих сердца. Но ныне наступает Эпоха Сердца, и сердце поведет человека через дебри рассудочных построений. Сердце должно стать утонченным, или культурным, и тогда голос его не будет затемнен явлениями низших энергий. Сердце надо освободить от власти низших оболочек, чтобы свет его засиял неумаленно» .( ГАЙ, 1955 г. 340,Июнь 26).

«Умение распознавать зависит от сердца. Многие отводят достаточно времени для физических упражнений, физзарядки и разных видов спорта, но о том, чтобы упражнять сердце, думают не многие. А между тем сердцу требуется уделять не так уж много внимания, чтобы начать слышать его голос. Свой голос оно подает часто, предупреждая, но кто же обращает внимание на этот беззвучный голос. Но сердце тоже требует внимания, тогда его голос начинает звучать все чаще и чаще. Именно первое предупреждение особенно важно, и особенно – при новых встречах. Сердце живет своей жизнью, и жизнь эта захватывает более глубокие слои, нежели мозг. Мозг и его пять чувств действуют в своей сфере, сердце – в своей. Перенося сознание в сердце и его ощущения, касаемся областей, не доступных для мозга. Не следует делать ошибки и противопоставлять сердце мозгу. Разве не могут они действовать в полном согласии, дополняя друг друга и тем расширяя сознание. Сердце сердцу весть подает на очень большом расстоянии. Энергия сердца – огонь. Ею действовать можно незримо, ничем внешним не сопровождая процесса. И нужно, чтобы мозг не мешал. Мысль, насыщенная сердечной энергией, не произведет желаемого действия ни вблизи, ни на расстоянии, если сознание будет удерживать ее около себя и мозг – продолжать вибрировать ею. Нельзя пустить стрелу, удерживая ее около. Ей надо дать свободу полета, так же – и мысли» (ГАЙ, 1967 г. 256. Май 7).

«Распознавание – качество, совершенно необходимое. Распознает сердце. Значит, воспитанию и утончению, то есть культуре сердца, следует уделить достаточно времени, а главное – внимания, ибо очень часто сигналы сердца остаются в небрежении. Сердце требует только свободы уявлять свои чувствования и ощущения и хочет, чтобы с ними считались. Много ошибок проистекает от того, что не принимаются во внимание первые предупреждения сердца. Сердце дано человеку как независимый орган или аппарат для восприятия того, что неощутимо для мозга. Воздадим должное сердцу» (ГАЙ, 1963 г. 209. Апр. 25).

«Но сердце чувствознает, и это чувствознание, или предвосхищение явления Высших Миров, утверждается через сердце. Оно часто ведет человека поверх плотных ощущений. Голос сердца и голос интеллекта борются часто друг с другом. И часто голос фальшивого рассудка заглушает голос сердца. Путь Агни Йоги есть путь сердца. Сердце, очищенное от сора, позволяет вступить на путь Огненной Йоги и двигаться по нему. Огненный путь устлан сердцем» (ГАЙ, 1968 г. 524. М. А. Й.).

«Это разумение, позволяющее порой видеть и ощущать содержание рукописи или письма, не глядя на него, а также и то, на что обращено сознание, называется чувствознанием. Называем его знанием духа. Конечно, идет оно через сердце, средоточие духа. Если бы чаще отдавать себе отчет в том, что говорит сердце, и более внимательно прислушиваться к нему, чувствознание могло бы развиваться быстрее. Особенно мешает этому развитию астрал, заполняя сердце своими вибрациями. И тогда трудно различить тихий и чистый голос сердца среди вихрей астральных, искажающих непосредственность восприятия. С какой бы точки зрения ни взглянуть, для развитого сознания астрал только помеха. Потому приведение его к молчанию является неотложной необходимостью. Задача трудна тем, что обычный человек отождествляет себя с ним и считает, что это и есть его «я». А астрал пользуется этим, выдавая себя за настоящего человека и яро насыщая сознание его своими переживаниями. В действительности, они никому не нужны, и менее всего самому человеку. Он мог бы прекрасно без них обойтись и все же остаться самим собою, ничего не теряя в своей индивидуальности» (ГАЙ, 1958 г. 077. Март 3).

«В случае неуверенности в человеке хорошо прислушаться к тому, что говорит сердце. Его голос обычно очень отчетлив, если дать себе задание внимательно послушать его. Оно радуется или печалуется при общении с окружающими. Оно не ошибается, если только ему не мешают рассудочные рассуждения. Часто мозг заглушает этот голос, навязывая свои соображения. Голос сердца обычно свободно звучит, освобожденный от тирании рассудка.» (ГАЙ, 1965 г. 369. М. А. Й.).

«С плотными еще справиться можно, но с астральными много труднее. Враги действуют чаще оттуда, пользуясь тем, что глазу не видны, а предупреждающий голос сердца не всегда слышен и не всегда доходит до земного сознания, порою переполненного делами и заботами плотного окружения. По особой тягости сердца и давящему беспокойству ощущается присутствие темных. Этот телеграф при внимательном к нему отношении и дозорности различать не слишком уж трудно. Дозор необходим, и именно дозор сердца. Мозг слишком легко вводится в заблуждение. Так «будем на страже и будем следовать за Владыкою» (ГАЙ, 1970 г. 788.)

«И будем прислушиваться чаще к тому, что говорит сердце. Оно же первое и отметит созвучие или расхождение аурических излучений, какие бы прелестные слова ни говорились, прикрывающие расхождение. Оно всегда предупредит и подаст знаки. Часто так называемое первое впечатление есть не что иное, как голос сердца. Редко бывает оно ошибочным. Как же иначе проникнуть под внешнюю завесу слов. Порою слова служат не для выражения мысли, но для прикрытия ее» (ГАЙ, 1966 г. 500. Авг. 25)

«Не следует верить словам, но тому, что говорит сердце, и тому, что чует оно под личиною слов. Следует еще более обратить внимание на беззвучный голос, говорящий внутри. Надо спрашивать его чаще. Надо прислушиваться чутко к нему. Так можно обострить восприятие впечатлений, получаемых от людей и их излучений. Это достигается тренировкой, когда к обычным внешним чувствам добавляются внутренние. И в то время, как звучит обычная речь человека, можно спросить себя, какое чувство или состояние скрыто за внешнею формою слов. Этим путем снимается личина со слов и обнажается их сущность.
Людей надо знать – самая трудная из всех наук, ибо длинно познание человека. Маски носят все, скрывая под ними истинную сущность свою. Если под них заглянуть, можно порой ужаснуться, настолько внутреннее выражение не соответствует внешнему. Скрывают лики свои, потому что знают, что недостойны они человека. И потому видите кругом только маски. Сумейте под них заглянуть. Обычно глаза лгать не могут, не может хищник огни их скрыть, даже надев шкуру овечью. Также не могут обычные люди астралом владеть в совершенстве, и поэтому прорывы астрала часто дают полную картину сущности его обладателя. В вопросе познания человека нужна особая зоркость и самоотрешение. Опыт даст навык руке маски снимать незаметно, ибо не прощают носители их тому, кто их знает без масок» (ГАЙ, 1958 г. 306. Май 12)

«Чувствознание идет не через мозг, но через сердце. Мозг регистрирует восприятие последним.
Чтобы голос беззвучный услышать, мирские голоса надо замкнуть. Самость, таким образом, становится камнем преткновения на пути достижений. Самость – враг чувствознания. И борьба за эту чудесную способность начинается с погашения активности самости. Как же высшую мысль воспринять, когда личные мысли мешают! Как же взлететь, когда самостью запечатаны крылья!» (ГАЙ, 1961 г. 246. Сент. 12)

 

​

«Видим глазами сердца и слышим ушами сердца.

Значит, прежде чем видеть и слышать, сердце надо утончить и в сердце дремлющие его способности пробудить. Мозг и его активность в эти моменты замирают, он лишь регистратор получаемых впечатлений.

Но провод идет через сердце.

Сердце утонченное, и сердце воспитанное, сердце, обращенное ввысь, раскрывается, подобно цветку, принимающему утренние лучи Солнца.
Именно устремленные энергии сердца не знают преград и ограничений мозга. Воля и мозг могут дать сердцу направление, но не должны мешать ему в выполнении того, что кроме него ничто другое выполнить не может. Центры открытые тесно связаны с деятельностью сердца. Надо добиться, чтобы сердце научилось звучать в гармонии с тем, к чему оно устремляется.

Сознание переносится в сердце, и сердце становится фокусом познающим.

И когда ритм биения сердца сливается с ритмом Великого Сердца, слияние сознаний достигается.
Есть мысли от мозга, и есть мысли от сердца, а также и слова, насыщенные огнями сердца – они особенно сильны в воздействии своем на человека и окружающее. Трудно себе представить, что слова, идущие от сердца, воздействуют не только на людей, но и на животных, растения, вещи, стихии и все окружающее. Пламенные слова сердца, брошенные в пространство, поднимают и порождают в нем вихри исполнения. Слова – это как бы форма, в которую выливается огненная энергия сердца для выполнения определенного задания. Пусть произносятся они даже бессознательно, все равно огонь сердца накладывает на них печать исполнения.

Степени просветления сердца и сердечные огни бывают различны: от сердца, сияющего светом, до сердца, смердящего черными дымными огнями самости и зла. Черное сердце есть зло, и является оно бедствием для окружающего.

Можно говорить о дисциплине сердца. Сердце акультурное дисциплины не знает. Суровую школу проходит ученик сурового воспитания сердца.
Путь человеческий ложится по сердцу и определяется сердцем. Сердце и Чаша мощно насыщают излучения ауры. Карма человека – в его ауре. Так сердцем очерчивается круг неизбежности и судьбы человека. Карма Великого Сердца и карма черного сердца различны.

По сердцу и карма.

Солнце микрокосма человеческого, центр его жизни, огромное влияние на жизнь человека имеет. Мозг ночью спит, но не спит и не отдыхает никогда сердце. Значение сердца надо понять и явить к нему бережность.

Сердце нуждается в заботливом уходе и питании.

Красотою питается сердце, и особенно – красотами природы.

Жить психожизнью всего сердца можно лишь при условии правильного его питания и заботы о нем. Заброшены и в пренебрежении сердца человеческие, потому и замолкли они.
Но сердце можно пробудить, но очи и уши сердца можно открыть,

и когда спящее сердце проснется, начнет оно видеть и слышать далеко за пределами ауры человеческой.

Так, утончая сердце и давая ему направление кверху, освобождаем Великого Узника из заключения. Поистине, сердце можно назвать узником, ибо, задушенное самостью и мозгом, не может оно проявиться.
Серебряная нить духа идет от сердца ученика к Сердцу Учителя.

Планетная сеть Света по сердцам располагается и регулируется энергиями сердца.

Да! Да!

Сердце дано человеку для связи с Высшим Миром, с Мирами Дальними, для устремления в Беспредельность. Объединение Владыки, Водителя планеты, с теми, кто следует за Ним, идет через сердце.

Так не умалим значения сердца, ибо оно двигает жизнь. Оно имеет такое же значение для человека, как и Солнце для нашей системы.

Без него – смерть не только тела, но и духа» (ГАЙ, 1955 г. 353. Июль 1)



«Явление умейте почуять.
Которое уявление глубже зазвучит в сердце?

Правда в сердце, знание в сердце, прозрение в сердце.

Указано, что Йога Любви самая краткая, но ее можно справедливо назвать Йогою Сердца.

Все познавания Надземного образуются в сердце.

Мысль зарождается в сердце и лишь передается в мозг. Пусть каждый желающий обратиться к Надземному призовет мощь сердца, лишь оно отзвучит на Беспредельность.

Мыслитель поучал: «Каждый учитель должен быть учеником сердца, без этого все наши устремления окончатся разрушением. Горе бессердечным» (Надземное, 689)

​

 

«О сердце
всегда хорошо сказать.
О самом нужном уместно помянуть.
Именно, где сердце, там и Огонь.
Каждый путник не выйдет без огнива, не забудет,
что оно понадобится ночью.
Так без сердца наступает ночь духа.
Не преграды страшны, но бессердечие каменное.
Нет человека без сердца,
ни животного, ни растения, ни даже камня.
Значит бессердечие уже не в Мире проявленном,
но в хаосе»
(Мир Огненный ч.3, 587)​

 

Истинное распознавание – очень трудная задача.
Чтобы приблизиться к истине (не той, которая у каждого своя), а истине без искажения, нужно избавиться от искажающих «фильтров», то есть темных помех, которые не пропустят истины, но исказят ее.

Мы практически все имеем эту самую непрозрачность,
каждый из нас имеет свои фильтры, значит, каждый из нас истину воспринимает по-своему, то есть искаженно, где коэффициент искажения будет у каждого свой.

Погружение в воплощение затемняет дух.
Воплощенный, имея еще такое несовершенным тело воплощения (этап развития человечества), которое имеет органы восприятия слишком грубые, чтобы принять тончайшие энергии, теряет незамутненную связь со своим духом.

Даже воплощенные ученики, могут приблизиться к истине, только сверяя и проверяя свои восприятия с Учителем.

Не может пока человек без Высшей помощи быть истинно распознающим.
И степень развития интеллекта, и степень начитанности эзотерической литературы не приблизит ни на йоту к истине, не выведет из бесконечного блуждания в лабиринтах человеческого знания, которое есть лишь искаженное в разной степени отражение Истины.

Как же быть?
Очищаться.
Определенная степень чистоты позволит услышать голос Ведущего, незримого Учителя, и только тогда есть шанс приблизиться к Истине без искажения.

 

Etsi пишет:

А это- момент важный и очень ведь!
Далеко не каждый слушающий свое сердце способен внятно и однозначно трактовать его сигналы и показания…
Но, думаю, даже такие усилия и их результаты в слушании сердца – куда более правдивы, чем доводы рассудка или пляски собственного астрала… Недаром в Учении столько сказано о голосе сердца, который не обманет никогда!

Ведь и сама Елена Ивановна утверждает, что берется толковать что-либо в Учении, не самонадеянно, но – с помощью Учителя:

«С нетерпением ожидаю от Вас всех подробностей и решений и готова ответить с помощью Высшего Руководства на многие вопросы, которые могут возникнуть у Вас в связи с делами Общества и по Учению» (12.04.1934 Елена Рерих Рихарду Рудзитису и Карлу Стуре)

«Сейчас сотрудник Латвийского общества Александр Иванович Клизовский пишет книгу в этом направлении и присылает мне отдельными главами на просмотр, с помощью Владыки я могу дополнять, и там, где нужно, исправить» (06.05.1934 Елена Рерих Александру Асееву)

«Каждый руководитель должен вполне осознать принятую им ответственность за правильное толкование основ и применить всю осторожность, чтобы из желания поддержать свой авторитет не давать необдуманных ответов на неясные ему самому положения в Учении. В затруднительных случаях лучше честно сказать: «Воздерживаюсь от толкования, ибо хочу продумать всесторонне». Со своей же стороны, я всегда готова с помощью Учителя пояснить все неясное» (03.12.30 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

«ничто так не нужно сейчас, как именно очищение Учения от злотолкования. Вы не можете представить себе, сколько извращений и нагромождений накопилось вокруг Учений. Именно Вл[адыка] настаивает на этом очищении. Потому те, кто может понять, кто хочет серьезно вступить на путь ученичества, должны искать углубления своего понимания. У меня достаточно корреспондентов, и я знаю, как многое не продумано, не осознано и даже иногда совершенно превратно истолковано. Потому я всегда стремлюсь, чтобы мои корреспонденты запрашивали у меня все неясное для них, ведь с помощью Вл[адыки] я могу многое пояснить. В Учении разбросано много намеков, и пытливый ум серьезного читателя может заинтересоваться и вступить на путь подготовительного ученичества, и тогда я готова буду отвечать, и это не будет непроизводительной тратой времени, но давать конкретные ответы на вопросы просто любопытствующих у меня действительно нет времени. Кроме того, зачем давать неподготовленным умам знание того, что пользы им не принесет и лишь еще больше запутает?» (21.07.1934 (Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1)


А путь к истинному распознаванию нам указан – через Очищение сердца!