Письма Махатм

Re: 10. Письма Махатм

Так хочется этому научиться. Но вот что для этого нужно?
Наталья, любовь и устремление к Учителю, уверен - путь ближайший! Именно это разовьет психическую энергию и чувствознание.

 

Re: 10. Письма Махатм

Наталья

Наталья, чтобы воспринимать чужие мысли, на мой взгляд, учиться не требуется. Сами прилетят и попадут в цель.
Может быть, Вы ведете речь о том, как научиться ощущать само получение этих мыслей, отделять этот момент от прочих внешних воздействий.
Да, здесь должна быть какая-то тренировка.
Какая - трудно сказать.
С развитием сознания меняется организм. Тут надо слушать себя, свои ощущения.

Махатма пишет о дуновениях воздуха. Я не исключаю, что этим Он намекает на физические ощущения.

А вообще, если маленько отвлечься, меня давно занимает один вопрос.
Ведь в Учении о чем-то намеренно не написано, что-то следует читать между строк, какие-то вещи даны намеками и подсказками, о чем-то написано прямым текстом.
Мне очень интересен процесс извлечения знаний из массы материалов, поданных в различном виде.
Приходится многое сопоставлять, сверять с другими самыми разными источниками, не всегда входящими в Учение.

 

Re: 10. Письма Махатм

Письмо 36
М. — Синнетту​

Стараюсь выбирать из Писем Махатм те места, которые особенно полезны для нас в практическом плане.
В приводимом фрагменте письма Учитель говорит о целях людей, вступающих в теософское общество, о «Братьях» и «Братстве», о благе человечества и благе личном, об эгоизме и его убийственно разрушительной роли:

«Положение таково: люди, вступающие в Теософское Общество с единственной целью достигнуть власти и ставящие овладение оккультными науками своей единственной и главной целью, могут с таким же успехом не вступать в него; они обречены на разочарование так же, как и те, которые совершают ошибку, позволяя себе думать, что Общество не есть что-то другое. Как раз потому, что они слишком много проповедуют о “Братьях” и слишком мало или совсем не проповедуют о Братстве, потому, именно, они терпят неудачу. Сколько раз нам пришлось повторять, что те, кто вступают в Общество с единственной целью войти в контакт с нами, с целью если не приобретения, то, по крайней мере, убеждения в реальности таких сил и нашего объективного существования — те преследуют мираж. Я еще раз повторяю. Только тот, у кого в сердце любовь к человечеству, кто способен в совершенстве охватить идею о возрождении братства на практике, только тот имеет право обладать нашими тайными учениями. Только он один никогда не злоупотребит своими силами, так как в этом случае нечего бояться, что он обратит их на себялюбивые цели. Человек, который не ставит блага человечества выше своего собственного блага, не достоин стать нашим учеником, он не достоин стать выше в познаниях, чем его сосед. … Теперь мы находимся среди борющихся людей, упрямых, невежественных, ищущих познания истины, и все же не способных ее найти, ибо каждый ищет ее только для своей собственной частной пользы и удовлетворения, не уделяя ни одной мысли другим. … Это эгоизм и исключительность убили нашу страну и убьют и вашу, которая, вдобавок, имеет еще некоторые недостатки, которых я не назову. Мир заволок облаками свет истинного знания, а эгоизм не дозволит его восстановления, ибо он исключает и не хочет познать полного братства всех тех, кто родился под одним и тем же нерушимым законом природы».

Всё, каждое слово этого фрагмента полностью относится к каждому из нас и к нам в целом. Мы, считая себя последователями Учения, должны глубоко понять и применить всё сказанное Великим Учителем лично к себе. Ведь есть о чём подумать в связи с этим текстом – насколько мы признаём «блага человечества выше своего собственного блага»?, насколько это реально отражено в жизни каждого из нас?

 

Re: 10. Письма Махатм

Да, Владимир, именно это и имела ввиду.

 

Re: 10. Письма Махатм

Мне кажется, что сказать-то как раз не трудно
Тренировка - о ней Учение говорит очень много: утончай все свои ощущения. Утончение, самонаблюдение, внимательность к себе, к своим чувствованиям - вот суть и основа всех таких тренировок.
И это должны быть не столько тренировки, а это должно стать постоянной нормой поведения. Постоянная настороженность, постоянное бодрствование сознания, постоянное обострение своих чувств.

И, конечно, очень полезны специальные тренировки. Ведь помним, Учение предлагает игру Будды - она направлена именно на развитие способности улавливать мысль. Мы одно время на форуме занимались этой игрой, но энтузиазма надолго не хватило. А это очень полезное упражнение.
Может возобновим? Кто возьмется?

 

Re: 10. Письма Махатм

Arkad, речь идет о конкретных упражнениях. Вы же пишете о качествах, которые нужно в себе развивать.

 

Re: 10. Письма Махатм

Владимир, а разве развитие духовных качеств - психической энергии, не есть упражнение?!

 

Re: 10. Письма Махатм

Близнец

Это не упражнение, это - процесс. В ходе этого процесса идущему надо решить определенные задачи.
Ну, скажем, стоит задача избавиться от раздражительности и вспыльчивости. Где-то читал про упражнение, помогающее в решении этой задачи. Для подавления вспышки раздражения надо начать глубоко и медленно дышать. Что-то там еще надо делать, не припоминаю.
Это просто первый пришедший на ум пример.

Наталья поинтересовалась упражнением, которое позволило бы разобраться со своими ощущениями при получении чьих-то мыслей. Лично мне таковые неведомы.

 

Re: 10. Письма Махатм

Аркадий, я думаю, что упражнение полезное, но не на уровне виртуального общения. Не всякий может выдержать такой обмен энергией с виртуальными образами, за которыми стоят реальные люди. Люди, которых просто не узнаешь на улице. Так просто заморочиться и иллюзии воспринимать за реальность.

 

Re: 10. Письма Махатм

Ирина, на форуме немало людей очно знакомых между собой, встречавшихся и не один раз. И они вполне могут реально, а не виртуально, представлять друг друга. Возможности для наших встреч всегда были и есть, и желающие эти возможности использовали. Так что, всё зависит от нас.
И когда играли в игру Будды, то были обнадеживающие результаты. Во всем полезней не сомневаться, а действовать практически

 

Re: 10. Письма Махатм

А надо ли здесь выяснять, где упражнение, где процесс?…
Конечно, есть упражнения…, наверное они могут кому-то помогать…
Но, друзья, вся Агни Йога пропитана утверждением, что нужно развивать сознание, нужно жить с постоянно включенным и бодрствующим сознанием. Ведь очень часто сознание спит, и мы живем в полусонном мире. О каком развитии, совершенствовании своих качеств тогда можно говорить? Ни о каком!
Главное – постоянная бодрость сознания, самоконтроль каждого действия, каждого слова, каждой мысли. И воля – воля к изменению самого себя. Не отдельные упражнения нужны, а постоянная жизнь в режиме самосовершенствования. Именно так говорит Учение. Сознание и воля.
Ходить дети учатся именно ходьбой, точно так же всё в развитии человека достигается не столько специальными упражнениями, сколько сознательными постоянными действиями и волей.

 

Re: 10. Письма Махатм

Arkad, Вы прямо как Грызлов, который в свое время заявил: "Госдума - не место для дискуссий!".
Люди спокойно разбираются в вопросе. Стоит ли пресекать разговор, если он кому-то интересен?

 

Re: 10. Письма Махатм

Владимир, простите меня великодушно, коль оказалось, что так выглядит мой пост
Здесь, в отличие от Госдумы, как раз место для дискуссий. Не было намерения пресекать разговор. Видимо я резковато изложил своё мнение.

 

Re: 10. Письма Махатм

Письмо 37
К.Х. — Синнетту​

"Существует один общий закон видения (физического, ментального или духовного), но имеется специальный закон, устанавливающий, что все видения определяются качеством или степенью человеческого духа и души и также способностью переводить в сознание различные волны астрального света. Существует только один общий закон жизни, но бесчисленны законы, которыми квалифицируются и определяются мириады воспринимаемых форм и слышимых звуков. Имеются слепые по собственной воле и не по собственной воле. Медиумы относятся к первым, а сенситивы к последним. Если отсутствует правильное посвящение и тренировка в отношении духовного зрения и откровений, даваемых человеку во всех веках от Сократа до Сведенборга и “Ферна”, никакой самоучка провидец или ясновидец никогда не видит и не слышит вполне правильно".

Хочу обратить внимание на это замечание Учителя.
Из него следует, что никакой самоучка провидец или ясновидец никогда не видит и не слышит вполне правильно, если он не прошел правильное обучение (посвящение), тренировку своего духовного зрения, если он не знает или неверно понимает Закон жизни, то качества его души и духа, его сознание неверно отражают этот Закон.

Попросту говоря, если самоучка, как бы чувствителен в тонком плане он ни был, не прошел должного обучения Законам Жизни (Космическим законам, законам Бытия), он никогда не сможет видеть и слышать вполне правильно. Потому, ко всем предсказаниям, идущим от случайных людей, следует относиться с известной степенью осторожности, вытекающей из сути этого письма.
И, как мне кажется, мы это реально наблюдаем практически на немалом числе всевозможных предсказателей.

 

Re: 10. Письма Махатм

Вопрос имеет как бы два аспекта.
Способность воспринимать и способность правильно трактовать увиденное (услышанное).
Если первое зависит от уровня сознания или особенностей организма, то второе - исключительно от обученности.

- этого я не понял.

 

Re: 10. Письма Махатм

Совершенно согласен с вами, Владимир.

Эту цитату о "слепых" медиумах и сенситивах я тоже не вполне понимаю.
О медиумах понятно. Медиум - чувствительный в тонком плане человек, но безвольный, пассивно повинующийся поработившему его "духу". Такое подчинение происходит у медиума по собственной воле, именно из-за слабости его воли. Это и утверждается Учителем в данной цитате. Имел бы медиум сильную волю, он смог бы выбрать своим руководителем не безграмотного представителя астрального мира, а мог бы устремиться к истинным знаниям более высоких планов.

А почему "слеп" сенситив не по собственной воле - не вполне понятно. Возможно потому, что обладая лишь небольшим уровнем чувствительности, он в состоянии ощущать только низкие уровни. Его возможности ограничены не по собственной воле. Сколь ни сильна будет его воля, порог его чувствительности не позволит ему видеть бОльшее.
Хорошо бы здесь достичь ясности... Кто как думает?

 

Re: 10. Письма Махатм

Следующее письмо – 44 представляется мне настолько практически важным для нас, что я выкладываю полностью вторую часть этого письма с желанием обсудить изложенные в нём вопросы. И хочется отметить стиль письма, как всегда, одновременно и строгий, и такой искренне доброжелательный при всём отчетливо видимом различии уровней автора письма и его корреспондента.

Письмо 44
М. — Синнетту
Получено в Аллахабаде в феврале 1882 г.​

… … …
Вы должны вполне отложить в сторону личный элемент, если вы хотите продвинуться в изучении оккультизма, и — на некоторое время — даже самого себя. Поймите, мой друг, что общественные связи имеют малое (если вообще имеют) влияние на любого истинного адепта при исполнении им своего долга. По мере того, как он поднимается к совершенному адептству, прихоти и антипатии его прежнего Я ослабляются (как К.Х. в основном вам объяснил), он вбирает в себя весь род человеческий и рассматривает его в массе. Ваш случай — исключительный. Вы насильно приблизились к нему и атаковали позицию с такой силой и интенсивностью своих чувств к нему, и раз он принял, он должен нести последствия в будущем. Однако вопрос для него не в том, каким может быть видимый Синнетт, каковы его побуждения, его мирские неудачи и успехи, его уменьшившееся или неуменьшившееся уважение к нему. С видимым человеком нам нечего делать. Он для нас только завеса, скрывающая от глаз профана то другое Я, в эволюции которого мы заинтересованы. В своем внешнем рупа делайте, что хотите, думайте, что хотите, только когда последствия этого добровольного действия станут видны на теле нашего корреспондента, — тогда наш долг это заметить.

Мы ни довольны, ни недовольны тем, что вас не было на Бомбейском собрании. Если бы вы пошли, было бы лучше в смысле вашей “заслуги”, а так как вы не пошли, то вы потеряли это маленькое очко. Я не мог и не имел никакого права как-либо повлиять на вас именно потому, что вы не ученик. Это было испытание, очень маленькое испытание, хотя оно показалось вам довольно важным, заставив вас думать об “интересах жены и детей”. У вас таких испытаний будет много, ибо хотя вы никогда не были учеником, мы все же не оказываем доверия даже корреспондентам и “протеже” чье благоразумие и мужество духа хорошенько не проверены. Вы являетесь жертвой майи. Долгая у вас будет борьба, чтобы сорвать эти “катаракты” и видеть вещи, как они есть. Хьюм-Сахиб для вас — майя такая же великая, как и всякая другая. Вы видите только нагромождения его плоти и костей, его официальную личность, его интеллект и влияние. Что такое они для его истинного Я, которого вы не можете видеть? Какое отношение имеет его способность блистать в дурбаре или в качестве предводителя ученого общества к его годности к оккультному исследованию или его состоянию быть достойным доверия, чтобы хранить наши секреты? Если бы мы захотели что-нибудь о нашей жизни и работе довести до общего сведения, разве колонки “Теософа” не открыты для нас? Почему мы должны просачивать факты через него, чтобы он их приправлял для публичной еды приправами тошнотворных сомнений и едкого сарказма, способного привести в смятение публичное чрево? Для него нет ничего священного ни внутри, ни вне оккультизма. У него темперамент убийцы птиц и убийцы веры. Он принес бы в жертву собственную плоть и кровь также без угрызений совести, как поющую птичку; он бы высушил вас самого и нас, К.Х. и “милую Старую Леди” и заставил бы нас всех исходить кровью насмерть под его скальпелем — если бы он мог — и притом с такой же легкостью, с какой он обращается с совой, он поместил бы нас в свой музей, навесив соответствующие ярлыки, после чего поместил бы некрологи о нас в “Случайной Дичи” для любителей. Нет, Сахиб! Наружный Хьюм настолько же отличается и превосходит внутреннего Хьюма, насколько наружный Синнетт отличается и уступает образующемуся внутри “протеже”. Знайте это и посадите последнего за наблюдение над редактором, чтобы он когда-нибудь не выкинул какого-либо трюка. Наша величайшая забота научить учеников не быть одураченными внешностью.

Как вас уже известил Дамодар через О., я вас не называю учеником; исследуйте ваше письмо, чтобы в этом убедиться. Я только шутя задал вопрос О., признает ли он в вас тот материал, из которого делают учеников. Вы лишь увидели, что у Беннета были немытые руки, нечищенные ногти, что он употреблял грубые слова и вообще для вас имел непривлекательный вид. Но если такого сорта вещи являются вашим критерием морального превосходства или потенциальной силы, то сколько адептов или чудеса творящих лам выдержат в ваших глазах испытание? Это часть вашей слепоты. Если бы Беннету предстояло умереть в эту минуту — я применю христианскую фразеологию, чтобы вы лучше меня поняли — мало более горячих слез прольется из очей Ангела Смерти над другим таким многострадальным человеком, сколько их достанется на долю Беннета. Мало людей, которые так страдали, и несправедливо страдали — как он страдал; и мало людей, у кого более доброе, самоотверженное сердце. Это все; и немытый Беннет нравственно столько же выше джентльмена Хьюма, насколько вы выше вашего носителя.
Правильно то, что Е.П.Б. повторила вам: “Туземцы не замечают грубости Беннета, и К.Х. тоже туземец”. Что я этим хотел сказать? Просто то, что наш Буддоподобный друг в состоянии рассмотреть сквозь слой лака строение дерева и внутри слизкой вонючей устрицы — “сокрытую бесценную жемчужину”! Б. — честный человек с искренним сердцем, кроме того обладает огромным нравственным мужеством, и мученик с ног до головы. Таких наш К.Х. любит, тогда как к таким, как Честерфилд и Грандисон, у него только презрение. Я полагаю, что снисхождение законченного “джентльмена” К.Х. к грубосотканному нечестивцу Беннету не более удивительно, чем известное снисхождение “джентльмена” Иисуса к проститутке Магдалине: существует моральный аромат так же, как физический, добрый друг. Видите ли, насколько правильно К.Х. прочел ваш характер, что он не послал к вам для разговора юноши из Лахора без переодевания. Сладкая мякоть апельсина скрыта под его кожей, Сахиб; попытайтесь заглянуть вовнутрь футляров, чтобы увидеть драгоценности, и не доверяйте тем, которые выставлены на крышке; я опять говорю: этот человек — честный и очень серьезный, он не совсем ангел — тех нужно искать в модных церквах, на вечерах в аристократических особняках, в театрах и клубах и в других такого рода святилищах, но так как ангелы находятся вне нашей космогонии, то мы рады помощи даже от честных и мужественных, хотя и “грязных” людей.
Все это я говорю вам безо всякой злобы и горечи, как вы ошибочно предполагаете. Вы сделали успехи в течение прошлого года и поэтому стали ближе к нам; вследствие этого я и говорю с вами, как с другом, кого я надеюсь, в конце концов, обратить в наш образ мышления. Ваш энтузиазм к нашему мышлению имеет в себе оттенок эгоистичности; даже ваше чувство к К.Х. имеет смешанный характер, все же — вы ближе. Только вы слишком доверяли Хьюму и начали не доверять ему слишком поздно, и теперь его плохая карма реагирует на вашу карму вам во вред. Ваша дружеская нескромность в отношении секретов, доверенных вам одному со стороны Е.П.Б., является причиной, следствиями явились его опрометчивые опубликования. Боюсь, что это зачтется вам против. Будьте умнее в дальнейшем. Если нашим правилом является быть сдержанным в доверии, то это потому, что нас учат с самого начала, что каждый человек персонально ответственен перед Законом Возмездия за каждое слово, являющееся его добровольным произведением. Мистер Хьюм, разумеется, назвал бы это иезуитством.

Также старайтесь прорваться через ту великую майю, против которой изучающие оккультизм предупреждаются своими Учителями по всему миру, — через жажду феноменов. Подобно жажде к напиткам или опиуму, она растет по мере удовлетворения. Спириты опьянены этим, они — тауматургические пьяницы. Если вы не можете чувствовать себя счастливым без феноменов, вы никогда не научитесь нашей философии. Если вы нуждаетесь в здоровой философской мысли и ею удовлетворитесь, будем переписываться. Я говорю вам великую истину, что если вы, подобно вашему автору притчей Соломону, изберете лишь мудрость, то все остальное будет приложено своевременно. Сила наших метафизических истин от того не прибавляется, что наши письма падают из пространства к вам на колени или появляются под вашей подушкой. Если наша философия неправильна, то чудо не сделает ее правильной. Вместите это в ваше сознание и будем разговаривать, как разумные люди. Почему нам надо заниматься игрушками, разве у нас не выросли бороды?

А теперь время прекратить мое бичующее писательство и таким образом освободить вас от одного задания. Да — ваша “космогония”! Ну, добрый друг, ваша космогония находится между листами моей Худака Патха (моей фамильной Библии), и, производя чрезвычайное усилие, я попытаюсь ответить на нее, как только я освобожусь, ибо сейчас я на дежурстве. То, что вы избрали, — задача всей жизни, и как-то вместо обобщений вы всегда ухитряетесь задерживаться на тех деталях, которые доказать наиболее трудно начинающему. Примите предупреждение, мой добрый Сахиб. Задача трудна, и К.Х., в память прошедших времен, когда он любил цитировать поэтов, просит меня закончить мое письмо следующими строками в ваш адрес:
— Разве дорога все время вьется в гору и в гору?
— Да, до самого конца.
— Разве путь дневной займет весь долгий день?
— С утра и до вечера, мой друг.

Знание для ума подобно пище для тела, предназначено для питания и помощи росту, но требуется, чтобы оно было хорошо переварено; и чем тщательнее и медленнее этот процесс осуществляется, тем лучше для тела и ума.
Приветствую, Ваш М.
----------------------

Учитель М. пишет:

Вот такое ясное и суровое предупреждение Учителя М.
В социуме, в общественных связях – на работе, дома, с друзьями на нас, обычных людей, всегда решающее влияние оказывают общественные связи – служебные, дружеские, родственные и т.д. Мы все решения принимаем на основе именно этих связей. Всё решает здесь, как правило, личный элемент, мое «я» и «я» близких мне по общественным и служебным связям людей. Крайне редко при этом мы можем вспомнить об интересах всего народа, всего рода человеческого. Для истинного адепта, для Учителя и просто для духовного искателя это совершенно неприемлемо.

Важна не личность – видимый человек, а важна индивидуальность, истинное «Я», Высшая триада, внутренний человек, в эволюции которого заинтересованы Учителя.

Мы не знаем, что за собрание было в Бомбее, но понятно, что собрание это заботилось об интересах Общего блага, интересах Теософского Общества, и что Синнетт не присутствовал на нем, отстаивая какие-то «интересы жены и детей».
Вот он вопрос соизмеримости. Что важней – вопрос «рода человеческого» или «интересы жены и детей»? Ответ Учителя ясен – «так как вы не пошли, то вы потеряли это маленькое очко».
И далее Учитель М. пишет: «У вас таких испытаний будет много».

Наверное, каждый из нас может рассмотренный эпизод примерить к себе. Как часто я выбираю решение в пользу Общего Блага или в пользу «личного элемента»? Если я искренний последователь Учения Мории, то я и ответить себе должен искренне.
Очень важны слова Учителя: «У вас таких испытаний будет много». Ведь если посмотреть открытыми глазами, то такие испытания выпадают каждому из нас каждый день и на каждом шагу. Успешно ли мы их проходим?

Конечно, не все так просто. «Интересы жены и детей» бывают тоже разные. Никто не отменял обязанность ухода за тяжело больными и т.п. Но понятно, что у Синнетта причины были не слишком серьезные.

И хочется вспомнить строки книги М.О.-2:
457. Делите все на четыре части: первая — Высшему, вторая — Общему Благу, третья — ближним и четвертая себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй. Такие деления называются огненными. Никто, кроме сердца, не укажет границу этих частей. Но пусть огненно будет начертана последовательность.

 

Re: 10. Письма Махатм

Письмо 45
К.Х. — Синнетту​

В этом письме Кут Хуми отмечает «“три отравы”, неистовствующие в сердце человека: гнев, алчность, заблуждение и пять помрачений: зависть, страсть, колебание, лень и неверие, всегда мешающие ему разглядеть истину. Они никогда не избавятся от загрязнения своих тщеславных, злобных сердец, не ощутят духовной части самих себя».

Также Кут Хуми говорит о необходимости «менее лелеять вожделение и желание».
Только устранение этих «отрав», «помрачений» и «желаний» может помочь людям «выпутаться из сети жизни и смерти, в которую все они пойманы» и укоротить расстояния между людьми и Учителями, то есть вывести людей на истинный духовный путь.
Разумеется, здесь полное совпадение позиции Кут Хуми с позицией Агни Йоги.

Размышляя о Синнетте, Кут Хуми упоминает, что «…человек в конце-концов является жертвой своего окружения, пока он живет в атмосфере общества. … Мир долин антагонистичен миру гор, это вы знаете».
Это, действительно, так. Находясь среди людей, человек может или поднять их нравственный и духовный уровень, или сам упадет до их уровня. Чтобы поднять уровень окружающих, человек должен обладать достаточной силой и устремленностью. При недостатке сил, что вполне реально, при постоянных атаках бездуховного и антагонистичного ему общества, скорее всего, человек сам снизится до окружающего уровня. Именно потому Учение настоятельно советует не сближаться с такими тщеславными, злобными сердцами. Потому и необходимы периодические уходы ученика в одиночество, в «пустыню», в природу, чтобы накопить силу, укрепить дух и волю. Современное общество, единственными интересами которого являются деньги и власть, опять же ради денег, крайне разрушительно для немногих, удерживающихся на принципах Общего Блага.

 

Re: 10. Письма Махатм

Письмо 45
К.Х. — Синнетту​

Эта выдержка из письма Кут Хуми дает яркий пример того, как, на первый взгляд, несущественная неосторожность Синнетта может дать столь негативные последствия для Теософического Общества. Всего лишь цитирование выдержки из письма Кут Хуми, которое предназначалось только Синнетту может стать столь разрушительным.
Воистину, связь причин и следствий, диктуемых законом Кармы, во всех наших делах следует продумывать очень серьёзно, если мы не хотим получить непредвиденных результатов.
Конечно, зло еще может быть отвращено как в этом случае, так и в других. Но для этого необходимы правильные волевые действия со стороны создавшего причины этого зла. Сказано Учением: «Воля – повелитель кармы».

 

Re: 10. Письма Махатм

У меня в подъезде живёт бабушка, которой в этом году исполнится 90. У неё была очень сложная жизнь, её часто обижали, да и сейчас ей достается, имею виду не физически, а морально. Мы с ней не редко общаемся, можно сказать, мы дружны с ней, поэтому не понаслышке знаю насколько это сильный и волевой человек. Ни разу за те годы, что живём в одном подъезде, а живём мы не один десяток лет, не слышала от неё жалоб ни на кого и ни на что. И сейчас она уже несколько месяцев лежит с переломом, и когда её навещаю или созваниваемся, всегда у неё настрой на выздоровление, никогда не услышишь от неё как ей тяжело, и как ей плохо. Может это и не по теме, но я к чему всё это пишу, что насколько наше окружение может влиять на нас. Вот простая бабушка даёт всем пример стойкости и мужества. А могло ведь быть наоборот, что чаще всего и происходит.