Недавно мною опубликован перевод с санскрита четвертой книги Девибхагавата-пураны – важнейшего индуистского текста, посвященного культу женского начала и содержащего мифы, связанные с образом Махадеви – Великой Богини и ее проявлений. Четвертая книга занимает в составе ДБхП особое место. Практически полностью она посвящена легендам, связанным с богом Вишну и его знаменитыми аватарами, прежде всего с Рамой и Кришной. Эти легенды не просто пересказываются, но интерпретируются в шактистском духе, и эта интерпретация, несомненно, носит уничижительный для Вишну характер, когда он оказывается полностью зависимым от Богини существом. Таким образом, четвертая книга представляет собой своего рода шактистскую атаку на вишнуитский культ.
Нечто подобное происходит с образом Индры в послеведийской литературе. В РВ Индра это глава богов и самый популярный персонаж, ему посвящено 250 гимнов (больше, чем любому другому божеству). Главенствующее положение Индры нашло свое отражение в эпитетах «царь богов» и «царь всей вселенной» (III.46.2; VI.46.6). Индра мужественен, воинственен и победоносен.
Однако в послеведийский период происходит значительное снижение образа Индры. Этот процесс включает три составляющие. Во-первых, Индра полностью лишается космогонической роли, которая переходит к богам тримурти. Во-вторых, он утрачивает свое всемогущество, не раз терпит поражение от мудрецов и демонов и часто подвергается унижениям. Так Индра, завидуя Ашвинам, получившим от мудреца Чьяваны сому, пытается лишить его жизни, но Чьявана создает чудовище Маду, чтобы покарать Индру, в результате чего бог в страхе обращается в бегство, но потом Чьявана прощает Индру и расчленяет Маду (Шатапатха-брахмана IV, Джаймини-брахмана III, Мбх III.124 и др). Индра наносит обиду валакхильям (мудрецами размером с палец), и они предсказывают ему поражение от Гаруды. Гаруда побеждает Индру и захватывает сосуд с амритой (Мбх I.28-29). Затем, в войне с Раваной и его сыном Мегханадой Индра терпит поражение и попадает в плен, и Мегханада увозит его на своей колеснице на Ланку; Брахма и прочие боги отправляются к сыну Раваны и уговаривают его отпустить Индру (Рам). В-третьих, страдает и моральный облик бога-громовержца из-за нарушения им дхармы. Индра пытается соблазнить Ручи, супругу мудреца Девашармана, но терпит неудачу (Мбх XIII). Зато любвеобильному богу удается добиться своего от Ахальи, жены отшельника Гаутамы, за что и подвергается проклятию отшельника (Рам I.47-48; Брахмавайварта-пурана IV.47; ПП I.56; Мбх XIII.42).
Эти же три составляющие, теперь уже в трактовке образа Вишну и его аватар, мы обнаруживаем в четвертой книге ДБхП.
Во-первых, ставится под сомнение роль Вишну как высшего божества, хранителя миропорядка. Он собственными устами признает, что, как и прочие боги, не является независимым (svatantra), но всецело подчинен Богине (18.33-35). Свою функцию по поддержанию мироздания он осуществляет только по ее милости (16.24-25) и в союзе с Лакшми (Рамой, ramA, долгая «а» на конце, что указывает на женский род) (19.19-20). Свои нисхождения Вишну осуществляет также не по собственной воле, а по воле Богини (16.20), Судьбы (10.28) или даже Брахмы (2.37). В качестве подтверждения этого многократно приводится аргумент наподобие: «Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий неизмеримой мощью, Из века в век из разнообразных низких лон? Оставив жизнь в Вайкунтхе и многообразные радостные услады Пребывание средь кала и мочи, связанное с чувством страха, кто может возжелать? Собирание цветов, игры и забавы в воде и утробе сидение Оставив, в утробе кто из мудрых находиться возжелает?» (2.18-21, др. – 18.36-38). В других шактистских пуранах миф о рождении Кришны равным образом трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Богиня (Брихаддхарма-пурана 3. 16). А в МБхП сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной (Чондимонгол, с. 224, 239). Подчиненное положение Вишну и его аватар подчеркивается молитвами, обращенными в затруднительных ситуациях к Богине (24.48-58) или даже к Шиве (25.39-56).
И так мы переходим ко второй составляющей, связанной с унижениями божества. Здесь, как правило, не создаются новые мифы, но делается акцент на некоторых эпизодах из уже существующих преданий, когда наиболее популярные аватары Вишну – Рама и Кришна – часто оказываются растерянными, страдающими и беспомощными.
Так, Кришна не может предотвратить ни гибель собственного рода (1.21-22; 17.42), ни похищение Шамбарой сына Прадьюмны (1.22-24; 24.43-45), ни похищения собственных жен разбойниками (1.25, 30; 17.31, 34, 42), он не в силах помочь преданным ему Пандавам, когда они попадают из одной беды в другую (1.31-40; 17.36-40), и сам бежит из Матхуры в Двараку под натиском врагов (1.27-28; 24.21-31; 17.27-28, 49; 25.23). Кришна еще и подкаблучник, что он сам и признает (25.42). Чтобы польстить тщеславию одной из своих жен, Сатьябхамы, он отправляется на небеса и похищает дерево кальпаврикшу (25.25-28), а по воле другой жены, Джамбавати, предается подвижничеству ради обретения сыновей (25.28-30, 50-51). Сатьябхама, привязав Кришну к дереву, преподносит его в дар Нараде, после чего, однако, отдав в качестве выкупа золото, освобождает своего супруга (25.27-28). Рама в день абхишеки он не подозревает об уготованной ему судьбе (25.11), при уходе в лес отец не дает ему даже ракушки (18.52), в лесу Рама занимается нечестивым деянием – охотой (18.42), он оказывается не в силах распознать в золотом олене ракшаса и предотвратить похищение Ситы (18.43-45; 20.39; 25.10), первоначально он даже не знает ничего о судьбе исчезнувшей Ситы и бродит по лесам в ее поисках (18.46; 20.40-47; 25.12) и говорит: «О Сита! Куда ушла ты, бросив меня, … Приди же, приди, о обладающая глазами олененка, меня верни к жизни, о тонкостанная!» (20.45); в битве с Раваной Рама едва не терпит поражение, и лишь вмешательство Гаруды спасает его (18.46-49; 25.15); он не знает, что Сита сохранила в плену целомудрие и подвергает ее божьему суду (20.50; 25.17), убеждаясь в ее чистоте, но затем все равно, испугавшись молвы, высылает ее в лес (20.56; 25.18); он пребывает в неведении, что у Ситы рождается двое сыновей (25.19) и что она отправилась в нижний мир (20.57; 25.20).
Наконец, третья составляющая снижения образа божества это акцент на безнравственности некоторых их поступков. Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (11.53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (12.5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана и присваивает себе Лакшми (15.49-51), а затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (15.60-61). Кришна побуждает Пандавов к «ужасному греху быть губителями собственного рода» (1.42-43), похищает Рукмини, хоть у нее уже и был законный жених - Шишупала (17.48; 25.33-34), а ради убиения Джарасандхи принимает облик брахмана (4.11), на что, как кшатрий, он не имел права. Рама бесчестно, в нарушение правил честного боя, убивает Валина (18.47). Джамадагни безжалостно истребляет кшатриев, не только в сражении, но и находившихся в утробе матери, и наполняет их кровью озера (18.30-40). В своем воплощении Ваманы («карлика») Вишну обманывает благочестивого царя Бали (4.17-18). А деятельность Вишну в его воплощении Варахи («вепря») вообще трактуется сугубо негативно именно тем, ради спасения которого это воплощение предназначено. В ДБхП богиня Земля обвиняет Вишну-Вараху в своих несчастьях: если бы он не поднял ее на клыках из нижнего мира, она бы там себе счастливо покоилась, и ее не обременяли бы нечестивые цари (18.9-12).
Весьма символичной в ДБхП оказывается роль Прахлады, который в вишнуитских пуранах выступает преданным почитателем Вишну (таковым, кстати, он чисто формально именуется и здесь, 15.33). В ДБхП Прахлада, напротив, возносит хвалу Богине как подлинному творцу вселенной (по отношению к которому другие боги выступают лишь ее орудиями) и матери всех существ, попутно обличая греховность Вишну, который, по его мнению, во время пахтания океана выступил в роли провокатора, поссорив богов и асуров (15.49-65). А еще ранее Прахлада вступает в бой с двуединым воплощением Вишну – мудрецами Нарой и Нараяной, обвиняя их в лицемерном следовании дхарме (9.7-10).
Итогом подобной интерпретации вишнуитской мифологии становится то, что в сознании слушателя пураны образ Вишну оттесняется на периферию, как это произошло ранее с Индрой, а на переднем плане торжествует Богиня во множестве ее проявлений: «Без твоих шакти боги, возглавляемые Хари и Харой, не способны [даже] двигаться, о Богиня богов» (19.18). И если Индра и в послеведийской литературе сохраняет долю самостоятельности, то в ДБхП Вишну, как он сам признается, оказывается в положении деревянной куклы, находящейся во власти кукловода (19.4).

Высылаю желающим книгу в подарок. Заявки присылайте через личку.

 

спешу порадовать всех исследователей индуистского культурного наследия, что появление на нашем форуме молодого санскритолога, работавшего под руководством Т. Елизаренковой над целым списком никогда непереводимых на европейские языки книг доведического наследия Индии, для нас честь и добрый знак. Конечно, реклама его изданной им же ( за свои деньги книги) не помешает вдумчивым читателям открыть целый пласт Шактизма, Шиваизма и Кали, увидеть драматические этапы становления арийского пантеона на традиционном пространстве матриархальных верований народов Индокитая. И добавлю, что всё это ( его бурное погружение в неизведанные пласты санскрита) было предопределено светлым гением А. П. Хейдока и профессора Хованского, давшим молодому студенту историку из калининграда своеобразную путёвку в мир науки. Нам, исследующим Книги ЗС будет дано много полезного из такого сотрудничества. Ведь в текстах неоднократно всплывают древнейшие культы Матери Мира. А прежде чем заказать книгу, мне кажется, надо познакомиться с предыдущими работами Игнатьева по этой тематике. Для этого есть координаты.

 

Выражаю благодарность Андрею И. за добросовестное отношение к научному призванию и подвижническому труду по санскритологии. Рада была обнаружить на его сайтах много полезного и неизвестного. Очень помогают его труды при работе с книгами "Знаки Света", где также рассказывается о древних мистериях Шиваизма, Кали, Деви. Хотелось бы также узнать о конференциях ( если таковые имеют место) его коллег индологов в исследовании других санскритских памятников письменности.

 

А в электронном виде книга есть?

 

Хочу поправить, мои сайты: http://www.sanskrit.su, mahadevi.ru , devibhakta.livejournal.com
Там есть многие мои предыдущие переводы.
Четвертую книгу размещу в электронном виде на днях.

 

Перевод четвертой книги можно скачать здесь:
http://www.mahadevi.ru/dbh4.zip

 

Существует точка зрения(материалистическая) что пантеоны богов и мифы о них складывались под влиянием политической обстановки , когда утверждался культ богов, которому поклонялись племена, победившие соседей и навязавшие им свои культы, а пантеон побежденных принижался.В частности, так полагал забытый мною по имени индийский автор труда "Локаята даршана" (исследование индийского материализма)
Но есть серьезные основания сомневаться в подобных упрощенных суждениях.Общеизвестные мифы о похождениях богов еще ждут своего толкования, и ДБхП дает их рассмотрение под интересным углом:задается вопрос о причинах безнравственных поступков воплощений самых "высших" богов.В этом случае можем предположить, что либо вопрос задавался ради ответа, либо автор уже не предполагал аллегоричности повествования.
Могу сказать, что пока почти прочитал замечательный перевод (на 1 раз), и вопросов больше, чем ответов.

 

""Весь мир заключен в сваре; свара -- это сам дух". Андрей И., может быть вы как специалист по санскриту, cможете разъяснить философский смысл понятия "Свара". Буду вам очень признателен и благодарен.

 

Тогда уж и "сваргу"..."варген" и "вар"...

 

Андрей Игнатьев, вы могли бы пояснить что из себя представляют гуны (коши), танхи, скандхи и санскары? Что они из себя представляют если их рассматривать c научной терминологии физики? Благодарю.