Энциклопедия иудаизма

[h=4]ВЫБОР, или СВОБОДА ВЫБОРА (Бхира)[/h]Философский термин, выражающий возможность человека выбирать по своему усмотрению образ жизни и поведения. Проблема СВ. является центральным вопросом в этических учениях. Вопрос заключается в том, свободна ли воля человека направлять его поступки или же она подчинена указаниям, которые нельзя изменить. Греческие мыслители пришли, на основе логических умозаключений, к выводу, что человек не свободен в своих поступках. Иудаизм, возлагающий на человека ответственность за его поступки, придерживается иной точки зрения: "Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло [...]", избери же жизнь..." (Втор. XXX, 15-19). Однако в повседневной жизни еврейские мудрецы столкнулись с аргументами, отрицающими концепцию С.В. В книге Левит (XXVI,39) сказано: "А оставшиеся из вас сгниют за вину свою в земле врагов ваших, и за вину отцов их сгниют вместе с ними". Чтобы обратить безвольных на благочестивый путь и укрепить их дух, дабы не стремились они ко злу, думая, что нельзя изменить судьбу, пророк Иехезкель* порицает сказавших: "Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина" (Иех. XVIII, 2). По мнению пророка, каждый может выбрать добро и избавить себя от зла: "...изрек Господь Бог: Хочу ли Я смерти грешника? Но чтобы отвратился грешник от пути своего и был бы жив. Вернитесь, вернитесь со злых путей ваших! Зачем умирать вам, дом Израилев?" (Иех. XXXIII, 11). Иосиф Флавий пишет, что прушим* верили в СВ., в противоположность цдуким*, считавшим, что все предопределено, и человек не в силах изменить свой путь. Р. Акива* так выразил взгляд прушим: "Все предвидено, и свобода дана и воля".
Вопрос С.В. дискутировался мыслителями Средневековья. Р. Саадья Гаон* указывает: "Господь знает истинную сущность вещей; Он знает заранее, что свершится; и что человек заново откроет, Он знает заранее; и что выберет человек, Он знает заранее". По мнению р. Саадьи Гаона предопределение не исключает С.В., ибо не оно является причиной человеческих поступков. Р. Иегуда Галеви тоже пришел к выводу, что нет противоречия между С.В. и тем, что Богу заранее все известно. Рабейну Бахья, автор книги "Ховот hа-левавот" ("Обязанности сердец") пришел к выводу, что всякий, углубляющийся в противоречие между предопределением и СВ., не избежит ошибки. Поэтому человек должен вести себя в соответствии с убеждением, что он свободен в своем выборе, и выбрать добро, и в то же время верить в Божественное Предопределение.
Рамбам* в "Яд hа-хазака" ясно высказывается по вопросу о С.В.: "Каждому человеку предоставлена полная свобода воли: пойдет ли он по пути истины и сделается праведником, или же по пути лжи и заблуждения и сделается грешником — это исключительно зависит от его воли [...] Не верь тому, что говорят разные глупцы-иноверцы и многие неучи-евреи, что Всесвятой, благословен Он, предопределяет человеку уже при самом рождении, сделаться ли ему праведником или грешником. Неверно это. Каждый человек способен сделаться либо праведником, как Моше Рабейну, либо грешным, как Иаровам. Точно так же способен каждый сделаться милосердным или жестоким, скупым или щедрым и т. д., и никто не принуждает, и не предопределяет, и не побуждает к одному из возможных путей — только сам человек по своей воле склоняется к желаемому им пути. Принцип этот - чрезвычайно важный, и он является столпом Торы, как сказано: "Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь..." (Втор. XXX, 15), то есть право выбора в руках ваших. И все, что захочет человек сделать из доступных ему дел — он сделает, добро ли, зло ли... Если бы Творец Превечный предопределял: быть человеку праведным или грешным, или если бы в самой природе человека была бы причина, увлекающая его по какому-нибудь направлению и предрасполагающая его к известному качеству, познаванию или поступку, как это воображают себе невежи-астрологи, то какой смысл имели бы повеления Божий, передаваемые через пророков: поступайте так и так, и не поступайте иначе; исправьтесь и не следуйте вашим грехам? Если уже при самом появлении человека на свет предопределено, чем ему быть, или сама природа увлекает его на ту или иную дорогу, так что он не в состоянии вовсе поступать иначе, то какое значение имеет весь Закон наш? И по какому праву и на основании какого суда грешные наказывались бы тогда, а праведным воздавалось бы по их добрым делам?
[...] Именно подобно тому, как Богу угодно, чтобы [...] небесная сфера вращалась по круговой орбите и чтобы все прочие создания следовали своей природе, определенной для них Всевышним, — точно так же угодно Ему, чтобы человек управлял собою, чтобы все поступки его зависели от него самого и чтобы все, находящееся в пределах человеческих возможностей, совершалось им самим, согласно данному ему от Бога разуму. Но если спросишь: ведь Всевышнему известно все, что случится в будущем, и, следовательно, еще до появления человека на свет Вездесущий знал уже, будет ли он в жизни своей праведным или грешным; итак, если Он знал, что человек будет праведным, то не может случиться, чтобы он не был таковым; если же допустим, что, несмотря на знание Вездесущего, может случиться, что человек этот сделался впоследствии грешным, значит, Вездесущему предмет этот не был вполне известен?..
Мы уже объясняли, что Всевышний познает не так, как люди, у которых разум отделим от них самих и находится вне их, — напротив того, бытие и знание Божие — едино, так что мы не в состоянии уяснить себе это последнее. Понятно после этого, что не можем мы знать, каким образом Всесвятой познает творения Свои и их поступки. Тем не менее, мы несомненно знаем, что поступки человека в руках человека, и что Всесвятой не внушает ему и не предопределяет, чтобы он поступал так или иначе, и мы убеждены в этом не только в силу нашей веры, но на основании ясных научных доказательств" (Рамбам, Есод hа-Тора, Трактат о покаянии, гл. 5).


[h=4]ВЫКУП ПЕРВЕНЦА СКОТА (Пидйон бхор)[/h]Предписание Торы - выкупить первенца, родившегося у ослицы, заменив его ягненком, "...а если не выкупишь — сокруши ему шею". В наше время тоже выкупают первенца ослицы, а первенца чистого животного (мелкого и крупного скота) отдают Когену.


[h=4]ВЫКУП ПЛЕННЫХ (Пидйон швуим)[/h]Незыблемый принцип, в соответствии с которым еврей не может быть рабом и не может быть продан в рабство, изложен еще в Торе*: "Ибо Мне они рабы, так как Я вывел их из страны Египетской: и не будут они продаваемы в рабство" (Лев. XXV, 42); отсюда обязанность выкупать раба, которая тоже изложена в Торе: "И если пришелец или поселенец достигнет у тебя достатка, а брат твой [еврей] обеднеет пред ним и продастся пришельцу [...] После того, как продался он, пусть свершится выкуп его: один из братьев должен выкупить его" (Там же 47,48).
В Эрец Исраэль до эллинского господства редко случалось, что еврей продавался в рабство язычнику. Но в диаспоре* такие случаи были нередки. С момента начала борьбы за Эрец Исраэль между властителями Египта и Сирии, и в особенности в период гонений на иудаизм, в царствование Антиоха Эпифана, многие евреи были пленены и проданы в рабство в соседние страны. Еще больше пленных евреев было продано в рабство во время римского владычества в Эрец Исраэль, в особенности во время Иудейских войн (перед разрушением Второго Храма и после падения его). Во всех этих случаях евреи считали своим священным долгом В.П. и проданных в рабство собратьев. И так как это великая мицва*, мудрецы разрешили пользоваться для этого средствами, предназначенными для благотворительности, и даже деньгами, собранными на постройку синагог*. В.П. важнее обеспечения бедняков пищей и одеждой, и каждое упущенное мгновение, если можно было ускорить В.П., и этого не сделали, подобно кровопролитию. И так как мицва эта считалась одной из самых важных, необходимо было также установить к ней ограничения: какова максимальная сумма денег, которую обязаны потратить, чтобы выполнить ее. Установлено было, что недопустим В.П. по непомерно высоким ценам, чтобы работорговцы не вздули цены на еврейских рабов и пленных, пользуясь высоким спросом, и не разорили бы выкупающих. Кроме того, было установлено не помогать еврейскому пленному бежать от его стражей, так как такой поступок ухудшит положение других пленников. "Не выкупают пленных за цену, большую их стоимости" (которая определяется общинными авторитетами). Раббан Шим'он бен Гамлиэль говорил, что не следует помогать пленникам бежать, чтобы стражи не выместили злобу на оставшихся.
Так как евреи были готовы выкупать еврейских рабов за любую цену, нашлись и такие, которые продавали себя в рабство, ожидая, что будут выкуплены своими собратьями. И о таких сказано: продающего себя и сыновей своих в рабство иноверцу - не выкупать, но выкупить сыновей после смерти отца их (Гит. IV, 9). В Средние века европейские короли нередко подвергали евреев заточению, в особенности виднейших членов общины, и требовали за их освобождение огромные суммы денег. Особенно характерным случаем был арест р. Меира из Роттенбурга (1215 г.). Император Рудольф требовал от еврейских общин большую сумму выкупа, и общины готовы были уплатить ее, но р. Меир не позволил, сказав, что следует выполнять наставления хазал* и не выкупать пленников за сумму, большую их стоимости. В прошлом он отдавал такие распоряжения по отношению к другим пленникам. И он умер в заточении. Однако есть мудрецы, утверждающие, что особо выдающихся людей можно выкупать и за суммы, превышающие их стоимость. Во время войны, которую вел Альфонсо V в Северной Африке (1471 г.), многие евреи были взяты в плен. Дон Ицхак Абраванель выкупил тогда двести десять пленников за огромные деньги, и он гордился тем, что сумма эта собрана была евреями Испании и не пришлось обращаться за помощью к другим общинам.


[h=4]ВЫКУП ПОЛЯ (Геулат садэ)[/h]Эта заповедь основана на сказанном в книге Левит (XXV, 23-28) : "А землю ты не продавай навечно, ибо земля Моя; ибо пришельцы и поселенцы вы у Меня. И по всей земле поселения вашего дозволяйте выкуп земли. Если обеднеет брат твой и продаст от владения своего, то пусть придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его. А если некому за него выкупить, и достанет у него средств на выкуп, то пусть рассчитает годы продажи своей и вернет излишек тому, кому он продал, и вернется во владение свое".

 

[h=4]ВЫКУП СЫНА-ПЕРВЕНЦА (Пидйон hа-бен)[/h]Мицва* из Торы* - выкупать первого сына матери, даже если он не первый у отца. Выкуп совершается на 31-й день после рождения ребенка, ибо только с этого дня он считается вступившим в жизнь. В наше время выкупают серебряной монетой, но можно выкупить и другими ценностями.
Если 31 -й день приходится на субботу или на праздник, выкупают первенца лишь на исходе субботы или праздника.
Процедура выкупа сына-первенца: накрывают стол для трапезы, омывают руки, коген произносит благословение над хлебом. Затем отец приносит когену нарядно одетого ребенка и говорит: это мой сын, мой первенец. Он разверз чресла своей матери, и Господь, благословен Он, велит выкупить его, как сказано: "А выкуп за это: в одномесячном возрасте выкупи его по оценке — пять серебряных шекелей", и еще сказано: "Посвяти Мне всякого первенца, разверзающего чресла, из сынов Израиля и из скота, Мне он". А Коген спрашивает отца: "Хочешь ты отдать мне сына твоего, первенца твоего, разверзшего чресла матери его, или хочешь ты выкупить его за пять шекелей, как обязывает Тора?" Отец отвечает ему: "Желаю я выкупить сына моего, и вот выкуп его, в соответствии с требованием Торы". Коген берет выкуп и возвращает ребенка отцу. Отец говорит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и заповедавший нам выкуп сына. Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, давший нам дожить, и просуществовать, и достичь сего дня".
После краткой молитвы Коген кладет руку на голову младенца и благословляет: "Да уподобит тебя Господь Эфраиму и Менаше; да благословит тебя Бог и сохранит тебя; да обратит Господь лик Свой к тебе и помилует тебя; да обратит Бог лик Свой к тебе и дарует тебе мир. Бог охранит тебя, защитит тебя десницей Своей, ибо дни и годы жизни, и мир прибавятся тебе. Бог охранит тебя от всякого зла, охранит душу твою. Амен!"

 

[h=3]Г[/h][h=4]ГАВДАЛА (Разделение)[/h]В древности собирались евреи на исходе Субботы за трапезой, подобно трапезе в канун Субботы, и после захода солнца зажигали свечи, воскуряли благовония и произносили благословение над ними. К благословению, принятому после трапезы, добавляли благословение Г. (разделение между Субботой и буднями). Обычай совершать трапезу на исходе Субботы исчез со временем, и, более того, с наступлением темноты воспрещалось есть и пить.
Согласно Рамбаму*, Г. - это заповедь Торы, как и освящение* Субботы, ибо следует помнить святость субботнего дня и в канун его, и на исходе. В канун - произносить кидуш (освящение), а на исходе - Г., которая отмечает, что Суббота выделена из всех прочих дней недели.
В церемонии Г. произносят благословения над вином, над ароматными веществами, над свечой и по случаю разделения "между святым и будничным, между светом и тьмою". До Г. принято произносить: "Вот Господь, мое спасение..." (Исх. XII, 2) и некоторые стихи из книги Псалмов.
Принято держать стакан в правой руке во время чтения Г., но, благословляя ароматные вещества, ставят стакан и берут в правую руку ароматное вещество. Следует также отставлять стакан, произнося благословение над свечой. В сборнике "Пардес" у Раши* есть объяснение благословения над ароматными веществами: "Суббота придает человеку дополнительную душу [...] а на исходе Субботы оставляет человека эта душа, и он начинает заботиться о пропитании. Поэтому человек обоняет ароматные вещества, чтобы рассеялась его печаль и он не огорчался, думая о грядущих шести днях работы".


[h=4]ГАЛАХА и АГАДА[/h]Наряду с письменными законоположениями - "Тора шебихтав" — и устными законоположениями, полученными от Моше* Рабейну одновременно с Торой и известными под названием "галаха от Моисея из Синая", существовали еще в древности законы, освященные традицией. По этим законам поступали в случаях, которые не были упомянуты ни в письменном, ни в устном законах. Такие законы-обычаи получили название "масорет" (традиция), или "галаха", что означает "ходячая норма", от глагола "Галох" - "ходить". Первым значением термина "галаха" было: ход дискуссии между мудрецами. И в переносном смысле — "постоянный обычай, ставший законом"; "ходить по пути указов и законов". Традицию, или галаху, называют также "Устной Торой", чтобы отличить ее от Писания. По значимости и святости Устная Тора не уступает Письменной, и, согласно традиции, она была передана Моисею вместе с Письменной Торой, для разъяснения и толкования последней и в дополнение к ней.
Г. (мн. ч. - Галахот) содержит в себе три раздела: пояснение к Священному Писанию; устное предание; установления и указы-запреты.

Пояснение к Писанию
По преданию, когда Господь вручил Тору Моисею, Господь передал ему и Устное Учение, содержащее пояснение к предписаниям Письменной Торы. В самой Письменной Торе содержится намек на законы устные: сказано о заповеди "шхита" (ритуальный убой скота и птицы): "Зарежь [...] — как Я заповедал тебе" (Втор. XII, 21), хотя нигде, кроме этого упоминания, нет указаний относительно "шхиты". Несомненно, имеется в виду устное указание. И много в Письменной Торе других Г., требующих разъяснения. Так, например, сказано (Втор. XI, 18): "...и навяжите их [словаМои] в знак на руку вашу, и да будут они украшением между глазами вашими". Неясно, что подразумевает написанное, но растолковали хазал*, что имеются в виду тфилин*. Сказано (Лев. XXIII, 40): "И возьмите себе в первый день плодов дерева гадар, ветви пальмовые и ветви дерева густолиственного и верб речных". Из написанного было неясно, о каком плоде идет речь, пока не разъяснили хазал, что имеется в виду этрог (цедрат — цитрусовый). При этом неверно было бы думать, что хазал толковали эти неясности по разумению своему. Они опирались на традицию и толковали в согласии с ней.
То же относится к законам о наказаниях. Насколько известно, писаный закон: "Око за око, зуб за зуб" — никогда не соблюдался в своем прямом смысле. Традиция знала только о наложении материальных взысканий, но, когда объявились люди, толковавшие "око за око" в прямом смысле, хазал вынуждены были объяснить и истолковать написанное, в соответствии с традицией.

Устное предание
Источником упомянутых выше законов являются заповеди, записанные в Торе. Но существовал целый ряд обычаев, которые не упоминаются в Торе, и только по преданию были приняты и передавались из поколения в поколение. Таковы, например, обычаи возлияния воды в Храме, семи дней брачного веселья, семи дней траура и т. д. В подобных случаях решали мудрецы, что обязательно следует исполнять, что дозволено, а что запрещено, - в соответствии с тем, как они понимали народную традицию.

Установления и указы-запреты
Наряду с Г., источником которой служат заповеди Торы, и Г., дошедших по преданию из поколения в поколение, существует еще ряд Г. в виде установлений и указов, принятых в свое время по целому ряду конкретных причин. Самые древние из этих установлений относят к "Мужам Великого Собора", созданного во времена Эзры и Нехемьи. К этой группе установлений относятся тексты молитв, произносимые в Храме* и в синагогах, а также праздники Пурим* и Ханука*, строгости в соблюдении Субботы* и др. Кроме того, традиция сохранила большую группу древних предписаний относительно ритуальной чистоты и осквернения. За ними следуют установления и предписания периода "пар" ("зугот"), целью которых было оградить евреев от идолопоклонников. К более поздним установлениям относится Галаха о "Ктубе" — "брачном договоре", принятая Шим'оном бен Шетах, а от нее, впоследствии, ответвились многие законы, охватывающие сферу семейной жизни. В последние годы перед разрушением Храма ученики Шамая* опубликовали при поддержке ревнителей* восемнадцать указов, целью которых было отдалить евреев от идолопоклонников не только в Эрец Исраэль*, где действовали уже галахот чистоты и искоренения скверны, но и в диаспоре, где подобных ограничений не было.
Цдуким* как консервативная секта опирались только на Письменную Тору и отвергали все обычаи и галахот, исходили ли они от софрим* или от прущим*, отвергали все обычаи, как облегчающие, так и отягощающие, если в Торе не говорилось о них прямо.
Вследствие того, что цдуким противодействовали Г. прушим, последние вынуждены были установить множество новых Г., целью которых было бороться со взглядами цдуким. Примером того служит стих "Не зажигайте огня в субботу во всех поселениях ваших" (Исх. XXXV, 3). Прушим толковали этот стих как запрет еврею зажигать огонь в субботу. Однако по этой трактовке нет необходимости гасить огонь, зажженный перед субботой. Цдуким и впоследствии караимы заключали из написанного, что следует до субботы погасить огонь, и сидели в субботу в темноте. В противоположность им, прушим постановили зажигать субботнюю свечу не только ради мира в доме, но и как обязанность и протест против взглядов цдуким.
А чтобы повысить значение традиции и в глазах своих противников-цдуким, признававших только святость Торы Письменной, прушим искали обоснование Устной Торе в Торе Письменной путем толкования и объяснения написанного и логических умозаключений из него. Каждая Г. была выведена, таким образом, из подобной ей заповеди Торы, и так были свиты нити, связывающие Г. с Письменной- Торой. Впоследствии Г. получала силу закона, только если найдено было ей обоснование в Священном Писании.

Агада
Г. не была единственным предметом изучения в Домах Учения*. Прушим не ограничивались преподаванием закона и его интерпретации. Иногда мудрец повествовал о том или ином событии из жизни праотцев или периода царей. Часто из рассказанного следовал вывод нравоучительного характера; обычно рассказ внушал веру и надежду на будущее.
Цель многих историческоих агадот (сказаний) состоит в доказательстве того, что во всем происходящем в мире виден Перст Божий. Творцы А. не стремились отделить историческую истину от легенды, поэтому так часты в агадот преувеличения и метафоры, отличающие поэтическую речь от сухого языка формальной логики. А. питала особое пристрастие к отдельным личностям, упомянутым в Писании, таким, как Авель и Каин, Авраам и Нимрод, Яаков и Эсав, Моисей и Бил'ам, противопоставляя в каждой паре первого второму, и приписывала все доброе и прекрасное праотцам и пророкам, а все зло — их противникам. Иногда под вымышленными именами в агаде зашифровывались властители, современные ее автору. Так повествовала А. об Ахазе, царе-грешнике, и Иегоякиме, об Ахашвероше или Хираме, а подразумевала Антиоха, Калигулу или кровожадного Пироза (V в.). Современники знали, о ком действительно говорит А.
Историческая А. начинала повествование с первой пары — Адама и Евы (Хавы). От них обращается А. к праотцам, пророкам, праведникам и мудрецам более позднего времени. Самое почетное место в сказаниях А. занимают, конечно, Авраам и Моше (Моисей). Из царей А. предпочитает Давида и с особой любовью описывает историю его жизни и подвигов. А. не избегает и царей других народов: Ассирии и Вавилона, Александра Македонского и владык Рима. В период после разрушения Храма А. посвящает свои страницы знатокам Торы и мудрецам.
Нравственно-религиозная А., беря за основу ткань Писания, распределяла выразительное плетенье притчи, басни о животных (в особенности о лисах), любимых народным фольклором, так, чтобы узор был выпуклей, видимей, ярче. Различают четыре вида в интерпретации Торы: "пшат" - очевидный смысл написанного; "ремез" - намек; "друш" - особое толкование, разъясняющееся в Мидраше и разъяснении; "сод" - сокровенные тайны.

А. историческая и нравственно-религиозная
составляют два главных ответвления А., более или менее тесно связанных с письменным текстом. Однако А. охватывает все сферы жизни. А. затрагивает традиции и обычаи народов, используя современные ей области науки. Овеянная печалью идет А. вместе с народом в галут вавилонский и другие изгнания, а когда иссяк ее источник, А. возродилась в новой форме, в виде поэтических молитв и песнопений, в которых выражали поэты радость и печаль своего народа.
Знать А. должен каждый. И сказано: "Если хочешь ты познать Того, по Чьему слову создан мир, - изучай Агаду".

 

[h=4]ГАЛАХА ОТ МОИСЕЯ С СИНАЯ (Галаха ле-Моше ми-Синай)[/h]Талмудический термин, относящийся к тем заповедям и установлениям, которые были получены Моисеем от Всевышнего, в отличие от законов и указов, установленных мудрецами. Талмудическая литература уделила много внимания этим законам, переданным Моше Рабейну (Моисею) на горе Синай и позже включенным в Мишну*. Хазал* трактовали их в самом прямом смысле, утверждая, что заповеди эти получил Моисей на горе Синай непосредственно от Господа. Но повелено было Моисею записать только Письменную Тору, и заповеди эти не включать в нее, а передать их устно Иегошуа*. Иегошуа передал их старейшинам, те - пророкам, и так передавались они из поколения в поколение, пока не дошли до рабби Иегуды hа-Наси*, составителя и редактора Мишны. В большинстве своем Г. от Моисея с Синая представляют собой дополнения к заповедям Торы, которую записал Моисей.


[h=4]ГАЛЕЛ (Хвала)[/h]Так названы в Талмуде* и в раввинских источниках главы CXIH-CXVIII из книги Псалмов*, которые произносят в молитве в праздничные дни. Иногда произносят весь Г., а иногда — половину. И так как в Псалме CXIV упоминается Исход из Египта, Псалмы CXIII-CXVIII называются также "галел мицри" (египетский Галел).
Весь Г. произносят в течение праздников Суккот* и Ханука*, в первый день Песах*, утром и вечером, и в день Шавуот*. Этот обычай в наше время, по решению Верховного Раввината, распространен на День Независимости и День освобождения Иерусалима.
Сказано в Талмуде: "Почему не произносят весь Г. во все дни Песах? Когда захотели ангелы пропеть песнь пред Господом (при переходе через Ям-Суф, Красное море), сказал Он им: "Создания Мои тонут в море [египтяне], а вы будете воспевать Меня?"
А почему не произносят Г. в Рош hа-Шана* и Йом Кипур*? Сказали ангелы Господу: "Владыка мира, почему Израиль не поет пред Тобою в Рош hа-Шана и в Йом Кипур?". Сказал им: "Возможно ли, что царь сидит на престоле суда, и книги живых и мертвых раскрыты пред Ним, а Израиль поет предо Мною?".
Установлены особые благословения перед Г. и после него.


[h=4]ГАОН[/h]Титул, данный главам ешив* в Вавилонии, считавшихся высшим после мудрецов Талмуда* ученым авторитетом в народе. Период вавилонских Г. продолжался почти четыреста пятьдесят лет. Первый вавилонский Г., рав Ханан из Ушкайи, стал главой ешивы в Пумбедите в 589 году н. э. Последним Г. в Пумбедите был рав Гай Гаон, возглавлявший ешиву до 1038 г. н. э. Титул Г. носили также главы ешивот в Эрец Исраэль в период 900—1709 гг. н.э. Со временем титулом "гаон" стали величать всех великих раввинов и мудрецов.
Г. продолжали распространение учения иудаизма среди еврейских масс, начатое амораим* и савораим*. Как амораим и савораим занимались, главным образом, расширительным интерпретированием галахи* и разъяснением ее на основе Мишны*, так и Г. известны расширительными толкованиями галахи и разъяснением ее на основании Талмуда в связи с изменяющимися условиями жизни.
В период Г. был установлен окончательный текст Талмуда, Таргумов* и Мидраша*, и Талмуд стал основой, определявшей жизнь еврейского народа.
В период Г. Вавилония входила в Багдадский халифат. Халифы назначали глав еврейских общин и передали им широкие полномочия во всем, что касалось жизни евреев халифата. Главы диаспоры* (Рош hа-Гола — так они назывались) в свою очередь передавали Г. полномочия в делах религии и отправления суда. Г. возглавлял ешиву, являвшуюся Верховным Судом, подобно Синедриону* в Иерусалиме.
Основывая Верховный Суд, Г. Вавилона намеревались создать центр иудаизма, способный распространить учение Торы во всей диаспоре. Ешивы Суры и Пумбедиты служили центрами изучения и толкования Торы для всего еврейского рассеяния. Г., возглавлявшие две эти ешивы, продолжили традицию "месяцев всеобщего изучения", которая была введена еще в период амораим. В месяцы "калла" (невесты), Адар и Элул, перед наступлением праздников, собирались в Суре и Пумбедите знатоки Торы, главы ешив меньших городов, мудрецы и все интересующиеся Торой для разъяснения галахот и обсуждения возникших у них вопросов. Г. восседал во главе собравшихся. Напротив него сидели собравшиеся "семью рядами", напоминавшими семьдесят членов Верховного Суда. Каждый — на своем постоянном месте, подобно членам Великого Синедриона* в Иерусалиме. По окончании "месяца невесты", Г. объявлял, какой трактат следует учить до наступления следующего "месяца калла". В продолжении месяца Адар Г. ежедневно предлагал собравшимся несколько вопросов из присланных ему общинами диаспоры. Ответы на вопросы обсуждались на собрании и утверждались с благословения Г. В конце "месяца калла" вопросы и ответы зачитывались собранию.
Деятельность Г. преследовала три цели: разрешить, посредством талмудических установлений, вопросы, с которыми обращались общины рассеяния (во многих общинах не было книг Талмуда или не было людей, способных разобраться в них); распространять знание Талмуда; дать однозначный ответ на спорные вопросы Талмуда.


[h=4]ГАФТАРА (Заключение)[/h]Буквально: "дополнение" и "заключение".
Глава из Пророков, которой завершают чтение соответствующего раздела Торы* при утреннем богослужении в субботние и праздничные дни и в пост Девятого Ава. Согласно предположению Элиягу Бахура, Г. введена была в период, когда евреи подвергались тяжким гонениям со стороны эллинистов, когда сожжены были многие свитки Торы и вместо чтения Торы читали Пророков. И написано у Абудрагама: "Почему дополняют чтением Пророков? Потому что запретили [греки] евреям читать Тору [...] И постановили читать двадцать одну строфу из книг Пророков". Отсюда — гафтара, что означает также "освобождение", так как чтение ее освобождало от обязанности читать Тору. Между содержанием Г. и читаемой перед ней главою Торы обычно существует некоторая связь, но в большинстве случаев лишь один стих во всей Г. упоминает о событиях в данной главе Торы.
Книги Пророков читают не по порядку глав. Можно выбирать главы из любых книг Пророков, и нет строгих ограничений, как при чтении Торы. Г. читается лицом, вызываемым к Торе последним, он именуется Мафтиром. А чтобы не возвысилась Г. над Торой, принято, чтобы Мафтир читал и отрывок из Торы. Прежде принято было, что он продолжает чтение с того места, на котором закончил его предшественник, но впоследствии вошло в обычай повторять несколько последних строф. Кроме особых Г. допустимо, чтобы и дети читали Г., ибо важность ее уступает чтению Торы, дозволенному только совершеннолетним.
В Талмуде* определены Г. для праздников, Суббот, хол hа-моэд, ханукальной Субботы, Субботы первого дня месяца и Девятого Ава. Г. для обычных Суббот установлены были, по-видимому, позже, по принципу близости их к данному тексту из Торы.


[h=4]ГЕНИЗА[/h]В современном иврите означает - архив.
Так называется хранилище в синагоге, где хранятся поврежденные и вышедшие из употребления Священные книги, обветшавшие книги религиозного содержания и отрывки из них и различные принадлежности богослужения (мезузы, тфилин и др.), а также книги, которые необходимо, по разным соображениям, скрыть. Согласно агаде*, царь Хизкиягу спрятал таким образом книгу снадобий (по мнению Рамбама*, книгу астрологии). Хасмонеи* держали в укрытии камни жертвенника, которые были осквернены греками. Мудрецы предполагали изъять из пользования книги Когелет (Эккл.) и Иехезкель, так как усмотрели в них места, противоречащие, якобы, сказанному в Торе. В эпоху Мишны* многие переводы Библии были признаны негодными и помещены в хранилища, а рабан Гамлиэль* hа-Закен приказал укрыть перевод книги Иова.
В Средние века почти во всех синагогах выделяли особое место, куда помещали непригодные и ветхие книги и другие принадлежности богослужения. Когда эти хранилища заполнялись, содержимое вынимали и хоронили на кладбище. Обычай этот существует с незапамятных времен, но и теперь сфарды хоронят каждые четыре-семь лет все, что содержит гениза. Раввин и старейшины общины несут в корзинах и глиняных сосудах под шелковой хулой все, что должно быть захоронено. Церемония сопровождается пением Псалмов. Особо важны и известны Г. в Феодосии (в Крыму), в Каире и некоторых других городах Египта.
В сухом климате Египта сохранилась Каирская Г., имеющая огромную ценность, так как она служила одновременно и архивом местной еврейской общины. В ней найдены, среди прочего, постановления судов и списки видных общественных деятелей еврейской общины Египта. В 189. г. были найдены там части книг Бен Сира* на иврите и целый ряд других очень ценных фрагментов древних книг.

 

[h=4]ГЕР (ПРОЗЕЛИТ)[/h]Гер цедек: иноверец, перешедший в иудейство и ставший евреем. В Агаде и Галахе* он назван просто гером.
Если иноверец выражает желание стать евреем, проверяют, не вызвано ли это желание корыстолюбием или страхом. Если эти подозрения необоснованы, объявляют ему, насколько трудно выполнение заповедей Торы*, чтобы побудить его изменить решение. Если иноверец тверд в своем решении и возлагает на себя иго Торы, принимают его (Рамбам*).
Книга Рут служит иллюстрацией этому: Нооми поступила так со своими невестками-моавитянками, Орпой и Рут, пожелавшими присоединиться к ее народу, перейти в еврейство. И Орпа, действительно, изменила решение, но "Рут прилепилась к ней" (к Нооми). И вновь пыталась Нооми уговорить Рут передумать, но, "видя, что твердо решилась она идти, перестала увещевать ее" (I, 18).
Мудрецы Талмуда определили в Барайте процедуру принятия Г.: "Гера, который хочет в наше время стать евреем, спрашивают: С чего ты надумал перейти в еврейство? Разве ты не знаешь, что в наше время евреи пребывают в печали и притеснении, что они гонимы и преследуемы и подвергаются мучениям? Если он отвечает: Знаю я и не ищу выгоды, - его сразу принимают и объясняют ему некоторые из легких и строгих заповедей и кары, положенные за их нарушение [...] Говорят ему: Прежде, чем пришел ты к этому решению, ты ел тук, но за это тебе не положен карет (преждевременная смерть), ты осквернял Субботу, но за это тебе не положено побивание камнями. И так же, как объявляют ему о карах за нарушение заповедей, объявляют ему и о том, какую награду они в себе содержат. Говорят ему: Знаешь ли ты, что будущий мир сотворен только для праведников, а в наше время Израиль не получает ни множества наград, ни всей кары..."
Приход Г. к "новой, богоугодной жизни" подобен вступлению сынов Израиля в завет*: он закрепляется обрядами обрезания*, омовения в микве* и жертвоприношения*. После разрушения Храма совершаются только первые два обряда, и гер не считается евреем, пока не совершил обрезания и омовения. С переходом в еврейство гер прекращает все семейные связи, которые он поддерживал до того: "гер, перешедший в еврейство, подобен новорожденному младенцу". Даже имя его в Израиле отлично от прежнего, и называют его по отцу нашему Аврааму*, отцу геров: "бен Авраам" - "сын Авраама".
В эпоху Средневековья переход в еврейство был сопряжен со смертельной опасностью, т. к. христианская церковь карала смертью всякого христианина, переходившего в еврейство. И все же были христиане, принимавшие религию Израиля, веря в ее истинность.
Г. является евреем в полном смысле слова и обязан выполнять все заповеди: "Тора одна да будет для уроженца и гера, проживающего среди вас" (Исх. XII, 49).
Тора, считаясь с особым душевным состоянием Г., оставившего свой дом, семью и народ, требует относиться к нему с большой любовью: "Любите пришельца (гера), ибо пришельцами были вы в Египте" (Втор. X, 19). Трижды запрещает Тора обманывать Г., а хазал* насчитали в Писании сорок шесть мест, в которых говорится о чутком отношении к Г.
Отношение Рамбама к Г. и переходу в иудейство нашло свое отражение в его письме к геру Овадье: "Ты мудр, и у тебя мудрое сердце: ты понял происходящее и познал путь истины...". И Рамбам позволяет ему молиться, "как молится и благословляет каждый еврей [...] и всякий, кто перейдет в еврейство, и тот, кто почитает имя Божье, он, как написано в Торе, - ученик отца нашего Авраама [...] Поэтому должен ты говорить: "Наш Бог и Бог отцов наших", ибо Авраам, да почиет он в мире, — отец твой. После того, как вошел ты под сень Благодати [...] нет различия между тобой и нами [...] И да не будет происхождение твое низким в глазах твоих, ибо, если мы происходим от Авраама, Ицхака и Яакова, ты происходишь от Того, Кто сказал: "да будет Вселенная" ("Ответы" Рамбама).
С историей народа Израиля перемежается история Г., присоединяющихся к дому Израиля. Согласно Талмуду, еще отец наш, Авраам, принимал геров, и сказано: "...и души, которые они сделали в Харане", то есть те, кто перешли в еврейство. Авраам принимал мужчин, а Сарра - женщин. Царство дома Давида ведет свой род от Рут-моавитянки, а среди великих мудрецов и праведников еврейского народа, определивших его духовный облик, встречаются имена Г. и их потомков: р. Акива*, Онкелос*, Шмайя и Автальон*, р. Меир* и другие.
Но есть в Талмуде и отрицательное отношение к принятию Г.: Сказал р. Хелбо: "Трудны геры для Израиля, как чесотка" (Кид. 70), но р. Авраам hа-гер, упомянутый в Тосефте, толкует это высказывание в пользу Г.: сведущи Г. в заповедях и строго придерживаются их; потому тяжелы они для Израиля, как чесотка, что Всесвятой, благословен Он, корит ими евреев за грехи их и непослушание.
Особое место в истории Г. занимают хазары*. В памяти народной сохранился Виленский гер, р. Авраам, граф Потоцкий, сожженный за переход в еврейство.
Переход видных деятелей и вельмож в еврейство не раз приводил к антиеврейским гонениям, поэтому руководство еврейских общин Центральной Европы угрожало тяжкими наказаниями каждому еврею, который способствует переходу христианина в еврейство.
Гер-тошав (прозелит-житель) — нееврей, обязавшийся не поклоняться идолам и выполнять семь заповедей (бней Hoax), но не совершивший обрезания и омовения, получал (в Израиле) право жительства и считался праведником народов мира. "Почему назывался он тошав (житель)? Потому, что можно ему было селиться в Эрец Исраэль" (Рамбам). Хотя селится он здесь свободно, но не следовало ему жить в Иерусалиме или пограничном городе — по соображениям безопасности. Можно продавать ему дома и земельные участки, что нельзя продавать гою, и следует помогать ему благоустроиться. Таких Г. называли людьми, находящимися под еврейской гражданской юрисдикцией.
В Талмуде сказано, что большинство прозелитов-жителей — это "весь народ, оставшийся от эморийцев, хеттийцев, призийцев, хивийцев, иевусеев [...], который не был истреблен сынами Израилевыми и который Соломон обложил налогом..." (I Ц. IX,20—21). В наше время не существует статуса гер-тошав.
Словом "гер" назывался и пришелец, не пользующийся гражданскими правами. Так сказал Господь Аврааму: "Знай, что пришельцами будет твое потомство в чужой стране..." (Быт. XV, 13).
Моисей назвал своего сына Гершом, ибо сказал: "Пришельцем был я в чужой земле" (Исх. 11,22).


[h=4]ГЛАВА ДИАСПОРЫ (Рош hа-Гола)[/h]Глава диаспоры - так титуловался тот, кто возглавлял еврейское самоуправление в Вавилонии (по-арамейски — "рейш галута"). Согласно традиции, изложенной в "Сэйдер олам зута", первым Г.Д. был Йеояхин, царь Иудеи, изгнанный в Вавилонию, после того, как вышел из заточения. Согласно другой версии, первыми носителями этого титула были Шеалтиэль, сын Йеояхина, а затем Зерубавель, сын Шеалтиэля. Общепринято, что у евреев, поселенных в Вавилонии, были свои вожди, потомки дома Давида по линии Йеояхина (который был пленен Навуходоносором) и Зерубавеля, его внука. И так как евреи Вавилонии назывались в течение долгого времени "бней гола" ("сыновья диаспоры"), то и вожди их носили титул Рош hа-Гола, или Рейш галута.
История евреев Вавилонии в течение всего периода Второго Храма и деятельность их вождей в то время покрыты мраком неизвестности. В истории Г. Д. это — доисторический период, который продолжался до восстания Бар-Кохбы. Только после поражения восстания, когда многие евреи бежали искать спасения в Вавилонии, приоткрывается эта завеса мрака, и мы видим в Г.Д. из Вавилонии вождей, не уступающих своим величием вождям Эрец Исраэль. Принято было назначать на пост Наси (главы) в Эрец Исраэль членов семей Г.Д. из Вавилонии. Сам р. ИеГуда hа-Наси завидовал величию потомков дома Давида в Вавилонии. Г.Д. этого периода, р. Гуна, желал переселиться в Эрец Исраэль, и р. Иегуда hа-Наси заявил, что он готов оказать ему почести, как полагается потомку дома Давида. Отсюда можно заключить, что Г.Д. Вавилонии пользовались известностью в начале 3 в., в конце парфянского периода, даже за пределами Вавилонии. С этого времени Г.Д. непрерывно правят евреями Вавилонии на протяжении восьмисот лет.
Как было уже сказано, положение Г.Д. в Вавилонии соответствовало положению Наси в Эрец Исраэль, но правление Г.Д. было более авторитарным и объединяло религиозную и светскую власть. В Персии Г.Д. был своего рода правителем всего еврейского населения, которое в некоторых районах страны составляло большинство. Звание и должность правителя передавались по наследству от отца к сыну. Г.Д. считался одним из важнейших вельмож в государстве. Он носил шелковые одежды и подпоясывался золотым поясом. Время от времени он удостаивался предстать пред лицом царя во всем своем блеске и роскоши. В день персидского Нового Года Г.Д. преподносил царю в подарок определенную сумму денег, которая была своего рода налогом. В более поздний период носитель титула Г.Д. был окружен поистине царскими почестями: он ехал в карете, а рабы его бежали перед ней. Доходы Г.Д. извлекались из налогов и податей, которые собирали для него общины Вавилонии. Ему оказывались высокие почести: во время чтения Торы в синагоге подносили свиток Торы к месту, на котором он восседал, а в праздники евреи стекались к его дому, чтобы благословить и поздравить его. Весь этот период Г.Д. пребывали в городе Негардэа.
Круг деятельности Г.Д. был весьма обширен. Он был верховным судьей вавилонских евреев в гражданских судах, имел право подвергать виновных штрафу. Всякое сложное дело он решал сам, а в обычные суды назначал судей. Г.Д. обладал также верховной властью в еврейской общине, на нем лежала забота о безопасности жителей, он надзирал за торговлей, чтобы не случалось обмана или обвешивания, и для этой цели назначал особых надсмотрщиков. Г.Д. обладал полномочиями властвовать "бичом и плетью", наказывать провинившихся и насильственно взимать налоги. Такая самодержавность, естественно, приводила иногда к проявлениям деспотии, которые вызывали недовольство народа."Г.Д. и исполнителей их воли обвиняли иногда в жестокости, обмане и в пренебрежении к достоинству мудрецов. Говорили о них, что они не соблюдают мицвот и обычаи, но находились такие, которые относились снисходительно к этим прегрешениям, принимая во внимание близость Г.Д. к царскому двору и их необходимые и частые контакты с иноверцами. О некоторых Г.Д. говорилось, что они неучи и невежды, но были среди них ученые и мудрецы, которые не уступали в знании Торы главам ешив*.
Двоюродным братом Рава и Шмуэля был Г.Д. Map Уква Первый, обладавший достоинствами общественного деятеля и знатока Торы. Он жил поблизости от Негардэа и возглавлял суд, членом которого был Шмуэль. Об этом Г.Д. сказано, что он сторонился роскоши и наслаждений и посвящал все свое время изучению Торы и делам милосердия.
Арабские завоевания привели к кардинальным переменам в больших еврейских центрах Вавилонии. Во время завоевания арабами Персии и Вавилонии, когда на развалинах империи Сасанидов возник Великий халифат, жил в Вавилонии юный отпрыск рода Г.Д. по имени Бустанай. Юноша вызвал симпатии новых властителей, и они утвердили за ним все права, которыми пользовались прежде Г.Д. Так была обеспечена прочность поста Г.Д., и потомки Бустаная носили это звание в Вавилонии свыше четырехсот лет.
Бустанай был одним из немногих Г.Д., которым уделила внимание история и Агада*. Одно из преданий рассказывает, что владыки Персии преследовали потомков Давида и перебили их всех до одного. Но смилостивился Господь над домом Давида и оставил в живых беременную жену одного из убитых. Рожденный ею сын был Бустанай. О том глубоком уважении, которое питал Омар-завоеватель к Бустанаю, свидетельствует тот факт, что когда привели к нему после победы над персами двух дочерей Хосрова II, царя Персии, он взял одну из них себе, а вторую отослал Бустанаю и сказал ему: "Вот эта подходит такому человеку, как ты". Тем самым он показал, что видит в Бустанае человека, равного себе. Бустанай дал ему за нее пятьдесят две тысячи золотых динаров. Дочь персидского царя родила Бустанаю трех сыновей. Еще до женитьбы на царевне Бустанай взял в жены еврейку, которая родила ему двух сыновей. Таким образом, от Бустаная произошли две династии, и в последующие века мы находим Г.Д. из обеих династий.
Как было уже сказано, главенство Диаспоры переходило в Вавилонии по наследству, как звание Наси в Эрец Исраэль. Но в Эрец Исраэль законы о наследовании были строже, чем в Вавилонии. Звание переходило от отца к старшему сыну, даже если младший был достойнее, и так продолжалось в течение всех пятисот лет существования звания Наси. Мы не находим в этой пятивековой истории ни единого случая борьбы между наследниками. Иначе было в Вавилонии. Законы о наследовании поста Г.Д. не были достаточно упорядоченными в период Багдадского халифата. Обычно сын занимал место отца, но не всегда. Иногда наследником, вместо сына, становился брат умершего Г.Д., а сыновья и другие родственники, которые претендовали на престол, искали поддержку у персидского царя или багдадского халифа. Царей и халифов устраивала эта междоусобица, и они иной раз даже разжигали ее, согласно древнему правилу: разделяй и властвуй.
Неопределенность законов о наследовании ставила Г.Д. в значительную зависимость от руководителей народа и глав ешив. Они могли предпочесть младшего сына первенцу или выдвинуть на пост Г.Д. брата умершего, а не одного из его сыновей. Влияние лидеров народа и глав ешив, которое непрерывно росло в период гаонов*, привело к тому, что прежде, чем Г.Д. утверждался халифом, он должен был получить одобрение глав ешив. Это были своего рода выборы, но выборы весьма ограниченные, ибо никому не приходило в голову назначить Г. Д. не из дома Давида.
В конце X в. н. э. титула Г.Д. уже больше не существовало.

 

[h=4]ГЛАСНЫЕ ЗНАКИ, или ОГЛАСОВКА (Никуд)[/h]Еврейская письменность не имеет гласных букв. Гласные знаки являются сравнительно поздним добавлением и записываются под или над согласными, но не в строке. Неизвестно, кто изобрел эти Г.З. Вероятно, этот метод был создан мудрецами нескольких поколений. Уже р. Иегуда Галеви отмечает, что знаки эти (некудот) не были даны на горе Синай (при вручении Торы*), так как "вне сомнения книга [Тора] была ясной без огласовки и ударений, принятых в записи свитков Торы ныне" (Кузари, 43). Мудрецы эпохи Талмуда* тоже не пользовались Г.З. и знали правильное произношение букв и слов без огласовки - наизусть. Даже в период гаонов* только учителя детей пользовались Г.З. в книгах, предназначенных для обучения. Прочие же книги остались без особых знаков, и гаоны Вавилонии запрещали ставить значки в свитках Торы.
В конце концов принято было пользоваться точками и линиями под и над буквами для облегчения чтения. В Вавилоне проставлялись знаки над буквами, и этот метод назывался "вавилонский, или ассирийский никуд". В Эрец Исраэль мудрецы Тверии создали другой метод огласовки, когда Г.З. проставлялись, главным образом, под буквами. Этот "тивериадский никуд" вытеснил вавилонский и распространился во всех еврейских общинах.


[h=4]ГОГ И МАГОГ[/h]Пророк Иехезкель описывает в видении конца дней войну Господа с Гогом из страны Магог (Hex. XXXVIII-XXXIX). Когда вернется Израиль из рассеяния в свою землю, восстанет на него Гог с севера, с целью разграбить и разорить его. Тогда сам Господь придет на помощь Израилю: "И выйдут жители городов Израиля, и разведут огонь, и сожгут [вражеское] оружие, щиты и латы, луки и стрелы, и булавы, и копья. Семь лет будут жечь их [...] Семь месяцев будет хоронить их [трупы воинов Гога] дом Израиля, чтобы очистить землю" (Иех. XXXIX, 9,12). Тогда возвысится и восславится имя Господа, и убедятся все народы, что за грехи свои рассеян был Израиль, то есть отвратил Господь от них лик Свой и отдал их в руки их гонителей. А теперь не отвратит уже больше от них лицо Свое.
Со временем война Г. и М. стала неотъемлемой частью событий, связанных с ожидаемым наступлением избавления и возрождением Израиля.


[h=4]ГОДОВЩИНА (на идише - Йорцайт)[/h]Годовщина смерти отца или матери. По обычаю, с наступлением этого дня, то есть вечером, зажигают свечу, которая горит всю ночь и весь день в память о душе усопшего, ибо сказано: "душа человеческая — свеча Господня". Во время молитв этого дня сын произносит "Кадиш"*. Некоторые даже постятся в этот день и приходят на могилы умерших.


[h=4]ГОЙ (народ; иноверец)[/h]Группа людей, связанных общим происхождением и языком, обычаями, традициями и т. д., а также население страны, народ.
Термин "Г." применялся иногда также для указания на Израиль, как например: "И какой народ [Г.] столь велик, у кого уставы и законы столь же справедливы, как вся эта Тора?..." (Втор. IV, 8), но гораздо чаще — на другие народы: "Ибо прогоню Я народы от лица твоего" (Исх. XXXIV, 24), "Приблизьтесь, народы, чтобы слышать, и племена — внимайте!" (Ис. XXXIV, 1). В период Талмуда* применение слова "Г." сузилось для обозначения чужака, нееврея. По требованию цензора чаще, однако, употреблялось вместо "Г.", в том же значении, — ишмаэли (араб, мусульманин), нохри (чужой), акум (идолопоклонник) и др.
Многие законы Торы и установления мудрецов Талмуда направлены на то, чтобы предотвратить всякое сближение между евреями и соседними народами, "чтобы не приучали вас совершать все их мерзости..." (Втор. XX, 18). Исходя из того, что идолопоклонники не выполняют семи заповедей, возложенных на "бней Hoax*" (сыновей Ноя), хазал* обвиняют их в кровопролитии, лихоимстве, воровстве и других преступлениях, и посему, вдобавок к прочим законам и установлениям, призывают Израиль остерегаться Г. (иноверцев). Запрещалось продавать Г. талит* с кистями, так как Г., облекаясь в талит, выходили с евреями в караванах, не будучи узнаны, и, маскируясь под евреев, убивали их в дороге. Ужасные злодеяния, совершенные немцами (и не только ими) по отношению к евреям, при бездействии других народов, а также теми, которые могли помочь или спасти, но не сделали этого, доказывают, что подозрение мудрецов по отношению к Г. не было "наветом на невинных". В то же время библейский запрет "Не убий!" относится и к Г., которых нельзя убивать, за исключением случая, когда Г. идет на тебя войной: "Пришедшего тебя убить — упреди и убей!"
В период Талмуда случалось, что Г. хотели учить Тору. Но сказали мудрецы: "Не передавайте Г. слова Торы". Несомненно, что некоторые неевреи использовали свои познания в Торе для клеветы на евреев, и многие из антиеврейских законов были приняты в странах диаспоры под влиянием Г. - знатоков Торы.
Но, согласно Рамбаму*, можно обучать Торе христианина, ибо он верит в нее, но неверно интерпретирует, - изучая Тору, быть может, он придет к истине.
Г., не признававшим семи заповедей, евреи платили в древности той же монетой. Поэтому в давние времена еврей, укравший у Г., не подлежал наказанию и не был обязан возвращать Г. его пропажу, ибо по законам Персии всякая находка принадлежала казне и не подлежала возвращению владельцу.
Но даже в древности многие из великих еврейских мудрецов призывали народ не пользоваться правом платить Г. той же монетой. Рассказывают о р. Шим'оне бен Шетах, ученики которого купили ему осла у ишмаэли (мусульманина). В упряжи осла оказалась жемчужина. Увидели они ее и сказали своему учителю: "С сегодняшнего дня не должен ты так много трудиться". Спросил их: "Почему?" Сказали ему: "Купили мы осла у ишмаэли, и оказалась в упряжи осла жемчужина". Спросил их: "А знал ли о ней хозяин?" Сказали ему: "Нет". Сказал им: "Идите и возвратите ему". Удивились ученики и спросили рабби: "Даже те, кто запрещают обижать Г., признают, что пропажа его не подлежит возврату!" Сказал им рабби: "Что вы думаете, Шим'он бен Шетах — варвар? Шим'он бен Шетах хотел бы услышать из уст Г. "Благословен Бог евреев!", и это ему важнее сокровищ всего мира".
Из рассказа явствует, что высшей целью Шим'она бен Шетах было - освятить имя Бога.
Подобную же историю рассказывают о рабби Шмуэле бар Сусарти. Однажды р. Шмуэль бар Сусарти пришел в Рим. Императрица потеряла свои драгоценности, а он нашел их. Императрица объявила: тот, кто вернет пропажу в течение тридцати дней, получит такую-то награду, а после тридцати дней — поплатится головой. Рабби вернул драгоценности по истечении тридцати дней. Она спросила его: "Ты не был в стране?" Он ответил: "Был". Она спросила: "Ты не слышал глашатая?" Он ответил: "Слышал". Она спросила: "Почему же ты не вернул в течение тридцати дней?" Он ответил ей: "Чтобы не сказала ты, что из страха перед тобою вернул. А вернул я из страха перед Господом". Она сказала: "Благословен Бог евреев!"
Разрешение обманывать Г. относилось только к древним народам, идолопоклонникам, не признававшим за евреями никаких прав, но в наше время, когда есть у народов суд и правовые нормы, а человеческие права находятся под защитой, следует возвращать им пропажу и строжайше запрещено красть и обирать их, точно так же, как и евреев. Известный итальянский талмудист Лампромти, автор энциклопедии "Страх Ицхака", пишет в разделе о Г.: "Знай, что в книге моей слово Г. не относится к христианам и мусульманам, ибо не подозреваются они в кровопролитии [...] мы лечимся у них ежедневно [...] и не следует опасаться обучать их Торе. Но все наши книги, и моя в том числе, обличают идолопоклонников [...] которые не знают Бога [...] А те Г., под покровительством которых мы, евреи, живем и рассеяны среди них, верят в сотворение мира и Исход из Египта, и в другие основы веры [...], и не только не запрещено спасать их, но мы обязаны молиться за них". Нельзя обманывать и притеснять Г., прямо или косвенно, ибо мерзость в глазах Господа всякий притеснитель.
Заповедь чтить стариков распространяется и на стариков Г. И р. Иоханан вставал перед старыми Г., говоря: "Сколько испытаний прошли они, сколько чудес видели они!"
Положено здороваться с Г., и рассказывают о р. Иоханане бен Закай, что он всегда опережал всех встречных, приветствуя первым даже иноверца на базаре.

 

[h=4]ГОЛЕМ (1. Бесформенная материя; 2. Робот)[/h]Слово это впервые встречается в книге Псалмов (CXXXIX, 1.): "Зародыш мой видели глаза Твои", — и мудрецы истолковали его в значении куска материи, лишенного формы. Согласно агаде* о первых двенадцати часах жизни первого человека, Бог вдохнул в него душу только на четвертом часу его жизни, а до тех пор был он Г. Источник многих преданий о создании Г. следует искать в писаниях хазал*.
В Средние века некоторые еврейские ученые Франции и Германии видели в древней книге анонимного автора "Ецира" ("Созидание") руководство к проникновению в тайны творения, в том числе в создание Г. и других живых существ. Они стали, очевидно, употреблять впервые термин "Г." в значении существа, созданного посредством таинственного сочетания букв.
Согласно некоторым преданиям, вдохнули живую душу в тело Г., написав на лбу его слово "эмет" (истина), являющееся печатью Господа. Зачеркивание первой буквы в слове "эмет" превращает Г. в мертвеца (на иврите "мет" - мертвый, умерший).
Мудрец Цви и сын его, знаменитый р. Яаков Эмдин из Амстердама, обсуждают вопрос, можно ли присоединить Г. к миньяну*, и запрещают это.
Самое популярное предание о создании Г. связано с именем знаменитого раввина р. Льва— Магарала из Праги (XVI в.).


[h=4]ГОРОДА-УБЕЖИЩА (Арей миклат)[/h]Сказано в Торе*: "Три города выдели себе среди земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в наследие. Построй себе дорогу и раздели на три части область страны твоей, которой наделил тебя Господь, Бог твой, так что убежит туда всякий убийца. А вот условия для убийцы, который убежит туда и останется жив: если убъет он ближнего своего неумышленно, и он не враг ему со вчерашнего и третьего дня; или пойдет он с ближним своим в лес рубить дрова, и замахнется рука его с топором, чтобы срубить дерево, и обронит он железо с топорища, и попадет оно в ближнего, и тот умрет, — такой пусть бежит в один из этих городов и останется жив [...] Поэтому повелеваю Я тебе: три города выдели себе. А когда расширит Господь, Бог твой, пределы твои, как клялся Он отцам твоим, и даст тебе всю эту землю, которую обещал дать отцам твоим; если соблюдать будешь все эти заповеди, чтобы исполнять их, как Я заповедаю тебе ныне: любить Господа, Бога твоего, и ходить по путям Его все дни, то прибавишь себе еще три города к этим городам. И да не прольется невинная кровь внутри земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и не будет на тебе вины крови" (Втор. XIX, 2-10).
В другом месте в Торе сказано, что убегающий в Г.-У. должен жить в нем до смерти первосвященника. Право бежать в Г.-У. дано только убившему неумышленно.
Хазал* установили многочисленные ограничения в отношении права жить в Г.-У., а также освободили многих от вынужденного изгнания. Все это указано у Рамбама* и в книгах других законоучителей. В сжатой форме детали этого повеления изложены у Рамбама так: "Мицва* — выделить три города, ибо сказано: "три города выдели себе". Статус убежища может быть дан только городу в Эрец Исраэль. И было шесть таких городов. Три выделил Моисей (Моше Рабейну) в Заиорданье, и три выделил Иегошуа в стране Ханаан. Во времена царя Мессии* прибавятся еще три к этим шести, ибо сказано: "прибавишь себе еще три города к этим трем" [...] И обязаны суды проложить дороги к-Т.-У., исправлять и расширять их. Убирают с них всякое препятствие, и не оставляют на дороге ни холма, ни оврага, ни ручья, а делают над ними мосты, чтобы не задержался беглец. И на перекрестках дорог были указатели — "убежище", чтобы убийцы могли найти дорогу к нему. Ежегодно пятнадцатого дня месяца Адар* суд посылал служителей чинить дороги, а суд, который был в этом небрежен, уподобляется пролившему кровь".


[h=4]ГОСТЕПРИИМСТВО (Гахнасат орхим)[/h]Достоверное описание обычая Г. в том виде, в котором он был принят во времена праотцев, дано нам в книге Бытие (XVIII, 2—8): "И возвел он [Авраам] глаза свои и увидел: вот, три мужа стоят перед ним, и, увидев, побежал он к ним от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал: Господа мои, если нашел я милость в глазах ваших, не пройдите мимо раба вашего. Возьмите воды, и омойте ноги ваши, и располагайтесь под деревом [...] И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: Поторопись, замеси три меры лучшей муки и сделай лепешки. [...] И взял масла, молока и тельца, которого приготовил, и подал им, а сам стоял подле них под деревом, и они ели".
Йосеф бен Иоханан из Иерусалима сказал: "Пусть дом твой будет широко открытым, а бедные пусть будут домочадцами твоими" (Авот 1,5).
И если придут гости в дом к человеку, даже если они невежды, пусть примет их хозяин приветливо и угостит тотчас, так как иногда бедняк голоден, но стесняется попросить. Поэтому следует подавать еду с приветливым лицом, даже если хозяин чем-то огорчен.
Г. - одна из характерных черт еврейского народа.


[h=4]ГОШАНА РАББА[/h]Седьмой день праздника Суккот* и последний из дней, в который выполняется заповедь кущей и "четырех видов"*. Он называется "Г.Р." по названию молитв, "гошанот", которых произносят в этот день больше, чем в другие дни праздника ("рабба" — многочисленный, большой). Название "Г.Р." возникло в сравнительно поздний период, но день этот издавна выделялся среди других дней праздника Суккот, ибо в этот день завершалось выполнение заповеди "арава" (ива) ударами ветвей этого дерева по земле у подножия алтаря.
В трактате Суккот (гл. IV, мишна V) дано описание праздника: "Как выполняют заповедь арава? - Место было под Иерусалимом, под названием Моца. Спускаются туда и собирают там ветви ивы и приходят и ставят их к алтарю так, что верхушки их наклонены к алтарю. Трубят три раза. Каждый день обходят алтарь один раз, а в тот день (седьмой день Суккот) обходят алтарь семь раз".
Заповедь эта не упомянута в Торе, и потому цдуким* противились ей. Если седьмой день Суккот выпадал на будний день, они не мешали празднеству, хотя считали его излишним, но если приходился он на субботу, видели в празднестве нарушение субботы, и однажды сделали попытку помешать празднеству. Но под давлением народа, который был на стороне прушим*, вынуждены были священники допустить празднование. Однако с введением еврейского календаря мудрецы позаботились о том, чтобы этот день (Г.Р.) никогда не приходился на субботу, дабы избежать разногласий. Первый день Рош hа-шана* никогда не приходится на первый день недели, Йом Кипур* — на вторник, и поэтому Г.Р. никогда не выпадает на субботу. В Талмуде введение этого обычая приписывается пророкам Хаггаю, Зхарии и Мал'ахи, но в их книгах нет упоминания о нем.
Обычай этот, в память о времени, когда существовал Храм, сохранился до наших дней (с некоторыми изменениями). В седьмой день праздника Суккот, день Г.Р., каждый еврей приносит в синагогу связку ивовых веток, или "гошанот" (множ. чис. от гошана), как они называются в народе. Молящийся держит ветки в руках во время особых молитв, в которых многократно повторяются слова "гошана" (означает "Помоги, пожалуйста!"). Те молящиеся, у которых в руках "четыре вида", обходят бима* во время молитвы, в память о кружении вокруг алтаря в Храме, а затем бьют ветками об пол, пока не опадают листья.
Существует обоснованное предположение, что во времена Храма праздник этот был посвящен молитвам о дожде, а ивы символизировали зависимость растений от воды. Во многих поэтических произведениях, посвященных этому дню, содержится просьба к Богу ниспослать дождь. О том же свидетельствует молитва, завершающая обряд.
Рамки богослужения в этот день расширились, когда добавилось еще одно значение праздника. Согласно Мишне* (Рош hа-шана), в праздник Суккот выносится приговор о воде, от которой зависит плодородие почвы и, следовательно, урожайность полей, садов, виноградников. Таким образом следует рассматривать седьмой день Суккот как заключительный день Суда. Поэтому приняты в день Г.Р. молитвы и обычаи, цель которых — пробудить сердца к раскаянию. Отсюда обычай бодрствовать и молиться в ночь на Г.Р.
Р. Цидкиягу (XIII в.) писал в книге "Шиболей лекет": "Есть люди, которые бодрствуют всю ночь [перед Г.Р.], и сидят, изучая Тору". Если кто-нибудь в ссоре, необходимо помириться. Каббалисты в XVI в. еще больше расширили программу занятий в ночь на Г.Р. Р. Моше Закут (XVII в.) рекомендовал читать в ночь на Г.Р. Второзаконие и книгу Псалмов.


[h=4]ГРЕХ (Хет)[/h]Всякое деяние, при котором человек нарушает повеление или запрет Торы*.
Все заповеди Торы, определяют ли они отношения между человеком и его ближним или отношения между человеком и Творцом, даны Превечным для исполнения, и нарушающий их грешит перед Господом. В Библии даны разные определения Г., и все они делятся на "шгагот" (ошибки), то есть грехи, совершенные без злого намерения, и "здонот" (злонамеренные), то есть деяния, совершенные по злой воле. Тора не различает между Г. по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Г. против ближнего — это Г. против Бога.
Однако мудрецы видят существенное различие между грехом по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Йом Кипур* искупает только последний, а чтобы искупить первый, человек должен примириться с ближним.
Хазал* делили Г. на "легкие" и "тяжкие" и так же, как в Библии, на "злонамеренные" и "ошибочные". Особенно порицали мудрецы тех, кто совершали Г. открыто — "бефаргесья" (на виду у многих). А в отношении каждого из трех следующих Г. — идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие — сказано, что еврей должен быть готов умереть, но не согрешить. Основатели хасидского движения видели в познании величия Бога и в благоговении перед Ним защиту от Г.: если человек постигнет величие Божие и человеческое ничтожество, он убережется от Г.

Первородный грех
Господь сотворил человека по образу Своему и передал ему Сад Эденский* - обрабатывать и сторожить его. Но человек не устоял против соблазна змия и согрешил. Таким образом, первородный Г. состоит в том, что человек не был в силах превозмочь свои дурные наклонности ("йецер hа-pa"*) и вероломно обманул оказанное ему доверие. Таким образом, причина П.Г. заложена не в характере человека, а вне его. В словах "...у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты должен властвовать над ним" (Быт. IV, 7) выражена мысль, что в человеке заложена наклонность к греху, но он может бороться и силой воли своей одолеть его. И еще сказано, что "нет праведника на земле, который не согрешил бы", так как полное совершенство — свойство одного лишь Господа, но человек должен стремиться уподобляться Ему.

 

[h=4]ГРЯДУЩИЕ ДНИ (Ахарит hа-ямим)[/h]Понятие "грядущие дни" включает в себя все, что произойдет с народом Израиля и со всем миром во времена, предшествующие пришествию Машиаха — Мессии* ("муки Мессии"), в "дни мессианские" и "в грядущем", то есть в мире после дней мессианских.
В пророческом видении 'Т.Д." выражено возвышенное стремление к совершенствованию мира и к царству справедливости. С давних времен еврейскому народу было свойственно это стремление и надежда на счастливое будущее общества, нации в целом, после длинной цепи страданий и бедствий, берущей начало в Египте и ведущей к тому, что скрыто от глаз человека.
Пророчество о Г.Д. во все времена утешало преследуемую нацию, поддерживало ее в тяжком и горьком изгнании, среди разрушения, убийств, преследований, пыток и оскорблений. В этом пророчестве заложены нравственные, национальные и общечеловеческие основы, оно проникнуто надеждой и верой, без которых еврейство не могло бы выстоять в страшных условиях изгнания и рассеяния.
Единство мнений достигнуто относительно таких основ, как воздаяние и кара, бессмертие души, Мессия и избавление. Но в отношении понятия Г.Д. не существует единого мнения.
Выражение Г.Д. встречается уже в самом начале 49-й главы книги Бытия, в словах Яакова: "...соберитесь, и я сообщу вам, что случится с вами в грядущие дни". Идея Г.Д. нашла выражение в речах пророков, которые говорили о том, что произойдет с нацией и с человечеством в далеком будущем, и о "Дне Господа", который наступит перед этим.
Пророк Амос, а за ним и другие пророки, видели в Дне Господа не только отмщение врагам Израиля, но также тяжелые испытания и для самого Израиля. В тот день произойдут перемены во всем существующем с сотворения мира: "И будет в тот день, говорит Господь Бог: сокрою солнце в полдень и омрачу землю среди светлого дня" (Ам. VIII, 9).
Но несмотря на великие бедствия, дом Яакова не погибнет. После этой трагедии "дом Израиля" возвратится к себе, выйдет из среды народов, и не останется среди них ни одного израильтянина. "Ибо вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете, и ни одно не падает на землю" (Ам. IX, 9). Вместе с собиранием изгнанников поднимется "пошатнувшийся шатер Давида" и будет возведен, как в прежние дни. Бог возвратит из плена народ Свой, Израиль, и поселит его на земле его, и земля больше не исторгнет их. Такими Амос видел в пророчестве своем Г.Д.
Иешаягу (Исайя) расширяет идею: он пророчествует о всеобщем мире не только между народами, но также между всем живым в мире: "И выйдет ветвь из ствола Ишая, и поросль произрастет от корня его. И почиет на нем дух Господень, дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня... Он будет судить бедных по правде... И будет препоясанием чресл его правда, и препоясанием бедр его - вера. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и леопард лежать с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицей, и детеныши их будут лежать рядом, а лев, как вол, будет есть солому... Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля наполнится ведением Господа, как водами наполняется море. И будет в тот день: к корню Ишая, который станет знаменем для народов, к нему обратятся народы, и мир будет славою его" (Ис. XI, 1-10).
Пророк Иехезкель видит знак возрождения народа Израиля и его счастья в Г.Д.: "А раб Мой Давид будет царем над ними и пастырь один будет для всех их, по законам Моим ходить будут, и уставы Мои соблюдать, и исполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Яакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их вовеки; [...] И будет у них жилище Мое, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святыня Моя будет среди них вовеки" (Иех. XXXVII, 24-28).
Пророк утешения Иешаягу (XL) считает, что народ Израиля призван исполнить миссию более значительную, чем та, которую видели другие пророки. Израиль - раб Господа, и поэтому он страдает больше других народов. Он несет на себе не только свой грех, но также и грех всех народов мира. Поэтому в Г.Д. он будет "светом для народов", он принесет всем народам спасение Господне. После страданий и оскорблений Израиль "возвысится, и вознесется, и весьма возвеличится", и, обретя счастье, он принесет счастье всему человечеству: "новые небеса и новую землю" сотворит Господь. Наступит долголетие, мир воцарится на земле, народы примут иго Царства Небесного, а Храм будет "домом молитвы для всех народов".
В книге Даниэля мы находим четкие представления о воздаянии и каре после смерти и воскресении мертвых: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. XII, 2).
Таким предстает пред нами видение Г.Д. в книгах пророков.
В Талмуде* и в мидрашах* периода танаим* Г.Д. подобны описанным в Библии, это длинная цепь сменяющих друг друга событий: муки перед появлением Машиаха (Мессии), пришествие Элиягу, шофар* Мессии, собирание изгнанников, пришествие Мессии, война Гога и Магога, мессианские дни. День страшного Суда*, новый мир, воскресение мертвых, мир грядущий...

Муки перед пришествием Мессии
"Дерзость умножится и дороговизна возрастет, лоза принесет плоды, а вино дорого, и нет порицания. Повсюду распущенность и опустошение... Мудрость книжников протухнет, боящиеся греха отвратятся, и истина исчезнет... Подростки будут оскорблять стариков, старые будут стоять перед малыми, сын будет позорить отца, дочь пойдет против матери, невестка против свекрови; враги человека — домашние его, обличье поколения, как морда пса, сын не стесняется отца. На кого же нам опереться? На Отца нашего Небесного" (Сота IX, 15).

Приход Элиягу (Ильи-пророка*)
Когда Святой, благословен Он, избавляет Израиль, за три дня до пришествия Мессии приходит Элиягу, стоит на горах Израиля и вопрошает: Горы Страны Израиля, доколе быть вам засохшими и пустынными? И голос его слышен от конца мира до конца мира. А затем говорит им: Мир сошел на землю! На следующий день приходит, стоит на горах Израиля и говорит: Добро пришло на землю. В третий день говорит: Спасение пришло на землю. В тот час Святой, благословен Он, явит славу и царство Свое всем людям и избавит Израиль, который будет вызволен первым.

Трубный глас
Он будет предшествовать собиранию изгнанников. Трижды в день еврей повторяет в молитве: "Труби великим рогом о нашей свободе, подними знамя для собирания наших изгнанников, собери нас вместе с четырех концов земли. Благословен Ты, Господи, собирающий рассеянных [по всему миру сынов] народа Твоего, Израиля".

Собирание рассеяния
Вера в это неотделима от веры в Мессию. "Сказал р. Йоханан: Велик день собирания рассеяния ("кибуц галуйот"), как день, когда сотворены были небо и земля" (Псах. 88). По поводу возвращения десяти колен существуют различные мнения: "Десять колен не возвратятся, как сказано: "И бросил их в другую землю, по сей день". "Подобно сему дню, который проходит и не возвращается, так и они ушли и не вернутся", — говорит р. Акива*. Р. Элиэзер говорит иначе: "Как 'сей день' смеркается и светает, так и десять колен — минуют сумерки, и для них наступит рассвет" (Санг. Х,3).

Пришествие Мессии
Наши мудрецы учили: "Когда придет царь Мессия... он скажет Израилю: Наступила пора Избавления вашего! А если вы не верите, взгляните на свет, взошедший над вами — "восстань, озарись, ибо пришел твой свет, и слава Господня взошла над тобою". Взошла только над вами, но не над народами мира, "ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы, а над тобою воссияет Господь". [...]И скажет Израиль Мессии: "Блажен час, когда ты родился..., блаженно поколение, узревшее его [...] благо вам, Израиль, что такое уготовано вам".

Война Гога и Магога
Войны начнутся до наступления дней мессианских. Поражение будет нанесено врагам не одним ударом. Их падение будет постепенным:

Мессианские дни
Большинство мудрецов Талмуда полагает, враги будут уничтожены в течение двенадцати месяцев.
что в мессианские дни исчезнет оружие. О счастье мессианских дней говорится во многих мидрашах.

День Суда
Святой, благословен Он, призывает каждый народ и говорит: "Кому служили вы в прошлом и кому поклонялись?" А они отвечают: "Идолам серебряным и идолам золотым". И говорит им Святой, благословен Он: "Пройдите через огонь вы и ваши боги; если они могут спасти вас, пусть спасут". Они пытаются пройти и сгорают. А затем приходят сыны Израилевы, и Святой, благословен Он, говорит им: "Вы кому служили?" Они говорят: "Ты, Гос-поди — Отец наш, Избавитель наш, вечно Имя Твое". Тотчас Святой, благословен Он, спасает их от наказания в преисподней. И они сидят в Саду Эденском* и наслаждаются плодами его.

Обновление мира
А затем Святой, благословен Он, обновляет для них небо и землю. Земля, обновленная Всесвятым, произрастит деревья и различные плоды. Тогда Он определит место праведников и благочестивых, и каждого поколения, и каждого создания, и каждой души, и все будут жить вечно.
Рамбам* так говорит о мессианских днях: "Царь Мессия возвратит былое величие царству Давида, а кто не ждет его пришествия -тот не верит не только пророкам, но и Торе, и нашему учителю Моисею. И пусть не возникнет у тебя мысль, что царь Мессия должен вершить знамения и чудеса, что он меняет мировой порядок, оживляет мертвых и т. п. Это не так. Р. Акива был одним из великих мудрецов Мишны*, и он был среди поддержавших царя бен-Козива [Бар Кохбу*]. И он [рабби Акива] говорил о нем, что тот царь Мессия. Он [рабби Акива] и все мудрецы его поколения думали, что он [Бар Кохба] царь Мессия, пока тот не погиб, — когда погиб, поняли, что он [Бар Кохба] не есть Мессия, — но не просили у него мудрецы ни знаков, ни чудес.
А когда встанет царь из дома Давидова, изучающий Тору и исполняющий заповеди, как Давид, праотец его, Учение Торы Письменной и Учение Торы Устной, и склонит весь Израиль к тому, чтобы жили они согласно Его Учению, и будет вести войны Господа, - это свидетельство того, что он Мессия. А если деяния его успешны, и он возвел Храм на месте его, и собрал рассеянных по миру сынов Израилевых, — это, несомненно, Мессия. Он исправит весь мир, чтобы служить Господу всем вместе, как сказано: "Тогда дам народам уста чистые, чтобы все возглашали имя Господа и служили Ему единодушно".
И не думай, что в дни мессианские будет изменено что-либо из установленного в мире, или будет внесено новое в сотворенное вначале. Все будет, как заведено издревле. А то, что сказано у Иешаягу: "Тогда волк будет жить вместе с ягненком..." — это притча, и означает, что сыны Израилевы будут жить в безопасности с нечестивыми идолопоклонниками, которые уподобляются волку и тигру. А также все подобные высказывания о Мессии — притчи.
В дни царя Мессии всякий будет знать, к чему относится притча и что подразумевается в ней. Мудрецы и пророки стремились к дням мессианским не для того, чтобы властвовать над всем миром, и не для того, чтобы обрушиться на идолопоклонников [...] и не для того, чтобы есть и пить и радоваться, а для того, чтобы освободиться для занятий Торой и мудростью ее: никто и ничто не будет препятствовать им и мешать удостоиться жизни в мире грядущем. Тогда не будет там ни голода, ни войны, ни зависти, ни состязания. Ибо будет добро в изобилии, и лакомые блюда повсюду, как песок, и весь мир будет занят одним — познанием Господа. Поэтому сыны Израиля будут великими мудрецами, ведающими сокрытое от других, и достигнут они познания Творца, насколько это в силах человеческих, как сказано: "Ибо наполнится земля познанием Господа, как водами наполняется море" (Гилхот-мелахим).

 

"ДА СПОДОБИШЬСЯ ХОРОШЕГО ГОДА" ("Лешана това тикатев")

С начала Элула, последнего месяца года, евреи благословляют друг друга: "Лешана това тикатев", и каждое письмо, написанное в период с начала Элула до Йом Кипур, завершают этим пожеланием.

ДАЯН или ШОФЕТ (Судья)

В древнюю эпоху в Израиле, как и у других народов, суд был в руках главы рода, племени или народа. Вождь племени, высшая его инстанция во всех сферах жизни, был в то же время С., обязанностью которого было решать все спорные вопросы. Роль С. была весьма значительна, и не случайно С. названы были все вожди Израиля со времен Иегошуа бин Нуна и до установления царства. Суд был выражением Божьей справедливости — С. судили от имени Бога, а суд их был судом Божьим. Поэтому в Торе слово "С." временами заменено словом "Бог", а люди, представшие перед судом, чувствовали себя, словно стоят они перед Богом: "Пусть предстанут оба человека, у которых тяжба, перед Господом, перед священниками (когенами) и С., которые будут в те дни" (Втор. XIX, 17). Суд истинный и справедливый является одним из самых решительных требований Торы. И заповедано С. "не отклонять права неимущего в тяжбе его" (Исх. XXIII, 6). Вместе с тем, указано С. "не потакать нищему в тяжбе его" (там же, 3), то есть не извращать истины в пользу нищего из милости. Истиной и справедливостью должны руководствоваться С. Тора предостерегает С. не брать мзды: "И мзды не бери, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова праведных" (там же, 8).

С поселением колен Израилевых в Эрец Исраэль суд перешел в руки старейшин городов и их С.: "С. и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе для колен твоих, и будут они судить народ праведным судом" (Втор. XVI, 18). Из слов "поставь себе во всех вратах твоих" видно, что каждому городскому обществу предоставлено было право иметь С., сведущих в Законе Господнем.

Кроме местных судов, существовали центральные суды, власть которых распространялась на всю страну, на весь народ. Таким был суд, во главе которого стоял Моисей (Моше). Суды в небольших городах имели те же прерогативы, что и центральные суды, а разница между ними была в степени сложности разбираемых тяжб: "И выбрал Моисей людей способных из всего Израиля и поставил их главами над народом: тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. И судили они народ во всякое время; дело трудное доносили Моисею, а всякое малое дело судили сами" (Исх. XVIII, 25-26).

Суд отличалвя необычайной простотой. С. сидели в воротах города или у врат Храма. Царь Соломон (Шломо) построил зал, "дабы судить в нем, зал суда сделал и облицевал его кедром сверху донизу" (I Ц. VII, 7). Дело излагалось устно. В большинстве случаев прибегали к показаниям свидетелей. Закон требует тщательного расследования перед вынесением приговора: "А ты хорошо расследуй, расспроси, допытывайся, и вот — верно, совершена была эта мерзость в твоей среде" (Втор. XIII, 15). Приговор выносился сразу вслед за выяснением обстоятельств дела и немедленно приводился в исполнение.

Отношение хазал к суду высказал р. Шим'он бен Гамлиэль: "На трех основах зиждется мир: на суде, на истине и на мире" (Авот I, 18). Об ответственности С. говорит Рамбам: "Всегда должен чувствовать С., будто меч занесен над его шеей и ад разверзается под ним. И следует ему знать, кого он судит и перед Кем он судит, и кто может пострадать от него, если отклонится он от истины, ибо сказано: "Господь присутствует в общине Божьей" (Пс. LXXXII, 1). И сказано: "Глядите, что вы делаете — не для человека вы судите, а для Господа..." (II Хр. XIX, 6).

Всякий С., который судит неправедно, заставляет Провидение оставить Израиль, но С., который судит праведно хотя бы один час, словно исправляет весь мир и возвращает Израиль под сень Провидения. Не существует для С. ничего, кроме того, что видят его глаза. И пусть всегда будут для тебя истец и ответчик нечестивы, считай их доводы лживыми и суди только по твоему разумению. Но когда уйдут от тебя после приговора, да будут они в глазах твоих праведниками, если приняли они решение суда..." (Рамбам).

Для разбора имущественных тяжб Талмуд не требует особого состава суда. Главное требование, чтобы не судил один С. "Не будь судьей единственным, ибо нет единственного судьи, кроме Одного [Бога]" (Авот IV, 8). Необходимый кворум составляли трое С. Характерно для еврейского суда то, что любые трое, даже не будучи специалистами, получают право суда, и по просьбе одной из сторон они вправе вызвать на суд другую сторону, чтобы выслушать обе стороны, вынести приговор и исполнить его. Но это могло быть лишь там, где не было постоянного суда, или в тех случаях, когда законный суд был лишен возможности заставить виновного выполнить свое решение.

Существовал также третейский суд, когда сами тяжущиеся выбирали судей, которые должны были решить спорное дело в пользу одной из сторон. После того, как суд вынес свое решение, тяжущихся вводили в помещение суда и старший из С. объявлял им решение. Он не в праве был открыть, кто из С. высказался в пользу каждой из сторон.

Уголовные дела, исходом которых мог быть смертный приговор, высылка в город-убежище или присуждение к бичеванию решались судом из двадцати трех С. Самым тяжелым наказанием, которое предусматривали законы Торы, была смертная казнь, и талмудисты, испытывавшие отвращение к этому наказанию, искали пути уклониться, по возможности, от вынесения смертных приговоров. Синедрион, вынесший смертный приговор раз в семьдесят лет, называли "губительным"...

В обычных уголовных делах заседал Малый Синедрион в составе 23-х членов суда. В Иерусалиме, кроме Великого Синедриона, заседали два Малых Синедриона. По свидетельству Иосифа Флавия, в Эрец Исраэль было пять Малых Синедрионов. Талмуд определил, что каждый город, насчитывающий более ста двадцати жителей, вправе сформировать Малый Синедрион. Члены Синедриона рассаживались полукругом. В Синедрионе должны были присутствовать еще три группы из 23-х человек, ученики, по определению Талмуда. Они были исполняющими обязанности С., кандидатами на судейство, и присоединялись к кворуму, если не хватало С. или если один из С. воздерживался от голосования. Члены Малого Синедриона должны были обладать широкими познаниями во всех отраслях науки того времени и знать иностранные языки, так как еврейский суд избегал услуг переводчиков и экспертов.

В уголовном суде не являлось решающим доказательством признание обвиняемого, а свидетельство обвинения, базирующееся на одном свидетеле, было недостаточным для осуждения. Назидательный пример этого приводит Шим'он бен Шетах. Однажды видел он человека, преследующего свою жертву. Преследуемый забежал в разрушенную хижину, преследователь — за ним. Шим'он побежал туда. Он нашел несчастного убитым, в луже крови, а убийцу — с ножом, обагренным кровью. Крикнул ему Шим'он: "Убийца! Кто убил этого человека, я или ты? Но так как не видел я убийства своими глазами, ты не понесешь кары от руки человеческой, но нет сомнения, что тебя покарает Небо". — Так говорил глава Синедриона, который в других случаях не колебался в вынесении смертного приговора.

Более того: по еврейским законам преступника наказывают, только если до совершения преступления он был предупрежден, что его деяние запрещено Торой, — тогда ему положено наказание.

ДЕВЯТОЕ ABA (Тиш'а бе-Ав)

День траура и поста в память о разрушении Первого и Второго Иерусалимского Храма. С этим днем связан также ряд других печальных событий нашей истории. Девятого Ава было объявлено евреям, выведенным Моисеем из Египта, что не суждено ступить им на землю Израиля; в этот день пал Бейтар, и Иерусалим был перепахан, то есть сравнен с землей (Та'ан. IV, I).

Пост начинается в канун Д.А., и сказано в Танахе: "Плачет, плачет она [на иврите Иерусалим — женск. р.] ночью" (Плач I, 2). Почему дважды сказано "плачет"? Пояснил Раба именем р. Иоханана: первый раз — о Первом Храме, второй раз — о Втором Храме.

Автор книги "Седер га-Йом" описывает траурные обычаи, принятые в Эрец Исраэль его времени: "Каждый должен в этот день освободить сердце и мысли от всего дурного и обратиться к тому, что произошло в прошлом с нашими предками в этот день, и печалиться великой печалью..."

В некоторых сефардских общинах существует обычай гасить свет в синагогах перед молитвой и провозглашать: "Братья наши, сыны Израилевы, внимайте! Сегодня, столько-то лет тому назад, был разрушен Дом нашей Святыни и Величия... Горе нам, ибо согрешили мы!..". А все общество отвечает: "Доколе будет рыдание в Сионе и оплакивание в Иерусалиме! Окажи милость Твою Сиону и отстрой стены Иерусалима!"

Из обычаев Д. А.

В канун Д. А. последнюю трапезу совершают до наступления сумерек. Едят обычно лишь одно блюдо, а также яйцо, посыпанное пеплом, в знак траура. Воздерживаются от коллективной трапезы. Снимают кожаную обувь.

В день Д.А., в знак траура, снимают парохет с ковчега (кивота) Святыни в синагогах.

В ночь на Д.А. зажигают в синагоге минимум свечей, при встрече не приветствуют друг друга и произносят молитву Маарив тихо и печально. После произнесения "Шмонэ-Эсрей" садятся на землю и печальным напевом читают книгу Эйха (Плач) и кинот (песни траура).

Утром молитву Шахарит произносят без тфилин и талита. Читают Тору (Втор. IV) и 8-ю главу из книги пророка Ирмеягу (Иеремии) . Затем садятся на землю и читают кинот.

Во время молитвы Минха надевают талит и тфилин.

Д.А. — день разрушения Храма, большой трагедии для нашего народа и нашей Страны, день траура для всех нас, поэтому пост этого дня — строжайший из всех постов (кроме поста в Йом Кипур). Запрещено есть и пить, надевать кожаную обувь, умываться. А также запрещено все, что может веселить и радовать сердце наше.

Д.А. нельзя даже изучать Тору, ибо Тора радует сердце. Однако читают книгу Эйха (Плач Иеремии), книгу Иова, главы из Ирмеягу (Иеремии) и сказания о разрушении Храма в Талмуде.

ДЕНЬ И НОЧЬ (Йом ва-лайла)

В древности разные народы по-разному определяли пониятие "день", или "сутки". У вавилонян день длился от восхода солнца до следующего восхода, у афинян — от захода солнца до следующего захода. Другие отсчитывали время дня от полудня до полудня или от утренней зари до вечерней. У египтян и римлян день считался от полуночи до полуночи.

Евреи, которые вели счет времени по луне ("И был вечер, и было утро" — Быт. I), установили, что день начинается с вечера. До вавилонского плена древние евреи не делили день на часы: им были известны утро, полдень и вечер. О царе Ахазе сказано, что он ввел в Иерусалиме солнечные часы. Пришло это новшество, вероятно, из Ассирии, где издавна делили день на часы. Евреи начали делить день на двенадцать часов только во время вавилонского изгнания. Доказательством этому служит тот факт, что в Танахе слово "шаа" (час) появляется только в книге Даниэля. Несмотря на изменения продолжительности дневных часов в зависимости от времени года, все дни делились на двенадцать часов; древнеизраильский час длился от сорока девяти минут зимой и до семидесяти одной минуты летом, по часам нашего времени.

ДЕСЯТЕРО КАЗНЕННЫХ ВЛАСТЬЮ (Асара гаругей малхут)

В период жесточайших антиеврейских законов императора Адриана мудрецы, духовные руководители еврейского народа, показали пример самопожертвования. Тора, на которой они были воспитаны, заполняла всю их духовную жизнь. Они не отступали даже перед смертной казнью, которой римляне карали нарушителей их законов; мудрецы продолжали передавать Учение своим ученикам и отказались отречься от законов нудизма. По преданию, собрались мудрецы Израиля в период гонений и искали путь, чтобы издать законоположения, соответствующие этому времени. Они решили не нарушать ни при каких обстоятельствах мицвот Торы и принять смерть достойно. Когда римлянам стало известно, что мудрецы Израиля подают пример в нарушении императорского декрета, запрещающего изучать Тору и выполнять ее законы, власти решили наказать их, подвергнув самым мучительным пыткам, дабы народ увидел и убоялся. Мудрецы не устрашились и не изменили своего поведения. Они были преданы жестоким пыткам и освятили имя Господне своей смертью. Среди этих святых старейшин — крупнейший из мудрецов того поколения рабби Акива. Согласно преданию, он был приговорен римлянами к сдиранию кожи заживо с помощью железных гребней. Старый мудрец принял муки стойко, и душа его радовалась, что он удостоился проявить свою любовь к Господу в час страшного испытания. Затем был предан смерти р. Ханина бен Традион, которого сожгли заживо обернутым в мокрую шерсть, чтобы продлить его муки. Казнен был р. Хуцпит-переводчик: перед казнью вырвали ему язык за то, что он преподавал Тору. Так же были казнены и другие мудрецы.

Р. Иегуда бен Бава бежал в Галилею и скрылся там. Он считался последним из рукоположенных (облеченных полномочиями преподавать) мудрецов. Чтобы не прервалась цепь руг коположения, он собрал пятерых из учеников р. Акивы, которые еще оставались в Галилее, между городами Уша и Шфар'ам, и возложил на них руки. Таким образом он передал им полномочия членов Верховного Суда в Израиле. Когда римляне приблизились к ним, старый мудрец велел ученикам бежать и спастись, а сам остался дожидаться своих палачей. Те нашли его и закололи своими пиками.

Так пали смертью мучеников последние из мудрецов этой великой плеяды.

Агада рассказывает, что когда сжигали р. Ханину бен Традиона, ученики спросили его: "Рабби, что ты видишь?" Отвечал им: "Горящий пергамент и витающие буквы".

Этим десяти мудрецам, хотя они и были казнены в разное время, посвящена особая молитва в Йом Кипур и Девятого Ава.

ДЕСЯТИНА (Маасер)

Обычай, существовавший еще до получения Торы, — дарить священнику или для святых целей десятую часть урожая и приплода скота. Например, Авраам отдал Д. Малки-Цедеку; Яаков дал обет: "Из всего, что дашь мне, я посвящу десятину Тебе".

Тора предписала нам отделять Д. от урожая в следующих случаях.

Первая десятина: сыны Израиля обязаны отдавать ежегодно левитам десятую часть всех плодов земли, ибо сказано: "десятина от всей земли — Господу". Это — первая Д.

Десятина для бедных: заповедь оставлять беднякам десятую часть урожая в третий и шестой год шмиты (семилетия). Сказано: "По истечении трех лет отдели Д. урожая этого года и оставь ее во вратах твоих". В этот год выделяли Д. для бедных вместо обычной второй Д.

Вторая десятина: заповедь отделять "вторую Д." от урожая четыре года семилетия, кроме третьего и шестого, помимо "первой Д.", предназначенной для левитов. Эта "вторая Д." должна быть съедена в Иерусалиме. Если же человек живет далеко от Иерусалима, или трудно и дорого ему перевозить Д. от урожая в Иерусалим, он вправе выкупить ее: прийти в Иерусалим с деньгами и истратить их в Иерусалиме только на еду и питье.

Десятина от десятины. Левиты должны были выделить Д. от полученной ими Д. и отдать ее когенам (священникам): "И левитам скажешь [...]: возьмите Д. от сынов Израиля..." (Лев. XVIII, 26). "И отдавайте от нее [от десятины] возношение Господу для Аарона — когена" (Чис. XVIII, 28); разъяснено, что выделяемая Д. должна быть из лучших и отборных плодов.

Десятина от скота: заповедь выделять ежегодно десятую часть приплода всех чистых животных, крупного и мелкого скота; приносить эту Д. в Иерусалим и съедать там мясо после того, как их внутренности, тук и кровь принесены на жертвенник в Храме.

Подробности этой заповеди приведены в Шулхан-Арухе.

 

ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ПОКАЯНИЯ (Асерет йемей тшува)

Десять дней, от первого дня Рош га-Шана до десятого дня месяца Тишри (включая Йом Кипур), называются Д.Д.П., так как в эти дни произносят "Слихот" и "Тахнуним", а некоторые евреи постятся. В эти десять дней Господь особо близок к народу своему и готов принять покаяние и простить нас.

В любви Своей к Своему народу и в милосердии Своем не хочет Господь смерти грешника, а только его покаяния, но не ради Себя — ибо даже если покается грешник, что Ему в этом? — а дабы помиловать его. И поэтому не день и не два ждет Он покаяния грешников, а продлил нам срок. И сразу же с началом года распахиваются все врата, врата покаяния, врата прощения и помилования, до исхода Судного дня, когда врата закрываются. Кто не убоится и не устрашится гласа шофара, возвещающего: "Проснитесь, спящие, от спячки вашей, встань, воззови к Богу твоему, ибо добр и милосерд Он"?!

В течение Д.Д.П. ежедневно на заре произносят "Слихот". А к молитве "Шмонэ-Эсрей" добавляют: "Помяни нас ради жизни", "Кто подобен Тебе", "Владыка Святой", "Царь Справедливости", "И запиши на жизнь в книге жизни" и читают другие специальные молитвы.

ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА ТЕВЕТ (Асара бе-тевет)

День поста. В этот день началась осада Иерусалима, предшествовавшая разрушению Первого Храма, как сказано: "И было в девятый год царствования [Цидкиягу], в месяц десятый, в десятый день месяца, подошел Невухаднецар, царь Вавилона, он и все войско его, к Иерусалиму, и осадил его, и построил осадный вал вокруг него. И был город в осаде до одиннадцатого года царствования Цидкиягу. Девятого дня месяца [Таммуз] усилился голод в городе и не стало хлеба для народа страны. И пробили стену города..." (II Ц. XXV, 1-4). Если десятый день месяца Тевет приходится на пятницу, постятся в этот день и не откладывают, ибо сказано: "В этот самый день...".

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ (Асерет га-диброт)

Исход из Египта связан с другим важным событием, которое сыграло решающую роль в истории Израиля и в истории всего человечества: с получением Израилем Торы и обособлением его в избранный Богом народ. В Торе говорится, что на третий месяц после исхода сынов Израилевых из Египта подошли они к горе Синай; там открылся им Господь в "громах, молниях и в облаке тяжелом" и провозгласил пред ними Свои заповеди. Народ услышал первые две заповеди: "Я — Бог..." и "Да не будет у тебя других богов, кроме Меня" и, устрашившись грома и огня, попросил Моисея, чтобы он выслушал остальные заповеди от Господа и передал их народу, ибо "...если продолжим слушать голос Господа, Бога нашего, то умрем" (Втор. V, 21). Тогда передал Моисей народу Д.З., в которых сыны Израилевы во всех поколениях видят основу своего Учения, и прочие мицвот и законы. Д.З. стали для Израиля основой его мировоззрения и духовной культуры; в них содержатся все высшие моральные нормы. Мудрецы Израиля выразили это фразой: "Все, что ученик может узнать нового, как бы заново открыть, уже было открыто Моисею на горе Синай".

Д.З. разделяются на две части, по пять заповедей в каждой. Первые пять заповедей предназначены для сынов Израилевых, так как даже уважение к отцу и матери из страха перед Богом относится только к сынам Израилевым. Последние пять 3. предназначены и для народов мира. Как даны были Д.З.? Пять на одной скрижали и пять — на другой.

Я — Господь, Бог твой...

Да не будет у тебя других богов...

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно...

Помни день Субботний, чтобы святить его...

Чти отца твоего и мать твою...

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным.

Не домогайся дома ближнего твоего... и ничего, что у ближнего твоего.

Среди древних мудрецов Израиля считалось непреложным фактом, что все 613 мицвот, которые обязаны исполнять евреи, являют собой частные случаи и производные от Десяти Заповедей.

ДЕСЯТЬ КОЛЕН (Асерет га-шватим)

В царствование Рехав'ама, сына и наследника Соломона, взбунтовались Д.К. Израиля, создали отдельное государство и поставили над собою царем Иаров'ама бен Невата. Верными дому Давида остались только два колена: Иегуда и Биньямин. В 720 г. до н. э., за сто тридцать пять лет до изгнания жителей Иудеи (585 г. до н. э.), пало царство Д.К. (Израильское царство), и цари Ассирии изгнали их в разные области Двуречья и Мидии. Когда позднее присоединились к изгнанникам Д.К. изгнанники из Иудеи, большая часть первых слилась с ними и растворилась в них. Но медленная ассимиляция Д.К. создала легенду о Д.К., которые якобы благоденствуют в стране, окруженной со всех сторон горами, живут свободно под властью своих царей и дожидаются прихода Мессии. В Иерусалимском Талмуде (Сангёдрин) сказано: "В три изгнания увели их [Д.К.]: одно по ту сторону реки Самбатьон, второе — в Дафни, что в Антиохии (в Северной Сирии), а третье было скрыто тяжелым облаком. А когда они вернутся, то вернутся из всех трех изгнаний". Иначе думал р. Акива, который сказал (там же) : "У Д.К. нет удела в будущем мире, и они не вернутся [...] Так же, как день уходит без возврата, так и они ушли без возврата".

Со временем такие понятия, как Д. К., "Бней Моше", "Самбатьон", "За горами тьмы", приобрели особый смысл. Вокруг них слагались легенды. Из этих легенд черпали гонимые евреи надежду, силы и утешение.

В конце IX века появился путешественник, называвший себя Элдад гa-Дани, который произвел большое впечатление на слушателей рассказами о евреях, живущих в далеких странах. По его утверждению, в центре Африки живут четыре из Д.К. Израиля, чьи следы затерялись со времен Ассирийского изгнания: Дан, Нафтали, Гад и Ашер: "И живут они в шатрах, и кочуют с места на место, и есть у них царь, и воюют они с царем Куш [Абиссинии]; есть у них Библия, и Талмуд их написан на чистейшем святом языке [иврите], и не упоминает мудрецов Мишны и Талмуда, но сказано в каждой галахе: Так учили мы из уст Иегошуа, из уст Моисея, из уст Господа; и нет у них другого языка, кроме иврита". Элдад гa-Дани, по его утверждению, видел и остальные шесть колен в своих странствованиях по Персии, Мидии, Армении, Стране хазар и Аравии. Реувен, Эфраим и половина колена Менаше живут набегами, а Иссахар, Звулун, Шим'он и, другая половина колена Менаше занимаются земледелием.

Много лет странствовал Элдад га-Дани из страны в страну и повсюду поражал слушателей своими рассказами, в особенности о чудесной реке Самбатьон и о "Бней Моше", живущих за рекой. О цели его странствий ничего достоверно не известно. Однажды он сказал, что Господь послал его ко всем евреям диаспоры, рассеянным по странам мира, чтобы поведать им эти утешительные вести. Это намерение посеять веру в то, что Д.К. сохранились, и возбудить мессианские надежды в диаспоре и было, очевидно, побудительным мотивом его рассказов. И действительно, везде, где он был, слушали эти рассказы с воодушевлением, записывали их, переписывали и распространяли в народе. С того времени мессианская надежда связалась в народной фантазии с легендой о существовании свободного царства Израиля где-то на краю света.

ДИАСПОРА (Галут)

Вынужденное пребывание вне своей страны.

Расселение евреев за пределами Израиля началось еще в древности, и вызвано оно было двумя причинами: торговыми связями и бегством от меча. Постоянные торговые связи с Египтом, Цором (Тиром) и гг. северной и центральной Сирии, которые установил Соломон и цари, правившие после него, повлекли за собой создание небольших поселений израильтян за пределами Эрец Исраэль. Жители этих поселений пользовались покровительством местных властителей и жили в своих особых кварталах и предместьях. Второй причиной еврейского рассеяния были войны. Часть военнопленных оседала в странах завоевателей, других продавали в рабство. Вероятно, только военнопленные, осевшие в странах завоевателей, сумели создать организованные еврейские общины на чужбине. Массовая эмиграция израильтян из Эрец Исраэль происходила в период ассиро-вавилонского владычества. Начало ее связано с царствованием Тиглат-Пилэсера Третьего, завоевавшего Галилею, Гил'ад и другие северные и северо-восточные области Эрец Исраэль. Тиглат-Пилэсер III переселил жителей этих областей в Ассирию (II Ц. XV, 29). Другой царь Ассирии, Саргон, завоевал Шомрон (Самарию), увел многих ее жителей в Ассирию и расселил их в Халахе и в Хаворе, на реке Гозан и в городах Мидии (II Ц. XVII, 6). Царь Ассирии привел с собою 27 280 пленных, но судьба их неизвестна. Это дало основание предположить, что изгнанники порвали связи с родиной и растворились среди иноверцев. Покров неизвестности, скрывший судьбу этих изгнанников, послужил почвой для легенды о десяти коленах Израилевых, которые живут свободными в неведомой стране, но в час Избавления и они вернутся в Эрец Исраэль. Часть из них ассимилировалась, но большинство присоединилось к еврейской общине в Вавилоне, а часть вернулась на родину в период Зрубавелаи Эзры.

Название "Галут Бавель" — "Вавилонская диаспора" — относится к краткому, но весьма важному в истории Израиля периоду, начавшемуся с изгнания множества жителей Иудеи в Вавилон Невухаднецаром и закончившемуся "возвращением к Сиону" под предводительством Зрубавела. Частые восстания Иудеи против Вавилона кончались подавлением и разграблением, превратившим в развалины большинство иудейских городов, в том числе Иерусалим, и повлекли за собой увод евреев в диаспору и разрушение царства. Диаспора началась в царствование Иегояхина. Весной 598 года до н. э. Невухаднецар увел в плен Иегояхина и с ним десять тысяч человек. Пленники принадлежали, в большинстве своем, к элите общества: члены царской семьи и царедворцы, полководцы, священники и пророки, но были среди них пахари и ремесленники.

Одиннадцать лет спустя, летом 587 года до н. э., был разрушен Иерусалим, а жители его — изгнаны. Вавилоняне ослепили царя Цидкиягу и увезли его в Вавилон, а после сожжения Храма Невузарадан, царский наместник, изгнал тех, кто еще остался в городе. В Иудее осталась беднейшая часть народа, крестьяне и виноградари. В книге Ирмеягу сказано, что изгнанных было 4600.

Эти люди не могли примириться с мыслью о длительном изгнании и, в ожидании скорейшего избавления, не приспособились к своему новому положению. Пророк Ирмеягу, в письме к изгнанникам, призывает их пустить корни в стране своего изгнания: "Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля, всему обществу изгнанников, которых изгнал из Иерусалима в Вавилон: стройте дома и живите в них, насаждайте сады и ешьте плоды их, берите жен и рожайте сыновей и дочерей, и сыновьям своим берите жен, и дочерей своих отдавайте замуж, чтобы они рожали сыновей и дочерей, множьтесь там, а не умаляйтесь" (Иер. XXIX, 4-6). Что совет пророка возымел действие и что евреи оказались в нормальных для жизни условиях в диаспоре, видно из того, что со Зрубавелем вернулись в Иудею всего 42360 человек, а с Эзрой возвратились в Иудею не больше 6000 человек. Это было следствием разных причин, и первая из них та, что многие изгнанники не чувствовали необходимости возобновить служение в Иерусалимском Храме. Другая причина: многие успели пустить корни на чужбине, экономически окрепли, обросли хозяйством, и посему не спешили вернуться на Родину. Поселение евреев в Вавилоне было поначалу главным образом земледельческим. Со временем, изгнанники приобщились к торговле, и существует множество доказательств того, что евреи занимали видное место в хозяйстве Вавилона. Ремесленники участвовали в возведении гигантских построек при Невухаднецаре. Элита иудейской диаспоры, в том числе царь Иегояхин, жили за счет пособия, которое предоставила им царская казна Вавилона.

Как видно из списков вернувшихся на Родину, еврейская община Вавилона сохраняла традиционное строение, делясь на роды, во главе которых стояли старейшины. Такая организация позволяла сохранить национальную обособленность и традиции предков.

Новые названия месяцев года и личные имена, принесенные евреями из Вавилона, такие, как Зрубавел, Мордехай и другие, свидетельствуют о влиянии вавилонской культуры.

Совершенно иной была диаспора Египта, которая во многом отличалась от вавилонской. Намерение бежать в Египет, спасаясь от гибели, появилось сразу же после разрушения Первого Храма. Оставшиеся в живых сказали после убийства Гедальи: "...пойдем в землю Египетскую, где войны не увидим и глас рога не услышим, и голодать не будем, и там поселимся" (Иер. XLII, 14). Тщетны были все мольбы и предостережения пророка Ирмеягу: "Если вновь обратите взоры ваши к Египту, и придете туда жить, там, в Египте, застигнет вас меч, которого вы страшитесь, и голод, которого вы опасаетесь, застигнет вас там, и там умрете [...] Подобно тому, как распалился гнев Мой на жителей Иерусалима, будет гнев Мой на вас и по приходе в Египет, и преданы будете позору, хуле и поруганию, и не увидеть вам более этого места" (Иер. LXII, 15-18). Но предостережения пророка не оказали воздействия, и оставшиеся в живых бежали в Египет. В одном особенно бесспорно подтвердились его слова. Иудаизм сохранился в Вавилоне в большей мере, чем в Египте, во всем своем многообразии, чистоте и неприкосновенности. Еврейство Египта вобрало в себя многое из греческой культуры, и иудаизм потерял там первоначальный строгий характер. Беженцы во главе с Иохананом бен Кареах, захватив с собой и пророка Ирмеягу, поселились в Тахпанхесе. Судя по книге Ирмеягу, евреи осели в Мигдале, в Нофе — Мемфисе и в стране Патрос, в Верхнем Египте, что свидетельствует о большом количестве бежавших в Египет.

Возвращение к Сиону, возродившее национально-религиозный центр в Иудее, сплотило общины диаспоры, но не вернуло их на Родину. Противовесом естественного тяготения евреев к Сиону служило включение Вавилона в Персидскую империю, что дало огромный толчок эмиграции на обширные территории Персии и Мидии. Еврейские общины Египта и Вавилона росли численно, распространялись территориально и богатели в течение всего периода персидского владычества. С падением Персидской империи и распространением греческого владычества этот процесс трансформировался, но не остановился. Сильные еврейские общины возникли в Александрии и других эллинистских городах. Начиная с I в. н. э. появились еврейские общины по всей Римской империи. Филон Александрийский (I в.) пишет, что еврейская диаспора охватывала Египет, Сирию, районы Малой Азии, Балканский полуостров и острова Эгейского моря, Италию, Вавилон и города всех близлежащих стран, где земли были плодородны.

В ходе войн, возникновения и падения царств евреи расселились по всей Европе, а в последние века — в Америке и на других континентах. Гонения и наветы со стороны светских и церковных владык вынуждали евреев переселяться из города в город, из страны в страну, и процесс этот продолжается и по сей день. Однако все преследователи и гонители оказались не в силах окончательно уничтожить еврейскую диаспору. Усиление преследований в одной стране сопровождалось подчас ослаблением гонений в другой. В изгнании евреев, в том, что Всевышний рассеял их среди народов, пророки усматривали высший смысл — очищение души народа.

После разрушения Храма особенно острой стала проблема национального существования на чужбине без религиозного центра. В отчаянии иные призывали к отшельничеству, что означало физическое вымирание: "удел наш — не брать жен и не рожать детей". Нашлись и такие, которые заявляли: "Когда жили мы в Его городе — служили Ему в Его Храме; теперь изгнаны мы в обиталище народов и будем поступать подобно им" (Седер Элиягу Рабба, XXIX). Наиболее дальновидные понимали, что необходимо немедленно выработать четкие и определенные признаки национального обособления, и было ясно, что единственным пристанищем и спасением от окончательной гибели народа служит Тора. "И что же осталось им, от чего не отвернулись, что не отвергли; ведь все хорошее, что дано им было, отобрано у них, и если бы не книга Торы, оставшаяся у них, они бы ничем не отличались от других народов мира. И сказали хазал: учение Торы важнее, чем возведение Храма; учение Торы важнее, чем почитание отца и матери; учение Торы важнее, чем спасение жизни; учение Торы выше священства и царства" (из книги "Сефер Мицвот гадол" р. Моше из Куци. ХШ в.).

Почти во всей диаспоре евреи жили в городах обособленными группами. Правда, у многих были земли и за городской чертой, но земледелие (кроме Вавилона) уже не было их главным занятием, как во времена Храма. В Александрии они занимались морской и сухопутной торговлей и ремеслами. В молитвенных домах рассаживались по цеховому признаку. Евреи римской диаспоры, в большинстве своем потомки пленных, занимались, в основном, черной работой и жили в жалких хижинах, и потому служили предметом насмешек. Однако имеются сведения о евреях ткачах, пекарях, владельцах гостиниц, певцах, артистах, врачах и писателях. В Египте, во времена Птолемеев, были среди евреев полководцы, чиновники и сборщики податей.

Практически связи между евреями и язычниками были тесными и повседневными только в области торговли, так как евреи были связаны требованиями ритуальной чистоты, отгораживавшими их от чужаков. Евреи жили обособленно, обычно в особых кварталах. Еврей не мог, по религиозным соображениям, участвовать в трапезе иноплеменника или пригласить его к своему столу. Евреям запрещено было посещать театры и цирки, читать светские книги. Смешанные браки строго возбранялись. Правда, не всегда и не повсюду эти запреты соблюдались во всей их строгости. Существование еврейской литературы на греческом языке доказывает присутствие постоянного и сильного эллинистического влияния. В торговых отношениях с соседями евреи по необходимости овладевали греческим языком, а впоследствии стали даже молиться по-гречески. Имена детям давали греческие или латинские.

Стремление обращать иноверцев в иудаизм характерно только для греко-римского периода диаспоры. Ничего подобного не было ни до, ни после этого периода. В начале III века проповедовали р. Иоханан и р. Элазар, что "Господь рассеял Израиль среди народов только для того, чтобы приумножить новообращенных" (Псах. 87). И праотец Авраам, первый, кто начал обращать в иудаизм, стал примером для потомков.

Однако с установлением господства христианства евреи могли продолжать существовать лишь как нация и религия парий, жалкое бытие которых, с точки зрения отцов церкви, должно подтверждать учение церкви. С этих пор властелины и простонародье видели в них не особый народ, а секту ("отступников от Христа") или даже идолопоклонников. Поэтому положение евреев в обществе, где безраздельно царила католическая церковь, стало невыносимым, и они подвергались непрерывным изощренным преследованиям со стороны блюстителей закона. Это постепенное усиление репрессий становится очевидным из сохранившихся указов христианских государей — от веротерпимых и либеральных религиозных законов Константина до драконовских указов наследников Феодосия (IV в.). В соответствии с законами ожесточился и язык: слово еврей" стало бранным, приобрело оттенок отвращения. Евреи представлялись гнусной, опасной, богохульствующей сектой, людьми, лишенными морали и чувства стыда. Появляются признаки зловещего явления: тотальной ненависти к иудаизму.

Чтобы оградить христиан от "расставленных еврейством сетей", были изданы особые законы. Они подразделялись на два вида: законы, запрещающие евреям распространять свое учение, и законы, предоставляющие привилегии выкрестам. Примером первого служит запрет под угрозой штрафа в размере 50 фунтов золота строить новые синагоги; позволялось только чинить и содержать старые. Еврею запрещалось брать в жены христианку, и нарушение этого запрета каралось смертью. Под страхом смерти и конфискации имущества запрещалось обращать христиан в иудаизм.

В мусульманских странах религиозное принуждение практиковалось реже, но и там унижения и гонения были постоянными спутниками еврейской диаспоры.

Откуда взялись у гонимых силы выстоять? Великое духовное наследие еврейского народа, его гениальные мыслители и святые праведники вызывали в сердце каждого еврея чувство гордости и величия и убеждали его в правильности избранного пути, в том, что мучения, выпавшие на нашу долю, суть не что иное, как очищение от грехов в этом мире и прелюдия ко дню Избавления. Чувство отчужденности находило себе выход в тоске по Эрец Исраэль — и готовности одиночек и групп вернуться на Родину. Чувство беззащитности породило в народе предание о Еврейском царстве десяти колен, лежащем на краю света, за горами тьмы. А когда рассеяние затянулось, нашлись в среде Израиля сильные духом, сумевшие вселить в сердца соплеменников национальную гордость и убедить их, что все преследования — результат зависти, которую питают иноверцы к евреям за то, что Бог возвысил евреев вначале. "Ибо возвысил меня прежде и возвеличил, а теперь — сбросил с неба на землю, а если бы не возвеличил Ты меня прежде, не был бы мой позор так велик" (комментарий Раши к 11 стиху 102 Псалма). "Избрал Господь Израиль и изгнал их, дабы явили пример и чудо" (р. Моше из Куци). "А так как очень продлил Он изгнание, должен Израиль обособиться от суеты мира и держаться указанного Всесвятым, ибо в этом истина. И не обманывать ни евреев, ни иноверцев, не вводить их в заблуждение ни в чем, и воздержаться даже от того, что дозволено иноверцам... И когда придет Всесвятой спасти Израиль, скажут иноверцы: справедливо сделал, ибо они люди истины, и учение в их устах — истина. Но если обманом поведут себя [евреи] с иноверцами, скажут: глядите, что сделал Всесвятой, благословен Он, избрав Себе воров и лжецов" ("Сефер Мицвот гадол", р. Моше из Куци, XIII в.). И еще сказано: "И посеял в земле... Так рассеял Всесвятой Израиль в мире, чтобы присоединились к ним обращенные. Но если лжецы они, кто присоединится к ним?"

Р. Иегуда Галеви в книге "Кузари" и в своей поэзии тоже пытался найти объяснение смысла рассеяния. По его мнению, существование разрозненных частей нации в столь длительном изгнании — признак того, что нас поддерживает Бог. Что же касается смысла страдания, то страдает Израиль за грехи, совершенные народами, и его страдание — признак того особого места в мире, которое он занимает. "Израиль среди народов — как сердце среди прочих органов", — писал он.

ДИБУК

По еврейской народной легенде, Д. — это "обнаженная" душа, или злой дух, нашедший себе прибежище в теле живого человека и прилепившийся к нему, продолжая существовать, как отдельное и чуждое телу существо. Название "Д." вошло в литературу только в XVII в. В мидраше Д. назван "духом смятения". Со временем вера в Д. пополнилась объяснением из учения о переселении душ, согласно которому Д. — это душа, за тяжкие грехи свои не удостоившаяся даже переселения в новое тело и оставшаяся бестелесной, пока она не найдет себе прибежища в теле живого человека. Вера в Д. нашла яркое художественное отражение в пьесе Ш. Анского "Га-Дибук".

 

ДИСПУТЫ (Викухим)

Дискуссии между людьми, стремящимися доказать правоту своих взглядов; религиозные дискуссии между евреями и неевреями. В Мидраше приводится Д. между праотцем Авраамом и Нимродом. Сказал царь Нимрод Аврааму: "Разве ты не знаешь, что я всемогущ, что мне поклоняются и солнце, и луна, и звезды, и планеты, и люди?". Сказал ему Авраам: "Таков вечный закон, что со дня сотворения мира восходит солнце на востоке и заходит на западе. Если завтра ты заставишь солнце взойти на западе и сесть на востоке, я поверю, что ты владыка мира. И еще, если ты всемогущ, тебе наверняка известны все тайны; если так, скажи мне тотчас, что у меня на сердце и что я собираюсь делать" (Быт. Р. XXXVIII).

Иосиф Флавий повествует о религиозных Д. между евреями и неевреями в период царствования Птолемея Филометора в Александрии и в царствование Калигулы в Риме.

В Средние века и в Новое время не раз проводились Д. между евреями и христианами в Италии, а в XIII в. даже возникла дискуссионная литература, которая защищала иудаизм, не касаясь по существу при этом веры христиан. Иными были Д. в Византии. В 880 г. император Василий I организовал религиозный Д., на котором евреям был дан выбор: признать превосходство Христа над всеми пророками Израиля или опровергнуть идею превосходства. Евреи, отрицавшие превосходство Христа, подвергались преследованиям и изгонялись из страны. В Зап. Европе в этот период Д. между евреями и христианами проводились в свободной атмосфере, хотя и там евреи нередко подвергались гонениям и были ненавистны. В то время христиане были убеждены в превосходстве евреев над ними в религиозных Д. Однако с учреждением инквизиции евреи, участвовавшие в Д., стали подвергаться преследованиям. Публичные Д. под покровительством князей церковных и мирских, имевшие своей целью унизить и опорочить евреев как побежденных, представляли смертельную опасность для еврейских оппонентов христианства. Чтобы добыть в Д. победу для церкви, крещеные евреи сочиняли ложные наветы на своих соплеменников посредством тенденциозных толкований Талмуда и молитв, которые, по их словам, "содержат кощунственные оскорбления Христа". Такой публичный диспут состоялся при дворе Людовика IX в 1240 году. Доминиканский монах Николаус Донин, выкрест, стремившийся выслужиться, написал донос, в котором утверждал, что в Талмуде содержатся оскорбления Христа и христианства и аморальные суждения. На основании этого доноса учрежден был публичный Д. С еврейской стороны участвовали в нем р. Иехиэль из Парижа, р. Моше из Куци, р. Иегуда из Милана и р. Шмуэль из Шато-Террари. Был зачитан подробный обвинительный акт из тридцати пяти пунктов против Талмуда, составленный с помощью доносчика Донина. Основная мотивировка обвинения заключалась в том, что в Талмуде содержатся оскорбления Христа: будто Христос был незаконнорожденным сыном блудницы Марии; будто он осужден на вечные муки в аду за преступления против иудаизма. Кроме того — говорилось в обвинении — в Талмуде содержатся подстрекательства против христианства, дозволение убивать и обманывать иноверцев, издеваться над их святыми и иконами и проклинать их в молитвах. И вообще, говорилось в этом доносе, Талмуд полон "богохульств" и безнравственности. Р. Иехиэль и его единомышленники сумели опровергнуть обвинительный акт и утверждали, что слово "гой" не имеет в виду христиан. Пункт за пунктом были опровергнуты все наветы. Христианское жюри удовлетворилось этими объяснениями. Победа раввинов в Д. предотвратила, на сей раз, решение суда о сожжении Талмуда, и по ходатайству епископа Шанца часть конфискованных книг была возвращена евреям. Однако через год, в канун субботы 6-го Тамуза, в 1241 году, были сожжены 1200 рукописей Талмуда и комментариев к нему и много других ценных книг.

Другой открытый Д. состоялся в 1263 г. в Барселоне, в присутствии короля Хайме I, архиепископов и министров. В городе Герона, центре изучения Талмуда, жил в то время известный мудрец р. Моше бен Нахман — Рамбан. Король пригласил Рамбана и его приближенных участвовать в религиозном Д. Рамбан вынужден был принять это приглашение и в назначенный день прибыл в Барселону.

Пабло Христиани, выкрест из Монтефлера, инициатор Д., заявил, что на основании изучения еврейских священных книг пришел к следующим выводам: 1) Мессия, которого ожидают евреи, уже явился. 2) Согласно пророчествам Библии, Мессия — человек и Бог одновременно. 3) Мессия принял муки и умер во имя спасения человеческого рода. 4) Законы и заповеди Торы недействительны после прихода Мессии.

Рамбан хорошо понимал страшную опасность, угрожавшую еврейской стороне в споре. Чем убедительнее будут контрдоводы, приведенные им христианским оппонентам, тем сильнее будет их гнев. Поэтому он обратился к королю: "Я сделаю по слову господина моего (согласившись участвовать в Д.), если дадут мне говорить свободно". На это король ответил ему: "Только если не будешь оскорблять веру [христианство]". Сказал Рамбан: "Я не хочу зависеть от вашего суда. Дайте мне право говорить на Д. все, что я захочу, так же, как вы свободны спорить со мной...". После того, как Рамбану дана была свобода слова, Христиани зачитал свои доводы к первому выводу: Мессия уже явился. В поддержку этого вывода Христиани привел выдержки из книги "Бытие" и из талмудической агады. Во время Д. об агаде Рамбан спросил иронически: "Если эти мудрецы [мудрецы Талмуда] верили в Христа, его мессианство и его учение, почему же не выкрестились они, подобно брату Пабло? Но может быть, брат Пабло понимает сказанное талмудистами лучше, чем они сами?" В ответ на прочие доводы оппонента-выкреста Рамбан привел старый еврейский довод: пророчество о вечном мире (то есть о приходе Мессии) еще не сбылось. "Ибо сказал пророк: "и перекуют мечи свои на мотыги" (Ис. 11,4), но со времен Христа и по сей день происходят частые войны, и тяжко будет королю и его рыцарям, если не будут учиться больше войне".

И по другим пунктам аргументация Рамбана была логична и убедительна. Среди слушателей росло недовольство. Рыцари короля не скрывали своего гнева по поводу того, что еврейский раввин осмелился отрицать истинность их "святой веры". Некоторые из почтенных горожан, и среди них один из монахов, советовали Рамбану прекратить Д., но король требовал продолжать, ибо отнесся к словам Рамбана с большим интересом. Д. был прекращен только после четвертого заседания. Мнения сторон о результатах его диаметрально противоположны. В явно фальсифицированном протоколе доминиканцев сказано, что "раввин Моше" почувствовал близость поражения и уклонился от публичного ответа брату Христиани, обещая зачитать свои доводы на закрытом заседании, в присутствии короля и его приближенных, но, воспользовавшись занятостью короля, бежал из Барселоны. Тем самым он доказал, "что не в состоянии защитить свое лжеучение". В записях Рамбана сказано, что король поначалу перенес Д. в свой дворец, а затем повелел продолжить его в субботу в синагоге. Там, в присутствии короля и монахов, проповедовал Раймонд Пинпорти (один из оппонентов Рамбана) веру в троицу. Во время Д. король сделал замечание, что таинство троицы подобно вину: "есть в нем вкус, цвет и запах, и все они — одно целое". На эту аллегорию короля, умудренного в вине, ответил Рамбан, умудренный в философии: "Это полнейшее заблуждение, ибо цвет, запах и вкус вина — три отдельных атрибута, присутствующих независимо один от другого, и только вино — заключает в себе все три качества, но нет в этом никакого единства". Встал Пабло и сказал, что он верит в полное единство, "но вместе с тем оно троично, и предмет этот настолько глубок, что даже ангелы не могут его познать". Ответил Рамбан: "...если так, то как же ангелы верят в троицу, которую они познать не могут?" И Рамбан завершает свое повествование: "Назавтра предстал я пред лицом короля и просил его позволить мне уйти в мой город, и он сказал мне: вернись с миром в свой город, и дал мне триста золотых на расходы, и мы расстались полюбовно".

Этот рассказ Рамбана правдив и убедителен, он несравненно достовернее протоколов монахов, чья злоба просвечивает даже сквозь завесу официального тона.

По окончании Д. над Рамбаном нависла опасность попасть в лапы духовенства, поэтому он немедленно покинул Испанию и уехал в Эрец Исраэль.

Множество Д. такого рода проводилось в Средние века. Евреи побеждали обычно в подобных Д., за что были преследуемы и гонимы.

ДИЧОК (Орла)

"И когда войдете вы в Страну, и посадите какое-либо плодовое дерево, то дичком считайте плоды его. Три года будут они для' вас дикими, несъедобными, а в четвертый год все плоды его посвящаются восхвалению Господа. А в пятый год ешьте плоды его, вознаграждайте себя его плодами..." (Лев. XIX, 23-25).

Рамбан писал в комментарии к Торе: смысл и цель этой мицвы — почтить Господа первыми плодами деревьев и виноградника, а мы не будем есть от них, пока не посвятим годичный урожай плодов восхвалению Господа. Но плодами первых трех лет не стоит восхвалять Господа, ибо они малы и нет у них еще хорошего вкуса и запаха...".

ДОБАВОЧНАЯ ДУША (Нешама йетера)

Согласно преданию, в канун Субботы Господь награждает каждого еврея Д.Д., которая возвышает человека в этот день, а на исходе Субботы отбирает ее.

ДОЖДЬ (Гешем)

Мишна перечисляет четыре периода времени, когда мир судим Высшим судом. В праздник Суккот присуждается общее количество дождей, которые выпадут в этом году. С этим связан обряд "возлияния воды" на жертвенник в праздник Суккот. Согласно р. Акиве, сказал Господь: "Возлейте предо Мной воду в праздник, дабы удостоились вы дождей в этом году" (Р.гЩ XVI). Д. считается благословением, если он идет вовремя: осенью — "йоре" — в месяце Мархешван, а весною — "малкош" — в месяце Нисан. Д., который идет в субботнюю ночь, когда все находятся дома, считается добрым предзнаменованием, а Д. в канун субботы — дурным. Дурным предзнаменованием считается также Д., который идет в праздник Суккот, ибо в это время он мешает людям сидеть в сукке.

В книге "Менорат га-маор" р. Ицхака Або-Гава (XVIII в.) сказано в связи с этим: "Следовало бы молить о Д. в первый день праздника Суккот, но отменили это из-за сукки. И хотя не молят о Д. в праздник Суккот, все же намекают о просьбе ниспослать им Д., ибо это период дождей и сева. И молят Всесвятого, благословен Он, с лулавом, этрогом, миртом и вербой, так как эти четыре вида произрастают на воде, и все семь дней праздника молят Господа оказать милость земле и ниспослать Д. вовремя".

И установили, начиная с восьмого дня Суккот и до первого дня Лесах произносить в молитве "Шмонэ-эсре" благословение: "Он наводит ветер и низвергает дождь".

В седьмой день месяца Мархешван начинают молить о дожде и прибавляют молитву: "Ниспошли росу и дождь на благо".

ДОМ (Байт)

В теплом климате нашей страны не было необходимости в массивных зданиях. Человек древнего мира, работавший в поле или в винограднике и проводивший свободное время на улицах города или на площади у городских ворот, рассматривал свой дом только как место для ночлега и укрытия от дождя. Поэтому простонародью служила домом убогая хижина. Разумеется, и в древности были царские дворцы, замки и храмы.

Строительный лес был редкостью в Стране Израиля. Царь Соломон (Шломо) привез кедр из Ливана для постройки Храма. Жители прибрежной низменности и Шаронской долины строили дома из необожженных кирпичей. Кирпичи изготовляли из глины и высушивали под палящим летним солнцем. Они не отличались прочностью и нередко разрушались во время проливных дождей и бурь. Жители гор строили дома из мягкого песчаника, который легко поддавался обтесыванию. При раскопках Таанаха было обнаружено три вида домов периода древнего Ханаана. Самые простые постройки сложены из мелких камней, обмазанных глиной. В этих постройках не найдено ни одного кирпича. Прогрессом в строительном искусстве являются дома, сложенные из кирпичей примерно одинаковой величины. Третий вид — это строение из необработанных камней средних размеров. Высота всех этих построек не достигает четырех метров. В раскопках Мегидо были обнаружены большие строения, стены которых, сложенные из глиняных кирпичей, воздвигнуты на каменном фундаменте. Внутри здания были обнаружены настенные украшения. В израильский период умели уже пользоваться в строительстве известью. Об этом свидетельствуют многие строки из Торы и Пророков. В древности из обтесаных камней строили только царские дворцы, но позже так стали строить и частные дома состоятельных людей.

Крыши были плоскими, с небольшим наклоном для стока воды. На крыше, куда вела лестница, прогуливались по вечерам. Летом на крышах спали и на них даже строили легкие шалаши для укрытия от солнца. С крыши каждый мог видеть все происходящее во дворе, на улице и во дворе соседа; в той же мере всем было видно происходящее на крыше, поэтому крыша не была местом интимной семейной жизни. Во время траура оплакивание происходило на крышах. Чтобы избежать падения, Тора предписывает: "Если выстроишь дом новый, то сделай перила на кровле твоей, чтобы не навести [вины] крови на дом твой, если упадет кто-нибудь с него" (Втор. XXII, 8).

Человек состоятельный строил на крыше мансарду. Там велись секретные беседы, там же укладывали ночевать гостей.

Евреи прикрепляют на правом дверном косяке (при входе) мезузу, написанную на пергаменте, которая содержит главу "Шма".

Многоэтажных домов было мало, а роскошь проявлялась в украшениях и внутренней отделке. Внешние стены облицовывались тесаным камнем. Стены и потолок красились в красный цвет. Двери и окна делали из масличного дерева или кедра. Большие окна также были проявлением роскоши.

ДОМ УЧЕНИЯ (Бейт гa-мидраш)

Особое место для изучения Талмуда, мидрашей и галахических постановлений. Прежнее название: "Дом собрания мудрых". Учащиеся молились в Д.У. Согласно преданию, первый Д. У. основали Шем и Эйвер еще до периода праотцев. Ицхак учился в Д.У. Шема. В эпоху Талмуда принято было посылать отроков в Д.У., когда им исполнялось тринадцать лет. Повествует агада: "И подросли отроки" (Быт. XXV, 27) — сказал р. Леви: Подобно мирту и тернию, растущим рядом; созрев, первый распространяет аромат, последний — колючки. Так до тринадцати лет идут они [Яаков и Эсав] в Д.У., и оба возвращаются из него. После тринадцати лет первый идет в Д.У., последний — в капище идолов" (Быт.Р.). Согласно агаде, Яаков, Йосеф, Моисей, Шмуэль, Соломон и Хизкия учились в Д.У., и сами основали Д.У. для изучения Торы.

Первый Д.У., известный нам в эпоху Талмуда, это — бейт мидраш Шмайи и Авталиона, в котором учил Тору Гилель. Ученики, желавшие учить Тору в Д.У. во времена Гилеля, должны были платить за вход. Агада повествует: "Рассказывали о нем (Гилеле Старшем), что каждый день зарабатывал он по полдинара. Половину этой суммы отдавал он сторожу Д.У., а на вторую половину содержал семью. Однажды не нашел он заработка, и сторож не позволил ему войти. Поднялся он на крышу и прижался к окну на крыше, чтобы услышать "слова Бога живого" из уст Шмайи и Авталиона. Рассказывают: день тот был кануном Субботы в месяце Тевет. Пошел снег и покрыл Гилеля. Когда настало утро, сказал Шмайя Авталиону: "Авталион, брат мой, всегда светло в этом доме, а сегодня темно, не облачный ли день?". Выглянули оба и увидели фигуру человека в окне. Поднялись и нашли его; покрытого снегом в три локтя высотой. Очистили его от снега, отмыли, растерли и посадили у огня. Сказали: достоин он, чтобы нарушили ради него Субботу" (Йома 35).

В Д.У. занимались не только изучением Торы, там устанавливали Галахот. Рабан Гамлиэль II хотел предотвратить неугодные ему решения по вопросам галахи (галаха принималась большинством) и постановил, что "не войдет в Д.У. ученик, который говорит одно, а думает другое"; тем самым заранее исключал вход учеников, которые не разделяли его мнения. Это правило не пришлось по сердцу ученикам, и однажды, когда р. Гамлиэль стал притеснять р. ИеГошуа, предложившего галаху, не совпадавшую с мнением Гамлиэля, воспротивился весь народ, отстранили его от руководства Д.У. и избрали вместо него р. Элиэзера бен Азарью. С этого момента не было больше сторожа у входа, и каждый, кто хотел учить Тору, мог войти в Д.У. (Бр. XXVII-XXVIII).

В Д.У. нередко происходили жаркие споры по вопросам галахи. В Талмуде рассказывается о молитвах, которые произносил р. Нехунья бен гa-Кана при входе в Д.У. и при выходе из него. Входя, он говорил: "Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы не споткнулся я и не оговорился в галахе, и да возрадуются мне товарищи мои, и да не скажу я о скверне, что она чиста, и о чистом, что оно — скверна, и да не подведет товарищей моих язык их, когда заговорят о галахе, и да возрадуюсь я им". Выходя, он говорил: "Благодарю Тебя, Господи, Бог мой, за то, что Ты дал мне удел с теми, кто учится, а не с людьми праздношатающимися", и т. д. (Бр. XXVIII).

Мудрецы наши придавали Д.У. большее значение, чем синагоге. Сказал р. Леви бар Хия: "Выходящий из синагоги, и входящий в Д.У., и занимающийся Торой удостаивается Божьей благодати, как сказано: "Идут они от силы к силе, явятся пред Богом в Сионе" (Пс. LXXXIV, 8).

ДРЕВО ЖИЗНИ И ДРЕВО ПОЗНАНИЯ (Эц га-хаим веэц га-даат)

Два дерева, которые насадил Бог в саду Эденском. Одно — древо жизни, и тот, кто съест его плод, будет жить вечно; другое — древо познания, и тот, кто съест его плод, познает добро и зло.

ДУША (Нефеш, руах, нешама)

Нефеш, руах, нешама — три синонима для обозначения Д. в Св. Писании. Чаще всего встречается слово "нефеш". Сначала слово "нефеш" обозначало всякое живое существо и употреблялось в связи со словом "хая" ("живая") (Быт. 1,20; 11,7 и др.); затем стало обозначать также личность, человеческий индивидуум. Слова "нефеш" и "нешама" буквально обозначают "дыхание". А при выдыхании явственно ощущается движение воздуха, похожее на ветер — "руах".

Вера в вечность Д. — один из важнейших принципов иудаизма со времен Талмуда, о чем свидетельствует древняя молитва, которая приводится в трактате "Брахот": "Бог мой! Душа, которую Ты мне дал, — чиста; Ты создал ее во мне, Ты вдохнул ее в меня, и Ты хранишь ее внутри меня [...] Благословен Ты, Господи, возвращающий души в бренные тела". А в мидраше Сифрей сказано о стихе: "Да назначит Господь, Бог духа всякой плоти..." (Чис. XXVII, 16): из написанного вытекает, что всякий дух происходит от Него.

Тело и Д. пытаются обвинить друг друга в совершении грехов. Вот рассказ из Талмуда: Сказал Антонин р. Иегуде га-Наси: тело и Д. могут избавить себя от суда. Каким образом? Тело скажет: Д. грешила, ибо с того дня, как она покинула меня, лежу я в могиле недвижимо, как камень, и не грешу. А Д. говорит: тело грешило, ибо с того дня, как я покинула его, витаю я в воздухе, словно птица. Сказал ему р. Иегуда: Приведу тебе притчу: Чему это подобно? — Царю из плоти и крови, у которого был прекрасный сад, и были в нем прекрасные плоды; и поместил он в саду двух сторожей, одного хромого, а второго слепого. Сказал хромой слепцу: прекрасные плоды вижу я в этом саду, ну-ка, усади меня на себя, сорвем их и съедим. Залез хромой на слепца, сорвали плоды и съели. Через некоторое время пришел хозяин сада и говорит им: "Где же прекрасные плоды?". Сказал ему хромой: "Разве есть у меня ноги, чтобы я мог добраться до них?". Сказал ему слепой: "Разве зряч я, чтобы увидеть их?". Что же сделал [царь]? — Посадил хромого на слепца и судил их вместе. Так и Господь: приносит Д., помещает ее в тело и судит их купно (Санг: XCI).

Цдуким не верили в бессмертие Д., как не верили и в воскресение мертвых, и говорили, что существует только один мир. Поэтому, в противовес им, постановили произносить каждое утро молитву: "Властитель мой, душа, которую Ты дал мне..." (см. Прущим и цдуким).

Вера эта особенно подчеркнута ъ трудах еврейских мудрецов Средневековья. Р. Саадья Гаон пишет в своей книге "Верования и мнения", что "Душа и тело созданы были вместе в начале Творения: "И создал Господь Бог человека из праха земли, и вдохнул в ноздри его живую душу" (Быт. 11,7); поэтому одна им награда и одна кара. Большая часть людей бессильна понять это. Некоторые думают, что кара и награда предопределены только Д., другие думают — что только телу". По мнению Саадьи Гаона, кара постигает тело и Д. вместе. Вера в бессмертие Д. — одиннадцатый догмат в "Тринадцати догматах веры" Рамбама.

Согласно сказанному в книге "Зогар", Д. человека — отражение высших сфер. Она связана с ними непрерывно, и связь эта вечна. Если Д. сходит в низший мир и соединяется с плотью тела, это не означает принижения Д. Напротив, это огромная заслуга ее: она выполняет великое назначение — участвует в акте Творения, поднимает все то, что находится с ней в контакте, на высшую ступень, освещает все светом Божьим, а затем сливается, излучая свет, с вечным источником света. Но только выполнив свое высокое назначение, возвращается Д. к своему источнику. "...Д. призываются к суду еще до того, как они приходят в мир, но не подлежат суду после того, как покидают мир. Сколько перевоплощений и таинственных деяний совершил Господь с душой! Сколько неприкаянных Д. странствует по этому миру и не могут проникнуть через завесу Его престола... И люди не знают и не чувствуют, какие метаморфозы проходят Д., словно камень, выпущенный из пращи" (Зогар II).

Д. праведников находятся в Божьих руках и стоят выше ангелов Божьих. Но если Д. столь возвышенны, почему они сходят в этот низший мир, и почему они покидают его? Чтобы выполнить возложенное на Д. обязательство и возвысить материальный мир Торой и заповедями.

В учении Хабад говорится о двух Д. Одна облекается в плоть и кровь, чтобы дать жизнь телу, другая — частица Божества, или Божественная Д. Первая Д. состоит из четырех элементов: огня, воды, ветра и праха, от которых происходят все дурные качества человека: леность, гордыня, злоба и т. д. Но есть в этой Д. и добрые качества, например, восприимчивость к добру, милосердие, бескорыстие и т. д. Она часто называется животной, или естественной Д. Вторая Д. состоит лишь из двух элементов, огня и воды, порождающих жажду к постижению бесконечности, восторженность и духовное наслаждение (см. Хасидизм).

 

ЕДИНСТВО ГОСПОДА (Ахдут гa-Шем)

"Слушай, Израиль, Господь Бог наш, — Господь един" (Втор. VI, 4). Вера в Единство Бога — основа веры Израиля; одна из основных заповедей.

Он — Господь над всем. Он был, есть и будет вечно. Кроме Него нет Бога, и никто кроме Него не правит миром. Он бестелесен, не может быть постигнут умом и чему-либо уподоблен. Человек, не признающий этих положений, отрицает веру Израиля.

Наш праотец Авраам был первым, кто постиг и признал истинное Единство Господа. Агада рассказывает: "Когда Аврааму было три года, он задумался: Кто сотворил небо, и землю, и меня? Увидя сияние солнца, он молился целый день солнцу. Но вечером солнце скрылось на западе, а на востоке появилась луна. Увидев месяц и звезды вокруг него, он [Авраам] сказал: Это он сотворил небо, и землю, и меня, а звезды — его князья и рабы". Стоял он всю ночь и молился луне. Утром луна скрылась на западе, солнце взошло на востоке. И сказал он: "Нет, у них самих нет силы. Над ними есть Господин, Ему буду молиться, Ему буду поклоняться".

Веру в Единого Бога Авраам передал в наследство Ицхаку, Яакову и его сыновьям после него. Эта вера была утверждена при вручении Торы, когда сыны Израилевы были избраны "народом из народов". Избранный народ призван распространять учение о Единстве Господа.

Р. Моше из Куци дал такое определение веры в Единство Господа: "Он один на небесах и на земле... Его единство отличается от единства других. Царь — один в своей стране, но не во всем он один, ибо, подобно ему, есть в его стране другие люди, а в других странах есть цари, как он... Не так Господь, Бог наш. Он Один во всем...".

ЕДИНИЦЫ ИЗМЕРЕНИЯ (Мида у-мишкал)

Мерами веса, длины, площади и объема пользовались еще в глубокой древности, главным образом, для нужд торговли. В Библии почти нет четко определенных единых мер, и нелегко установить соотношения между ними. Вместе с тем в Библии много говорится о "верных весах", "верных гирях" и других верных мерах: "Не творите неправды в суде, в измерении, в весе и в мере" (Лев. XIX, 35). И далее: "Да не будет у тебя гири двоякой, большей [для покупки товара] и меньшей [для продажи]... Гиря полновесная и верная должна быть у тебя, ...дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе" (Втор. XXV, 13-14).

Единицы измерения в Библии и Талмуде:

Единицы длины:

Тефах — примерно9,336см; сит — 18,672см; зерет — 28 см; ама (локоть) — 56,02 см; канэ — 3,36 м; хевель — 28,10 м; рис, или эстада — 149,38 м; миль — 1,12км; парса — 4,48км; дерех иом (дневной переход) — 44,81 км.

Единицы площади:

Бейт рова — 32,6 м2; бейт кав — 130,7 м2; бейт сеа — 784,3 м2; бейт сеатаим — 1568,6 м2; бейт летех — 11629,6 м2; бейт кур — 23529,2 м2.

Единицы веса:

Гера (маа) — 0,5975 п зуз — 3,585 г; шекель — 7,17 г; шекель га-пкудим — 1,195 г; шекель га-кодеш (села) — 14,34 г; тертимер — 179 г.; манэ итальки (итальянская мера) — 358,5 г; манэ кодеш — 573,6 г; кикар — 21,510кг.

Единицы объема и емкости:

Бейца (яйцо) — 91,6 см3; рвиит (четверть) — 137,3 см3; тейман — 274,7 см3; лог — 549,4 см3 ; кав — 2197,6 см3; омер — 3955,3 см3; Гин — 6592,8 см3; таркав — 6592,8 см3; сеа —13184,4 см3; эфа — 39553,3 см3; летех — 197766,6см3; кур — 395533,2 см3.

Согласно Мишне, 2000 локтей составляют границы Субботы, то есть максимальное расстояние, на которое можно удаляться в Субботу от своего поселения, не нарушая святости Субботы.

Хазал постановили, что если вещь продана по мере или по весу, и обнаружилась ошибка в измерении хотя бы в размере одной шестой части от величины вещи, то сделка недействительна.

ЕССЕИ (Исиим)

Группа праведников периода Второго Храма , стремившихся к образу жизни, полному святости и чистоты. Е. отстранялись от общества и чуждались людей, не принадлежавших к их движению.

Вероятнее всего, что Е. — никто иные, как "общество благочестивых", подобных тем, что упомянуты в книге Псалмов (CILIX, 1) и в книге Маккавеев. "Общество благочестивых" примкнуло к Хасмонеям, поднявшим восстание против греков — гонителей еврейства. Но когда миновала опасность эллинизации, а династия Хасмонеев все более уподоблялась светскому царствующему дому, "благочестивые" отошли от Хасмонеев. Они разделились на две секты: прушим, посвятивших себя толкованию Торы и разъяснению смысла и тонкостей заповедей; и ессеев, которые также были горячими приверженцами Торы и хранителями заповедей, но обособились от окружения, жили отдельными группами, погруженные в мир мистики.

Что известно нам об ессеях?

В конце периода Второго Храма движение это насчитывало около 4000 приверженцев. Они жили только в Эрец Исраэль, большинство — в селениях, немногие — в городах. По имеющимся сведениям, большое поселение ессеев было в Эйн-Геди, к западу от Мертвого моря. В их деревнях дома были общими, трапеза происходила в одном доме, за одним столом. Новым членам общины разрешалось участвовать в коллективной молитве лишь после года испытаний. Еще через два года им дозволялось участвовать в общих трапезах. Церемония окончательного приема новичка сопровождалась принесением обета не утаивать ничего от своих братьев-ессеев и не раскрывать тайны общества и книг секты не ессеям.

Во главе общин стояли старосты, пользовавшиеся непререкаемым авторитетом. Имущество было общим. В общине не было бедных и богатых. Каждый передавал свои доходы общинной казне, откуда казначей отпускал средства на содержание общественных домов, на общинные трапезы и на одежду. Одевались все одинаково: власяница — зимой и легкий плащ — летом; одежды были большей частью белыми. Каждый должен был зарабатывать на жизнь своим трудом, слуг и рабов не было в общине. Занимались Е. земледелием и ремеслами; они избегали торговли, порождающей корыстолюбие. Им воспрещалось производить оружие и все, чем можно повредить людям.

Принятый в общину Е. получал белые одежды и передник, которым он прикрывал свою наготу во время ритуальных омовений. Кроме этого каждый получал небольшую кирку. Ею он делал углубление в земле и закапывал экскременты, дабы исполнить сказанное: "И лопатка да будет на перевязи твоей, и когда будешь садиться снаружи, покопай ею и закрой опять испражнение твое... И да будет стан твой свят..." (Втор. XXIII, 14-15).

Распорядок дня Е. был строго регламентирован. С пробуждением молились лицом к востоку. Затем выходили на работу. После работы окунались в прохладный источник. Омовение считалось важной заповедью: омывались перед каждой трапезой, после удовлетворения естественных потребностей и прикосновения к чему-либо нечистому. В часы трапезы, осененной ореолом святости, члены общины собирались вместе. Обеденный стол как бы заменял собой алтарь, на который приносятся священные жертвы. Их священники строго следили за ритуальной чистотой еды. Вот как описывает Иосиф Флавий трапезы Е.: "Они приходят к месту трапезы, как идущие к святому месту, и по приходе туда сидят степенно. Повар подает каждому миску с варевом; коген произносит предтрапезную молитву, и до молитвы нельзя вкушать пищи. По окончании трапезы коген снова произносит молитву; так они начинают и заканчивают трапезу — молитвой Господу, поддерживающему жизнь. Затем они снимают с себя священные одежды и возвращаются к работе до вечера. То же они делают во время ужина".

Е. не приносили в жертву животных на алтаре в Иерусалиме, но посылали приношения в Храм. Во время богослужения читали Священное Писание. Были предельно строги в соблюдении Субботы. В Субботу не переносили ничего с места на место и отдалялись от всего, могущего осквернить тело. Тем самым они строжайше соблюдали законы и обычаи прущим касательно скверны и Субботы. Позднее многие из этих установлений были приняты всеми евреями.

В вере и верованиях ессейство тоже было крайним выражением учения прущим (фарисеев). Но идея Божественного провидения была главной в их вере, поэтому они отвергали свободный выбор, принятый прушим. Они верили в бессмертие души, но отрицали телесное воскресение мертвых. В жизни душа заключена в грешное тело, после смерти она освобождается от оболочки и удаляется от земли. Праведные души попадают в рай, находящийся за океаном, а нечестивые осуждены на муки в темной пещере. Для прушим этот мир был лишь коридором в жизнь мира грядущего — взгляд, содержащий немало от аскетизма. У Е. это мировоззрение достигло крайности.

Е. верили в ангелов, в добрых и злых духов. Они были сведущи в лечебных травах и приписывали чудодейственные свойства некоторым камням. При помощи этих познаний они лечили недуги и славились в народе как хорошие врачеватели. Массы видели в ессеях святых и чудотворцев, как если бы почил на них дух святости. Даже Иосиф Флавий склонен был поверить в святость Е. Так, он свидетельствует о них как о предсказателях будущего. Предполагают, что Хони Гамеагель, которого Гурканос, осаждавший Храм, просил проклясть войско Аристобула, был ессеем. Его молитва Богу: не допустить того, что обе стороны желали друг другу, соответствует взглядам Е., видевших проклятие в братоубийственной войне за трон.

Верные традициям иудаизма, Е. не могли отгородиться от мира совершенно. Это видно из того, что они иногда принимали активное участие в жизни нации. Иосиф Флавий свидетельствует о них: "Война с римлянами выявила их душевные побуждения. Враги растягивали и разрубали их тела, уродовали и дробили их члены. Пытали всевозможными орудиями, чтобы заставить их богохульствовать или есть запретные кушанья, но не могли вырвать у них ни первого, ни последнего" ("Иудейская война"). Е. активно участвовали в войнах с римлянами, а иные из них стояли во главе бойцов. Этим они возродили традицию "благочестивых", жертвовавших жизнью за свой народ.

ЕШИВА

Ешивы (высшие талмудические школы) зародились и развились в Эрец Исраэль и в Вавилоне в период Талмуда и гаонов как высшие институты для изучения Устной Торы. Вначале учившие Тору собирались в Домах Учения, но с увеличением численности учащихся стали строить особые здания поблизости от них. Здания эти назывались "ешивот" (множ. число от "ешива"). С оскудением центров Торы в Эрец Исраэль и в Вавилонии Е. переместились в еврейские центры Египта, Магриба, Испании, Франции и других стран диаспоры.

Е. упоминается в Талмуде в качестве своего рода Совета Старейшин (слово "ешива" означает — сидение, заседание). Сказал р. Хама бар Ханина: "Еще у праотцев наших были Е.: были они в Египте — Е. с ними, были в пустыне — Е. с ними. Авраам, Ицхак и Яаков тоже сидели в Е. (то есть в совете) ".

Учащиеся Е. сидели в несколько рядов, полукругом, а глава Е. преподавал. Ученики задавали вопросы главе Е. — Рош Е., и он отвечал на них. Из эпохи Талмуда известны Е. в Ципори, Тверии, Кейсарии — в Эрец Исраэль, и в Мета-Мехасия, Нецивин, Негардее, Суре и Пумбедите — в Вавилоне. В результате христианских преследований ослабли Е. в Эрец Исраэль, а позднее — исчезли вовсе. С мусульманским завоеванием, положившим конец византийским притеснениям, вновь возникли Е. в Эрец Исраэль. Они просуществовали до завоевания страны крестоносцами. В Вавилоне Е. просуществовали до XI в., пока не обезлюдела там еврейская община; в это время уже возникли Е. в Европе и Северной Африке, ставшие центрами изучения Торы.

 

ЖЕНСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ХРАМА (Эзрат нашим)

"Азара" — огражденная площадь, наподобие двора. В Храме была особая "азара" для женщин — "Эзрат нашим", сто тридцать пять локтей в длину и сто тридцать пять локтей в ширину (Мидот XI, 5) . В синагогах в наше время женщины молятся, как правило, отдельно от мужчин за невысокой перегородкой. Это отделение тоже называется "эзрат нашим".

ЖЕРТВЕННИК (Мизбеах)

В древности, до построения скинии (см. Кивот), евреи строили возвышения —"бамот"— и приносили на них жертвы. С постройкой скинии в пустыне жертвенные приношения на возвышениях были запрещены. Когда сыны Израилевы вошли в Эрец Исраэль и пришли в Гилгал, возвышения — "бамот" — вновь получили право на существование, их возводили в каждом городе на высоких холмах и приносили там жертвы. Когда возвели скинию в Шило, вновь запретили "бамот". Ж. в Шило именовался великим возвышением, и Шило был религиозным центром Израиля. После разрушения Шило возвышения вновь были разрешены — до завоевания Иерусалима. После этого можно было приносить жертвы только в Иерусалиме.

О Ж. сказано в книге Исход (XX, 21-22): "Ж. из земли сделай Мне... Если же Ж. из камней делать будешь Мне, то не закладывай их тесаными, ибо если ты замахнулся на них теслом твоим, ты осквернил его".

Можно предположить, что Ж. были в большинстве своем нагромождением камней или земли. К вышесказанному: "...ибо если ты замахнулся на них теслом своим" — добавляет р. Шим'он бен Эльазар: "Ж. создан, дабы продлить жизнь человека, железо — дабы укоротить ее...". Человек, совершивший неумышленное убийство, находил убежище около Ж., и мстящий за убитого не имел права тронуть его. А об убившем преднамеренно сказано: "И с Ж. Моего возьми его на смерть" (Исх. XXI, 14). Предки наши видели в жертвоприношении источник благословения Господня.

Согласно описанию Ж. в трактате "Мидот", он состоял из трех плит. Площадь нижней плиты была 32 локтя х 32 локтя, высота — 1 локоть. Вторая плита меньше первой. Площадь ее 30 локтей х 30 локтей. Верхняя плита занимает площадь 28 локтей х 28 локтей. По краям плиты было определено место для священников, так что собственно Ж. занимал площадь 24х24 локтя.

Место Ж. постоянно, и он вовеки не подлежит перемещению. По преданию, Ж. Давида и Соломона (Шломо) построен на том же месте, на котором стоял Ж., возведенный Авраамом для принесения в жертву Ицхака. Согласно тому же преданию, Hoax построил здесь Ж., выйдя из ковчега. Здесь же приносили жертвы Каин и Авель; здесь же принес жертву Адам, и здесь же был он сотворен.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (Корбанот)

Принесение жертв Господу издревле было принято в Израиле. Агада утверждает, что первым жертвователем был Адам, первый человек. Увидев, что солнце заходит, он сказал: быть может, из-за того, что я согрешил, мир вернется в хаос. А когда взошла заря нового дня, он сказал: таков обычай мира, и принес в жертву вола (Авода зара, VIII). Каин принес приношение Господу от плодов земли, а Авель, брат его, принес первенцев стада своего и тук их. Праотцы наши также возводили жертвенники и приносили жертвы Господу.

В древности жертвы приносились повсюду на возвышениях; позднее Ж. было перенесено в Храм в Иерусалиме. Пророки Господа, видя, что обряд Ж. все больше приобретает черты идолослужения, принятого у соседних народов, и становится самоцелью, а то, что является главным в религии — исправление грехов, праведные деяния, чистота, молитва и раскаяние — отсутствуют, объявили, что не Ж. милы Богу, а добрые деяния, которые важнее Ж. Об этом как бы идет спор между народом, почитающим Ж., и пророком, требующим правосудия и справедливости. И так сказал пророк: "Сказано тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя: творить правосудие, любить милость и быть смиренным пред Богом твоим" (Миха VI, 8). А пророк Иеремия говорит так: "И вот что приказал Я им: Внимайте голосу Моему... и идите только по тому пути, который Я заповедую вам, чтобы было вам хорошо" (Мер. VII, 23).

Еще при Втором Храме мудрецы вводили молитвы взамен Ж., а после разрушения Храма молитва окончательно заняла место Ж., и хазал славили молитву и мольбу, а в особенности изучение Торы больше, чем Ж. "Сказал Святой, благословен Он, Аврааму: Я установил им порядок Ж. И когда они читают [молитвы] предо Мной, Я засчитываю словно принесли они жертвы предо Мной и прощаю им грехи их" (Та'ан. XXVII). И сказал Реш Лакиш: "...всякий, кто изучает Тору, словно приносит жертву Господу" (Мен. СХ).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ИЦХАКА (Акедат Ицхак)

О Ж.И. рассказывается в книге Бытия.

Бог решил испытать Авраама и приказал ему принести в жертву Господу сына его, Ицхака. Авраам повиновался Господу и готов был принести в жертву Ицхака, но в последний момент ангел Господень воспрепятствовал ему: "И он сказал: Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо узнал Я теперь, что ты богобоязнен и не пощадил сына твоего, твоего единственного, ради Меня" (Быт. XXII, 12).

Так как Авраам повиновался Господу, ему было обещано, что умножится его потомство, как звезды в небе и как песок на морском берегу. Память о Ж.И. сохранилась в поколениях, и мудрецы наши, еще с древности, внесли эту главу Торы в молитвы. Ж.И. упоминается в молитвах общинного поста ("Та'анит цибур" ): "Тот, кто ответил Аврааму на горе Мория, ответит и нам и услышит зов наш в этот день" (Та'ан. XV, 17). А в молитве "Мусаф" на Рош гa-Шана говорится: "Да будет пред лицом Твоим, как связал Авраам Ицхака, сына своего, на жертвеннике и превозмог боль и жалость свою, чтобы выполнить Твою волю от чистого сердца; так превозможет жалость Твоя гнев Твой на нас". И далее: "Принесение Ицхака в жертву вспомни сегодня и обрати в милость потомству его. Благословен Ты, Господь, помнящий Завет ". Во второй день Рош гa-Шана читают главу из Торы о Ж. И. Очень набожные евреи читают ее ежедневно до и после молитвы.

Ж.И. оказало огромное влияние на усиление веры народа в Бога и на готовность народа принести любую жертву на алтарь веры. В эпоху тяжких гонений многие евреи были сожжены заживо на кострах инквизиции. Свои предсмертные муки они представляли себе, как Ж. Господу.

Хазал неоднократно подчеркивают, что Господь решительно отвергает человеческие жертвоприношения.

 

ЗАВЕРШЕНИ (Сиюм)

Принято устраивать праздничное пиршество по 3. написания Свитка Торы. Писец оставляет несколько строк незаполненными, чтобы почтить каждого гостя написанием буквы от своего имени. Тем самым собравшиеся выполняют мицву переписывания Торы, ибо сказано: "Запишите себе песнь эту" (Втор. XXXI, 19). Собравшиеся жертвуют, каждый — по своим возможностям — на синагогу, затем с песнями и плясками торжественно вносят туда Свиток Торы и угощают присутствующих. Этот обычай основан на тексте: "И пришел он в Иерусалим, и стоял у ковчега завета... и вознес жертвы, и задал пиршество всем рабам своим" (I Ц. III, 15). И сказал р. Эльазар: "Поэтому устраивают пиршество в честь 3. написания Торы" (Мид. Пр. 1,9).

При 3. изучения трактата Талмуда или Мишны также устраивается трапеза и произносится заключительная речь, которая обозревает содержание завершенного трактата и также называется "сиюм".

ЗАБЫТЫЙ СНОП (Шихеха)

Сноп, забытый хозяином на поле при жатве, принадлежит бедным, и хозяин не вправе вернуться, чтобы забрать его (Втор. XXIV, 19).

ЗАВЕЩАНИЕ (Цаваа)

Документ, в котором человек дает указания, как поступить с его собственностью после его смерти. Согласно законам Торы, не смеет человек предпочесть в своем 3. сына от любимой жены сыну от нелюбимой, если этот последний — первенец, и по праву первородства ему положено получить вдвое больше младшего брата (Втор. XXI, 16-17). Все же человек при жизни может обойти закон о наследовании и разделить принадлежащее ему в форме даров, а не в форме наследства. Таким образом, он может передать имущество свое даже чужим, а не сыновьям. Если человек составляет 3., находясь на смертном одре, такое 3. неоспоримо, независимо от того, выражена воля завещающего письменно или устно. В таком случае определяющей всегда является послед няя версия 3., ибо при жизни человек волен менять свои намерения.

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ (Гадлакат га-нейрот)

Зажигание свечей в канун субботы и праздников — не право, а обязанность, которая распространяется и на мужчин и на женщин. У всех должны быть в доме зажженные свечи в субботу и в праздник. Даже тот, кому нечего есть, кто собирает милостыню, — покупает плошку и зажигает свечи, ибо в этом одно из наслаждений субботы. И следует благословлять перед зажиганием свечей: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи (или праздничные свечи).

Субботние свечи следует зажечь в пятницу, до захода солнца, и женщины обязаны делать это в большей мере, чем мужчины, так как женщины больше находятся дома и заботятся о нем. Но мужчина должен напомнить о том, что следует зажечь свечи (Рамбам).

Свечи символизируют почитание субботы. "Если зажгли вы субботние свечи, Я явлю вам свет Сиона" (Ялкут), ибо сказано: "И будет в то время — со светильниками осмотрю Я Иерусалим" (Цфан. 1,12).

Очень популярно в народе изречение "Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет..." (Пр. VI, 23). Хазал говорили, что тот, кто регулярно зажигает субботние и праздничные свечи, сподобится иметь детей, знающих Тору.

ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЕ (Гораа)

В талмудической литературе это означает принятие или утверждение галахи (постановления) или ряда узаконенных норм. Существует много правил по отношению к установлению законов. Первое: не устанавливать закон только на основании высказанных в Мишне мнений; всякий, кто нарушил это указание, назывался у хазал "губитель мира". Правило это нетрудно понять, так как в Мишне часто приводятся мнения, которые не были утверждены большинством. Второе: не следует устанавливать закон по сказанному в агаде, ибо агада не ставила своей целью издавать законы для практического руководства.

Другой принцип: мудрецы фиксировали, что суд вправе отменить решение другого суда, только если он превосходит первый суд мудростью и числом судей. Об этом писал Рамбам: "Если суд принял закон или утвердил постановление или обычай, и они распространились в Израиле, а другой суд желает отменить решение первого [...], не волен он сделать так, пока не превзойдет он предшествовавший суд и мудростью, и числом судей". Правило это относится к галахот и обычаям, принятым во всем Израиле. В противном случае можно отменить установление. Разумеется, мудрецы Торы каждой эпохи вправе устанавливать новые и более строгие нормы, если сочтут это необходимым.

Человек вправе истолковать и проводить в жизнь религиозные законы (быть раввином), только если он хорошо знает эти законы и получил надлежащие полномочия, своего рода диплом. Он дается иногда ограниченно — на определенную компетенцию, а иногда без ограничения. Например, можно иметь право на решение ритуальных вопросов, но не иметь полномочий судьи в гражданских, и уголовных делах. Мудрецы запретили ученику принимать решения в присутствии его учителя.

Издающий постановление (раввин) должен строго придерживаться Галахи, и так же, как нельзя разрешать запретное, так нельзя и запрещать разрешенное, дабы не причинить ущерб еврейскому имуществу.

ЗАЛОГ (Машкон)

Залог, который берет кредитор у должника для обеспечения долга, или 3., который отбирается у должника по постановлению суда в случае неуплаты долга, называется "машкон". Тора установила ряд ограничений в законах о долге. Запрещено брать в 3. предметы, жизненно необходимые должнику, ибо сказано: "Да не возьмет никто в 3. ни мельницы, ни верхнего жернова, ибо душу такой берет в 3." (Втор. XXIV, 6), и там же (10-13) сказано: "Если ты ссужаешь ближнего твоего чем-нибудь, то не входи в дом его взять у него 3. На улице постой, а тот, которого ты ссужаешь, вынесет тебе 3. на улицу. А если он человек бедный, не ложись спать с 3. его. Возвратить должен ты ему 3. до захода солнца, дабы лег он спать в одежде своей...".

Запрещено брать 3. у вдовы, как сказано: "...И не бери в 3. одежды вдовы" (Втор. XXIV, 17). И мицва — возвратить 3. должнику, если он нуждается в нем, как сказано: "Если берешь в 3. одежду ближнего твоего, до захода солнца возврати ее ему, ибо она — единственный покров его, она — одеяние наготы его, в чем же лежать ему? И если возопит он ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерден" (Исх. XXII, 25-26).

Следует вернуть 3. до захода солнца, если он был взят судебным исполнителем у несостоятельного должника. Если же должник заложил предмет у кредитора, когда просил о ссуде, кредитор не обязан возвращать ему 3. каждую ночь, ибо 3. был дан ему добровольно, и должник предполагал, что 3. останется в руках кредитора до расплаты.

ЗАПАДНАЯ СТЕНА, или СТЕНА ПЛАЧА (Котэл Маарави)

Западная Стена — остаток стены, окружавшей Храмовую гору, — расположена на юго-западной границе этой горы. В стене двадцать семь рядов каменной кладки, и ее высота достигает 18 м. По размерам камней видно, что нижняя кладка — самая древняя. Ниже современного уровня земли (с каждым разрушением Иерусалима уровень этот значительно повышался, так как строили новый город на развалинах предыдущего) нашли еще девятнадцать рядов кладки, состоящей из огромных камней (весом до 700 тонн каждый). Перед З.С. находится неширокая площадь, на которой собираются молящиеся.

Со времени разрушения Храма поколение за поколением, приходят к Западной Стене евреи, и сердце их в глубокой скорби; они приходят, чтобы выразить перед Господом накопившуюся в них горечь, оплакать — свою судьбу и молить Всевышнего о скорейшем избавлении. Согласно сказанию, "никогда не оставляет Шехина З.С., [...] и поклялся Господь, что стена будет стоять вечно" (Исх. Р.).

Во время Шестидневной Войны, 28 Ияра 5727 г. по еврейскому календарю (7.6.1967), части Армии Обороны Израиля вошли в Старый Иерусалим (часть города, обнесенная стеной, захваченная в 1948 г. иорданским Арабским легионом) и возвестили: "Храмовая гора и Котэл (Стена) — в наших руках!". Через несколько дней после этого были снесены арабские дома, прилегавшие к З.С., а освободившееся место было превращено в "Рахват гa-Котэл" (площадь Стены), к которой стекаются тысячи евреев днем и ночью, в будни и праздники.

В одном из сказаний о Стене говорится, что царь Соломон (Шломо) разделил работы по постройке Храма между разными слоями народа, и на долю бедняков выпало строить З.С. Так как бедняки не могли нанять работников себе в помощь, им пришлось очень тяжко трудиться над возведением Стены. Во время разрушения Храма спустились на землю ангелы, распростерли крылья свои над Стеной и сказали: '"Стена — труд бедняков, и никогда не будет разрушена". Так осталась З.С. невредимой.

ЗАПОВЕДИ (Мицвот)

613 заповедей указаны в Торе. Все они были переданы Моисею Господом на горе Синай. Из них 365 заповедей-запретов, по числу дней солнечного года, и 248 заповедей-повелений, по числу органов человеческого тела.

Все 613 заповедей систематизированы мудрецами, в том числе Рамбамом в его книге "Сефер га-Мицвот". Все 3. можно разделить на обязанности человека по отношению к Всевышнему и обязанности человека по отношению к ближним, т. е. к другим евреям.

ЗАПОВЕДЬ ЗАПРЕТА (Ло таасэ)

Хазал насчитывают 613 заповедей, которые даны были Моисею на горе Синай и содержатся в Торе. Эти заповеди делятся на 248 заповедей-повелений (мицвот асэ) и 365 заповедей-запретов (мицвот ло таасэ), например: не осквернять святость Субботы, не есть мяса нечистых животных, не приносить ложной клятвы и др. Рамбам приводит признаки запрета: "Знай, что четыре слова используются в Торе для предостережения". Это — слово "остерегайся" и еще три слова, соответствующие русскому отрицанию "не".

ЗАПРЕТНАЯ ПИЩА (Маахалот асурот)

Кушанья или напитки, запрещенные Торой или постановлениями мудрецов, среди них продукты животного и растительного мира. Из растительных продуктов запрещены: продукты нового урожая (до 16 Нисана); тэвель (урожай, с которого не сняты десятина и трума); орла (плоды первых трех лет после посадки дерева); злаки, выросшие из посева в годы шмита и юбилея.

Из животных продуктов запрещены: куски мяса, отрезанные от живого животного; падаль — животное, умершее своей смертью; трейфа — животное, искалеченное хищником, а также животное, зарезанное не по ритуалу, больное животное; нечистые животные и птицы, гады и насекомые, согласно признакам, данным в Торе; рыба, лишенная чешуи и плавников; бедренные жилы, кровь и тук животных; яйца нечистых птиц и икра нечистых рыб; смесь мясного и молочного; смесь кашерного мяса с некашерным (по этой причине запрещена стряпня иноверцев).

Запрещены вино, приготовленное неевреями для ритуальных целей, и хамец (квасное) на Песах.

Главный смысл запрета на эти виды пищи изложен в Торе: "Не оскверняйте души свои... и не оскверняйтесь ими... и будете святы, ибо свят Я..." (Лев. XI, 43-44). Другое объяснение приводят мудрецы: Божье повеление, чтобы отличить, выделить Израиль из других народов. Они ссылаются на стих: "...Я отличил вас от всех народов, чтобы принадлежали Мне" (Лев. XX, 26). Каббалисты видели в запретных кушаньях мерзость и осквернение души.

ЗАСЛУГА ПРАОТЦЕВ (Зхут авот)

Говоря о З.П., подразумевают обычно Авраама, Ицхака и Яакова, но и заслуги других праведников защищают их потомков и весь Израиль. Когда евреи совершили грех поклонения тельцу, встал Моисей пред Господом и стал молить о прощении, но не удостоился ответа. Когда же сказал он: "Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих" (Исх. XXXII, 13), — молитва была услышана тотчас.

Могила считалась обычно святым местом, и на могилах цадиков принято молиться и по сей день. Агада повествует о том, что Калев бен Иефунэ отделился от соглядатаев и молился на могилах праотцев, чтобы вымолить себе милость, дабы не согрешил он подобно другим соглядатаям.

Полагают, что всякому, кто погребен в Эрец Исраэль, прощаются грехи его, ибо сказано: "...и очистит землю Свою и народ Свой" (Втор. XXXII,43).

"ЗА ЧУДЕСА... ("Ал га-нисим...")

Во время Хануки и Пурима добавляют к молитве "Шмонэ-эсрей" благодарственную молитву "За чудеса...", а затем произносят молитвы "Во времена Маттитъягу..." — в Хануку и "Во времена Мордехая и Эстер" — в Пурим. Сокращенная версия молитвы приводится в трактате "Софрим". Молитва "За чудеса..." прибавляется также к ежедневному застольному благословению после еды ("Биркат га-мазон").

ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (Эгел га-загав)

Изваяние тельца (в образе египетского бога Аписа), которое отлили себе евреи, вышедшие из Египта, в Синайской пустыне, когда Моисей находился на горе Синай. И поклонялись они тельцу и провозгласили: "Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской" (Исх. XXXII, 4). Согласно агаде, Моисей, готовясь взойти на гору Синай, сказал: "К концу сорока дней... я вернусь". К концу сорока дней пришел Сатана, и "перемешал мир", и спросил: "Где Моисей?". Сказали ему: "Он взошел (поднялся) на небо". ...Сказал он (Сатана) : "Моисей умер". И не поверили ему. Тогда он показал им подобие его погребальных носилок... и они поверили (Шаб. 89).

Выражение "поклоняться золотому тельцу" стало в мировой литературе символом продажности и беспринципности, готовности ради наживы пренебречь основами морали и даже совершить преступление.

Вера в силу З.П. крепка в еврействе, и в молитвах часто напоминают о них Господу.

ЗАСТОЛЬНЫЕ ПЕСНИ (Змирот)

Песни и благословения, которые поют во время субботних и праздничных трапез, а также в канун Субботы и на исходе ее. Евреи, молящиеся по сфардскому обычаю, произносят во время утренней молитвы псалмы, также именующиеся "змирот". Пение псалмов "По возвращении Господом пленных Сиона" (126) и "Если Господь не воздвигнет дом" (127) было в обычае издавна, и в "Мидраш рабба" сказано: "Когда евреи едят и пьют, и славят и восхваляют Господа — слушает Он голос их и склоняет к ним сердце свое". Величайшие поэты Средневековья — р. Иегуда Галеви, р. Авраам ибн-Эзра, р. Шломо ибн-Гвироль и другие — сложили множество песен и славословий к трапезам. В XVI в. в Амстердаме и Константинополе (Стамбуле) появились сборники песен и славословий к субботним и праздничным трапезам. Часть из этих песен произносится с тех пор в канун Субботы и во время субботней трапезы, а другие — на исходе Субботы, чтобы проводить царицу-Субботу пением.

Раши пишет: "Пение змирот на исходе Субботы — хороший и красивый обычай. Как подданные сопровождают выезд царя кликами и музыкой, так и Израиль провожает царицу-Субботу весельем и пением".

ЗАХОРОНЕНИЕ (Квура)

Наши сведения о старинных обрядах 3. весьма скудны, но очевидно, что еще в самые древние времена принято было предавать умерших земле, как сказано: "...Прах ты и в прах вернешься" (Быт. III,19). И повествует агада: "Когда убит был Авель [братом своим Каином], тело его осталось лежать в поле, а кровь пролилась на камни и кусты, и пес, который стерег стадо Авеля, охранял его труп от полевых зверей и хищных птиц. Пришли Адам и Хава, и сели пред ним, и плакали, и убивались по нем, и не знали, что делать с телом. В это время сдох ворон, и собрат его сказал: "Научу я человека, что ему делать". Взял он труп собрата своего, вырыл яму в земле на глазах у них и схоронил его. Сказал Адам: "Поступим так, как этот ворон". Тотчас взял он тело Авеля и предал его земле" (ПдрЭ. XXI).

Древние ханаанеяне сжигали своих мертвецов, но еще задолго до еврейского поселения в Эрец Исраэль они стали предавать трупы земле. Трупы детей хоронили в кувшинах. Большая часть скелетов взрослых, относящихся к тому времени, найдена была в естественных и искусственных пещерах.

Ханаанеяне верили, что мертвых ожидают муки голода, и поэтому приносили им время от времени пищевые продукты. По этой причине, по-видимому, могилы никогда не закрывались полностью. Доступ к ним был, правда, затруднен, чтобы охранить мертвых от хищных зверей, но всегда сохранялся вход в усыпальницу, например, по ступеням, вырубленным в скале.

Еврейские традиции захоронения

Когда умирает еврей, ему тотчас же закрывают глаза. Ведь Бог обещал Яакову, что Иосеф положит руку на глаза его. Умершего хоронят в особых одеждах. Когда-то хоронили в дорогих одеждах, — обычай, недоступный беднякам, и р. Гамлиэль постановил хоронить всех в одинаковой льняной одежде. Бальзамирование, принятое в Египте, упоминается только в связи с 3. Яакова и Иосефа, ибо оно было чуждо евреям. Сжигали мертвых только в наказание за их преступления при жизни.

Еврей придавал большое значение тому, чтобы его погребли вместе с его предками. Евреи считали своим долгом похоронить каждого умершего в могиле, и даже тело преступника предавали земле до захода солнца. Обязанность быстрейшего захоронения распространялась и на иноверцев.

Обязанность хоронить умершего возлагается на его родственников, а если таковых нет, то обязанность 3. лежит на всей общине. Хотя стих: "Не оставляй мертвого на дереве до ночи, но похорони его в тот же день" (Втор. XXI, 23) — относится только к телам казненных, хазал придали ему расширительный смысл и распространили его на всех умерших.

В эпоху Мишны тело мертвеца клали в склеп, пока не сойдут с него мягкие ткани, а когда оставался только скелет, хоронили его в другом месте, обычно в семейной усыпальнице. Вход в пещеру, где вырубались ниши, заваливали тяжелым камнем, который мог вращаться на своей оси.

Могила считалась обычно святым местом, и на могилах цадиков принято молиться и по сей день. Агада повествует о том, что Калев бен Иефунэ отделился от соглядатаев и молился на могилах праотцев, чтобы вымолить себе милость, дабы не согрешил он подобно другим соглядатаям.

Полагают, что всякому, кто погребен в Эрец Исраэль, прощаются грехи его, ибо сказано: "...и очистит землю Свою и народ Свой" (Втор. XXXII,43).

"ЗА ЧУДЕСА..." ("Ал га-нисим...")

Во время Хануки и Пурима добавляют к молитве "Шмонэ-эсрей" благодарственную молитву "За чудеса...", а затем произносят молитвы "Во времена Маттитъягу..." — в Хануку и "Во времена Мордехая и Эстер" — в Пурим. Сокращенная версия молитвы приводится в трактате "Софрим". Молитва "За чудеса..." прибавляется также к ежедневному застольному благословению после еды ("Биркат га-мазон").

ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (Эгел га-загав)

Изваяние тельца (в образе египетского бога Аписа), которое отлили себе евреи, вышедшие из Египта, в Синайской пустыне, когда Моисей находился на горе Синай. И поклонялись они тельцу и провозгласили: "Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской" (Исх. XXXII, 4). Согласно агаде, Моисей, готовясь взойти на гору Синай, сказал: "К концу сорока дней... я вернусь". К концу сорока дней пришел Сатана, и "перемешал мир", и спросил: "Где Моисей?". Сказали ему: "Он взошел (поднялся) на небо". ...Сказал он (Сатана) : "Моисей умер". И не поверили ему. Тогда он показал им подобие его погребальных носилок... и они поверили (Шаб. 89).

Выражение "поклоняться золотому тельцу" стало в мировой литературе символом продажности и беспринципности, готовности ради наживы пренебречь основами морали и даже совершить преступление.

 

ИЕРУСАЛИМ (Иерушалаим)

Столица Израиля, один из древнейших городов мира. О первых годах И. ничего не известно. По мнению современных археологов, И. занимал на заре своего существования возвышенность, известную позднее под названием "Офель", или "Город Давида". Эта возвышенность защищена с трех сторон глубокими лощинами, и на ней располагался город в течение долгого времени. Самые ранние сведения об И. содержатся в египетских надписях, относящихся к XIX в. до н. э. К этому же периоду относится библейский рассказ о Малки-Цедеке, царе Шалема (вероятно, И.). Во времена Иегошуа колена Израиля не смогли завоевать И. Граница удела колена Биньямина проходила к северу от И., граница колена Иегуды — к югу от него. Сыны Иегуды пытались завоевать И.: "И воевали сыны Иегуды с И., и захватили его, и разгромили, и сожгли город", но не смогли удержаться в нем. Сыны Биньямина тоже не сумели изгнать иевусеев, владевших городом, как сказано в книге Судей (I, 21): "А иевусеев, сидевших в И., не изгнали сыны Биньямина, и живут иевусеи с сынами Биньямина в И. по сей день". Лишь царь Давид завоевал его окончательно и сделал столицей всей страны.

Выбор И. как столицы царства имел большое значение для единства нации. Город не был поделен между коленами и поэтому идеально соответствовал тому, чтобы быть столицей объединенного царства. Шломо (Соломон), сын и преемник Давида, построил в И. Храм, сделав город, тем самым, и религиозным центром всех колен. Тогда в нем поселились когены (священники) и левиты, служившие в Храме. После раздела царства И. перестал быть государственным и религиозным центром всей Эрец Исраэль, но остался столицей Иудеи и царей дома Давида. Дом Давида царствовал в нем свыше пятисот лет, пока не подступил к городу Невухаднецар, царь Вавилона, и разрушил город. Однако ореол святости продолжал окружать И. и после его разрушения, и изгнанники произносили клятву: "Если забуду я тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя. Да прилипнет язык мой к небу моему, если не буду я помнить тебя, если не поставлю Иерусалим выше веселия моего" (Псалмы CXXXVII, 4-5). И евреи-изгнанники выполнили эту клятву — они и их потомки — до нашего времени. Народ не забыл И. в течение тысячелетий своего изгнания.

С возвращением изгнанников из Вавилона с Эзрой и Нехемьей город был отстроен заново, восстановлены Храм и стены, и И. вновь стал центром нации вплоть до разрушения Второго Храма. После подавления восстания Бар-Кохбы И. был превращен в развалины, и на месте его был создан римский город Элия Капитолина, куда евреям был запрещен доступ в течение многих поколений.

Мечта каждого еврея — увидеть при жизни восстановленный И. — и горячая любовь к городу Давида нашли свое отражение во многих обычаях и молитвах, которые установили хазал. Несколько раз в день каждый набожный еврей повторяет молитву: "И в Иерусалим, град Твой, вернись милостиво и пребывай в нем, как Ты говорил. И восстанови его вскоре, в наши дни, навеки, и престол Давида немедля учреди в нем".

В течение многих веков прибывали евреи из разных стран диаспоры в И., чтобы жить и умереть в нем. Это движение было постоянным, несмотря на опасности пути и тяжелые условия жизни в разрушенном и заселенном неевреями городе.

Еврейская агада не могла примириться с разрушением и построила идеальный образ И., "Иерушалаим шел маала" (Небесный И.), ибо "из великой любви к [Иерусалиму] земному создал Он другой, небесный" (Танхума). Реальный, материальный И. не схож с И. будущего мира. "В И. этого мира волен войти каждый. В И. будущего мира могут войти только приглашенные" (ББ 75).

Каждый, кому доводилось увидеть разрушенные города Иудеи, должен был произнести: "Города святыни Твоей стали пустыней" и разорвать одежды (в знак траура). Видевший разрушенный И. говорил: "Сион пустыней стал, И. — пустошью". Видевший развалины Храма говорил: "Дом святыни нашей и торжества нашего, где славили Тебя отцы наши, стал пепелищем, а все, что мило нам — развалинами", и разрывал одежды.

Трубный звук шофара возвестил об освобождении Западной Стены и воссоединении И. в Шестидневной войне 1967 года.

Иерусалим — это вечность.

ИДОЛОПОКЛОНСТВО (Авода зара)

Культ божков, идолов, лепных и рукописных, икон и статуй, которым поклоняются, а также культ природы — поклонение солнцу, луне, звездам или знакам Зодиака, которых обожествляли и которым поклонялись древние народы.

Сыны Израилевы обязаны поклоняться только единому Богу. Чествование божка или молитва ему являются И., которое строжайше запрещено Торой, как сказано в десяти заповедях: "Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения [...] Не поклоняйся им и не служи им" (Исх. XX, 3-5). А Моше Рабейну предостерег сынов Израилевых и сказал им: "Берегите же особенно души ваши, так как вы не видели никакого образа в день, когда говорил с вами Господь в Хореве из, огня. Дабы не развратились и не сделали себе изваяния в образе мужчины или женщины [...] Дабы взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, и все воинство небесное, ты не соблазнился, чтобы поклоняться им и служить им..."(Втор. IV, 15-19).

Термин "авода зара" (дословно "чужое служение") употребляется в Талмуде в самом широком смысле и не имеет в русском языке эквивалента: оно включает не только самый идолопоклоннический культ, но и предметы культа, такие, как истуканы, иконы, капища, утварь и т. д. Все это запрещено.

Идолы названы в Библии презрительными кличками, например, "элиль" — божок, уменьшительное от "Эль" — Бог; "гилулим", от елова "галаль" — навоз; "шикуцим", от слова "шекец" — мерзость.

В книге "Кол бо" сказано: "Каждый еврей должен отличаться от них [от идолопоклонников] одеждой и обычаями... Но еврею, который близок к царскому двору и должен сидеть перед царем [...], дозволено походить на них одеждой и прической, надевать их одеяния и стричься подобно другим".

"И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ..." ("Вайхулу...")

Три первых стиха второй главы книги Бытия, которые произносятся при наступлении Субботы.

Сказали рав Хасида и мар Уква: каждого, кто молится в канун Субботы и произносит "И З.Б.", сопровождают два ангела, которые возлагают руки на его голову и говорят ему: смыта с тебя вина и грех твой искупится (Шаб. 119). И сказал рав Гаменона: каждый, кто молится в канун Субботы и произносит "И З.Б.", становится как бы "соучастником" Господа в акте Творения. По словам Рава, еврей обязан трижды произносить "Вайхулу...": во время субботней молитвы, в конце молитвы и за чашей вина, которая открывает субботнюю трапезу.

Почему трижды? Во время молитвы — чтобы и большие и малые приняли участие в исполнении заповеди; после молитвы — для тех, кто работает в поле и опаздывает на молитву; дома, за чашей вина — для домочадцев.

ИЗБАВЛЕНИЕ (Геула)

Древнее значение слова "геула" связано с жизнью семьи и общества.

Обедневшему еврею, который распродал все свое имущество и не мог прокормить себя и свою семью, было дозволено в древности наняться (продать себя) в рабы. Такой раб должен был отработать шесть лет, а на седьмой год выходил на волю. Если не нашлись для него покупатели-евреи и он продавал себя гою, заповедано его родственникам выкупить, избавить его. Обязанность эта тем сильнее, чем выше степень родства. Суд принуждал родственников раба к выкупу его даже против их воли. Если средства родственников недостаточны для выкупа, то каждому еврею заповедано выкупить раба с тем, чтобы вернуть ему свободу. Заповедь выкупа распространялась и на земельные угодья Израиля, которые нельзя было продать навечно: в юбилейный год (раз в пятьдесят лет) поле возвращается хозяину. Землю, приобретенную по наследству, еврей не мог продать даже на пятьдесят лет, разве что он очень беден, но и тогда заповедано ему выкупить ее как можно скорее, как только доходы его позволят ему. Кроме родственников, естественных избавителей закрепощенного, народ видел в Господе своего Избавителя от рабства и Избавителя каждого, попавшего в беду. В Торе, Пророках и Писаниях неоднократно упоминается Господь, как Избавитель. Он избавил Свой народ от рабства египетского и вторично простирает Свою десницу, чтобы выкупить уцелевших (Ис. XI, 11). В книге Иеремии мы находим аналогию между понятиями "избавил" и "выкупил": "...ибо выкупил Господь Яакова и избавил его от руки того, кто сильнее его" (Иер. XXXI, 10). Со временем стерлись грани между понятиями "избавил", "помог", "вызволил", "спас", и все они стали синонимами объемлющего понятия "геула" — И., исходящее от перста Божьего.

Перед глазами надеющихся на И. в течение всего периода диаспоры стояло великое прошлое народа, великие деяния, которые совершил Господь для своего народа при Исходе его из Египта, в эпоху Судей и в эпоху Царей. Пророки не видели непреодолимых препятствий на пути избавляемых. Господь соберет их, и проложит им тропу в пустыне, и из скал потечет для них вода. Спасенные вернутся в страну свою, и царь из рода Давида будет царствовать над ними, земля даст обильные плоды, все признают Господа и пойдут Его путями. Каббалисты, видевшие в каждом явлении таинство, объясняли Избавление по-своему. До И. над жизнью властвует древо познания добра и зла, как следствие людской греховности. Но с наступлением И. "будет Бог один и имя Его едино", и власть над миром будет олицетворять древо жизни — символ единства и совершенства.

ИЗВАЯНИЕ И ИЗОБРАЖЕНИЕ (Песел утмуна)

Сказано в Торе: "Не делай себе изваяния и какого-либо изображения" (Исх. XX, 4). Изваянием называется образ, запечатленный в камне, металле или дереве, изображением — образ, нарисованный краской. Запрещено изготовлять их с целью идолопоклонства, но как произведения искусства или украшения — разрешено.

ИЗРАИЛЬ (Исраэль)

Имя праотца Яакова.

Еврей, не являющийся ни потомком левитов, ни потомком когенов (по мужской линии).

Название государства десяти еврейских колен, отделившегося после смерти царя Соломона от его царства.

Название возрожденного современного Еврейского государства.

"Ам Исраэль" — еврейский народ.

Многие историки делят еврейскую историю на два периода — древний период до вавилонского плена и период, начавшийся с "шиват Цион" (возвращение к Сиону из вавилонского плена). Первый период называют историей Израиля, а второй — историей евреев (иудеев). Основой такой периодизации служит предположение, что изгнанные десять колен — население Израильского царства — ассимилировались среди окружающих народов, и следы их затерялись. Сохранились только потомки жителей Иудеи — колено Иегуды, колено Биньямина, растворившееся в первом, и часть колена Леви. Согласно этому предположению, история И. после возвращения из Вавилона сводится к истории колена Иегуды, или истории иудеев. Во всех книгах Торы и других документах, написанных до царствования Соломона, упоминается только одно название еврейского народа — "Израиль" ("Исраэль"). После раскола нации на два царства имя это перешло к десяти коленам, а иудеи не назывались так ни в книгах Пророков, ни в Хрониках (Диврэй га-ямим). Если "Израиль" и "Иегуда" упоминались вместе, то обычно (не всегда) — как враждебные стороны. Хотя пророки, говоря об иудеях и Иудее, упоминают иногда имя "Исраэль", но только как приложение к имени Господа: "Бог Израиля" или "Святыня Израиля", чтобы подчеркнуть единство веры для обеих частей нации. Противоречие между "Исраэль" и "Иегуда" бросается в глаза не только в книгах пророков, написанных в период сосуществования двух царств, но и в книгах пророков, написанных после падения Израильского царства (книга Иеремии). Это противоречие исчезает у пророков, живших после падения Иудейского царства и вавилонского плена. В первых пророчествах Иехезкеля еще заметно это противоречие, но после разрушения Иерусалима исчезает постепенно имя "Иегуда" и его место занимает имя "Исраэль" — даже в речах, касающихся только иудеев. Это объясняется тем, что иудейские изгнанники встретились в Вавилоне с изгнанниками десяти колен, слились с ними в один народ и приняли древнее имя нации — "Исраэль". При этом сохранилось по сей день собирательное название евреев — иегудим (ед. ч. — иегуди), то есть иудеи, сыны Иегуды. В пророчествах Исайи (Иешаягу) на исходе вавилонского изгнания упоминается уже не "Иегуда", а "Исраэль" или синоним этого имени: "Бейт Яаков" (дом, или род Яакова). Во второй книге Исайи "Иегуда" упоминается лишь трижды, и не как название народа, а как название страны (Иудея) . С возвращением из вавилонского изгнания общепринятым названием всей нации стало: "Исраэль". В этой функции имя И. укоренилось и в книгах Пророков и в Хрониках (Диврэй гa-ямим). Исключением из этого правила служат книги "Эстер" и "Нехемия". Авторы этих книг жили в городе Шушане (Сузы, Персия), где находились, главным образом, изгнанники из Иудеи. Название "Иегуда" упоминается по отношению к евреям только в нееврейских источниках. Сами же евреи в книгах пророков, в псалмах и во всей талмудической литературе держались за имя "Исраэль" (И.), символизирующее единство нации. Народ И., особенно после потери государственной независимости, стал излюбленным образом для авторов агады. И сказано в ней: "Три свойства есть у этого народа: милосердие, скромность и благотворительность. Тот, в ком есть эти три качества, достоин своего народа" (Иев. 79). Авторы агады уподобляют Израиль голубке: "Кротка голубка, кротки и израильтяне; голубка подставляет шею ножу, так и Израиль, как сказано: "за Тебя убивали нас изо дня в день"... Голубка, встретившись со спутником жизни ее, не покидает его ради другого, так и Израиль: с того часа, как открыли они Бога, не покидают Его ради другого. Голубка, если отбирают у нее птенцов, никогда не покинет своего гнезда, так и Израиль: хотя разрушен Храм их, не отменили трех восхождений" (Песнь Р.). Особое значение придавали авторы агады единству Израиля: "...если берет человек связку прутьев, разве может он сломать ее? Но если берет он один прут, даже младенец может сломать его. Поэтому не спасется И., пока не будут все [евреи] как одна связка" (Тан.). И уподобляется И. горстке орехов: "Если берешь ты орех из горстки, все орехи раскатываются; так и И.: взят один из них, и все чувствуют это" (Песнь Р.). И еще: "Вот пальма эта. Нет в ней никаких отходов: финики для еды, ветви для крыши, волокна для канатов и бревна для строительства... Так и Израиль. Нет среди них никчемных: есть знатоки Библии, и знатоки Мишны, и знатоки Талмуда" (Быт. Р.). Авторы агады часто подчеркивали, что И. не смешивается с другими народами: "Масло не смешивается с другими жидкостями; так и И. — не смешивается с народами. Масло служит для освещения; так и Израиль — светоч мира" (Песнь Р.). О замечательной стойкости И. повествует агада: "Вот роза, растущая среди терниев: северный ветер клонит ее к югу, и тернии колют ее; южный ветер клонит ее к северу, и тернии колют ее; и все же стебель ее тянется вверх. Так и И.: хотя гонимы и побиваемы они, сердце их тянется к Отцу их на небесах" (Лев. Р.).

 

ИЛЬЯ-ПРОРОК (Элиягу га-нави)

Путь И.-П. был подобен буре и смерчу, а его железная воля не знала препон. Подобно вихрю, являлся он своим современникам, бурей и смерчем был его путь, путь святости и ревностного служения Господу. В буре шел туда, куда вел его Дух Божий, в буре вознесся он над соплеменниками и скрылся от их взоров, подобно метеору. Одна возвышенная идея заполняла сердце Элиягу: пробудить народ вновь обратиться к имени Бога Израиля, тогда почти забытому. Он стоял во главе ревнителей служения Господу и национальной независимости, и видел в идолопоклонстве начало разложения народа. Импульсивный от природы, он всегда готов был пожертвовать собой за веру. В памяти поколений И.-П. остался символом ревностного служения Господу, справедливости, правде и добру.

В противоположность разряженным служителям Ваала, Элиягу, пророк Господа, облекался в черную власяницу, чресла его были опоясаны кожаным поясом. В такой одежде появился он впервые в Гил'аде, к востоку от Иордана. В Гил'аде, куда не проник еще ханаанский культ и где народ не был охвачен страхом перед царем Ахавом и женой его Изевель, которые жестоко боролись с верой в Творца Единого, там еще остались люди, верные Богу. Там проповедовал Элиягу справедливость и веру и возгласил единство Господа, идею, заключенную в трех словах, произнесенных им: "Господь есть Бог".

Жизнь Элиягу, до первого его появления в Гил'аде, неизвестна. Он явился народу в самое опасное для его существования время, когда царица Изевель (IX в. до н. э.) делала все, чтобы увлечь народ к поклонению Ваалу и Ашейре. Многие из сынов Израилевых были вовлечены в идолопоклонство и развращены. В Священном Писании сказано, что лишь семь тысяч человек остались верны своим убеждениям и не поклонялись Ваалу. Немногие в народе, особенно жители деревень, служили Ваалу открыто и Богу — втайне. То был период растерянности и разлада, когда Элиягу увлек за собой колеблющихся силой своего духа и красноречием. Он сплотил группу людей, способных защищать веру в Единого Бога и вернуть ее народу. Вскоре возникло новое объединение "Бней гa-невиим", "сынов пророков", его воспитанников, готовых отдать жизнь за спасение духа Израиля. То были первые "святители Имени" (ревнители Бога) в Израиле. Тем самым создал Элиягу группу ревнителей Бога и Торы не только для своего времени, но и для будущих поколений. Вместе с "Бней га-невиим" странствовал Элиягу по городам, созывал жителей, словом будил их сердца. Он убеждал их в том, что Господь Един, что Ваал и Ашейра — безмолвные и бездушные идолы. Изевель не могла примириться с деятельностью Элиягу, расстраивавшей все ее планы. Она послала своих рабов истребить приверженцев Элиягу. Но схватить его не могли — ему всегда удавалось уйти от преследователей. Даже при царском дворе нашлись люди, сохранившие втайне верность Богу. Овадья, царедворец Ахава, был приверженцем Элиягу. Потому и не сумела Изевель справиться со своим врагом, что даже среди ее стана нашлись у Элиягу единомышленники, глубоко преданные истинной вере Израиля.

Но вопиющие дела царственной четы, кровь невинно загубленных людей взывали к отмщению. Первое столкновение между Элиягу и Ахавом произошло в период засухи, длившейся два года. Элиягу и его сторонники объявили, что засуха — кара небесная за грехи, насаждаемые в народе Ахавом и Изевелью, и ненависть к царствующему дому разгорелась и распространилась по всей стране. Согласно сказанному в Книге Царей, явился Элиягу к Ахаву и объявил ему: "Жив Господь, Бог Израиля, пред Которым я стоял! Не будет в эти годы росы и дождя, разве только по слову моему" (I Ц. XVII, 1). По требованию Элиягу Ахав собрал на горе Кармель израильтян и "пророков" Ваала и Ашейры. В присутствии царя и народа Элиягу состязался со своими противниками-идолопоклонниками. Договорились, что Бог, который пошлет огонь с небес и сожжет жертвы, — есть истинный Бог. Моления и призывы пророков Ваала остались без ответа, но когда Элиягу помолился Богу, сразу же жертва была сожжена небесным огнем. Израильтяне, бывшие при этом чуде, пали ниц и воскликнули: "Господь есть Бог! Господь есть Бог!". В экстазе набросился народ на пророков Ваала, и Элиягу истребил их всех.

Затем небо покрылось тучами и начался ливень. Из сказанного в Книге Царей следует, что в это время примирились царь и пророк, и пророк бежал перед колесницей царя, что было знаком почета.

Ахав примирился с Элиягу, но не Изевель. Когда ей стало известно, что сделал Элиягу с пророками Ваала, она пыталась убить его. Элиягу бежал в пустыню. Там овладело им отчаяние в такой мере, что он стал призывать смерть. И вот, открылось ему видение, и велено ему было идти пустыней к горе Хорев. Там, в пещере, поведано ему было, что в своей ревностной приверженности Торе он перешел границы. На его слова: "Ревностию ревновал я о Господе, Боге воинств, ибо оставили израильтяне союз Твой, алтари Твои разбили и пророков Твоих поразили мечом, а я один остался, и захотели взять мою жизнь" (I Ц. XIX, 10), — он получил ответ: "Господь пройдет, и большой сильный ветер... но не в ветре Господь. После ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь, но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра" (там же, 11-12). Сказано было ему вернуться и помазать в пророки вместо себя Элишу.

И еще раз появился Элиягу во всем своем рвении на арене израильской истории. Это было, когда Ахаву приглянулся виноградник по соседству с его дворцом в Изреэле, виноградник горожанина по имени Навот. Ахав предложил Навоту другой виноградник в обмен, но Навот ответил ему: "Сохранит меня Господь отдать тебе наследие отцов моих!" Отказ огорчил Ахава. Изевель посмеялась над огорчением Ахава и обещала ему виноградник Навота. Она устроила суд над Навотом, и два лжесвидетеля подтвердили, что он проклинал Бога и царя. Навот был приговорен к смерти, и имущество его отошло к царской казне. Тогда позвала Изевель мужа и сказала ему: "Иди и унаследуй виноградник Навота из Изреэля". Этот случай больно задел чувства народа, привыкшего видеть в царе хранителя законов и справедливости. Услышав об этом ужасном преступлении, не в силах был Элиягу сдержать себя. Он нашел царя в винограднике Навота и громовым голосом крикнул ему: "Ты убил, да еще унаследовал!"

По-видимому, огонь, пылавший в душе пророка, передался и грешному царю, ибо он "разодрал свои одежды" и смирился. Элиягу завоевал сердце народа. Это был последний акт исторического значения, в котором проявил себя пророк Элиягу.

В Книге II Царей (гл. II) описано, как вознесся Элиягу на небо в огненной колеснице, запряженной огненными конями.

В еврейской традиции пророк Элиягу удостоился особой роли — роли сопровождающего народ во все годы его изгнания. Ему же предназначено провозгласить о приходе Мессии.

"Элиягу, доброй памяти", или, как чаще называют его евреи, "Элиягу га-нави" (Илья-пророк), любим народом больше, чем любая другая личность, чье имя упомянуто в Священном Писании. В агаде об Элиягу содержатся не только описания его земной жизни, как в других преданиях. Агада создает новый образ, от вознесения Элиягу в огненной колеснице на небо до прихода Мессии. После того, как провозгласил пророк Малахи: "Вот, Я посылаю вам пророка Элиягу перед наступлением Дня Божьего — великого и страшного. И вернет он сердца отцов сыновьям, а сердца сыновей — отцам" (Мал. 111,23-24), евреи стали связывать с Элиягу все свои надежды на лучшее будущее. Как большинство преданий, возникших после Священного Писания, сказания об Элиягу га-нави основываются на библейском тексте.

Где место пребывания Элиягу? По одному мнению, он пребывает в раю, и одна из его обязанностей — стоять на перекрестке дорог, ведущих в рай, и встречать души праведников.

Однако с вознесением на небо не прервал Элиягу связей с жизнью в этом мире. Он является людям в разных обличьях, чтобы помочь им.

Элиягу занимает видное место в молитвах и литургической поэзии. По преданию, он появился в одной из синагог Иерусалима и в одной из синагог Хеврона в Судный День, чтобы дополнить "миньян" молящихся, и поэтому эти две синагоги названы его именем. Он приходит в еврейские дома, чтобы защитить каждого новорожденного, и считается "ангелом обрезания", сидящим на "троне Элиягу", когда приобщают младенца к завету праотца Авраама.

Евреи во все времена видели в Элиягу спасителя и защитника, расстраивающего козни ненавистников Израиля. И так сказал, согласно преданию, р. Элазару один из великих людей народов мира: "Каждый год пытаемся мы уничтожить вас, но один старик, Элиягу га-нави, появляется и расстраивает наши планы".

Багдадскому халифу, принявшему в конце IX века антиеврейский закон, тоже явился Элиягу и пригрозил наказанием, если будет притеснять евреев. С умножением несчастий народа умножилась в его сердце вера, что Элиягу явится на исходе Субботы и провозгласит приход Мессии. Евреи всех общин поют песни об избавлении. На эту роль Элиягу га-нави указывает и "чаша Элиягу", или пятый бокал, который ставят на стол в ночь Пасхального Сейдера. Элиягу приписывается также роль разрешителя сомнений. Многие проблемы в Талмуде, которые не разрешены, оканчиваются словом "тейку", смысл которого — "остается нерешенным". Однако в народе расшифровывается это как аббревиатура слов "Элиягу разрешит вопросы и проблемы".

ИНКВИЗИЦИЯ

Церковный католический трибунал для суда над еретиками. Суд И. был основан главным образом для борьбы с преступающими догмы и обряды католической церкви. Суды получили название "И.", то есть "следствие". Таким образом появилась возможность привлечь человека к суду в отсутствие частного (личного) истца.

И. начала функционировать еще в XIII в. с целью уничтожения ереси, преследования алхимиков, колдунов и предсказателей. В ведение И. была передана цензура книг, чтобы обнаружить наличие в них еретического содержания.

Смертность среди заключенных И. была очень высока. Те из них, кто после заключения и пыток оставался в здравом уме, призывались в приговоре в последний раз к раскаянию. Раскаявшимся смертная казнь заменялась пожизненным заключением. Нераскаявшиеся сжигались на кострах. Имущество казненных И. конфисковывалось в пользу И. и государственной казны (см. Аутодафе).

На первых порах И. почти не преследовала евреев, были лишь единичные случаи сожжения религиозных книг. Однако со временем начались преследования насильственно крещенных евреев.

И., введенная королем Фердинандом и королевой Изабеллой в объединенном королевстве Кастилии, Арагона и Наварры, преследовала крещеных евреев и мавроэ. В период тяжких гонений 1391 года многие еврейские семьи перешли в христианство ради спасения жизни. Они именовались "конверсос" (обращенные) , новыми христианами, или марранами. Многие втайне остались верными еврейству и соблюдали еврейские обряды. В конце 1480 года в Севилье, центре "анусим" (насильственно обращенных), был создан первый трибунал И. Анусим, заподозренные в приверженности иудаизму, были брошены в тюрьмы. Обещание помилования ценой полного раскаяния повлекло за собой бесчисленные доносы. Методы слежки были очень распространены, обыски и аресты стали повседневным явлением.

Время от времени трибунал публиковал "Акт веры", призывающий верующих под угрозой отлучения выдавать И. всякого подозреваемого в ереси. Под ересью в первую очередь и главным образом понимались обычаи еврейской религии.

Арестованные подвергались пыткам с целью вырвать у них признание в ереси. Арестованный должен был ответить на все вопросы следователей и назвать имена людей, которых следовало пригласить как свидетелей защиты. По окончании слушания дела судьи решали судьбу обвиняемого. Если его ответы и свидетельства в его пользу не удовлетворяли судей, а свидетельства обвинения были недостаточны для уличения, подсудимый приговаривался к пытке. Пытка совершалась в особой камере в темном подвале. В течение всего времени пытки инквизитор убеждал несчастного сознаться в ереси, требуя от него при этом не давать ложных показаний ни на себя, ни на других. Если заключенный не признавался, его пытали в течение часа. Если пытка не вырывала у него признания, переходили к пытке водой. Укладывали заключенного на спину на деревянное ложе, в центре которого укреплена была жердь. Бывало, что жердь ломала ему спину, причиняя невероятные страдания. Пытка водой: заключенного заставляли пить, а затем сдавливали его подвижными пластинами при помощи винта. Пытка огнем: усаживали заключенного на пол, смазывали ему ноги горючей мазью и придвигали к ним огонь.

Костры полыхали во всех городах Испании. Через несколько лет после возникновения И. застенки были расширены, а звание Великого Инквизитора было присвоено Торквемаде, чье имя стало вечным символом жестокости. Молох И. поглотил множество людей. Сирот казненных передавали на воспитание в монастыри.

История донесла до нас повествование о величии духа жертв И., принявших нечеловеческие муки, но не отказавшихся от еврейства.

ИСРУ ХАГ

Так называется день, следующий за каждым из трех праздников — Песах, Шавуот и Суккот, согласно комментарию мудрецов к псалму: "Привяжите [праздничную] жертву узами" (Пс. CXVIII,27). И сказали хазал: "Всякий, кто проводит И.Х. в пиршестве, как бы построил жертвенник и принес на нем жертву (Сук. XLV). Это значит, что всякий, кто добавляет к празднику день и отмечает его пиршеством, будто сам принес жертву.

Есть в И.Х. нечто от праздника. Поэтому принята в этот день полупраздничная трапеза, рекомендуется воздерживаться от поста и траура. Во времена Храма не успевали принести все индивидуальные жертвы (личные и семейные) на алтарь за время праздника. Жертвоприношения совершались и в И.Х., посему служит этот день как бы продолжением праздника. Однако работа в этот день не возбранялась.

ИСХОД СУББОТЫ (Моцаэй шабат)

В древности на И.С. евреи устраивали трапезу, как в субботнюю ночь при встрече Субботы. С наступлением темноты зажигали свечи и по окончании трапезы произносили над ними благословение. К благословению на пищу, которое произносили над бокалом вина, добавляли Гавдалу. Обычай совершать трапезу был отменен со временем и, более того, с наступлением темноты еда и питье воспрещались, пока не читали Гавдала. Это объяснялось тем, что, якобы, мертвые, осужденные в будни на адские муки, отдыхают по субботам и поэтому следует продлить им субботний отдых. В сидуре р. Амрама гаона (IX в.) сказано, что следует продлить молитву И.С., "чтобы продлить отдых умершим грешникам и отложить их возвращение в ад".

Во многих общинах принята особая трапеза с песнопениями в честь уходящей Субботы, которая называется трапезой "проводов царицы" (Субботы) — "мелаве малка".

ИУДАИЗМ (Ягадут)

Понятие "иудаизм" — не только синоним религии евреев. Оно включает в себя также нравственную и национальную традиции еврейского народа. Вначале это понятие относилось только к религиозной сфере. Ввели его евреи, жившие в областях, где господствовала эллинская культура. Словом "иудаисмос" обозначали все, что относилось к еврейской религии и отличало ее от религий и обрядов соседних с евреями народов. В многовековом противостоянии эллинизму, бывшему господствующей культурой в языческом мире, И. выстоял, и нравственные ценности, содержащиеся в Торе и других книгах Библии, стали достоянием многих народов.

Источником И. следует считать прежде всего Тору и книги Пророков. В основе его содержится мироощущение, которое мудрецы сформулировали в изречении: "Адам создан был единственным ради мира между людьми, чтобы не сказал человек ближнему своему: мой отец знатнее твоего, и чтобы не говорили отщепенцы: много божеств в небе". Один Бог сотворил всех, и не сможет человек сказать своему ближнему: мой Творец превыше твоего; и каждого судят по его деяниям, а не по родословной. Авраам был избран только ради того, "чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него держаться стези Господней, творя добро и правосудие" (Быт. XVIII, 19), и потому, "что слушался Авраам гласа Моего и хранил завещание Мое: Мои заповеди, уставы и учения" (Быт. XXVI, 5). И каждый может принять Тору Господа и стать одним из сынов Израилевых: "Как один из вас, должен быть для вас гер, проживающий у вас, и люби его, как самого себя" (Лев. XIX, 34). И Храм, который построил Соломон, был объявлен открытым для всех народов: "И чужака, который не из Твоего народа, Израиля, а пришел из дальней страны ради Твоего имени, ибо услышал о Твоем Великом Имени, и о Твоей сильной руке и простертой деснице, и придет и помолится в этом Храме, Ты услышь с небес..." (Щ. VIII, 41-43).

Во всем сказанном выше прослеживается мировоззрение еврейства, видящее своей целью внедрение и распространение во всем мире веры в Единого Бога. Эта идея высказана всеми пророками, и она сопровождала еврейский народ на протяжении всей его истории. Высший идеал нации — установление мира во вселенной: "И будет в конце дней вознесена гора Храма Господня над всеми горами и возвысится над холмами, и стекутся к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: Пойдем и поднимемся на гору Господа, к дому Бога Яакова, [...] ибо с Сиона выйдет Тора и слово Господне — из Иерусалима. И рассудит Он народы, [...] и перекуют они мечи свои на орала, а копья — на серпы. Не поднимет народ меча на народ и не будут больше учиться войне" (Ис. II, 2-4). И. требует социальной справедливости в обществе. Неимущий вовсе не тот человек, которого преследуют боги, как это утверждают идолопоклонники. Бедняку необходима поддержка, и он вправе ее получить. Бедняк — не пария в стране, и общество обязано помогать ему всеми возможными средствами.

Р. Симлай из Лода, живший в период первых амораим, предложил сформулировать принципы И. Он говорил: шестьсот тринадцать заповедей (мицвот) дано было Моисею (на горе Синай) — триста шестьдесят пять запретов и двести сорок восемь заповедей-повелений. Пришел царь Давид и свел эти шестьсот тринадцать заповедей — к одиннадцати, являющим квинтэссенцию духовного и нравственного совершенства человека. Суть их заключена в XV-ом псалме: 1) чист помыслами; 2) творит правосудие; 3) говорит правду в душе своей; 4) не произносит хулы; 5) не причиняет зла другому; 6) не оскорбляет ближнего; 7) мерзкое противно ему; 8) почитает богобоязненных; 9) не изменяет клятве, даже если это в ущерб ему; 10) деньги в рост не дает; 11) не берет мзды. Пришел пророк Иешаягу и свел эти одиннадцать — к шести: 1) праведен; 2) прямодушен; 3) лихоимство противно ему; 4) непричастен к мздоимству; 5) не желает слушать о кровопролитии; 6) ненавидит зло. Пришел пророк Миха и свел эти шесть — к трем: "Скажи человеку, что — добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить добро, и быть смиренным с Господом". Тот же Иешаягу сводит совершенство к двум требованиям: вершите правосудие и творите справедливость. Пришли пророки Амос и Хавакук и свели все к одному требованию: "Обратитесь ко Мне, и живы будете" (Амос), и "Праведник в вере своей будет жить" (Хавакук). Таким образом, р. Симлай определяет иудаизм как веру в Бога и нравственное совершенствование. Талмудисты не пытались установить норм и формальных догм еврейской религии. Однако уже Рамбам сформулировал тринадцать основ веры, которые приняты были впоследствии в качестве квинтэссенции иудаизма.

В новое время выкристаллизовались два главных современных направления в иудаизме. Приверженцы "гаскалы" ("просвещения") в Западной Европе свели иудаизм к вероисповеданию и отрицали его национальный аспект. Напротив, еврейские массы Восточной Европы принимали национальный, а позднее — и государственный аспекты нудизма. Они видели в начавшемся процессе заселения Эрец Исраэль осуществление пророческих обетов о будущем народа Израиля и важнейший момент возрождения нации. Они видели в халуцим — пионерах, посвятивших себя возрождению Эрец Исраэль, — людей, вносящих большой вклад в иудаизм, а каждое поселение, возникающее на Святой Земле, рассматривалось ими как твердыня, помогающая охранять нравственные ценности иудаизма.

ИЯР

Второй месяц еврейского года при счислении от Нисана, восьмой месяц — при счислении от Тишри, как принято в наши дни. В И. двадцать девять дней. Его знак Зодиака — Телец. Происхождение названия вавилонское. В Первой книге Царей именуется месяцем Зив. 2-го И. царь Соломон начал постройку Первого Храма . 29-го И. умер пророк Шмуэль (Самуил).

 

ЙОМ КИПУР (День Искупления)

"И сказал Господь Моисею так: А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши постом и приносите жертвы Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим" (Лев. XXIII, 26-28).

День этот указан был в Торе как день очищения: "Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего: ото всех грехов ваших вы будете очищены пред Господом" (Лев. XVI, 30). В Храме совершалось в этот день торжественное богослужение. Святая Святых, в течение всего года закрытая даже для первосвященника, открывалась для него в этот день. К обычным жертвам в И.К. добавлялись особые жертвы, приносимые самим первосвященником.

В обрядах И.К., принятых, согласно Торе, во времена Первого Храма, не произошло никаких изменений в эпоху Второго Храма, так как обряды эти — "вечный закон", который нельзя изменить. Подготовка первосвященника к его высокой роли продолжалась семь дней, и все эти дни старейшины зачитывали перед ним порядок службы, указанный в Торе. Приготовления достигали своего апогея в канун И.К. В эту ночь старейшины Иерусалима и первосвященник бодрствовали. "Все семь дней не возбранялись ему [первосвященнику] еда и питье. В канун И.К. ему не давали есть много, так как обильная пища наводит сон" (Йома 1,4). "Если начинал [первосвященник] дремать, молодые священники будили его и говорили: "Господин наш, первосвященник, встань [на холодный мраморный пол] и отгони от себя [сон]", и отвлекали его ото сна, пока не приходило время жертвоприношения" (Йома 1,7).

Нет сомнения, что источником обрядов, подробно описанных в трактате "Йома", служат древние традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Однако по поводу этих традиций обнаружились разногласия между прушим и цдуким. С усилением влияния прушим на Синедрион и на священство они заклинали первосвященника не отклоняться от написанного в Торе: "И сказали они ему: Господин наш, первосвященник, мы — посланцы суда, и ты — посланец наш и суда; мы заклинаем тебя Тем, чье Имя обитает в этом Храме, не отклоняться ни на йоту от того, что мы сказали тебе" (Йома 1,5).

В сборнике молитв содержится молитва первосвященника в И.К. Выходя из Святая Святых, он произносил: "Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы год этот, наступающий для нас и всего народа Твоего, Израиля, стал годом благодати Твоей [...] годом мира и покоя, годом радостного возвращения нашего на нашу землю, годом, в котором не будет народ Твой, Израиль, нуждаться друг в друге и в других народах, так как Ты благословишь плоды его труда".

Окруженный провожатыми, первосвященник возвращался домой после службы.

Нэила — особая молитва, которую произносят только в И.К. Она называется "нэила" (закрытие), так как во время ее произнесения (с заходом солнца) закрывались Храмовые ворота. В наше время принято начинать молитву "нэила" с заходом солнца и завершать ее с появлением звезд. Слова молитвы: "Врата неба отвори..." — основаны на вере в то, что в течение Дня Искупления открыты врата неба для молитв всего народа Израиля.

В Мишне и Талмуде пространно дискутируют о значении этого праздника в религиозной жизни евреев, и так как он не связан ни с одним историческим событием, И.К. носит чисто религиозный характер. Но настроение было не мрачным, а приподнятым, и, как свидетельствует р. Шим'он бен Гамлиэл (Та'ан. IV, 8), дочери Израиля выходили в этот день плясать в виноградниках в белых одеждах, и не было лучших дней для Израиля, чем пятнадцатый день месяца Ав и И.К.

Однако в тяжелые для народа дни, после разрушения Второго Храма, упразднены были танцы и другие проявления народного празднества. И.К. стал днем, насыщенным напряжением и страхом ожидания Суда Господня, днем, "в который подписываются [завершаются] книги живых и книги мертвых" (Танхума). Служба сосредоточилась в синагоге, и место жертвоприношений заняла молитва. День этот назначен для покаяния в грехах, и раскаявшемуся прощаются грехи его.

Три книги открываются в Рош га-шана: книга грешников, книга праведников и книга стоящих на перепутье между теми и другими. Праведникам немедленно присуждается жизнь, грешникам — смерть. Решение же судьбы всех остальных откладывается до И.К. (Р.глШ. XVI).

Видуй (покаяние) произносился первосвященником во времена Храма. После разрушения Храма произнесение покаянной молитвы стало обязанностью каждого еврея. Раскаяние, сопряженное с покаянием, приносит искупление, однако, хазал установили здесь некоторые ограничения. И.К. искупает только грехи, совершенные человеком перед Господом. Но "того, кто говорит: "Согрешу, а И.К. искупит", — Й.К. не искупает". Проступки, которые совершил человек перед ближним своим, Й.К. не искупает, пока согрешивший не примирится с потерпевшим.

В Талмуде говорится о почтенных мужах, которые унизили себя и шли молить о прощении у людей простых — не искушенных в Торе и мудрости. Так хазал превратили Й.К. в День Прощения и примирения между человеком и его ближним и между человеком и его Творцом.

В тяжелые времена Средневековья праздник приобрел еще более мрачный характер и постепенно превратился в день печали и слез. В соответствии с этим прибавились новые обычаи и обряды, доселе неизвестные. В трудах гаонов упоминается множество вопросов об обычаях, принятых в И.К., на которые гаоны отвечали, что источник этих обычаев неизвестен, и зачастую осуждали и запрещали их. Одним из таких обычаев, вызвавшим сопротивление мудрецов того времени, но, тем не менее, сохранившимся до наших дней, стал обычай "капарот". Простой народ видел в "капарот" возможность перенесения его грехов на животное, которое резали, а мясо отдавали бедным.

Из обычаев, принятых на Й.К. в наши дни

Обычай капарот (искупление, искупительные жертвы) : в канун Й.К. мужчина берет петуха, а женщина — курицу, вращают их над головой и произносят: "Это моя замена, это — вместо меня, это — мое искупление, этот петух (эта курица) идет на смерть вместо меня, а меня ожидает долгая, хорошая и благополучная жизнь!". Птиц выкупают за деньги; деньги отдают бедным, а иногда отдают бедным мясо птиц. Обычай этот, несмотря на свою популярность, отвергается многими мудрецами.

Примирение. Накануне Й.К. человек должен примириться с окружающими. Если первая попытка примирения не удалась, надо попытаться второй и третий раз. И тот, кто не прощает ближнему, совершает грех и проявляет жестокость, достойную не Израиля, а Эсава.

Еда накануне Й.К. Утверждают хазал, что большая мицва из Торы — еда накануне Й.К. Даже тот, кто зарекся не есть мяса, кроме праздничных дней, вправе преступить свой зарок накануне Й.К.

Разделяющая трапеза (сеуда га-мафсекет).

Перед заходом солнца накануне Й.К. совершают разделяющую (между обычным днем и постом) трапезу. Рекомендуется пища, которая легко переваривается, чтобы желудок не был слишком перегружен, потому что это мешает молитве. Трапезу прекращают до захода солнца.

Зажигание свечей. Свечи зажигают до наступления сумерек с благословением: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и завещавший нам зажечь свечу Дня Покаяния". Если Й.К. приходится на Субботу, благословляют: "...зажечь свечу Субботы и Дня Покаяния". В эпоху Средневековья появился обычай зажигать накануне Й.К. "Hep нешама" ("Свечу души") в память об умерших.

Белые одежды. Многие придерживаются обычая надевать в Й.К. белые одежды, символ

чистоты. Некоторые надевают белый "китл" — халат, напоминающий саван, надеваемый на умерших, чтобы побудить себя к раскаянию.

Благословение детей. Благословляют детей перед тем, как идут в синагогу; текст благословения такой же, как текст благословения в субботу.

"Тфила зака" (чистосердечная молитва). Во многих общинах принято после разделяющей трапезы произносить в синагоге "Тфила зака", которую опубликовал автор книги "Хаей адам" по материалам старинных книг. Молитва эта содержит раскаяние и мольбу о прощении за грехи.

"Кол нидрей". Ночь освящения поста открывается во всех еврейских общинах молитвой "Кол Нидрэй" ("Все обеты"). Перед заходом солнца открывают Кивот святыни, и двое (или больше) из раввинов или почетных членов общины вынимают свитки Торы, оставляя створки ковчега распахнутыми. Они обходят бима, и один из них произносит громким голосом стих: "Светом засеян путь праведника, и прямодушным радость", и, стоя справа и слева от кантора (хазана), произносят вместе с ним: "С согласия Господа и с согласия общества... мы дозволяем молиться с грешниками". Затем кантор трижды произносит "Кол нидрей".

И.К. завершается на следующий день с появлением звезд — трублением в шофар после молитвы "Нэила".

ЙОМ ТОВ (Праздник)

Йом тов (дословно: хороший, добрый день) — собирательное название для всех праздничных дней. В эти дни каждый обязан веселиться и радовать жену и домочадцев. И Рамбам пишет в "Гилхот йом тов": "Точно, как чтят субботу и радуются, так же есть мицва и во всех П., ибо о П. сказано, что они ... "Священное собрание". В семь дней Песах и в восемь дней Суккот, и во все остальные П. нельзя оплакивать мертвых и поститься. И обязан каждый быть в праздничные дни веселым и добрым — он, его сыновья, жена и внуки, и все домочадцы его, ибо сказано: "Радуйся праздникам твоим...". В чем проявляется праздничное веселье? Детям покупают печенье и орехи, женщинам — наряды и украшения, доступные по цене, а мужчины вкушают мясо и пьют вино... ".

"А когда еврей ест и пьет, — продолжает Рамбам, — он обязан накормить сироту, и вдову, и пришельца, и других несчастных и бедных. Тот же, кто запирает двор свой и ест и пьет с сыновьями и женой, не уделяя ничего бедным и несчастным, тот веселится не радостью мицвы, но радостью чрева своего".

Всякое действие, запрещенное в Субботу, запрещено и в П., кроме нескольких действий, необходимых для приготовления пищи, которые разрешила Тора в П. В Торе упоминаются семь праздничных дней в году, во время которых запрещена работа: первый и седьмой день Песах, Шавуот — один день, Рош га-Шана (два дня P.г.Ш. считаются как один "длинный" день), Йом Кипур — один день, первый и восьмой день Суккот.

В честь П. зажигают свечи и произносят над ними: "Благословен Ты, Господь, ...завещавший нам зажигать праздничные свечи".

Второй день праздника в диаспоре (Йом тов шени шел галуйот)

В эпоху Храма и даже после его разрушения, пока был Синедрион (Сангёдрин) в Эрец Исраэль, время освящения месяца устанавливалось по заявлению свидетелей, которые сообщали Синедриону, что видели появление новой луны. Освящение месяца происходило через двадцать девять или тридцать дней после первого дня предыдущего месяца. Перед праздничными месяцами рассылались посланцы по еврейским городам и сообщали, когда начало месяца. Так евреи узнавали о времени наступления праздников. Однако посланцы не доходили до очень отдаленных еврейских общин диаспоры, и поэтому там добавляли один день к каждому празднику — с тем, чтобы не допустить ошибки и осквернения праздника.

С усилением антиеврейских преследований, когда Синедрион прекратил свое существование, мудрецы опубликовали календарь, принятый у евреев и по сей день. С тех пор могут и евреи, живущие в диаспоре, с абсолютной точностью знать дни праздников. Однако мудрецы Эрец Исраэль постановили, что евреи диаспоры продолжают следовать обычаю предков и празднуют два дня. Это постановление принято во всех общинах диаспоры и выполняется до сих пор. Только Йом Кипур, день поста, празднуется всегда один день, так как не налагают на общество обязанность, которую большая часть его не способна выполнить, — поститься два дня подряд. Рош гa-Шана и в Эрец Исраэль празднуется два дня.

 

КАББАЛА, или СОКРОВЕННАЯ МУДРОСТЬ (Хохма нистерет)

К. как учение берет свое начало еще со времени Мишны, а отдельные элементы ее были известны еще во времена Второго Храма.

Приверженцы этого учения распространяли книги, в которых Бог мыслится как субстанция, превосходящая по своим качествам все высшие формы бытия; "дворцы небесные" обрисованы во всех подробностях, с престолом и ангелами, обслуживающими Его. Авторство этих книг приписывалось древним мудрецам — танаим. Эти тайные книги создали ореол святости вокруг приверженцев С.М., и в глазах народа они обладали способностью творить чудеса, излечивать больных и предсказывать будущее. Среди книг С.М. особый интерес представляет "Книга созидания" (Сефер га-иецира), которую, согласно каббалистам, написал праотец наш Авраам. Книга эта излагает метод познания Бога, основанный на понятии Сфирот, путем комбинирования букв алфавита Святого языка. По учению этой книги, десять Сфирот ("сфер") вкупе с 22 буквами еврейского алфавита составляют "тридцать две тропы мудрости".

В Испании и Франции XIII века распространилось учение таинств, учение избранных, называвшееся также "К." (в переводе с иврита — "принятие"), то есть учение, переходящее из уст в уста, полученное по преданию. Это учение было достоянием людей, стремившихся к сокровенному, которое воспринимается не разумом, но чувством. Рациональное учение философов, равно как и талмудическая ученость, не могли раскрыть тайн творения; поэтому каббалисты обратились к С.М. В ней они видели бальзам против отступничества и рациональной философии.

Видным центром К. был город Герона в Арагоне. Здесь в начале XIII в. изучал С.М. р. Азриэль, о жизни которого почти ничего не известно. Предполагают, что Рамбан получил от р. Азриэля познания в К. Он был первым, кто внес в комментирование Священного Писания, правда весьма осторожно, сокровенное учение, К. Вначале, как всякое учение для избранных, К. передавалась из уст в уста, но во 2-ой пол. XIII в. каббалисты начали распространять свое учение публично.

Одной из самых ярких фигур К. был Авраам Абулафия (Испания, XIII в.). Он повествует о себе: "...разбудил меня Господь ото сна, и выучил я книгу созидания и т. п., и был дух мой во мне, а дух Божий тронул уста мои, и дух святости наполнил мое естество...". В этом экстатическом состоянии пришел Абулафья к новому методу в учении К., который отличен в некоторых отношениях от учения о Сфирот. Он построил свое учение на главной идее "Книги созидания": мир создан речением Божьим посредством двадцати двух букв еврейского алфавита, и сочетание этих букв с Именами Всесвятого дает знатокам сокровенной мудрости силу вершить чудеса.

В основе К. XIII в. заложен принцип эманации — "истечения Божественной творческой энергии". Согласно учению К., Бог — это Бесконечность, которую невозможно постичь разумом, так как она лишена каких-либо предметных атрибутов и открывается только в Его акте творения. Но эту абстрактную силу, в которой нет ни малейшей предметности, не мог бы вынести наш материальный мир. Поэтому первая Сфира является эманацией (излучением) Божественного, от нее — вторая и т. д., вплоть до десятой. Эти десять Сфирот создали чувственно воспринимаемый мир, и у каждой из них — особая функция.

В конце XIII в. произошло событие большой важности не только для еврейского сокровенного учения, но и для будущего развития еврейской культуры. Неожиданно было обнаружено и опубликовано выдающееся произведение, ставшее сокровищницей идей еврейской мистики — книга "Зогар".

Эта книга вышла в свет, покрытая тайной и окруженная преданиями. Авторство ее приписывается танаю р. Шим'ону бар Йохаю. Книга названа "Зогар" ("Сияние") по стиху: "И люди знания будут испускать небесное сияние" (Дан. XII, 3). Это своего рода энциклопедия сокровенной мудрости.

Книга "Зогар" утверждает, что причина причин является единственной, первичной, независимой и абсолютной — и она превыше всякого понимания и разумения. Согласно книге "Зогар", эта первопричина — сила, создающая все и побуждающая, — Бесконечность абсолютная и неизменная, сущность которой скрыта и недоступна. Бог — это Бесконечность, "Нечто", сущность которого неведома и непостижима. В этой Бесконечности, в этом Единстве, не имеющем образа, заложены все силы, все формы сущего и бытия. Связующим звеном между неведомой Бесконечностью и ограниченным бытием служат "Сфирот", или "нормы", силы возвышенные, берущие начало из неведомого источника, называемого "Бесконечность".

Человек — это Божественное на земле, с которым Творец заключил Союз. Когда сотворен был мир, ничто не могло существовать, пока Всесвятой, благословен Он, не решил сотворить человека, хранителя Его учения, и благодаря ему существует мир.

"Зогар" подчеркивает возвышенную нравственную идею, что благословение Бога не властвует в мире без активного участия человека: благо не нисходит свыше, если не предшествует ему "пробуждение снизу". Человек не удостаивается милости Творца как дара, но сам воздействует на высшие сферы; сердце человека и воля его раскрывают врата милости. "Никогда не пробуждалась мера милости свыше без пробуждения сердца снизу".

Любые грехи и оплошности, которые совершает человек, затемняют Высший Свет и ослабляют Божественное сияние. Человек должен исполнять повеления не только потому, что так требует Тора, или потому, что эти повеления полезны, а потому, что выполнением повелений человек влияет на "высшие миры", умножает святость и чистоту в мире. Посему велика заслуга праведника, человека честного и богобоязненного. "Праведник — цадик —столп мира", — так как ради него существует мир, и он стоит превыше ангелов. По учению К., "народ Израильский призван способствовать излиянию Божьих милостей на мир" и, следовательно, сохранению его.

Важность молитвы занимает особое место в книге "Зогар". В каждом слове молитвы есть своя, особая значимость; молитва очищает душу и возносит ее к Свету и Прекрасному.

В период после изгнания евреев из Испании в учении К. произошли большие изменения. К. перестала быть учением избранных и стремилась влиять на образ жизни вообще и жизнь евреев в частности. Она объединила в себе теоретический и практический аспекты исправления души.

В середине XVI в. в Цфате возник важнейший центр К., где углубленно изучали проблему отношения Бога к Израилю. Из крупнейших каббалистов этого центра более других известны р. Моше Кордоверо и р. Ицхак Ашкенази Лурье (Ари). Р. Моше Кордоверо написал книгу "Гранатовый сад", в которой он излагает свой метод К. Ари умер в возрасте тридцати восьми лет во время эпидемии, и его учение распространил его ученик, р. Хаим Виталь. Он записал учение Ари, и не исключено, что он вложил в уста своего учителя некоторые из своих собственных идей. Так возникло учение, известное под названием практической К.

КАДИШ

Краткая молитва, которую произносит кантор или осиротевший. К. произносится на арамейском языке. Главной частью этой молитвы являются слова: "Да будет благословенно великое Имя Его во веки вечные". К. произносится на протяжении всех молитв и по окончании группового изучения Талмуда и агады. В прошлом К. произносился после группового изучения агады. Содержание К. — выражение веры в святость Господа и величие Его.

Когда молитву К. произносит осиротевший, он публично подтверждает праведность Господа и Его правосудие и, более того, — славит праведность Его. Это публичное оправдание удела своего — ядро и основа К.

КАЗНЕННЫЕ СУДОМ (Гаругей бейт-дин)

Так назывались казненные по приговору суда Синедриона. Тора запрещала миловать за выкуп человека, заслужившего смерть: "...и не берите выкупа за душу убийцы, который повинен в смерти, да будет смертью казнен" (Чис. XXXV ,31). В Торе приводятся доводы, обязывающие применять смертную казнь: "...умереть должен человек тот, и искорени зло из Израиля. И весь народ услышит и устрашится и не будут больше злоумышлять" (Втор. XVII, 12-13). Искоренить зло необходимо, дабы "не осквернить землю, на которой вы (живете), ибо кровь оскверняет землю, и земле не искупиться от крови, которая пролита на ней, разве только кровью пролившего ее. И не оскверняйте землю, на которой вы живете, среди которой Я обитаю, ибо Я — Господь, обитаю среди сынов Израилевых" (Чис. XXXV, 33-34).

Смертная казнь — высшая мера наказания, предусматриваемая еврейским уголовным правом. По определению Рамбама, тридцать шесть видов преступлений заслуживают смерти. Рамбам перечисляет четыре вида казни: побитие камнями, сожжение, казнь мечом и удушение. Самая жестокая из казней — побитие камнями.

Казненных судом хоронили на особых кладбищах, а после того, как истлевали тела, кости извлекали из могил и хоронили в могилах их отцов.

Смертная казнь применялась в редчайших случаях. Но закон был дан для "устрашения", дабы подчеркнуть, как велик совершенный грех.

КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ (Макот Мицраим)

Десять казней, которыми наказал Господь египтян, чтобы заставить их отпустить сынов Израилевых из Египта. В книге Исход сказано, что ангел смерти, поражая первенцев египетских, прошел мимо еврейских домов, и тем самым отличены были сыны Израиля от египтян.

КАЛЕНДАРЬ (Луах гa-шана)

В Торе нет никаких данных о том, как делили год в эпоху патриархов, но со временем, когда сыны Израиля осели в стране Ханаан и из кочевых пастушеских племен превратились в народ земледельцев, они начали делить год по сезонам полевых работ, например: пахота, посев, жатва, молотьба и т. д. В раскопках древнего Гезера была найдена глиняная табличка, на которой высечены древнееврейским шрифтом названия месяцев, соответствующие сельскохозяйственным сезонам. В Торе называются месяцы по их порядковым номерам: месяц первый (нисан), месяц третий (сиван), месяц седьмой (тишри); некоторые по именам: авив (весна), зив (сияние) и т. д. В книгах поздних Пророков и в Писаниях упомянуто несколько названий месяцев, принятых и поныне: кислее (Зхария), тевет, адар, нисан, сиван (Книга Эстер), элул (Нехемия). Эти названия месяцев, равно как и остальные, используемые в современном еврейском К., принесли в Эрец Исраэль евреи, вернувшиеся из вавилонского плена.

Еврейский К. — солнечный и лунный одновременно. Время одного оборота луны вокруг земли равняется одному месяцу. Месяц начинается с появлением луны в виде тонкого серпа (рождение луны). Лунный серп растет от ночи к ночи и, пройдя максимальную величину (полнолуние), начинает уменьшаться в размерах, пока не исчезнет совсем, а затем появляется вновь в виде серпа. Месяц длится 29 дней, 12 часов и три четверти часа. Так как неудобно считать месяц неполными днями, постановили хазал, что месяц длится 29 дней (неполный) или 30 дней (полный), почти поочередно. В древности определяли начало месяца по показаниям свидетелей, которые сообщали Синедриону (в Эрец Исраэль), что видели новую луну. Если на тридцатый день месяца свидетели не объявлялись, Синедрион "округлял" месяц до тридцати дней, а следующий день считался началом месяца. Евреям рассеяния Синедрион объявлял посредством посланцев о наступлении праздничного дня. Ведение К. было особой привилегией Эрец Исраэль, ибо месяцы и праздники определялись во всех странах диаспоры по постановлению Синедриона, и мудрецы диаспоры не имели права определять наступление праздников и первого дня месяца по своему разумению, даже когда могли вычислить точно. Если посланец Синедриона не прибывал в ту или иную общину вовремя, евреи этой общины праздновали два дня, чтобы избежать ошибки, — на случай, если Синедрион "округлил" месяц. Посему второй день праздника называется "Вторым днем праздника диаспоры". Когда вследствие преследований и гонений перестал существовать Синедрион в Эрец Исраэль, и возникла угроза единству нации (в случае, если бы разные общины перестали отмечать праздники и посты одновременно), р. Гилель II решил обнародовать К., по которому были установлены для всех общин Израиля, где бы они ни находились, даты праздников. При этом он все же обязал евреев диаспоры отмечать и в будущем два дня праздника.

Только Рош га-Шана (Новый год), который является и началом месяца, принято было праздновать в течение двух дней и в Эрец Исраэль, чтобы не рисковать нарушить святость праздника. Эти два дня именовали "йома арихта" (арамейский) — "один длинный день".

К., обнародованный Гилелем, остался в первоначальном виде и по сей день. Основой еврейского К., как было уже сказано, служит время оборота луны вокруг земли. Двенадцать лунных месяцев составляют простой год. Такой год длится 353 дня (неполный год, если месяцы мархешван и кислее не полные, то есть длятся 29 дней каждый), или 354 дня (нормальный год, если мархешван неполный, а кислев полный), или 355 дней (полный год, когда и кислев и мархешван полные).

Лунный год в среднем короче солнечного года на 11 дней. Так как Тора приурочивает праздники наши к определенному сезону: Песах — к весне, Шавуот — к жатве, а Суккот — к уборке урожая, — постановили хазал время от времени добавлять к году месяц (адар — 30 дней). В таком году 13 месяцев, и он называется "шана меубэрет" (високосный, или "беременный" год).

Высчитали мудрецы наши, что период продолжительностью в 19 лунных лет (малый лунный оборот) на семь месяцев (210 дней) короче 19-ти солнечных лет. Поэтому решили они добавлять к 19-ти лунным годам семь месяцев и уравнять их, тем самым, с 19-ю солнечными годами. Таким образом, в каждом девятнадцатилетнем малом лунном обороте есть 12 простых и 7 високосных лет. Високосные годы в периоде: третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый. Чтобы выяснить, простой год или високосный, делят порядковый номер года (по еврейскому летосчислению) на 19, и если нет остатка или остаток равен 3, 6, 8, 11, 14 или 17, то значит год — високосный; если остаток иной, год — простой.

Мудрецы установили: первый день Рош га-Шана не должен приходиться на воскресенье, среду или пятницу. И если новолуние выпадает на один из этих дней, Новый год отодвигают на следующий день.

КАНТИЛЛЯЦИОННЫЕ ЗНАКИ (Таамей га-микра)

Знаки, обозначающие краткие мелодические формулы для библейских текстов, в соответствии с традицией, регулирующие изменение интонации при чтении и определяющие связь слов и их смысл в контексте. Раши часто пользовался К.З. для правильного понимания и комментирования Святого Писания. А.Ибн-Эзра идет еще дальше и утверждает, что действительны только те комментарии, которые сделаны в соответствии с кантилляционными знаками. Основных К.З. двадцать шесть, названия большинства их арамейские.

КАНТОР (Хазан)

Слово "хазан" связывают с глаголом “хазо” (“видеть”, “надзирать”); оно близко по смыслу к ассирийскому слову "хазан" — "облеченный полномочиями".

В Талмуде слово "X." имеет следующие значения: 1) городской инспектор; 2) служитель и надзиратель в суде, исполняющий решения судей; 3) служитель и надзиратель в Храме, охраняет имущество Храма и помогает священникам снимать одежды; 4) тот, кто трубил в трубы и объявлял о приходе субботы или праздника.

X. стоял в синагоге на деревянном возвышении и, по просьбе общества, читал перед ним главы из Торы. На него, по-видимому, возлагалась обязанность обучать детей Торе или помогать учителю и руководить молитвой в синагоге. Со временем роль X. свелась к понятию "шлиах цибур" (посланец общества). В древнем молитвеннике р. Амрама Гаона (IX в.) X. называется тот, кто исполняет религиозные песнопения (пиютим). В наше время X. адекватен кантору. Еще в сравнительно древний период кроме знания Торы X. должен был обладать приятной внешностью, быть человеком высокой нравственности, "нравиться народу, уметь читать Тору, Пророков и Писания и обладать приятным голосом" (Та'ан. XVI). Рамбам пишет: "Назначают шлиах цибур [кантором] только того, кто выше всех в обществе мудростью и деяниями, и предпочтительнее других — старика" ("Гилхот тфила", VIII, 11). Особенно тщательно отбирался кантор в Рош гa-Шана и Йом Кипур.

КАНУН ПРАЗДНИКА (Зрев хат)

В соответствии с законами Торы, евреи считают началом суток заход солнца, а заканчиваются сутки — с заходом солнца на следующий день. "Еврейские" сутки отличаются от суток у других народов. У древних вавилонян сутки длились от восхода до захода солнца, а у современных народов сутки насчитывают 24 часа и не связаны с положением солнца. Поэтому К.П. (зрев хаг — дословно, вечер праздника) — это день перед праздником, а канун Субботы (зрев Шаббат) — пятница (до захода солнца). Хазал установили, что следует добавить к празднику от будней и считать, что Суббота (или праздник) наступила еще до захода солнца. Во времена Храма перед наступлением праздника или Субботы трубили в шофар, чтобы народ прекратил работу. Сказал р. Ишмаэл: "Шесть раз трубят накануне Субботы. Трубят первый раз — земледельцы прекращают полевые работы, и работающие близко [от селения] не возвращаются домой, пока не приходят дальние, и входят [в город] все вместе. И все еще открыты лавки и ставни не спущены. Трубят во второй раз — опускаются ставни и закрываются лавки, но... котлы все еще стоят на огне. Трубят в третий раз — все, что следует убрать (на Субботу), — убирается, все, что следует зажечь, — зажигается, и может оставаться на огне некоторое время, достаточное для поджаривания мелкой рыбы или для испечения лепешки. Трубят еще три раза — и наступает Суббота" (Шаб.). Обычай этот продержался длительное время и в диаспоре, но вместо того, чтобы трубить в шофар, шамаш синагоги ударял по меди маленьким молотком. По словам хазал, тот, кто занимается ремеслом в канун Субботы и праздника после молитвы Минха, не удостаивается благословения в труде своем (Псах. I). Мудрецы запретили много есть в канун Субботы и праздника, дабы получить максимум удовольствия от праздничной или субботней трапезы.

Кроме обычаев, общих для кануна праздника или Субботы, есть обычаи, особые для каждого праздника. В канун Рош га-Шана читают "Слихот", в том числе особую молитву, начинающуюся словами: "Зхор брит..." ("Помни завет..."), из-за чего канун Рош га-Шана называют иногда "Зхор брит". И есть евреи, которые постятся в этот день до полудня. В канун Йом Кипур, напротив, мицва — обильная еда. В этот день все евреи должны быть в мире друг с другом, то есть у тех, перед кем виноваты, — просят прощения. В канун Песах постятся первенцы, а после полудня вступают в силу законы Хол га-моэд, то есть частичное прекращение работы (см. Будни праздника). В современном Израиле во многих городах по пятницам и в К.П. трубят в шофар в знак того, что наступило время зажигать свечи.

КАРАИМЫ (Краим)

Начало движения К. связано с борьбой за власть в еврейском самоуправлении. В 765 г. умер в Вавилонии старый Рош гa-гола (глава Вавилонской диаспоры) из семейства Бустанай и не оставил после себя сына, который унаследовал бы его место. На пост Рош га-гола претендовали братья Анан и Йошийягу (по другой версии — Хананья) бен Давид. Анан был старшим из братьев по возрасту и положению, но тем не менее гаоны и мудрецы решили в пользу Хананьи, известного своей праведностью. Анан был подозреваем в эпикурействе, а когда его приверженцы объявили его Рош га-гола, сторонники Хананьи донесли об этом властям, которые бросили Анана в тюрьму. Тогда объявил Анан, по совету мусульманского ученого Абу Ханифа, что его приверженцы представляют собой особую секту в иудаизме, которая принимает только Библию и отвергает Устную Тору, подобно шиитам в исламе, признающим святость Корана, но отвергающим сунну — устную традицию ислама, предания о Мухаммеде вместе с дополнениями и толкованиями. Этот довод был благосклонно принят властями. Анана освободили и даже признали главой новой общины. После этого Анан открыто возглавил всех противившихся Талмуду. Новое движение пыталось возобновить в Вавилонии противодействие Талмуду, определявшему еврейский образ жизни. Это противодействие Талмуду, Устной Торе, систематизированной прушим, задолго до К. оказывали цдуким (саддукеи).

Подобно первым цдуким, Анан признавал мицвот Торы законами Моше рабейну, полученными на Синае. Все галахот, выведенные прушим и собранные ими в Устной Торе, были, по его мнению, человеческими деяниями. Талмудические галахот не обязательны, по мнению Анана, ибо многие из них нарушают запрещение добавлять к Торе и убавлять от нее. Но не только устную традицию, как дополнение к Торе, отвергал Анан: он изменил пояснения к Торе. Он требовал, чтобы пояснения не были основаны на традиции, а делались бы в духе написанного, в соответствии с простым его смыслом. Анан особенно любил метод умозаключений: из одной мицвы Торы заключить о всех сходных случаях. При этом он опирался не только на написанное, но и на интерпретацию его значения. Все же Анан принял некоторые из галахот Талмуда, правда, с небольшими изменениями. На основе всех этих элементов Анан и его сподвижники внесли радикальные изменения в мицвот иудаизма. Самые важные из них — следующие.

В отношении Субботы К. ввели строгости, которых не было в Талмуде. В соответствии с их интерпретацией запретов Торы — "Не зажигайте огня во всех поселениях ваших в день субботний" (Исх. XXXV, 3) — запрещено зажигать огонь даже до наступления Субботы для освещения и согревания пищи в Субботу, ибо таким образом будничная работа продолжается в Субботу. По той же причине следует гасить свечи перед наступлением Субботы и пребывать в субботнюю ночь в темноте. По тем же соображениям можно есть в Субботу только холодную пищу. С другой стороны, К. дозволяли переносить в Субботу легкие вещи, т. к. с их точки зрения запрет Торы на переноску вещей относится только к тяжестям, которые носят на плечах. Он наложил запрет на выход в Субботу из дома, кроме выхода на общественную молитву. Запрет этот опирается «а написанное: "Да не выйдет никто с места своего в день седьмой" (Исх. XVI, 29), что относилось к сборщикам манны небесной. Анан внес изменения и в галахот праздников и постов. Пасхальную мацу К. изготовляли как подлинный скудный хлеб, т. е. из ячменя, а не из пшеницы. Праздник Шавуот назначили они, подобно цдуким, на пятидесятый день после первой пасхальной Субботы, упрощенно понимая сказанное в книге Левит (XXIII, 15), а не на пятидесятый день, считая от второго дня праздника Песах, по талмудической галахе. Поэтому, праздник Шавуот у К. всегда приходится на воскресенье. Анан отменил календарные расчеты для уточнения даты начала месяца л вернулся к старой традиции, которая устанавливала эту дату по показаниям свидетелей, видевших новолуние. В галахот запретной пищи Анан рекомендовал вообще отказаться от мясной пищи.

Отличительным признаком первых К. была их склонность к умерщвлению плоти и глубокая тоска по Сиону. Первые К. считали себя избранной кастой, подготовляющей своей праведной жизнью скорейшее возвращение народа на Святую Землю. Свою интерпретацию Торы Анан изложил в "Книге мицвот", которая была написана на арамейском языке и от которой сохранились отдельные отрывки.

О последних годах жизни Анана ничего не известно. Согласно традиции, он умер в Эрец Исраэль в конце VIII в. После смерти Анана секту возглавил его сын Шаул, а после него —внук Анана, Йошиягу. В истории секты эти преемники Анана не оставили никакого следа. Один из ученых секты, Биньямин Нагунди (800-850 гг.), изменил некоторые из законов Анана и смягчил их.

Вольность интерпретации Библии, свойственная первым К., и отсутствие устойчивой традиции привели к непрекращающимся распрям внутри секты. Каждый из ее вождей объяснял законы Торы по своему разумению и находил сторонников своим взглядам. Караимский писатель, живший в X в., описывает эти разногласия в книге на арабском языке.

"Есть К., — пишет он, — которые утверждают, что празднование Шавуот необязательно, а иные убеждены в том, что все праздники в наше время не обязательны и служат только памятным символом. Есть среди них отрицающие воскресение мертвых и утверждающие, что смысл текста "И многие из спящих в прахе земли пробудятся..." (Дан. XII, 2) " — в спасении народа Израиля от изгнания и унижения".

Но вслед за периодом междоусобиц и разногласий наступил период сплочения секты. Из ее среды выдвинулись энергичные люди, которые распространили караимское учение

во всех странах Востока, а со временем и в Испании. В начале этого процесса раввины были бессильны ему воспрепятствовать, ибо не было среди них вождей должного уровня, которые поняли бы необходимость бороться с распространением караимского учения. Первым таким воителем против К. стал Саадья Гаон. Словесные баталии, с обеих сторон отличавшиеся большой резкостью, выявили не только талантливых ораторов, но и привели к возрождению языка иврит, к углублению исследования Библии и грамматики языка. После вековых распрей вражда постепенно затихла, и от всего движения К. осталось несколько общин и небольшое количество приверженцев.

Со временем К. появились и в России, образовав свои центры в Крыму, Волыни и Литве. Одной из самых известных караимских общин была Трокайская община в Литве.

После провозглашения государства Израиль полторы тысячи К. прибыло в Израиль из Египта. Выходцы из этой группы организовали два мошава: "Мацлиах", неподалеку от г. Рамла, и "Ренан" — в окрестностях Беэр-Шевы.

КАШЕРНОЕ И ТРЕФНОЕ (Кашер у-трефа)

У этих слов — различные значения в Библии и талмудической литературе. Чаще всего они служат терминами в законах о пище. Продукты, дозволенные для еды, называются К., а запрещенные — Т. Слово "К." употребляется в значении "пригодный, годный", например: "К. шофар"; "К. лулав", то есть ритуально пригодный. Иногда слово имеет и другое значение: например, "К. еврей", то есть еврей, соблюдающий предписания и обычаи иудаизма.

В Израиле и в еврейских общинах диаспоры принято держать наблюдателей — машгихим — за К. в скотобойнях, мясных лавках и ресторанах, особенно в пасхальную неделю, чтобы, по ошибке, не употребить в пищу квасное (хамец).

КИВОТ, или КОВЧЕГ ГОСПОДЕНЬ (Арон га-Шем)

Тора и другие священные книги повествуют об особом и единственном в своем роде ларце — кивоте Господнем, который изготовил Бецальэль бен Ури бен Хур согласно указаниям, полученным Моше от Господа в пустыне Синай, и установил его в соборном шатре (скинии).

В К. хранились скрижали завета, а по мнению некоторых — и осколки первых скрижалей (разбитых Моисеем), а также свиток Торы. Так как скрижали назывались также "скрижалями свидетельства", то и К. назывался "К. завета Господа", или "К. свидетельства".

К. сопровождал сынов Израиля в пустыне. Когда евреи переходили Иордан, лишь только ноги священников коснулись реки, ее воды повернули вспять из благоговения к К. В Эрец Исраэль К. был установлен в скинии в Шило, а затем в Кирьят Йеарим в течение двадцати лет. Оттуда царь Давид перевел его в Иерусалим, а сын его, царь Шломо (Соломон), после постройки Храма перенес К. в Святая Святых.

КИВОТ, или КОВЧЕГ СВЯТЫНИ (Арон га-кодеш)

К., в котором находятся свитки Торы в каждой синагоге. Он стоит, обычно, у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилонии, расположенной к востоку от Эрец-Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец-Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам К.С. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.

Место К., и с ним вся восточная сторона считаются самыми почетными в синагогах. У К. молится кантор, перед К. выступают раввин общины или даршан (проповедник), а общество, кроме сидящих у восточной стены, молится к нему лицом.

В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. Еще раскрывают К. при произнесении Песни почестей в субботы и праздники, "Авину, малкейну" ("Отец, Царь наш") в дни поста и при особых молитвах в "ямим нораим" ("грозные дни") и "гошана" в Суккот.

Во всех еврейских общинах принят обычай украшать К.С. нарядным, красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется "парохет". Это название связано, очевидно, с "парохет" в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей.

Открытие и закрытие К. считается важным обрядом и совершается обычно одним и тем же человеком. "Вынос Торы" сопровождается чтением библейских стихов "И было, когда К. продвигался..." (Чис. X, 35), "Ибо с Сиона выйдет Тора..." (Ис. II, 3) и "Благословен Господь" на арамейском языке (отрывок из книги Зогар ). "Внесение Торы" в К. также сопровождается чтением специально подобранных библейских текстов.

КИНОТ (траурные элегии)

Печальные песни, траурные элегии или оплакивание в стихотворной форме. В Библии приводится К. Давида на смерть Шаула и Ионатана. Особые К., произносимые в Девятый день месяца Ав, оплакивают разрушение Храма и Иерусалима и другие несчастья, постигшие народ Израиля. В Талмуде имя К. дано книге Эйха (Плач) и стихам, которые читают после нее. В К. не только описывается падение Храма, осквернение святынь, падение царства Израиля и противопоставляются страдания в изгнании благоденствию Израиля на земле его, но и разбираются причины несчастий — грехи наших предков, их отказ прислушаться к гласу пророков и признать милость Господа. Таким образом, К. отнюдь не претензии к Богу, Который отдал народ Свой в руки иноверцев, а напротив, оправдание Его суда. Несмотря на все несчастья и беды, авторы К. не подвергают сомнению справедливость Святого, благословен Он, и любовь Его к народу Своему. Все К. заканчиваются призывом к раскаянию, утешением и надеждой на приход Избавления.

Всего в ашкеназийской традиции насчитывается шестьдесят К.

К числу самых плодовитых поэтов, сочинявших К., относится р. Эльазар Гакалир (VII-VIII вв., Эрец-Исраэль), стиль которого отличается особой изысканностью, а техника версификации — большой изощренностью.

КИСЛЕВ

Третий месяц еврейского года, считая от Тишри, и девятый месяц, считая от Нисана. Его символ — созвездие Стрельца. Двадцать четвертого дня месяца К. был заложен фундамент Второго Храма. На двадцать пятый день этого месяца приходится начало праздника Ханука.

КИТЛ

Белый полотняный халат, длинный и широкий, который носили евреи в Средние века по праздникам и Субботам. В наши дни принято надевать К. во время молитвы на Йом-Кипур, а также в Рош гa-Шана и к Пасхальному Сейдеру. Вероятно, обычай надевать белые одежды в Судный День существовал уже в эпоху Талмуда, и в Иерусалимском Талмуде (Рош га-Шана I) сказано: "В мире принято, что человек, знающий, что его судят, надевает черные одежды и отращивает бороду, ибо неведомо ему, каким будет решение суда. Иначе Израиль: они надевают белые одежды, бреют бороды, пьют, едят и веселятся, зная, что Святой, благословен Он, творит для них чудеса".

КЛЯТВА (Швуа)

К. занимает важное место в законодательстве эпохи Талмуда. Сказано в Торе: "Если отдаст кто ближнему своему осла или вола, или овцу, или любую скотину на хранение, и она падет, или будет покалечена, или похищена, а очевидца нет, К. перед Господом да будет между обоими, что не наложил руки своей на собственность ближнего своего" (Исх. XXII, 9-10). Из текста Торы очевидно, что если ответчик не может представить свидетелей своей невиновности, то только К. может освободить его от ответственности и уплаты убытка. Разумеется, ответчик должен уплатить истцу за убыток, если он не желает поклясться. В Талмуде мы находим три вида клятв: "швуа мин гa-Тора", "швуа д'рабанан" и "швуат гёсет". "Швуа мин га-Тора", или клятва из Торы, произносится в ситуациях, которые разъяснены в Торе.

Во всех случаях, когда невозможно доказать вину ответчика, его обязывают принести К., и она освобождает его от ответственности. В случае же отказа принести К., ответчик присуждается к уплате иска. Иной характер носит "швуа д'рабанан", то есть К., введенная мудрецами. Во многих случаях истца обязывают принести К. в своей правоте, и если он отказывается, ответчик не обязан уплатить. Обязанность клясться возлагается на истца в следующих особых случаях: если наемный работник утверждает, что не получил положенной ему платы, он клянется в этом и получает требуемое. Так же клянутся ограбленный или раненый, если у них нет свидетелей против обвиняемого.

"Швуат гёсет", введенная мудрецами, — К. ответчика, категорически отвергающая претензии истца. Она освобождает его от уплаты иска.

Если ответчик, обязанный поклясться, подозревается судом в том, что поклянется ложно, то клянется истец и получает иск.

В принесении ложной К. подозревались игроки в кости, ростовщики, гоняющие голубей и торгующие овощами и фруктами, созревшими в год шмита.

Кроме упомянутых случаев, хазал возложили обязанность К. и на компаньонов, арендаторов, опекунов и т. п.

В эпоху Средневековья во многих христианских странах, когда евреи произносили слова К., на них сыпались проклятья и оскорбления. Целью этих законов было унизить евреев в глазах окружающих, опозорить в глазах народа, как заведомых клятвопреступников. В X в. в Византийской империи вышел закон, согласно которому К. еврея обставлялась так: еврей должен был стоять в воде, опоясанный терновым поясом, поклясться именем "Барасси бараа", то есть "Брейшит бара" (первые слова в Библии), и сказать, что если К. эта ложна, то "да поглотит его земля, как поглотила она общество Кораха". В XV веке в Силезии еврей, принося К., обязан был стоять на треножнике. За каждое падение с этого неудобного пьедестала он платил штраф. Если еврей падал четыре раза, суд признавал его виновным. В Германии еврей, принося К., призывал на свою голову все проклятья, которые содержатся в книгах Левит и Второзаконие, все казни египетские и проказу.

КНИЖНИКИ (Софрим)

Первые учителя и мудрецы, от Эзры-книжника до Шим'она-праведника, которые посвятили себя изучению Торы и постижению ее глубокого смысла, назывались К. Их цель состояла в разъяснении Торы и мицвот на основе Устной Торы, а также в решении того, что следует делать в случаях, которые не упомянуты в Торе. К. в большинстве своем были не когенами и левитами, а людьми, вышедшими из глубин еврейской народной массы, и отличались своими глубокими познаниями и нравственностью. С одной стороны, К. были учителями народа и преподавали и объясняли Тору, главным образом, посредством публичных чтений и комментариев. С другой стороны, они были толкователями законов, часто избирались судьями. Это была функция, необычайно важная в обществе, управляемом законами Торы. В Тору, освященную высшей святостью, нельзя вносить изменений, но К. углубились в комментарии к Устной Торе и таким образом извлекли из текстов множество новых законов и поучений. Отсюда — выдающаяся роль К. в оформлении Устной Торы, важной и значительной, в сознании масс не менее священной, чем Письменная Тора.

КОГЕН — см. Священники.

КОЗЕРОГ

Знак Зодиака, соответствующий месяцу Тевет. Группа звезд между созвездиями Стрельца и Водолея. Согласно еврейской традиции, созвездие называется Гди (козленок), т. к. в месяце тевет козлята выходят на пастбище.

КОЛЕНА ИЗРАИЛЯ (Шивтэй Исраэль)

Двенадцать колен Израиля происходят от двенадцати сыновей Яакова, которых родили ему Леа, Рахель, Билга и Зилпа. Леа родила шестерых сыновей (и одну дочь — Дину); Рахель — двух, Билга — двух и Зилпа — двух. Все сыновья Яакова родились в Арам-нагараим (Месопотамии), кроме Биньямина, родившегося в стране Ханаан. Два сына Иосефа, Эфраим и Менаше, стали родоначальниками колен, в соответствии с предсмертным завещанием Яакова, но число колен не увеличилось до тринадцати, так как колено Леви не получило надела в Эрец-Исраэль, как сказано: "И сказал Господь Аарону: в земле их не получишь надела, и доли не будет у тебя среди них: Я — твоя доля и твой надел среди сынов Израилевых. А сыновьям Леви, вот, дал Я всякую десятину от Израиля в надел за службу их, которую они несут у соборного шатра... по уставу вечному в роды ваши; а среди сынов Израилевых не получат надела..." (Чис. XVIII, 20-23).

КОММЕНТИРОВАНИЕ (Паршанут)

Издревле практиковалось в Израиле К. для разъяснения неясных стихов, глав или разделов Священного Писания. Книжники, знатоки Библии, на которых Эзра возложил обязанность преподавания Торы народу, не удовлетворялись ее публичным чтением. Они взяли на себя труд К. ее законов. Чтобы отвечать требованиям жизни и разрешать возникавшие новые проблемы, они искали ответы в Писании посредством К, и логических объяснений. Два главных метода существуют в комментировании Торы: "пшат" (т. е. простой, непосредственный смысл текста) и "драш". Драш означал К. текстов, распознавание цели и замыслов Законодателя, нахождение аналогий для случаев, которые не даны в Торе непосредственно.

Вся талмудическая литература — как галаха, так и агада — представляет собой громадное и многогранное К. Библии. И по мере того, как расширялась и разветвлялась талмудическая литература, она требовала от своих зодчих еще большего умения вчитываться в каждое слово, в каждую букву Торы, Пророков и Писаний. Мудрецы стремились обосновать каждый закон на определенной фразе (а иногда и на слове), написанной в Торе.

Гилель Старший установил семь способов изучения Торы, а р. Ишмаэль пользовался тринадцатью способами. Рабби Элиэзер, сын р. Йоси из Галилеи, создал всеобъемлющий метод разъяснения и К. Библии, включавший тридцать два способа. В сжатой форме он изложил план новых законов К., которые свидетельствуют об исключительной ясности ума, широте мысли и творческой мощи.

Самые давние К. к Торе, сохранившиеся до наших дней, — это Мидрашей галаха, то есть К. галахот, написанные танаим: "Мехилта" — к книге Исход, "Сифра" — к книге Левит, "Сифрей" — к книгам Числа и Второзаконие.

Первым стимулом к возвращению на путь непосредственного изучения и понимания текста Торы (т. е. пшат) был диспут между раввинами и караимами, и рав Саадья Гаон заложил основу К. по методу "пшат". Он перевел Священное Писание на арабский — язык самой развитой культуры того времени, и составил свой К. к Священному Писанию, соответствующий требованиям времени. Целью его было предложить евреям и всем интересующимся простой и ясный смысл Священного Писания без покровов агадот и мидрашим. Последующие комментаторы Священного Писания называли р. Саадью Гаона "отцом пшата" и "главою комментаторов". Перевод р. Саадьи Гаона не оставил неясных —мест в Священном Писании и, вместе с тем, он верен традиционному смыслу текста.

Особой популярностью пользуется К. Раши к Библии. Благодаря легкости и краткости изложения он остается до наших дней постоянным ее спутником. Заслуга Раши в том, что он осветил Устную Тору своим К., и Вавилонский Талмуд стал доступной книгой для каждого, кто пользуется его К. Чистый и отточенный слог Раши внес ясность в талмудические диспуты и упростил сложные логические аргументы. И в К. к Библии Раши стремился объяснить написанное по методу "пшат", на основании логики и здравого смысла. Однако он приводит целый ряд агадот и мидрашим, которые стали неотъемлемой частью К. Пятикнижия.

Среди комментаторов Библии по методу "пшат" видное место занимает внук и ученик Раши, р. Шмуэль бен Меир (Рашбам), живший в XII веке. Рашбам стремился к максимальной простоте и сторонился мидрашим.

Современником Рашбама был великий комментатор и знаток иврита р. Авраам бен Меир Ибн Эзра, который также стремился комментировать написанное по методу "пшат". Большое внимание он уделяет этимологии слов и выражений, сумев прояснить многие неясные места путем глубокого грамматического анализа. Широкую популярность завоевали комментарии к Библии р. Давида Кимхи (1160-1235 гг.), он же Радак.

В XIII веке появилась книга "Зогар" ("Сияние"), ставшая краеугольным камнем учения Каббалы. Согласно книге "Зогар", не следует понимать Тору в ее прямом смысле ("пшат"). В повествованиях Торы заключены тайны, и горе тому, кто думает, что Тора рассказывает нам простые и незамысловатые истории. Если бы это было так, мы, в наше время, могли бы составить новую Тору из более "красивых" рассказов. Но это не так. Вся Тора — это "самые возвышенные предметы и тайны тайн". "Зогар" устанавливает четыре пути объяснения Торы: прямой смысл, намек, комментирование, тайный смысл. Последнему каббалисты придают особое значение. Р. Моше бен Нахман (Рамбан) пишет в предисловии к своему К.: "Мудрость моя ничтожна и разум мой недостаточен по сравнению с тайнами Торы, скрытыми в ее здании, спрятанными в ее кладах, ибо всякое сокровище, чудо и глубокая тайна и вся мудрость — скрыты в ее закромах, в намеке, в речи и в письме".

КОРОНА ТОРЫ (Кетер Тора)

Украшение на свитке Торы в виде позолоченной или посеребренной К. с гранатами и колокольчиками. Венчают свиток Торы К. и другими украшениями, вынося его из кивота на биму и возвращая на место, в кивот.

КРАЖА (Гнейва)

Тора запрещает присваивать чужое имущество тайно, без ведома владельца. Запрещение это в Торе — четкое и недвусмысленное. В одной из десяти заповедей сказано: "Не кради!" (Исх. XX, 13). И пишет Рамбам: "Каждый, кто крадет имущество, стоимостью [даже] в пруту и более, преступает запрет: "Не кради!". И безразлично, крадет ли он у еврея или у идолопоклонника, крадет ли он у взрослого, или у несовершеннолетнего. Запрещено красть что бы то ни было. Это закон Торы. И нельзя красть в шутку или красть с намерением вернуть украденное или уплатить за него — все это запрещено, чтобы не приучались люди красть. Кого следует считать вором? Того, кто украдкой берет чужое имущество без ведома владельца, например, карманника и т. п.".

Мудрецы воспретили всякое содействие вору, и поэтому запретили покупать краденое. В связи с этим известна поговорка: "Не мышь вор, а дыра (в полу) вор" (смысл таков: вина в наличии убежища для мышей). И более того, нельзя покупать что-либо у человека, если он известен как вор, чтобы не содействовать нарушителю закона. Купивший краденое должен вернуть его хозяевам безвозмездно. Но если кто-то купил имущество не у заведомого вора, он должен вернуть его хозяевам, если те вернут ему то, что он уплатил вору. Установление это называется "правилом рынка". Мудрецы запретили покупать шерсть, ягнят и молоко у пастухов, исходя из опасения, что товары эти могут быть крадеными, и по тем же соображениям они запретили покупать фрукты у сторожей садов.

Тора обходится с вором строже, чем с грабителем: вор обязан уплатить двойную стоимость краденого. А если он украл быка или ягненка и зарезал его или продал, то обязан уплатить вчетверо или впятеро, в противоположность Грабителю, обязанному возместить стоимость награбленного. Причину такой суровости наказания законодатели объяснили тем, что вор не щадит чести Господней: он боится людей, но не остерегается ока Всевышнего, считая, что оно не видит его преступления.

Вор в засаде

Тора делает различие между вором, который не намеревается убить хозяев дома, и вором затаившимся, сидящим в засаде, делающим подкоп. Его хозяева могут заподозрить в намерении убить их. В этом, последнем, случае Тора позволяет даже убить вора, как сказано: "Если при подкопе замечен будет вор и побит будет до смерти, нет за него вины крови" (Исх. XXII, 1). И растолковали мудрецы: "Если совершенно очевидно хозяину, что вор готов покушаться на его душу, то он [вор] — убийца, а "пришедшего убить тебя упреди и убей"; если же сомневается хозяин в намерениях вора, пусть отнесется к нему как к вору" (Псах. II).

И все же мудрецы наши даже к вору относились как к еврею, и если вор-еврей приговорен к смерти нееврейским судом, близкие его обязаны сделать все, чтобы выкупить его и спасти от смерти, а если вор повешен, они обязаны употребить все средства на то, чтобы он был похоронен по еврейским законам. А если родственники не в состоянии — эта обязанность возлагается на всех евреев общины.

КРЕПИСЬ, КРЕПИСЬ И УКРЕПИМСЯ (Хазак, хазак ве-нитхазак)

Стало обычаем в синагоге благословлять чтеца Торы и прихожанина, призванного к чтению заключительных стихов одной из Пяти ее книг возгласом: "Х.Х.Н.". Источник этого обычая в словах, сказанных Господом Иегошуа: "Да не сойдет эта книга Торы с уст твоих" (ИбН. I, 8), ив многократном Его призыве "Крепись и мужайся!".

Таково вкратце объяснение крупнейшего

знатока молитв и обрядов р. Давида Абудар-гама (XIV в., Испания), которое он дает этому обычаю. Некоторые же видят источник этого обычая в словах: "Крепись и будем крепиться" Второй книги Самуила (X, 12).

КРОВАВЫЙ НАВЕТ (Алилат дам)

Клевета, которую возводили на евреев христиане, утверждая, что они употребляют христианскую кровь, чтобы замесить на ней мацу для Песах или добавить к вину для "четырех бокалов", которые пьют во время Сейдера. Первыми, на кого возвели обвинение в употреблении человеческой крови при совершении религиозных обрядов, были сами христиане. Еще во II веке н. э. римляне и греки обвинили христиан в том, что они убивают детей язычников и пьют их кровь, в память о "крови Христовой", пролитой, якобы, ради искупления грехов. Однако со временем сами христиане начали использовать против евреев оружие, которое язычники некогда обращали против них.

Первый К.Н. на евреев был возведен в 1144 (или 1147) году. Евреи обвинялись в убийстве христианского мальчика на религиозной почве. Выкрест из города Кембридж в Англии "засвидетельствовал", что евреи Европы составили заговор и ежегодно приносят в жертву христианского мальчика к празднику Песах. "Свидетельство" выкреста распространилось среди черни, и в течение последующих ста лет периодически в Англии и в Европе на евреев возводили К.Н. Со времени первого К.Н. и до наших дней историки насчитывают сто пятьдесят четыре К.Н. — в Германии, Австрии, Польше, Италии, в России (не только царской, но и советской), во Франции и в других странах. Попытки вмешаться в защиту евреев со стороны некоторых Римских пап и ученых оказались бесполезными. В России наибольшую известность получил К.Н., вошедший в историю под именем "Дело М.Бейлиса" (1911-1913 гг.).

КРОВЬ (Дам)

Тора рассматривает К. как источник жизни, "потому что душа плоти — в К." (Лев.
XVII, 11). Душа содержится в К. человека и животного, и даже после смерти остается в К. (Быт. IX, 4). Отсюда понятно отвращение, которое питают евреи к употреблению К. в пищу. Вначале запрещено было человеку есть мясо, и в книге Бытие (I, 28-29) сказано: "...и владычествуйте над рыбою морской и над птицею небесной и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: "Вот, Я даю вам всякую траву семеносную, которая на всей земле, и всякое дерево, плод которого, семеносный, будет вам в пищу". Другими словами, волен человек подчинить себе все живое, но не поедать его мяса. Только после потопа разрешено было людям есть мясо (Быт. IX, 2-5): "И боязнь и страх пред вами будут на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что пресмыкается по земле, и всякая рыба морская отданы вам в руки. Все движущееся, все, что живет, будет вам пищей... Только мяса, которое с душой, что в крови его, не ешьте. И кровь вашей жизни взыщу Я, от всякого зверя взыщу Я ее..."

К. зарезанного животного Тора заповедала покрывать землей (Лев. XVII, 13): "И всякий из сынов Израиля и из геров, живущих среди вас, который изловит зверя или птицу, годных для еды, должен, пролив кровь их, покрыть ее землею".

Запрет употреблять К. в пищу изложен подробно в Мишне и Талмуде, и существует множество установлений, цель которых — удалить К. из пищи. Шхита (убой) должна производиться так, чтобы вся К. вышла из жил животного. Затем следует очистить мясо от любых следов К. Для этого установили вымочить мясо, посолить его и обмыть водой, или изжарить мясо на угольях, чтобы не оставалось в нем К. Солить мясо следует на наклонной плоскости, чтобы К. свободно стекала, а не застаивалась. В свете всех этих установлений поразительно, что именно евреи стали жертвами кровавых наветов; обвинение в том, что они, якобы, замешивают мацу на человеческой К., смехотворно и нелепо, оно противоречит основным принципам иудаизма.

КРЕСТ (Цлав)

Римляне распинали на К. осужденных рабов и бунтовщиков. Осужденного на казнь прибивали к К. и оставляли висеть, пока он не умирал. Иисуса, основателя христианства, римляне приговорили к распятию на К., так как видели в нем смутьяна и подстрекателя к бунту. С тех пор К. стал священным символом христиан и их религии.

Распятие как метод лишения жизни не относилось ни к одной из четырех смертных казней, принятых Синедрионом. Еврейский суд, даже осуждая преступника на смерть, не разрешал унизить его достоинство, как это делали римляне.

КРУЖЕНИЕ (Гакафот)

Кружение вокруг бимы в синагогах в праздник Суккот. Существуют следующие обычаи: 1) в седьмой день Суккот (Гошана Рабба) при утренней молитве с лулавом и этрогом в руках обходят вокруг бимы семь раз — в память о завоевании Иерихо; эти кружения служат также намеком, что и стена ненависти к еврейскому народу рухнет, как стены Иерихо. 2) Дважды в день Симхат Тора обходят семь раз вокруг бимы со свитками Торы в руках: вечером и утром следующего дня во время молитвы.

В гакафот участвуют все молящиеся, включая детей и юношей, чтобы привить им любовь к Торе. Знаменитый краковский раввин р. Моше Исерлес (XVI в.) писал: "Принято в этих странах выносить в день Симхат Тора, во время утренней и вечерней молитвы, все свитки Торы, которые есть в синагоге, и петь, и славить — в каждом месте по обычаю его. А еще принято кружить со свитками Торы вокруг бимы в синагоге, подобно тому, как кружат с лулавом, и все это — проявление радости. [...] И каждого, кто держит свиток Торы, благословляют и желают ему удостоиться того же в будущем году, ибо сказано в мидраше Танхума, что те, кто принесли первинки, удостоились услышать глас с неба, говорящий: "Того же удостоитесь в будущем году!"

Путешественник р. Биньямин II (1818-64) повествует об обычае, виденном им в городе Элькош в Курдистане, евреи которого верят, что там похоронен пророк Нахум Элькоши (VII в. до н. э.): "За четырнадцать дней до праздника Шавуот собираются евреи со всех окрестностей, чтобы праздновать в честь пророка, приносят с собой свитки Торы своих общин и складывают их в ковчеге синагоги Элькоша. Затем собираются они в комнате пророка Нахума и начинают молиться. Прежде читают они старинную рукопись, приписываемую пророку Нахуму, [...] а затем кружат вокруг ковчега и поют хвалебные песни во время всех кружений. После седьмого круга поют они возвышенную песнь в честь пророка, начинающуюся словами: "Радуйтесь и веселитесь радостию пророка Нахума", и тогда выступают женщины и с ликующими песнопениями кружат и танцуют вокруг возвышения".

КУПЛЯ И ПРОДАЖА (Миках у-мимкар)

В древности торговая сделка происходила посредством мены. Серебро как средство платежа было не в монетах, а в слитках, ценность которых определялась их весом. Человек мог продавать не только товары, но даже свои права, например, первородство. Техника П. ходовых товаров была, по-видимому, самой обычной. Продавец отдавал товар и получал взамен его стоимость в серебре или натурой. Таким же образом продавали рабов. П. недвижимого имущества должна была происходить гласно и в присутствии свидетелей. Сделка нередко завершалась клятвой. Яаков, купив у Эсава права первородства, сказал ему: "Поклянись же мне теперь" (Быт. XXV, 37). Как свидетельство сделки, продавец снимал башмак с ноги и отдавал его покупателю публично, в присутствии старейшин города (Рут IV, 7). При П. недвижимого имущества существовало множество ограничений, связанных с законами Торы о земле. Земля обычно не продавалась навечно. Продавец мог продать лишь право пользования землей на время, до наступления юбилейного года. Но и в этом случае продавец мог выкупить землю до назначенного срока. Этот же закон распространялся на дома в городах, не обнесенных стеной, и на города левитов. Только в укрепленных городах дома могли быть проданы навечно, и у продавца было право на выкуп только в течение первого года после совершения сделки.

В более поздний период мы встречаем новые формы К. и П. недвижимого имущества. Согласно одному эпизоду из книги Ирмеягу (Иер. XXXII, 8-14), можно предположить, что существовала "Книга сделок", в которую записывалась П. земельных участков.

В послебиблейский период произошли изменения в экономической структуре общества и, как следствие их, изменился порядок совершения сделки. Присутствие свидетелей во время П. стало необязательным. Вместо этого введен был документ о П. с подписями свидетелей (вместо "Книги сделок"), который передавался покупателю.

В эпоху Мишны и Талмуда с развитием торговых связей было введено множество установлений для защиты покупателя от обмана и ошибки.

Человек мог купить или продать только реальный товар. Нельзя было купить долговое обязательство, но установления мудрецов дозволяли кредитору передавать право взимания долга.

В основе сделки было согласие обеих сторон, то есть согласие продавца продать товар и согласие покупателя купить его по назначенной цене. Однако согласие служит лишь необходимым, но не достаточным условием для совершения сделки. Каждая из сторон вправе отказаться от решения до официального завершения сделки. В то же время мудрецы "не одобряли такой отказ", и передумавший считался "недостойным доверия".

Ограничения в продаже.

Мудрецы установили, что продающий продукты питания (крупу, масло, вино и т.д.) не имеет права зарабатывать больше, чем одну шестую стоимости их; в судах были специальные чиновники, которые устанавливали дозволенный процент прибыли. Было запрещено посредничество при П. жизненно необходимых продуктов питания, так как посредничество удорожает покупку. Запрещено было продавцу придерживать у себя продукты, чтобы не "вздувать" на них цены.

Запрещено надувательство в торговле, и в этом отношении еврей и иноверец равны перед законом. Если покупателя обсчитали на сумму, превышающую шестую часть стоимости товара, сделка считалась недействительной. Если обсчитали на шестую часть — сделка признавалась действительной, но излишек возвращался покупателю. Если произошла ошибка при подсчете или взвешивании, следовало вернуть недостачу (даже самую незначительную) пострадавшей стороне. Если продавцу известно, что товар недоброкачественный, он обязан уведомить об этом покупателя.

 

ЛАГ БА-ОМЕР (33-й день омера)

Малый праздник, или полупраздник. В 33-й день счисления омера ("лаг" — буквенное обозначение числа 33) евреи прерывают траур, в котором пребывают они в дни омера (см. Счисление омера). В этот день можно стричься и устраивать свадьбы. В Эрец Исраэль сходятся десятки тысяч молящихся к могиле р. Шим'она бар Йохая в Мироне, а подростки по всему Израилю разжигают костры. В диаспоре брали деревянные сабли, лук и стрелы и уходили в леса, вспоминая героизм Бар-Кохбы.

День этот выделяется из среды еврейских праздников, так как остальные праздники связаны с тем или иным событием, а Л.Б. — нет. Не исключено, впрочем, что и этот праздник связан с крупной победой евреев, но "нейтральное" название праздника "Л.Б." принято было по соображениям предосторожности. Л.Б. приходится на Хай бе-ияр (18-й день Ияра). По традиции связывается этот день — 18 Ияра, или Л.Б., с переломом в пользу евреев в войне, которую вел Бар-Кохба против римлян. Чтобы не вызвать репрессий со стороны римлян, вынуждены были евреи "законспирировать" название праздника. С Л.Б. связываются еще два события: прекращение эпидемии, которая косила учеников р. Акивы, и кончина Рашби — р. Шим'она бар Йохая, которого каббалисты считают автором книги "Зогар".

Каббалисты объясняют, что седьмой день месяца Адар — день смерти Моисея — был днем траура, так как Моисей оплакивал день своей смерти, а день смерти Рашби — день веселья, так как Рашби радовался в день своей смерти и сказал: "Всю жизнь свою стремился я увидеть этот день".

День веселья Рашби отмечается у горы Мирон, неподалеку от Цфата, особыми церемониями, танцами, кострами и факелами. Существует обычай приводить трехлетних детей, чтобы постричь им впервые волосы у могилы Рашби.

ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК (Ибум ва-халица)

Написано в книге Второзаконие (XXV, 5-10) : "Если братья будут жить вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то да не выйдет вдова умершего за чужого человека — деверь ее пусть войдет к ней и возьмет ее себе в жены […] И первенец, которого она родит, будет считаться сыном умершего брата его, и не изгладится имя его из Израиля. А если не захочет этот человек взять в жены невестку свою, пусть взойдет невестка его к вратам, к старейшинам, и скажет: отказывается деверь мой восстановить брату своему имя в Израиле, не хочет он взять меня. И призовут его старейшины города его и переговорят с ним. А если настоит и скажет: не хочу взять ее, — подойдет к нему невестка его при старейшинах и снимет башмак с ноги его... И назовется имя его в Израиле: дом разутого". Обязанность левиратного (деверского) брака известна в Израиле с древнейших времен. Так, Боаз взял себе в жены Рут, "чтобы не стерлось имя мертвого...". После церемонии разувания — халица —деверь освобождается от обязанности жениться на невестке. Освобождается и она от обязанности выйти за него замуж и вправе найти другого. Чтобы подчеркнуть важность обряда X., мудрецы настояли на том, чтобы церемония происходила публично и в присутствии суда, состоящего из трех судей. Они должны подтвердить, что женщина — жена умершего, а называющий себя ее деверем — его брат. Судьи сидят, как в обычном суде, а невестка и деверь стоят. Суд вопрошает, прошло ли уже три месяца со дня смерти мужа. Затем спрашивает старший из судей, согласен ли деверь быть ее мужем. И если скажет деверь, что предпочитает X., то приступают к церемонии X. По окончании церемонии говорят судьи: "Да будет воля [Его] на то, чтобы дочери Израиля не нуждались ни в X., ни в браке с деверем".

ЛЕВИТЫ (Левиим)

Колено Леви, потомки третьего сына патриарха Яакова. С возложением священнического сана на Агарона (Аарона) и его сыновей, возложил Моисей на Л. ведение службы в скинии и обучение народа.

Во время Исхода сынов Израиля из Египта колено Л. ничем не выделялось из прочих колен, и на них не возлагались какие-либо особые обязанности. Даже когда создал Моисей по совету тестя своего Итро судебно-административную иерархию и назначил тысяченачальников, стоначальников, пятидесятиначальников и десятиначальников, — он ничем не выделил Л. по сравнению с другими коленами. Даже когда построил Моисей жертвенник у подножия горы Синай, он призвал отроков Израиля из всех колен, и все они участвовали в жертвоприношениях. Впервые упомянуты Л. особо, когда потрясенный поклонением народа золотому тельцу, воскликнул Моисей: "Кто за Господа — ко мне!" — и из всего народа Израиля пришли к нему только потомки Леви и, по приказу его, перебили около трех тысяч из поклонявшихся золотому тельцу. После этого сменили Л. отроков, и на каждый из родов Л. (Гершон, Кегат и Мерари) возложены были особые обязанности, связанные со службой в скинии: перенос частей скинии во время переходов, составление частей скинии на стоянках и т. д. Из среды Л. выделена была семья Aгapoна, брата Моисея, на которую было возложено совершение богослужения в скинии, а затем и в Храме. В книге Второзаконие (XXXIII, 10) Моисей говорит о дополнительной обязанности, возложенной на колено Л.: "Будут учить законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиля". Для этого рассеяны были Л. среди колен Израилевых, и колено Л. не получило своего надела. Сорок восемь городов с окрестностями, в разных областях Эрец-Исраэль, даны были Л. для поселения, а содержание их было возложено на весь Израиль. "И сказал Господь Агарону: В земле их [евреев] не получишь надела, и части не будет у тебя среди них. Я — твоя доля и твой надел среди сынов Израилевых. А Л. назначил Я всякую десятину от Израиля взамен службы их, которую они отправляют, служа в шатре соборном" (Чис. XVIII, 20-21). Священникам (когенам) дана была десятая часть десятины, которую получали Л., и часть от мяса животных, приносимых в жертву сынами Израиля.

Таков был закон. На деле же многие из городов, дарованных колену Л., не были в руках Израиля в эпоху Первого Храма, другие были завоеваны уже после войн Иегошуа. Вероятнее всего, десятина, обещанная Л., тоже не была полной.

Судя по летописи (I Xp. XXIV-XXVI), служба в скинии была разделена еще во времена Давида; разделение это сохранилось и в Храмовой службе. Л. были поделены на несколько групп, на каждую из которых возлагалась особая обязанность: члены семейств Асаф, Гейман и Иедутун пели и играли на арфах, цимбалах и свирелях во время жертвоприношений и возлияний вина. Члены семьи Овед Эдома были стражами, а некоторые из них помогали когенам. Как и когены, все группы Л. делились на двадцать четыре смены, которые менялись в Храме каждую неделю. Этот порядок просуществовал до разрушения Второго Храма. Сохранилась за Л. и обязанность обучать Торе, о которой сказано было во Второзаконии.

Многие семьи, ведущие свою родословную от колена Л., добавляют к своему имени звание Л., или Сегаль — аббревиатура слов: "сган левия" — "помогающий сопровождать". Семьи, носящие фамилии Галеви, Левит, Левита, Левитан, Левин, Левинзон, Сегаль, —происходят обычно от Л.

Предки обладателей фамилий Коган, Коген, Кац, Каганович, Каганер и т. п. — были священниками.

"ЛЕХА, ДОДИ!" ("Пойди, друг мой...)

Возвышенная песнь, которую включают в молитву с наступлением Субботы. Сложил эту песнь каббалист р. Шломо бен Моше га-Леви Алькабец, живший в Цфате во времена Иосефа Каро. Песнь эта распространилась и принята во всех еврейских общинах. Канвой песни служит рассказ из трактата Шаббат (119): "Рабби Ханина надевал талит в канун Субботы, в сумерки, и говорил: "Давайте выйдем навстречу царице-Субботе". Рабби Яннай призывал в канун Субботы: "Приди, невеста [Суббота], приди, невеста!". Отсюда припев песни: "Леха, доди, ликрат калла — п'нэй Шаббат некабела" ("Пойди, друг мой, навстречу невесте — встретим приход Субботы"). Цфатские каббалисты принимали слова Талмуда в их прямом смысле и выходили за пределы Цфата встречать Субботу.

ЛЖЕМЕССИЯ (Мешиах шекер)

За многовековый период рассеяния, полный страданий и преследований, не раз появлялись люди, каждый из которых утверждал, что он — Мессия и послан вызволить Израиль из галута. Некоторые из них чистосердечно верили в свое высокое предназначение, другие были лжецами, и целью их было повести за собой наивно верующих людей, используя их в своих личных интересах.

Самыми заметными фигурами в перечне Л. были:

1) Абу Иса (VIII в. н. э.), вызвавший мощное мессианское движение среди евреев Персии. Он обещал принести избавление в буре войны, вооруженной силой, а не чудесным знамением с неба. Его приверженцы объединились в военные отряды, и он был их полководцем.

2) Вслед за Абу Исой объявился Давид Альрои (XII в.). Он тоже повел за собой многочисленных приверженцев, но и его ожидал тот же бесславный конец, что и его предшественника. Он был пленен и предан смерти.

3) Уже в новое время возникло мессианское движение в Европе, которое вызвал к жизни Шабтай Цви (1626-1676). К этому движению примкнули многие евреи во всех странах диаспоры.

ЛИШКАТ га-газит (Зал тесаного камня)

Один из шести залов Храма, построенный в виде большой базилики (Йома XXV). Назывался он "Л.Г.", так как выстроен был из обтесанных камней. В Л. Г. заседал Суд семидесяти одного, ежедневно от зари до сумерек. Там же заседал Великий Синедрион и судил когенов (решал, пригодны ли они для службы в Храме). Коген, признанный непригодным для богослужения из-за какого-либо физического порока, облачался в черные одежды и удалялся. Коген, в котором не находили порока, облачался в белые одежды и принимал участие вместе с другими в Храмовой службе. Такому безупречному когену устраивали празднество и благословляли: "Благословен Всевышний, благословен Он, ибо не обнаружилось порока в потомстве Аарона; и благословен Он за то, что избрал Аарона и его потомство служить пред Господом в Доме Святыни Святынь" (конец трактата Мидот).

ЛУЛАВ

Лулав не упомянут в Библии, но хазал определили по преданию, что "ветви пальм" — это Л., и, следовательно, он относится к одному из "четырех видов", которыми пользуются в праздник Суккот: "И возьмите себе в день первый плод дерева гадар (цитрус), ветви пальмовые, и ветви дерева густолиственного, и вербы речные, — и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней" (Лев. XXIII, 40). Плод дерева Гадар — это этрог (цедрат), ветви пальм — Л., ветвь дерева густолиственного — мирт, а вербы речные — арава (ива). Все эти четыре вида вместе именуются также "Л.", так как он самый высокий из всех. Поэтому Л. — самый значительный из "видов", и, благословляя "четыре вида", упоминают лишь его.

Берут один Л., три ветви мирта, две ветви ивы и связывают их вместе в одну связку; присоединяют один этрог (отдельно); всего семь единиц, что соответствует семи небесам. И сказали хазал: "Плод дерева Гадар — это Израиль. Есть в этроге вкус и есть запах. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых есть и Тора, и добрые деяния. И ветви пальмовые — это Израиль: есть в пальме (в плодах ее) вкус, но нет запаха. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых есть Тора, но нет добрых дел. И ветви дерева густолиственного — это Израиль: есть у мирта запах, но нет вкуса. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых есть добрые деяния, но нет Торы. И вербы речные — это Израиль: нет в них ни вкуса, ни запаха. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых нет ни Торы, ни добрых деяний. [...] Поэтому сказал Господь: пусть будут связаны в одну связку, и одни искупают других" (Лев. Р.).

Взятие и встряхивание лулава

В Храме эта церемония совершалась в течение семи дней Суккот, а во всей стране — один день. После разрушения Храма постановил р. Иоханан бен Закай: брать Л. всюду в течение семи дней, в память о Храме. Взятие Л. в первый день праздника — заповедь Торы. Во все остальные дни праздника — постановление мудрецов. Держат Л. в правой, а этрог — в левой руке, и прижимают этрог к Л. во время благословения, причем этрог держат черенком вверх. После благословения перевертывают этрог черенком вниз и трясут им. Мирт должен быть справа от Л., а верба — слева. Взятие и покачивание Л. совершается днем, предпочтительнее — утром во время галела (часть утренней праздничной молитвы).

ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ (Агават Исраэль)

Наш долг — любить каждого еврея, заботиться о нем и его достоянии, как сказано: "...люби ближнего, как самого себя..." (Лев. ХГХ, 18). А еще говорили наши мудрецы: "Не делай ближнему то, что тебе ненавистно". А в Сифрей находим: "Сказал р. Акива: Это великий принцип Торы", то есть многочисленные заповеди Торы связаны с этим: любящий ближнего, как самого себя, не будет грабить его, не будет обманывать и обсчитывать его, не будет стремиться захватить его пределы или нанести ему какой-либо ущерб, и т. д. [...] Всякому понятен смысл заповеди: как человек поступает с ближним своим, так ближний его поступит с ним. Исполнение заповеди способствует миру между людьми" (Сефер га-хинух 219).

ЛЮБОВЬ К ГОСПОДУ (Агават га-Шем)

Одной из заповедей Торы является Л. к Г. благословенному, как сказано: "Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем достоянием твоим" (Втор. VI, 5). Р. Элиэзер Великий говорит: "Если сказано "всей душой твоей", зачем сказано еще "всем достоянием твоим"? И если сказано "всем достоянием твоим", почему сказано еще "всей душой твоей"? Ибо есть человек, который сам себе дороже достояния, поэтому сказано: "всей душой твоей". И есть человек, для которого достояние дороже его самого, поэтому сказано "всем достоянием твоим". Р. Акива говорит: "Всей душой твоей" — значит: люби Его, даже если лишит тебя души". Человек должен всматриваться в деяния Господа, постигать их соразмерно своим силам и, постигая, радоваться Провидению Божьему. Это и есть заповеданная нам Л. к Г.

ЛЮБОВЬ К ЧЕЛОВЕКУ (Агават га-адам)

Сказал р. Акива: "Дорог человек, сотворенный по образу".

"Когда ангелы хотели воспевать Господа [в то время как египтяне тонули в Красном море], сказал им Господь: Мои творения тонут в море, а вы хотите воспевать Меня?" —рассказывает агада.

Великое значение человека не только в том, что он несет в себе образ Божий и его дух отмечен печатью Божьей. Божественное в мире проявляется через человека, через его стремления и действия.

Из этого следует, что каждый обязан любить человека потому, что он человек.

 

МААРИВ (АРВИТ)

Вечерняя молитва, третья по счету после Шахарит и Минха. Многие источники указывают на то, что еще в древности принято было молиться трижды в день. Позднее было установлено время молитв в соответствии со временем жертвоприношений в Храме: Шахарит соответствует утренней жертве, Минха-послеполуденной, а Маарив — ночному воскурению. М. не был обязательной молитвой, и не обязательно было совершать ее в синагоге. Р. Гамлиэль II из Явне постановил, что М. — обязательная молитва, и каждый обязан совершать ее в синагоге. Некоторые мудрецы протестовали против этого установления, так как опасно было идти ночью в одиночку (синагоги в те времена находились вне города), но мнение р. Гамлиэля возобладало.

В Эрец-Исраэль исходили из галахи, что молитва М. обязательна, но в Вавилоне мнения по этому вопросу разделились. По мнению Абаей молитва М. обязательна, а по мнению Рава и Равы — не обязательна. И было установлено, что молитва М. не обязательна.

МАГЕН ДАВИД (Щит Давида)

Еврейская национальная и религиозная эмблема в форме двух сочлененных треугольников, составляющих шестиконечную звезду.

Изображение М.Д. обнаружено на печати VII в. до н. э., которая была найдена при раскопках в Сидоне.

М.Д. начертан на государственном флаге Израиля — на белом поле в обрамлении двух голубых полос.

В Талмуде этот символ не упоминается, но на еврейском могильном памятнике III в. н. э., обнаруженном в городе Аргент, в Южной Италии, высечен М.Д. Его изображение найдено в еврейских катакомбах возле Рима, в развалинах средневековых синагог Испании. Впервые упомянут в книге "Эшкол гa-кофер", написанной караимским мудрецом Иегудой Гадаси, который жил в XII в. Изображение М.Д. было впервые воспроизведено в книге "Разиэль гамал'ах". Символ этот был обнаружен и в Эрец Исраэль на развалинах древних синагог в Бейт-Альфа и в Кфар Нахум. В те далекие времена он служил, вероятно, только украшением.

В 1934 г. нацисты, подвергая поруганию еврейские святыни, избрали М.Д. символом позора, который евреи обязаны были носить на левом рукаве верхней одежды.

"МА НИШТАНА..." ("Чем отличается...")

Этими словами начинаются традиционные "четыре вопроса", которые задает сын отцу во время Пасхального Сейдера. Вопросы эти касаются особых обычаев пасхальной ночи. Четыре вопроса связаны с древним обычаем: прежде съедать праздничную трапезу, и лишь затем читать Пасхальную Гагаду.

МАННА НЕБЕСНАЯ (Га-ман)

Хлеб небесный, которым кормились сыны Израилевы в пустыне после исхода из Египта. Впервые узрели евреи М., когда обнаружили поутру слой росы: "...и вот, на поверхности пустыни что-то мелкое, слоистое, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы, и сказали друг другу: что это? ["ман" на иврите означало "что"] Ибо не знали, что это. И сказал им Моисей: "Это хлеб, который дал вам Господь в пищу... И нарек дом Израилев имя ему: ман [манна]; она как семя кориандра, белое, а вкус его, как лепешка с медом... А сыны Израилевы ели ман сорок лет, до прихода их в Землю Обетованную, ели этот ман, пока не дошли до рубежа земли Ханаанской" (Hcx.XVI, 14,15,31,35).

М. падала с неба ежедневно, кроме субботы. Народ собирал М. каждый день, а в пятницу запасали вдвойне, чтобы хватило и на суббот Сбор М. происходил по утрам, так как к полудню таяла она под лучами солнца.

Согласно агаде, поедая М., юноши чувствовали вкус хлеба, старики — вкус меда, дети — вкус масла.

МАРАНЫ (Анусим)

Евреи, вынужденные принять другое вероисповедание и оставшиеся втайне верными своей религии. Мудрецы Галахи выработали установления на период гонений, когда не было возможности соблюдать практические мицвот из-за религиозных преследований или опасности для жизни, когда иудаизм был загнан в подполье.

С распространением христианства церковь начала "охоту за душами". Она не брезговала насилием для обращения в христианство, особенно, когда дело касалось евреев, и было много случаев массового насильственного крещения. Изменивших вере по принуждению евреи называли "анусим", и отношение к ним коренным образом отличалось от отношения к добровольным выкрестам. Разумеется, насильственное крещение не могло быть искренним, и анусим часто продолжали втайне соблюдать мицвот, по мере возможности, а при первом же удобном случае открыто возвращались к вере отцов. Рабейну Гершом, "светоч диаспоры" (960-1028 гг., Майнц), запретил относиться плохо к анусим, которые возвращаются в иудаизм. Сын р. Гершома был среди насильственно крещеных и не смог вернуться в иудаизм до конца своих дней, но р. Гершом пребывал по нему в трауре как по еврею, ибо тот был выкрестом по принуждению и только во внешних проявлениях. Во время первого крестового похода (1096 г.) многие предпочли крещение смерти. И впоследствии большинство из них вернулись в еврейство. Раши, величайший из еврейских мудрецов Франции, тоже был защитником и покровителем М.

Однако явление анусим не означает исключительно "насильственное обращение", которое влекло за собой "подпольный иудаизм". Главным в этом явлении было то, что гонимая вера передавалась из поколения в поколение. Явление это характерно не только для Испании. В более поздние времена существовали тайные еврейские общины в мусульманских странах. Люди племени Дагтун в Сахаре долго сохраняли еврейские обряды после перехода в ислам. После религиозных гонений XVII века в Персии, особенно в Машхаде, где община принуждена была перейти в ислам в 1838 году, сохранились многие семьи, соблюдающие втайне все еврейские обряды, но внешне исповедующие официальную религию. Свадебный обряд у них совершал кади по мусульманской традиции, но после этого ставили хупу, и происходило бракосочетание по еврейскому обряду. Были у них подземные синагоги, и женщины караулили у входа, чтобы никто не мог помешать молитве.

Насильственное обращение в ислам было принято обычно в странах, где власть находилась в руках фанатичных и нетерпимых мусульманских сект. Когда секта алмовахидов завоевала город Марракеш, вождь секты поставил евреев и христиан перед выбором: перейти в ислам или оставить страну. Подобные гонения учинила секта алмовахидов после завоевания ею Испании. Большинство евреев бежали в христианские страны, на север Иберийского полуострова, многие были убиты или проданы в рабство, но многие притворно признали ислам, оставаясь на самом деле верными иудаизму.

Термин "анусим" чаще всего относится к насильственно крещеным евреям Испании и Португалии, известным также под именем "мараны". Насильственно крещеных евреев называли "маранос". Термин этот происходит от евангельского арамейского изречения "Маран ата" ("Господь наш пришел") — анусим обязаны были произносить это в знак признания Мессии, который, якобы, "уже пришел". Впоследствии слова эти превратились на испанском языке в "маранос", означавшем "проклятые", "отступники", "изгнанники", "свиньи".

Насильственное крещение десятков тысяч евреев началось в Испании в 1391 году как следствие волны жесточайших погромов, вызвавших сильнейшее потрясение испанских евреев. При первой возможности многие евреи бежали в отдаленные области страны, где их не знали, или в мусульманские страны Африки, и там вернулись в иудаизм. Однако в большинстве своем евреи остались на местах, скрыли свое еврейство и внешне ничем не отличались от христиан.

Анусим можно разделить на три категории: 1) Те, кто сменили религию вначале по принуждению, а затем добровольно исповедовали ее, смешались с окружающим населением, и их единственным стремлением было сделать карьеру или обогатиться. Чтобы укрепить свои позиции, они усердствовали в гонениях на своих прежних единоверцев, издеваясь над ними и их обычаями в книгах и статьях или предавая их в руки властей. Они также отвращали других анусим от возвращения в иудаизм. Писал о них Рибаш: "Эти анусим сбросили с себя власть Неба и Торы, следуют законам идолопоклонников и преступают все заповеди. Более того, они преследуют несчастных евреев, возводят на них наветы, чтобы уничтожить их как народ и изгладить имя Израиля из памяти. Эти нечестивцы предают властям тех анусим, сердца которых хранят верность Небу и которые пытаются уйти от ренегатства. Так слышал я от анусим Валенсии и Барселоны". Эта группа — не анусим, а отступники в полном смысле слова. 2) Второй тип — это те, в чьем сердце сохранилась привязанность к вере отцов. Они верны еврейству, и гонения на него причиняют им страдание. Втайне они соблюдали иногда еврейские обряды. При этом они не пытались бежать в страну, где еврейское вероисповедание дозволено. 3) Третья группа — это подлинные анусим. Вынужденные публично исповедовать чужую веру и не имея возможности бежать в более либеральные страны, они хранили, втайне, верность Торе и ее заповедям.

Евреи этого третьего типа стали христианами лишь внешне. Их "ересь" была общеизвестна, и сами они не всегда старались ее скрыть. Они соблюдали все практические мицвот: некоторые из мицвот до малейших тонкостей. По мере возможности соблюдали Субботу . В большинстве случаев избегали смешанных браков. Некоторые из них даже совершали втайне обряд обрезания своим сыновьям, ели только кашерное мясо или не ели мяса вовсе. Они содержали подпольные молельни. Их когены первыми поднимались к Торе и сохранили статус священников.

В XVI в. стало ясно, что крещение евреев не только не разрешило проблему религий в Испании, но безмерно усложнило ее. Вместо однородной еврейской общины появилось множество новоиспеченных христиан, которые рассеялись по всей стране и постепенно проникли во все сферы жизни. Благодаря способности и деловитости крещеных, многие из них приобрели влияние в области финансов. В ряде стран они стали откупщиками налогов, что было очень прибыльным занятием, но ненавистным в глазах народа. Огромные богатства, накопленные откупщиками, прибавляли к ненависти зависть. Испанские аристократы не могли сдерживать чувства зависти при виде маранов, возвысившихся при королевском дворе и даже в церковной иерархии.

И с точки зрения церкви положение стало хуже, чем до массового крещения. Церковь могла с успехом преследовать некрещеных евреев. Но она была бессильна против множества маранов, проникавших во все поры государственного организма.

Не удивительно, что со всех амвонов разносились проповеди, признавшие христиан по рождению следить за неохристианами. Было создано особое следственное учреждение — инквизиция.

М. в галахической литературе

Анусим, соблюдавшие втайне мицвот иудаизма, не считались выкрестами. Писал Рамбам: "Обязанность всего Дома Израиля — освящение Имени в час гонений. И если восстанет правитель-злодей и потребует от Израиля отказаться от веры или от одной из мицвот, каждый из Израиля даст себя убить, но не преступит. Однако, если преступил, чтобы сохранить жизнь, даже если тем самым нарушил мицву освящения Имени и совершил осквернение Имени, но сделал это подневольно и не мог спастись иначе, то не наказуем".

По словам Риваша, следует проверить, преступают ли мицвот Торы подневольно или из заблуждения... И те, кто соблюдают все мицвот втайне, чисты совершенно. И в соответствии с этим Риваш постановил, что анусим, оставшиеся в своих странах из-за невозможности бежать, если они верны еврейству втайне, — евреи в полном смысле слова.

Проблема М. в Галахе очень усложнилась, ибо их потомки во втором, третьем и последующих поколениях остались в странах, в которых родились. Из памяти потомков постепенно изгладились Тора и еврейские традиции. В отношении их еврейства возникли сомнения и разногласия у толкователей Торы. Многие из крупнейших толкователей постановили, что потомки анусим — евреи во всем, что касается брака; другие же постановили, что они — не евреи во всех отношениях. Однако в конце концов было решено, что если М. возвращается в еврейство, он не должен совершать омовения, как гер, и нельзя огорчать и унижать его, говоря: "Помни, кем ты был в прошлом".

МАРОР

Собирательное название горькой зелени. "И пусть съедят мясо [Пасхальной жертвы] в ту же ночь; жареное на огне, с мацой и горькой зеленью пусть едят его" (Исх. XII, 8). Рабство в Египте уподобляется в агаде М. Вначале, прорастая, эта зелень съедобна, затем — горька; так и пребывание в Египте вначале было благополучным, но позднее превратилось в тяжелое рабство.

Впоследствии понятие М. сузилось до обозначения одного из видов растений, горького на вкус. Евреи обязаны есть М. во время трапезы первой Пасхальной ночи: "...ибо во все вечера мы едим разные овощи, а в эту ночь — марор" (из Пасхальной Гагады). И оттуда же: "Почему мы едим этот М. (горечь)? — В память о том, что египтяне огорчали жизнь предков наших в Египте".

МАРХЕШВАН

Второй месяц года, считая от Тишри, и восьмой месяц, считая от Нисана. Название происходит от вавилонского "арх-шман", что означает "месяц восьмой". В народе называется этот месяц: хешван. В Библии назван восьмым месяцем или месяцем Бул. Знак зодиака месяца М. — Скорпион.

В седьмой день месяца М. начинают в Эрец Исраэль молиться о дожде в молитве Восемнадцать благословений.

МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (Гагшама)

В Библии мы нередко сталкиваемся с М. Творца. Написано: "по образу Божьему сотворил Он человека"; "око Божье"; "десница Божья" и т. п. Одновременно есть в Священном Писании стихи, отрицающие всякое материализованное обозначение Творца: "Ибо не видели вы никакого образа, когда говорил с вами Господь в Хореве, из огня" (Втор. IV, 15); "ибо Бог Я, а не человек" (Гош. XI,9) и многие другие. Крупнейшие философы и мыслители всех времен восставали против М. Бога, как Его представляют себе широкие массы.

Рамбам считает отрицание М. Творца одной из основ веры. "Мы должны верить, — писал он, — что Этот Единственный — не тело и не физическая сила, и Ему не присущи такие телесные действия, как движение, отдых, присутствие [...] И все соответствующие описания: "ходит", "сидит", "говорит" — нужно понимать в переносном смысле. И так сказали хазал: "Языком человеческим говорит Тора".

МАХЗОР

Сборник молитв и песнопений, периодически повторяющихся в течение года. Сфарды называют так сборник молитв всего года, ашкеназим — сборник молитв, которые произносят в праздники. Самый древний М. в Европе — "Махзор Романья". Он был издан дважды в Венеции и Константинополе в 1573-1576 годах. Составил его р. Элиягу га-Леви. М. этот включает, кроме молитв, "Пять свитков" (Песнь Песней, Плач Иеремии, Рут, Эстер, Экклесиаст), книгу Иова, Пасхальную Гагаду и др. Он распространился в Южной Италии и в Риме. Евреи Италии внесли в него изменения и дополнения и составили свой сборник — "Мингаг бней Рома" (Обычаи жителей Рима), или "Махзор Рома".

В Испании, колыбели еврейской средневековой поэзии, к традиционным вавилонским песнопениям добавились новые, которые сочинили р. Иегуда гa-Леви, р. Шломо ибн Гвироль, р. Ицхак Гиат, Ибн Эзра и другие. После изгнания евреев из Испании была принята единая версия для всех общин, кроме общины Салоник, которая придерживалась более древней версии молитв на Рош га-Шана и Йом Кипур.

МАЦА (Опресноки)

Лепешка из пресного теста.

Тора обязывает нас есть М. в ночь на пятнадцатый день месяца Нисан. Это самостоятельная мицва, помимо пасхальной жертвы, и подлежит исполнению сама по себе. Во Второзаконии М. названа "хлебом скудным", или "хлебом нищеты".

"Семь дней ешь при этом опресноки — мацу, хлеб нищеты, ибо поспешно вышел ты из земли Египетской: дабы помнил ты день Исхода твоего из земли Египетской все дни жизни твоей. И да не будет у тебя квасного во всех пределах твоих семь дней..." (Втор. XVI, 3-4).

Есть М. обязан еврей только в первый вечер праздника, поэтому названа эта М.: "мацат мицва" (М. заповеди). В другие дни Песах запрещено еврею есть хамец, но он не обязан есть М.

MEАРАТ ГА-МАХПЕЛА (Двойная пещера)

Махпела — название пещеры, которую купил Авраам у Эфрона-хеттиянина для погребения Сарры. В книге Бытие пещера называется в одном месте "Меарат га-махпела" (Двойная Пещера), а в другом — "Пещера на двойном поле". Согласно агаде, пещера называется двойной потому, что она находится внутри другой пещеры, или потому, что в ней погребены супружеские пары: Авраам и Сарра, Ицхак и Ривка, Яаков и Леа. Согласно древней агаде, в ней погребены также Адам и Хава. Хеврон, где расположена пещера, назван в книге Бытие Кирьят-Арба (Город Четырех), и агада объясняет это тем, что в пещере га-Махпела погребены четыре пары.

МЕЗУЗА

Буквально слово "мезуза" означает "дверной косяк". А по сути — это маленький свиток пергамента, на котором начертаны два молитвенных текста из Пятикнижия.

М. помещают в небольшой футляр, который прибивают в верхней части правого (при входе) дверного косяка.

Текст пишут на одной стороне пергамента, причем написание должно соответствовать определенным требованиям, невыполнение которых делает М. непригодной. Прежде, чем прибивают М. к косяку, произносят: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам прикреплять М.".

Согласно книге "Зогар", следует писать на футляре М. буквы "шин", "далет", "йод" (аббревиатура слов "Шомер далтот Исраэль" — "Страж врат Израиля").

Сказали первые (древнейшие) мудрецы: "Тот, у кого есть тфилин на лбу и на деснице, цицит на одежде и М. у входа, огражден от греха, ибо они служат ему напоминанием, это — ангелы, которые спасают его от греха, как сказано: "Пребывает ангел Господень вокруг богобоязненных и спасает их" (Пс. XXXIV, 8).

МЕЛАМЕД

Учитель, обучающий детей. В начале периода Второго Храма М. назывались "софрим" (книжники), так как они обучали по книге (сефер). Талмуд относится с большим уважением к профессии М. М. обязан преподавать Учение так, чтобы ученики хорошо его усвоили, как сказано: "Вложить в уста их". А сказанное: "Проклят тот, кто обращает Учение Господа в обман", относится к недобросовестному М.

МЕССИЯ (Машиах)

Дословно — помазанник. Так назывался в древности каждый, кто был помазан елеем на священническую должность или царство. Персидский царь Кир тоже назван помазанником Божьим, хотя и не был помазан елеем, ибо суждено ему было освободить народ Израиля от вавилонского плена. В более поздний период это понятие сузилось, и "Машиах" стало именем будущего помазанника, Мессии, который избавит Израиль от его последнего изгнания, — Машиах бен Давид (Машиах из дома Давида) и Машиах бен Иосеф (Машиах из дома Иосефа).

В Библии есть множество описаний дня избавления и прихода М. Например: "И взойдут на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и будет Господу царство" (Ов. I, 21); или "Так сказал Всемогущий Бог: "В те дни крепко ухватятся десять человек из всех разноязычных народов за край платья иудея, говоря: мы пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Бог" (Зх. VIII,23); или "Вот Я посылаю вам пророка Элиягу (Илью) перед наступлением дня Господня, великого и страшного" (Мал. III, 23).

Приход М. хазал представляли как освобождение от государственного порабощения, желая подчеркнуть, что все несчастья мира — евреев и других народов — вызваны этим порабощением, а с прекращением его исчезнет власть человека над человеком: нет разницы между современным миром и временем М., кроме государственного порабощения.

Рамбам писал: "Мудрецы и пророки мечтали о приходе М. не для того, чтобы народ Израиля господствовал над всем миром, и не для того, чтобы евреи притесняли идолопоклонников, и не для того, чтобы народы превозносили бы евреев, и не для того, чтобы есть, пить и веселиться, а для того, чтобы свободно изучать Тору и мудрость и чтобы не было над ними угнетающего и притесняющего их; чтобы удостоились они жизни в будущем мире... И не будет там голода и войны, ненависти и соперничества".

В комментариях хазал обрисован облик М.: он возведен на высшую ступень мудрости и морали.

За многовековую историю галута (изгнания) возникло множество сказаний о приходе М., нередко противоречащих друг другу. В "Гилхот мелахим" Рамбам выражает чаяния народа, ожидающего прихода М., на основе текстов Писания и трудов мудрецов:

"Царь Машиах восстанет и вернет царство Давида к былому величию, и построит Храм, и соберет рассеяние Израиля. И будет правосудие, как прежде [...] И тот, кто не верит в приход М. или не ожидает его прихода, — не пророков он отрицает, а Тору и Моисея, учителя нашего, ибо сказано: "И вернет Господь, Бог твой, изгнанных твоих и сжалится над тобою, и опять соберет тебя Господь, Бог твой..." (Втор. XXX, 3-4). И сказано это Торой и повторено всеми пророками. [...] И да не взбредет тебе на ум, что царь наш Машиах должен творить чудеса и знамения, оживить мертвых и т. д. Это не соответствует истине. Рабби Акива, величайший из мудрецов Мишны, был поклонником Бен Козивы [Бар Кохбы] и говорил, что он — царь Машиах. И верили он и другие мудрецы того времени, что Бар Кохба — царь Машиах, пока не убили его. И не требовали они от него чудес и знамений. Главное же в том, что Тора, законы и наставления ее — вечны, нечего добавить к ним или убавить от них. И если восстанет царь из дома Давида, верный Торе и соблюдающий ее мицвот, как Давид, отец его, согласно Торе Письменной и Устной, и заставит весь Израиль жить по законам Торы и будет вести войны Господа — это доказательство того, что он — Машиах. Если сделает так и преуспеет, и построит Храм на месте его, и соберет рассеяние Израиля, то он наверняка Машиах, и он исправит мир так, что все будут служить Господу, ибо сказано: "Ибо тогда сделаю язык народов чистым, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно" (Цфан. III, 9) [...] "Да не подумает никто, что с приходом Машиаха изменится что-либо в устройстве мира... нет, мир не изменится. А то, что сказано у Иешаягу "И волк будет жить с агнцем, и барс с козленком будет лежать" — притча и аллегория. Смысл этого в том, что Израиль будет жить в безопасности от нечестивых идолопоклонников, подобных волкам и барсам, как сказано: "...Волк степной опустошит их, а барс грозит их городам" (Иер. V,6). И вернутся все к истинной религии, и не будут грабить и творить зло [...] А то, что сказано: "И лев, подобно волу, будет есть солому" (Ис. XI, 7) и все подобное, что сказано о М., — аллегория".

МЕСТЬ И ЗЛОПАМЯТСТВО (Некима унетира)

От М. и З. предостерегает Тора: "Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев. XIX, 18). Месть выражается в стремлении совершить другому зло за зло, причиненное им тебе. И объясняет мидраш Сифра: Доколе простирается месть? Попросил человек ближнего своего: "Одолжи мне твой серп". — И не одолжил. Через день попросил второй у первого: "Одолжи мне мотыгу твою". Сказал ему: "Не одолжу, так как ты не одолжил мне твой серп". Об этом сказано: "Не мсти", — и по примеру этого следует делать обобщение о М. вообще. И не только от мести предостерегает нас Тора, но и от 3. (не помнить зла, которое нанес нам ближний, и не напоминать ему об этом). И сказано в Сифра: "Доколе простирается 3.? Человек попросил ближнего своего: "Одолжи мне твой серп". — И не одолжил. Назавтра попросил второй первого: "Одолжи мне мотыгу твою". Отвечает ему: "Возьми, не таков я, как ты, не одолживший мне серп твой". — Об этом сказано: "Не храни злобы" (Рамбам, "Сефер га-мицвот").

МЕСЯЦЫ ОБЩЕГО УЧЕНИЯ (Ярхей калла)

Общие предпраздничные семинары в древности. Проводились в месяце Адар, последнем зимнем месяце, и в Элуле, последнем летнем месяце. В эти месяцы собирались вместе мудрецы в Вавилоне, и их возглавлял глава ешивы. Перед ним сидели семью рядами по десять человек "мудрецы и вожди", каждый на месте, соответствующем его положению.

Эти семьдесят мудрецов во главе с гаоном именовались "Великим Синедрионом". За ними сидели ученики, численностью в четыреста человек. Один из мудрецов, сидевших в первом ряду, предлагал на обсуждение проблему из талмудического трактата, изучением которого занимались последнее время. Собравшиеся обсуждали ее, а глава ешивы разъяснял сложные места и помогал придти к решению. Иногда вопрос для обсуждения предлагал глава ешивы. И не только мудрецы обсуждали его, но и ученикам дозволялось участвовать в обсуждении. Последнюю неделю месяца глава ешивы экзаменовал учеников, и если видел он, что ученик не блещет знаниями, укорял его и выговаривал ему. Затем он сообщал название трактата, подлежащего изучению и разбору в следующий месяц.

МИДРАШ

Происходит от глагола "дарош", что означает — требовать, расследовать. Значение понятия М. в еврейских источниках — раскрытие внутреннего смысла текстов Библии в дополнение к прямому их пониманию. М. черпает свою силу из Библии, сам же он — всего лишь средство. М. танаим и амораим ставил своей целью найти в Писании источник и обоснование законов, которые не содержатся в Торе непосредственно. М. исследует и интерпретирует не только Тору, но и все другие священные письменные источники. Эти Священные Книги вобрали в себя самую суть духовной жизни нации. Поскольку не стало пророков в Израиле, способных руководить народом и освещать ему путь посредством откровения, евреи обратились к изучению слова Божьего, переданного им через пророков в древние времена.

Священное Писание — Тора, Хроники, видения пророков, Псалмы, мудрые изречения послужили еврейству ключом к самопознанию. Еврейство нашло в этих источниках решение многих проблем и вопросов и утешение в страданиях своих.

Патриархи и праведники прошлого были для народа постоянным источником света в его горьком настоящем.

Самый древний М. был, как уже сказано, интерпретацией законов (мидраш галаха). Вслед за ним возник М. агада. Впервые он встречается в переводах и в философских исследованиях Филона Александрийского (I в.). Со временем М. агада отделился от М. галаха и стал самостоятельным предметом изучения: агаду начали преподавать в Домах Учения наряду с Галахой.

Есть убедительные доказательства того, что уже в III в. существовали рукописные сборники М., но до нашего времени дошли более поздние варианты. Составление агады продолжалось вплоть до завершения редакции Вавилонского Талмуда и даже позже, до конца эпохи гаонов.

М. комментирует стихи Библии один за другим. Самые ранние из них — "М. танаим" (Meхилта, Сифра и Сифрей) — посвящены галахе. Предметом М. Галахи служат: 1) неясные части Торы, которые объясняются в соответствии с преданиями или посредством сопоставления и логических умозаключений; 2) обобщение: Библия говорит об определенном предмете, но это лишь частный случай, по которому следует судить о всех, подобных ему; 3) стихи Библии, смысл которых не ясен, и поэтому необходимо установить их точный смысл; 4) вещи, зависящие от размеров, не ясно указанных в Писании, когда необходимо определить их, например: "размером с маслину", "подобно яйцу", "четверть крови" и т. п.; 5) противоречия в библейском тексте, например, два положения, на первый взгляд отрицающие друг друга; 6) Галахот, которые не следует понимать буквально, например, "око за око".

М. не галахические — это народная литература в лучшем смысле этого понятия. Они черпали из сокровищ народного творчества и вобрали в себя рассказы, сказания, аллегории, басни и поговорки. Эти литературные жемчужины творчества поражают сжатостью изложения и красотой формы. Среди комментаторов были и поэты, которые создали из материалов агады подлинные произведения искусства, например, сказание о разрушении Храма в начале М. книги "Эйха" и сказания о Ирмеягу и о Мессии в "Псикта рабати".

МИКВА, или МИКВЭ

Водоем или бассейн, наполненный водой, предназначенный для омовения тела с целью ритуального очищения. "Подобно тому, как М. очищает оскверненных, так Господь, благословен Он, очищает Израиль" (Йома VIII,9).

Мудрецы определили минимальный размер М.: локоть на локоть площадью и три локтя глубиной, что равно объему в 40 сеа (в одной сеа — 13,3 литра).

Есть две возможности ритуального очищения: омовение в источнике или в М.: "Только источник и водоем остаются чистыми" (Лев. XI, 36).

При археологических раскопках в Эрец Исраэль найдены М. времен Второго Храма.

МИЛОСЕРДИЕ (Рахамим)

Тора призывает нас к милосердию и снисходительности, поэтому обязывает нас оставлять на поле упавшие колосья — "лекет", забытый сноп — "шихеха" и несжатый край — "пеа" для бедняка, пришельца, вдовы и сироты. Тора также предостерегает: "Если взял ты в залог платье ближнего твоего, до захода солнца верни его ему" (Исх. XXII, 25). Кредитор может возразить: "Я, быть может, подарил бы ему взятое им в долг, но он одолжил и обязался вернуть, а теперь, если не возвращает, то он — мошенник. И если взял я платье его в залог, зачем же верну его? И как взыщу с него долг?" Но Тора призывает к прощению и снисхождению и говорит кредитору: "В чем же ляжет он?" (там же, 26).

Милосердие настолько близко и дорого Господу, давшему нам Тору, что после дарования Торы, приступая к обучению народа законам, по которым ему следует жить, с чего же начал Он? — "Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а на седьмой пусть выйдет на волю даром" (Исх. XXI, 2). Всем известно, каким было правовое положение рабов у древних народов. Рабы и потомство их были собственностью рабовладельца, как домашний скот. Владелец волен был безнаказанно калечить и убивать своих рабов. А Тора в первых своих законах обязывает освободить раба-еврея через шесть лет.

И не только к человеку требует Тора милосердия и снисхождения, но даже к скоту и птице, как сказано: "Не заграждай рта волу, когда он молотит" (Втор. XXV, 4).

И сказали хазал: "Как Он снисходителен и милосерден, так и ты будь снисходителен и милосерден".

А р. Гамлиэль сказал: "И дал тебе милость и помиловал тебя" (Втор. XIII, 18) — всякий, кто проявляет милость к творениям Божьим, удостаивается милости Неба, а тот, кто не являет милость творениям Божьим, не удостаивается милости Неба".

Агада рассказывает: Страдания Раби были вызваны поступком его и исчезли благодаря поступку его. "Вызваны были" — однажды повели тельца на убой. Убежал телец и спрятал голову свою под полой одежды Раби и мычал тревожно, как бы говоря: "Спаси меня!" Сказал ему Раби: "Иди, для того ты и создан!" И за то, что не проявил он милости, одолели его боли. "И благодаря поступку его боли исчезли": Однажды служанка Раби убирала его дом. Нашла она котят и хотела выбросить их. Сказал ей Раби: "Оставь их, ибо сказано: "И милосердие Его на всех созданиях Его" (Пс. 145,9). За то, что смилостивился он, смилостивилось над ним Небо (БМ.).

МИН (Еретик)

"Миним" называли в Талмуде и в мидрашах приверженцев различных сект, преступавших религиозные принципы и законы, принятые в Израиле; например, цдуким, христиан и др. Этимология слова "мин" ("миним" — множ. ч.) не ясна. Предполагают, что оно происходит от имени Мани, основателя секты, исповедовавшей веру, в которой были элементы иудаизма, христианства, учения Заратустры и буддизма. Другие полагают, что М. — производное от "мааминим" — "верующие" — ибо так они называли себя; хазал же называли их не "мааминим", а "миним" ("мин" — "вид, сорт, порода" и т. п.), так как среди них были разные течения. По словам р. Иоханана (ТИ, СанГ. X, 5) в Иерусалиме в период разрушения Второго Храма было двадцать четыре секты М.

Когда отношения между евреями и христианами обострились из-за распространения последними текстов, содержащих веру в телесного бога (что, по мнению хазал, было опаснее, чем писания звездочетов), в молитве "Шмонэ-Эсрей" к пожеланию "Доносчикам да не будет надежды" — добавили мудрецы: "Доносчикам и миним...".

"МИНИМ И ДОНОСЧИКАМ НЕ ОСТАВЛЯЙ НАДЕЖДЫ..." ("Веламалшиним...")

Благословение девятнадцатое в молитве "Шмонэ-Эсрей" ("Восемнадцать") . Оно составлено было р. Гамлиэлем из Явне и направлено против М. (см. Мин). В трактате Брахот (XXVIII) сказано: "Благословение о М. составлено было в Явне". В начальном варианте начиналась молитва словами: "М. и изменившим вере...", а позднее упоминали в нем "преступников и злодеев", "царство злодейства" и евреев-выкрестов. Понятие "мин" включало в себя отступников: цдуким , самаритян и христиан. В особенности против христиан направлено было это дополнение р. Гамлиэля, поэтому отцы церкви утверждали, что евреи трижды в день проклинают христиан. И на самом деле составители благословения имели в виду евреев-выкрестов, стремясь отделить их от общества Израиля. Первое время выкресты молились в синагогах вместе с евреями, так как у них еще не было ни своих особых молитв, ни особых молелен, и никто не препятствовал им в этом. Содержание еврейских молитв не противоречило воззрениям христиан, а если недоставало им в этих молитвах упоминания их "Мессии", они могли восполнить этот "пробел" шепотом, без помехи. В Мишне говорится, что хазан (кантор) заставлял замолкнуть М., если они высказывали вслух свои верования. Отсюда можно заключить, что миним молились в общих с евреями синагогах. Только когда христиане начали упоминать имя Ешу (Иисуса) в своих молитвах и обожествлять его, было запрещено отвечать "Аминь" на благословения М. До тех пор христиане были еще терпимы в еврейской общине, но когда начали они сильно досаждать евреям, служить римлянам и доносить им, постепенно превратившись в завзятых доносчиков, евреи были вынуждены найти способ удалить их из общины. Более того: иудаизм развивал и укреплял в сердцах народа надежду на возрождение Храма и независимости, тогда как христиане утверждали, что с появлением Ешу утратило свою силу Учение Моисея — Тора, а с ней и все богослужение в Храме, который уже не будет восстановлен.

Чтобы отвратить М. от синагог, дабы не распространяли они там свою веру, "сказал р. Гамлиэль мудрецам: Есть ли человек, способный составить молитву, где будет говорится о М.? Вызвался Шмуэль Младший и составил ее" (Бр. XXVIII). Благословение это служило пробным камнем и для хазана и для общества, так как христиане не могли произнести этот текст благословения, проклинающий их самих, или выслушивать его невозмутимо из чужих уст. Поэтому мы находим в Брахот XXIX: "...не страшно, если ошибался кантор в произнесении всех благословений, но если ошибся в благословении, где говорится о М., то подозревается он в причастности к М.".

Благословение, где говорится о М., претерпело множество изменений, ибо во все времена редакторы прикладывали к нему руку. Иногда вставляли в текст упоминание о гонителях: "грешники", "царство злодейства"; иной раз смягчали текст из миролюбия или по требованию цензуры, выпускали имена врагов и вставляли: "...и всем врагам Твоим", или "...и всем врагам нашим", или "...и всем притеснителям народа Твоего", и т. д. — врагам отвлеченным.

МИНХА

1) подарок; 2) послеполуденная молитва; 3) мучное жертвоприношение.

Одна из трех молитв, которые еврей произносит ежедневно (Шахарит, М., Маарив). Согласно традиции, молитву М. установил праотец Ицхак; ее произносят перед заходом солнца, до наступления темноты. Согласно Талмуду, день делится (от восхода солнца до захода) на двенадцать равных часов, и М. начинается через девять с половиной часов после восхода солнца (зимой дни короче и, соответственно, короче каждый из двенадцати часов — по Талмуду, зимний час короче летнего).

Во время М. произносят молитву "Шмонэ-Эсрей", как и во время утренней и вечерней молитвы. Перед "Шмонэ-Эсрей" произносят молитву "Ашрей", а в конце — "Алейну".

МИНЬЯН

Дословно — "счет".

Группа из десяти евреев в возрасте от тринадцати лет и старше образует "общину", или "миньян". М. — необходимый кворум для общественной молитвы или совершения других религиозных обрядов.