Е.П. Блаватская. Годичный круг ежедневной медитации

_ГКЕМ / АПРЕЛЬ (21 - 30)

21 — Если утратишь все, но обретешь мудрость, эта потеря — твое приобретение.

22 — Освободив разум от зла, наполни его добротой.

23 — Великие дела вершатся не сверхусилиями, а сверхупорством.

24 — Сон — лишь рождение в царстве Памяти, рождение же — сон в забвении прошлого.

25 — Простить не забыв, значит — укорять обидчика при каждой мысли о нем.

26 — Пользуясь свободой выбора, каждый сам определяет для себя возможность бессмертия.

27 — Для кого существует только один цвет радуги, тот слеп ко всем остальным. Живите в лучах света рассеянного повсюду и познаете всю палитру.

28 — Каждый раз, когда верующий произносит слово «Аум», он возрождает свою связь с божественной потенциальностью, бережно хранимой в душе.

29 — Люди говорят о Сатане, поскольку все его знают, ведь он — во всех порочных сердцах.

30 — Высшему «Я» ведома величайшая обитель Брахмана, что вмещает все и озарена сиянием. Мудрецы, не гонясь за счастьем, служат этому «Я» и не рождаются вновь.

 

Агни Йога, 508

Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок. Мудрость решает, потому что давно уже это решение оплодотворилось. Интеллект есть преддверие мудрости и когда он заострен, он сливается в сферу синтеза.

Рассудок и ум специальный суть углы будущего дома. Человек, имеющий специальный ум, готовить может себе блестящее будущее, но он будет воплощаться, пока ум не потеряет специальность. Когда интеллект теряет специальность, он уже мудр. Каждая специальность предназначена для условий земли. Синтез духа открывает все сферы. Духовное напряжение накапливает пространственную психическую энергию. Духовное напряжение может вести в любые сферы астрала.

​

Надземное, 290

Мы особенно ценим некоторые качества мудрости. Мудрость признает добро откуда бы оно не происходило. Мудрость порицает зло откуда бы оно не порождалось. Не думайте, что такие качества очень обычны, наоборот. Люди погибают от того, что ограничили добро и зло своими личными соображениями. Они ищут добро лишь с одной стороны и опасаются зла только от призрака, ими выдуманного.
Между тем, вы знаете, как причудливы области добра и зла. Никто, мысля о земном, не может представить как нарождается добро или зло. Мы видели разбойников, становившихся подвижниками, и столпов церкви, творивших злодеяния. Нельзя заслоняться от широкого мировоззрения.

Для проявления широкого мировоззрения следует согласиться во многом. Мудрость скажет — да совершится справедливость. Но мудрость не будет насиловать пути ее. Она поймет всю сложность условий справедливости. Мудрость почует и верные сроки и не будет своевольно ускорять их. Мудрость помыслит насколько многие народы участвуют в каждом событии.

Можно следить за поверхностью дел, но в глубине может нарастать совершенно иное движение. Можно почуять насколько проявляется прежде-сужденное, но под личиною неожиданною. Так нужно привыкать, что закон справедливости весьма многолик.

Люди судят по своим привычкам, но закон выковывается в трех мирах и может считаться надземным. Ускорение или замедление зависят от многих космических причин. Часто малое земное движение будет отражением великого события на дальних мирах. Нужно согласиться во многом, чтобы мочь претворить мудрость в реальность каждого дня.
​

Надземное, 690

Мыслитель говорил: «Человек, если хочешь увидеть в водоеме четкое отображение, подожди пока поверхность успокоится. Спокойствие есть одеяние мудрости».​

 

_ГКЕМ / МАЙ (1 - 10)

1- Вечный Дух вездесущ. Он объемлет весь мир.

2 — Кто кормит голодных прежде, нежели насытится сам — готовит себе вечную пищу. Отказывающийся от пищи ради более слабого — Бог.

3 — Человек — жертвенный алтарь, где речь — топливо, дыхание — дым, язык — свет, глаза — угли, а уши — искры.

4 — Каждое мгновение вечности столь же драгоценно, как и любое другое, ибо вечность неизменна, и ни один миг не лучше другого.

5 — Лучше проглотить кусок раскаленного железа, чем нарушить клятву.

6 — Даже у достойного человека бывают несчастливые дни, но лишь до тех пор, пока спеют его добрые дела, и лишь они созреют — счастье вернется.

7 — Сам творишь зло, сам — причина собственных бед, сам устраняешь зло и сам очищаешь душу.

8 — Быть чистым или нет — выбирать тебе самому, никто не может очистить других.

9 — Высшее «Я» — собственный Бог! Кто еще может быть Богом?! И если оно подчинит низшее «я», то человек обретет господина, какого лишь немногие могут найти.

10 — Если один одолел в битве миллионы, хоть тысячу раз, а другой победил себя, то последний — величайший из двух стратегов.

 

Информация из интернета...
_____________________

Фраза «человек — жертвенный алтарь» встречается в некоторых философских и духовных концепциях. Она подразумевает метафорическое представление человека как объекта, связанного с ритуалами жертвоприношения или духовной трансмутации.

Один из вариантов интерпретации — в том, что человек рассматривается как алтарь, где разные его части выполняют определённые функции в процессе жертвоприношения или духовного преображения. Например, в некоторых источниках утверждается, что «человек — это Жертвенный Алтарь, где его речь — топливо, дыхание — дым, язык — пламя, глаза — угли, а уши — искры». Это представление связано с идеями о том, что в человеке должен гореть «Огонь (Агни) Духа», который уничтожает заблуждения и способствует проявлению «Истинной Силы Духа» или «Высшего Эго».

Некоторые аспекты такого понимания:

• Эгоизм и материальная озабоченность рассматриваются как причины «погашения» жертвенного алтаря. Считается, что люди часто не осознают истинный смысл жизни и не стремятся к самоотверженной жизни на благо других.
• Духовное развитие связывается с преодолением эгоизма, развитием способности распознавать добро и зло, истинную и ложную информацию. В рамках этой концепции предполагается, что через преодоление эгоизма и самолюбия может начаться трансмутация негативных качеств характера в «божественные саттвичные», а также трансмутация рассудочно-интеллектуального ума в «интеллектуальный разум Божественного Высшего Эго».
• Страдания рассматриваются как следствие отклонений от правильных духовных проявлений. Они служат не местью, а возможностью для человека исправиться и устранить заблуждения.

В индуизме также встречается идея, что тело может рассматриваться как жертвенный алтарь. В некоторых текстах тело сравнивается с храмом, а сердце — со святилищем, где обитает главное божество. При этом различные телесные органы могут символизировать божества, а «Я» — Брахмана или хозяина жертвоприношения.

Важно отметить, что подобные концепции не являются универсальными и могут различаться в зависимости от философской, религиозной или культурной традиции.

 

05.09.1934
']']Е.И.Рерих американским сотрудникам

Помните клятву, данную Вами Н.К. Не проявите и в этом легкомыслия, ибо Вы знаете, как даже в грубые времена клеймили клятвопреступников. Нам же нужно проявить б’ольшую тонкость. Так, терпимость, великодушие и огненное устремление к выполнению Указов остаются дисциплиною дня.

​

Учение Храма т.2. Сохранение сил ложи. Наставление 130

Когда бы вы ни услышали от малодушного и трусливого, исключенного или не заслуживающего доверия ученика заявление, что он прошел через разные Ордены Храма и не нашел там того, чего искал, или же был обманут; когда бы вы ни услышали любого рода извинения и оправдания его неверности, вы всегда с уверенностью можете сказать: «Друг мой, ты исчерпал все свои силы и не способен к дальнейшему продвижению в этой жизни».

Сам факт его неверности клятвам Посвящения и, следовательно, измена товарищам вычеркивает его имя из списка учеников в момент совершения этого деяния. «Его внутреннее зрение затемняется, а сердце его ожесточается, дабы не смог он увидеть и понять», что прежние его товарищи вступают на его путь и стараются идти по нему дальше. И это заставляет его отвернуться от своего Учителя и отказаться от получения тех знаний, которые в такой ситуации могут лишь причинить вред ему самому и его сотоварищам, не давая ему возможности загладить этот вред. Этот милосердный закон, говоря символически, ослепляет его, то есть подавляет в нем желание продолжать старания в прежнем направлении и «ожесточает его сердце», лишая устремлений по этой линии и направляя их в иное русло.
​

Учение Храма т.2. Кармическое урегулирование от Учителя К.Х.
Наставление 215

Достойная глубокого сожаления ошибка нашей высокоценимой представительницы Елены Блаватской, заключавшаяся в том, что она принимала в ученики и знакомила с некоторыми положениями Тайной Науки совершенно не подготовленных для этого чела, была повторена в нашу эпоху и другими продвинувшимися учениками Учителей. И как следствие, никогда еще со времен погружения Атлантиды, произошедшим в результате злоупотребления духовной силой, так много представителей человеческой расы не подпадало столь глубоко и необратимо под влияние черной, или обрядовой, магии, как это случилось в нашу эпоху. Со всею очевидностью это проявляется в падении нравов расы в целом, в росте сексуальных извращений, в попрании нравственных и государственных законов, а также в сознательном нарушении самых священных клятв ученичества неофитами, давшими торжественный обет.
Когда душою овладевает проклятие личных амбиций, человек лишается памятования о понятиях чести и принципах.​

 

В философском и буддийском понимании победа над собой превосходит победу над другими. Сиддхартха Гаутама (Будда) говорил: «Хотя человек может победить тысячу раз тысячу врагов в битве, величайшим из победителей является тот, кто побеждает себя».
Речь идёт о борьбе с собственными пороками, страхами, слабостями — то есть с внутренними врагами.

Грани Агни Йоги. 1951 г.: 323. (Нояб. 29).

Устремитесь. Лететь можно только вперед, идти и ползать – назад. Преодоление жизни – так Называем путь восхождения. Жизнь преодолевается в себе, в глубине своего сознания и сердце. «И не имеет во Мне ничего» – формула преодоления. Внутренняя сущность отделяется от внешнего мира и не реагирует на его волны. Великая тайна победы над собой – быть в мире, но не от мира.​

Грани Агни Йоги. 1952 г. Часть I: 89. (Март 5).

Зову к победе. На ключе торжественного спокойствия и великого молчания, точнее, полного замолкания самости, строится высочайшая власть. И огни центров, дотоле заглушаемые самостью, смогут возрастать беспрепятственно. Не преломляясь через кристалл самости, не нанесут вреда ни их носителю, ни окружающим. Потому формула «Отвергнись от себя» есть закон восхождения духа и условие ступени сверхличного, то есть космического, сознания. Так каждая мысль, направленная на себя, есть камень на пути продвижения, а на других и вне – ступень лестницы духа.
Зову в Мир Мой сверхличных, космических возможностей.​

 

_ГКЕМ / МАЙ (11 - 20)

11 — Кто же велик? Кто терпелив, смиренно сносит поношения и ведет праведную жизнь — это настоящий человек!

12 — Если ты совершил зло или совершишь, ты можешь бежать куда угодно, но это не избавит тебя от страдания.

13 — Одна дорога ведет к богатству, а к Нирване — совсем иная.

14 — Злой поступок не проявляется столь внезапно, как сворачивается молоко. Он, подобно огню, тлеющему в золе, обжигает глупца.

15 — Дурной поступок не разит злодея мгновенно, подобно мечу, а следует за совершившим его в дальнейшее воплощение.

16 — Клеветник подобен человеку, плюющему в другого против ветра — хула возвратится к нему.

17 — Праведника невозможно обидеть, ибо пожелавший ему несчастья сам пострадает от своей злобы.

18 — Природа зиждется на противоположении. Страсть, сопротивление, опасность — это учителя. Мы обретаем ту силу, что преодолели.

19 — Если человек осознает себя: «Я-Он», к чему еще он может стремиться и чего желать после смерти?

20 — Слово, что запечатлено во всех Ведах, которое твердят все кающиеся, коего жаждут все послушники, — это слово я произнесу единым духом: «Аум».

 

Братство, 119

Можно замечать, что у некоторых людей чрезвычайно развита терпеливость, тогда как другие совершенно лишены этого качества.
В чем же причина?
Не может быть случайности в таком основном качестве. Знайте — обладатель терпения укрепил его во многих жизнях. Человек терпеливый есть многоопытный труженик. Лишь в великих трудах человек познает неценность раздражения. Он перед Ликом Великим понимает всю незначительность преходящих явлений. Невозможно без многих испытаний оценить и отличить свойства проявлений в жизни.

Не следует полагать, что терпение есть беспричинное отличие, напротив, оно принадлежит к качествам особенно трудно заработанным, как в земном, так и в тонком пребывании. Таким образом, терпеливый человек есть многоопытный, но нетерпеливый есть новичок в жизни.

Так запомним для пути.​

 

17.04.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1

Величайший Ум сказал: «причина всех страданий – невежество», так оно и есть, и вся последующая история человечества, со всеми ее мрачными страницами преследования лучших носителей знания, лишь подтвердила эту великую истину.

​

 

О Нирване ...

Ключ к теософии
О ВЕЧНОЙ НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ,
А ТАКЖЕ О НИРВАНЕ
.......

Спрашивающий. Более того, очень странно, что о нирване у вас говорится, как о чём-то синонимичном Царствию Небесному или раю — ведь согласно всем знаменитым востоковедам, нирвана — синоним уничтожения!

Теософ. Если толковать этот термин буквально и лишь применительно к личности и дифференцированной материи, то можно сказать и так, но лишь в данном случае. Этих идей о перевоплощении и триединстве человека придерживались многие Отцы раннего христианства. Это путаница между душой и духом, допущенная переводчиками Нового Завета и древних философских трактатов послужила причиной многих неправильных толкований. Это также было одной из многих причин того, что Будду, Плотина и столь многих других посвященных сейчас обвиняют в том, что они желали полного угасания своих душ — "поглощения Божеством" или "воссоединения с мировой душой", что означает, согласно современным представлениям, уничтожение.

Личная душа, конечно, должна распасться на частицы, прежде чем сможет навсегда соединить свою более чистую сущность с бессмертным духом. Но переводчики и "Деяний", и "Посланий апостолов", заложившие основы современных представлений о Царствии Небесном, и современные комментаторы буддийской "Сутры о повороте колеса Дхармы", исказили смысл идей как великих апостолов христианства, так и великого реформатора Индии. Первые затемнили смысл слова yucikoV так, что ни одному читателю и в голову не придёт, что оно может иметь какое-то отношение к душе, и из-за этого смешивания души и духа читатели Библии получают лишь извращённое понятие о предмете. С другой стороны, толкователям Будды не удалось понять смысл и цель четырех степеней дхьяны. "Может ли дух, который дает жизнь и движение и причастен природе света, быть сведён к небытию?" — спрашивают пифагорейцы. "Может ли даже тот чувствительный дух в животных, который осуществляет память, одну из способностей разума, умереть и превратиться в ничто?" — замечают оккультисты. В буддийской философии уничтожение означает лишь рассеяние материи, в какой бы форме или видимости формы она ни была, поскольку всё, что имеет форму — временно и потому на самом деле лишь иллюзия. Ведь в вечности самые длительные периоды времени кажутся мгновением ока. Так и с формой. Прежде чем у нас будет время осознать, что мы её видели, она исчезнет, как вспышка молнии, и уйдёт навсегда. Когда духовное существо насовсем высвобождается из всех частиц материи, субстанции или формы, и снова становится духовным дыханием, лишь тогда оно входит в вечную и неизменную нирвану, длящуюся столь же долго, как и цикл жизни — поистине вечность. И тогда это дыхание, существующее в духе, есть ничто, ибо оно есть всё; как форма, вид, облик, оно полностью уничтожается, но как абсолютный Дух оно всё ещё есть, ведь она стало самой Бытийностью. Само выражение "поглощённая универсальной сущностью", применительно к "душе", о которой говорится как о духе, означает единство с нею. Это никогда не может значить уничтожения, поскольку оно означало бы вечное разделение.

Спрашивающий. Применением таких выражений не открываете ли вы себя для обвинений в проповеди уничтожения? Вы только что говорили о душе человека, возвращающейся к своим изначальным элементам.

Теософ. Но вы забываете, что я пояснила вам разницу между различными значениями слова "душа" и показала, насколько вольно до сих пор переводился термин "дух". Мы говорим о животной, человеческой и духовной душах, и проводим различие между ними. Платон, например, называет "рациональной душой" то, что мы называем буддхи, однако, добавляя к ней определение "духовная"; но то, что мы называем перевоплощающимся Я, манасом, он называет духом (нус), и так далее, в то время как мы применяем термин дух, если он используется лишь один, без всяких определений, только к атме.

Пифагор повторяет наше древнее учение, когда утверждает, что Я (нус) вечно с Божеством; и что лишь душа проходит через различные стадии, чтобы достичь божественного превосходства, тогда как тумос возвращается на землю, и даже френ, низший манас, устраняется. Опять же, Платон определяет душу (буддхи) как "движение, способное двигаться само". "Душа, — добавляет он ("Законы", гл. Х), — это самая древняя из всех вещей и начало движения", называя, таким образом, атма-буддхи "душой", а манас "духом", чего мы не делаем.

"Душа возникла раньше тела, а тело — позже и является вторичным, в согласии с природой, руководимой правящей душой". "Не следует ли признать, что душа, правящая всем и во всём обитающая, что многообразно движется, управляет также и небом?"

"Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море, с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть. ... Сама будучи богиней, восприняв к тому же поистине вечно божественный ум (нус), она пестует всё и ведет к истине и блаженству. Встретившись же и сойдясь с неразумием (анойей), она ведет всё в противоположном направлении."

На этом языке, как и в буддийских текстах, отрицательное рассматривается как суть существования. Уничтожение имеет сходное толкование. Положительное состояние — это по сути бытие, но не проявление, как таковое. Когда дух, если говорить на языке буддистов, вступает в нирвану, он утрачивает объектное существование, но сохраняет субъектное бытие. Для умов, ориентированных на объекты — это превращение в абсолютное "ничто", для субъектных же — в ни-что*, то есть в ничто из того, что доступно чувствам. Таким образом, нирвана означает несомненность индивидуального бессмертия в духе, но не в душе, которая, хотя и "древнейшая из вещей", всё же — вместе со всеми прочими богами — конечная эманация в формах и индивидуальности, если не в субстанции.

Спрашивающий. Я всё же не совсем схватываю эту идею, и был бы благодарен, если бы вы объяснили мне это на каких-нибудь примерах.

Теософ. Нет сомнения, что это очень сложно для понимания, особенно для тех, кто вырос на ортодоксальных идеях христианской церкви. Более того, я должна сказать вам одну вещь — если вы основательно не изучили особые функции, относящиеся ко всем принципам человека и состояние их всех после смерти, вы едва ли сможете уразуметь нашу восточную философию.

__________
* В оригинале No-Thing, т. е. не-вещь, не предмет — прим. пер.

 

Эти медитации встречалась мне в Научно-популярном издании "Актуальные беседы"
Сборник 15
Донецк / Институт Культуры ДонНТУ

Лекция № 122–126
КАРМА – ЭТО КОСМИЧЕСКИЙ ЗАКОН АБСОЛЮТНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ

... "Теперь о сроках. Закон кармы и закон сроков подобны двуликому Янусу – один порождает другой. Карма несет плод деяний и вызывает срок проявления. Заметьте – карма личная, карма групповая и карма космическая должны сочетаться, и тогда срок явится истинным. Часто развитие кармы личной тянет за собою карму групповую.
Некоторые духи управляются целиком кармою, то есть знание духа минимально, тогда карма является единственною возможностью эволюции".

«Дурной поступок не разит злодея мгновенно, подобно мечу, а следует за совершившим его в дальнейшие воплощения».

«Злой поступок не проявляется столь внезапно, как сворачивается молоко. Он, подобно огню, тлеющему в золе, обжигает глупца».

«...Неискупленная Карма превращается на протяжении веков в тяжкую ношу. Потому следует стремиться к немедленному искуплению наших провинностей, как только они осознаны... И приложить все действия, чтобы искупление было проведено в полной мере. Но мера и качество этих усилий взвешиваются на Весах Космической Справедливости, а не нашими земными суждениями». (...)

________
Источник: https://nfo-mir.com/images/stories/pdf/sbornik/sbornik-15.pdf

 

Озарение, 3-V-11

В верованиях и законах порицается предательство, клевета и оскорбление, но не указывается, почему эти действия вредны по существу; поэтому эти порицания имеют вид запрета. Но всякий запрет относителен и неубедителен. Вред и польза должны быть показаны по сущности.
Вред предательства, клеветы и оскорбления легко показать на обычном примере. Конечно, вред будет не преданному, но предателю.
Весь мир делится по границе личного и общего блага. Если мы действуем в сфере общего блага искренними помыслами, то за нами стоит весь резервуар космических накоплений. Эта чаша лучших подвигов начинает действовать по незримому лучу.

Представьте себе, что полная злобы свеча пытается опалить вас, вы еще не приняли мер, но из-за вас уже приближается мощный смоляной факел. Произведите этот опыт и увидите, как свеча тает, обугливается и потухает. Не наказание, но законам природы послушное следствие.

Предают, клевещут и оскорбляют носителей Общего Блага, но незавидна доля этих опаляющих огней. Потому предательство, клевета и оскорбление непрактичны.
Потому не думайте о мщении - еще древние образно сказали: "Мне отмщение и Аз воздам".​

Община, 208

Пусть клеветники просмотрят список всего, ими оклеветанного.
Не будет ли это список человеческих, эволюционных нахождений?

Никакая клевета не повлияет на следствие эволюции. Но клевета есть пожирательница жизненного топлива, и с точки зрения целесообразности, должна быть уничтожена. Нелепое, бранное слово часто не сопровождается четкою мыслью, но природа клеветы выношена во тьме, и мысль несет ее неслышно, как полет филина.

Спрашивает кто-то — зачем так обращать внимание на клевету?
Спрашивающий не знает об экономии энергии.
Не нужно печалиться о сорной дороге, но горе сорителям!​

 

_ГКЕМ / МАЙ (21 - 31)

21 — Как увидевший другого во сне потом узнает его, так и достигший должной концентрации ума воспринимает свое Высшее «Я».

22 — Лучше делать, пусть и не идеально, но свою работу, чем прекрасно выполнять чужую.

23 — Мудрец, который познал свое высшее «Я» как бестелесное в телах, незыблемое посреди всего изменяющегося, великое и вездесущее — никогда не печалится.

24 — Путь добродетели пролегает через отказ от надменности и гордыни.

25 — Наносящий ближнему незаслуженную обиду пожалеет об этом, даже если окружающие поощряют его. Но обижаемого не коснется печаль, хотя бы весь мир был против него.

26 — Не тот смел, кто входит в логово зверя, а тот, кто с Истиной противостоит миру.

27 — Истинное милосердие — в отказе от мщения, когда ты в силах свершить его. Истинное терпение — в стойкости против разочарований.

28 — Счастливому следует быть готовым к беде. И когда она придет, пускай мысль о том, что все достойные и великие люди когда-то тоже страдали, поддержит его.

29 — Богатство в руках не желающего распорядиться им в помощь человечеству однажды непременно обратится сухими листьями.

30 — Как ночь следует за днем, так и несчастье — лишь тень радости. Карма воздает обеими дланями.

31 — Орел не ловит мух, но даже они докучают орлу.

 

_ГКЕМ / МАЙ (21 - 31)

21 — Как увидевший другого во сне потом узнает его, так и достигший должной концентрации ума воспринимает свое Высшее «Я».

22 — Лучше делать, пусть и не идеально, но свою работу, чем прекрасно выполнять чужую.

23 — Мудрец, который познал свое высшее «Я» как бестелесное в телах, незыблемое посреди всего изменяющегося, великое и вездесущее — никогда не печалится.

24 — Путь добродетели пролегает через отказ от надменности и гордыни.

25 — Наносящий ближнему незаслуженную обиду пожалеет об этом, даже если окружающие поощряют его. Но обижаемого не коснется печаль, хотя бы весь мир был против него.

26 — Не тот смел, кто входит в логово зверя, а тот, кто с Истиной противостоит миру.

27 — Истинное милосердие — в отказе от мщения, когда ты в силах свершить его. Истинное терпение — в стойкости против разочарований.

28 — Счастливому следует быть готовым к беде. И когда она придет, пускай мысль о том, что все достойные и великие люди когда-то тоже страдали, поддержит его.

29 — Богатство в руках не желающего распорядиться им в помощь человечеству однажды непременно обратится сухими листьями.

30 — Как ночь следует за днем, так и несчастье — лишь тень радости. Карма воздает обеими дланями.

31 — Орел не ловит мух, но даже они докучают орлу.

 

Аум, 518

Разнообразны пути сознания, и потому нужно людям привыкать к восприятию услышанных мыслей. Жаль наблюдать ненужные зигзаги пути, происходящие от самости, от надменности, от презрения к чужому мнению.
Так людям приходится перечитывать много раз то, что при сердечном восприятии могло бы подойти и ближе, и скорее.​

Мир Огненный ч.1, 359

Скажут — ссориться нельзя, глумиться нельзя, предательствовать нельзя, клеветать нельзя, ударить нельзя, явить надменность нельзя, служить самости нельзя, указать на преимущество нельзя, что же это за жизнь?!
Прибавим — и сорить нельзя, ибо каждый сор сам сорящий вынесет.
​

 

Грани Агни Йоги. 1956 г.: 495. (479). (М.А.Й.).

Обманывающему скажи: будет обманут, предательствующий – предан, изменяющий – жало измены уже на себе почувствует остро.

Так, допустивший что-либо против кого-либо должен на самом себе испытать горечь допущенной ошибки.

Вкушая горечь плодов собственных заблуждений, нельзя не задуматься над тем, как этого избежать. Избежать легко: просто не обижать никого, чтобы не быть обиженным, не клеветать, чтобы не быть оклеветанным, не лгать, чтобы не быть введённым в заблуждение, словом, не делать никому того, объектом чего не хотел бы быть делающий.

Таков закон жизни, и от действия его нельзя уклониться.

​

Грани Агни Йоги. 1966 г.: 667. (487).

Лучше страдать от людей, чем самому причинять страдания. Каждое причиненное людям страдание отзвучит причиняющему. Придется за все заплатить. Утеснения от людской жестокости неизбежны. Но горе жестоковыйным людям. Их карма настигнет, чтобы научить поступать по-человечески.

Карма многому учит. Этот аспект кармы обычно не усматривается. Плата за деяния – платой. Но ведь цель ее – именно заставить понять ошибочность многих поступков. Хорошо научиться самому извлекать эту пользу сознательно из каждого кармического урока. Ученик обрекает себя на постоянную учебу всегда и на всем. Ведь жизнь на Земле – это школа, и все в ней – ученики. Тем более Наши ученики должны сознавать это условие и не обижаться, и не огорчаться, и не сетовать, когда опыт обогащается жизнью.

Будем радоваться каждой возможности расширить его и углубить.
Так и будем смотреть на все происходящее с нами как на учащее нас чему-то.​

 

Грани Агни Йоги. 1969 г.: 627. (М. А. Й.).

Особое злорадство являют темные, когда могут терзать и доставлять страдания людям. По этому признаку и судите, не ошибетесь. Нельзя зазвучать в унисон с ними и ответить им тем же. Удар можно ответно нанести, но в равновесии полном, не допуская никаких злобных чувств. Но не все способны на это. Допускается возмущение духа, но только не злоба и желание отомстить или недобрая радость, когда ваши мучители начинают платить по счетам. Они получат и так все сполна, но недопустимо запутаться в сетях зложелания, ибо этим можно связать кармически себя с ними. Карма позаботится о них и без нас. Равновесие не должно быть нарушаемо ни при каких обстоятельствах.
​

Сердце, 87

Месть справедливо осуждена всеми Учениями. Сам первоначальный проступок может быть и мало сознательным и даже неожиданным, но месть всегда обдуманна, сознательно усугублена в сердце. Месть, как мегафон проступка, потому вред ее в пространственном значении очень велик. Немного месть походит на возмущение. Возмущение, как импульс угрозы, бывает скоропреходяще, но задуманные действия мести широко отравляют атмосферу. Сказано, что умысел равен действию, но нужно иметь в виду действие мысленное. К этим соображениям человечеству труднее всего привыкнуть. Для современного человечества мысль превратилась в незначительное мозговое сокращение. Не видно глазу следствия мысли, значит его и не существует; но так мы придем к отрицанию мышления вообще! Сердце находится в лучшем положении, оно производит движение и шум — так сердце может стучать.​

 

_ГКЕМ / ИЮНЬ (1 - 10)

1- Суди дерево по плодам, а человека по делам.

2 — Теософия — это не способ приобретения сил, психических или интеллектуальных, хотя и те и другие служат ей.

3 — Теософия — не погоня за счастьем, в людском понимании этого слова, ибо первый ее шаг — жертва, а второй — самоотречение.

4 — Жизнь строится на жертве личного целому. Каждая клетка живого организма должна пожертвовать собой ради совершенства целого, иначе болезнь и смерть насильно преподнесут этот урок.

5 — Теософия — и наука, и искусство жизни.

6 — Гармония — закон жизни, а дисгармония — тень ее. Потому и существует страдание — учитель, пробуждающий сознание.

7 — Через радость и печаль, боль и наслаждение душа познает себя.

8 — Очи мудрости подобны океанским глубинам — в них нет ни радости, ни печали. Вот почему душа ученика должна стать выше радости и печали.

9 — Мы ненавидим только тех, кого боимся или кому завидуем.

10 — Самопознания не достичь так называемым «само-анализом». Его не снискать рассуждениями или какими-либо психическими способностями.

 

Теософский словарь

ТЕОСОФИЯ

ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами.​

ТЕОСОФЫ

Этим именем себя называли многие мистики различных периодов истории. Неоплатоники Александрии были теософами; алхимики и каббалисты средневековья назывались так же; это относится и к мартинистам, квиетистам и другим видам мистиков, либо действующих независимо, либо объединенных в братство или общество. Все истинные приверженцы божественной Мудрости и Истины имели и имеют больше права на это имя, чем те, которые, присвоив себе это название, живут и действуют вопреки принципам Теософии. Как обрисовано Братом Кеннетом Р.Маккензи, теософы прошлых столетий - "чистые теоретики, не основывавшие школ, все же оказали безмолвное влияние на философию; и, без сомнения, когда наступит время, многие идеи, предложенные, таким образом, бессловесно, могут дать новые направления человеческой мысли. Один из путей, по которым эти доктрины достигали не только авторитета, но и силы, был через определенных ревнителей в высших степенях Масонства. Все же эта сила в значительной степени угасла вместе с его основателями, и современное франкмасонство содержит мало следов теософического влияния. Какими бы точными и прекрасными ни были некоторые мысли Сведенборга, Пернетти, Пасквали, Сен Мартена, Маркони, Рагона и Шастанье, они оказывают лишь слабое непосредственное воздействие на общество."
Это верно в отношении теософов предыдущих трех столетий, но не современных. Ибо теософы нынешнего столетия уже оставили зримый отпечаток на современной литературе, и возбудили среди наиболее интеллигентных слоев человечества желание и рвение к какой-либо философии вместо слепой догматической веры прошлого. Такова разница между прошлой и современной Теософией.​

 

Информация из интернета ...

Фраза «душа ученика должна стать выше радости и печали» подразумевает достижение духовного состояния, при котором человек преодолевает эмоциональные крайности — как положительные, так и отрицательные, — и обретает внутреннюю устойчивость, мудрость или просветлённость. Это понятие может встречаться в разных философских, религиозных или духовных традициях.

Например, в контексте теософии эта фраза используется в цитате: «Очи мудрости подобны океанским глубинам — в них нет ни радости, ни печали. Вот почему душа ученика должна стать выше радости и печали». Здесь подчёркивается идея, что мудрый человек (или ученик на пути познания) способен сохранять спокойствие и ясность ума, не поддаваясь эмоциям.

В духовных учениях может подразумеваться, что человек, достигший определённого уровня развития, учится не привязываться к земным удовольствиям или страданиям, а видеть в событиях уроки или проявления высших законов (например, закона кармы). В этом случае душа «становится выше» этих эмоций — она обретает способность сохранять равновесие и мудрость даже в сложных ситуациях.

Некоторые аспекты, которые могут подразумеваться под этим выражением:

• Преодоление привязанности и эгоизма. Человек учится освобождаться от эгоистичных желаний и привязанностей, которые могут мешать духовному росту.
• Развитие силы духа. Способность мужественно и самоотверженно проходить через трудности, не позволяя печали овладеть собой.
• Понимание относительности эмоций. Осознание того, что радость и печаль — это временные состояния, которые не определяют истинную природу вещей.
• Стремление к самопознанию и духовному познанию. Через преодоление эмоций человек может глубже познать себя и свою связь с высшим.

Нужно отметить, что интерпретация этой фразы может различаться в зависимости от контекста и философской или религиозной традиции, в которой она используется.