[Текст] Алфавит духовный

6) Неосуждение ближних, безгневие, кротость, терпение​

Так как осуждение – это одна из причин того, что человек оказывается безоружным перед блудным искушением, то надо обращать особенное внимание на то, чтобы никого не осуждать. Также следует бороться и со страстью гнева, взращивая добродетели кротости и терпения.

Преп. Никодим Святогорец:​

… Никогда не позволяй себе смело судить о ближнем, никого не суди и не осуждай, и особенно за этот самый плотской грех, о коем у нас речь, хотя бы кто явно впал в него, но поимей к нему сострадание и жалость; не негодуй на него и не смейся над ним, но от его примера позаимствуй себе урок смирения и, зная, что и сам ты крайне слаб и на худое подвижен, как прах на пути, говори себе: «Ныне пал он, а завтра паду я». Ведай, что если ты скор на осуждение и презрение к другим, то Бог больно накажет тебя за это, попустив самому тебе впасть в тот же грех, за который осуждаешь других. «Не судите, да не судими будете» (Мф. 7, 1), и на то же не будете осуждены, чтоб из падения своего познали пагубность гордыни своей и, смирившись, взыскали врачевства от двух зол: от гордости и блуда. Но если Бог по милости Своей и хранит тебя от падения, и ты удерживаешь неизменно твердым целомудренный помысл свой, ты все же перестань осуждать, если осуждал, и не самонадеянничай, а паче бойся и не верь своему постоянству.

Преп. Варсануфий и Иоанн учат борющегося с духом блуда:​

Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нём достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай и ожидай приближающейся смерти. Говори себе слово блаженного Арсения: «Арсений, зачем ты вышел из мира?» Научайся тому, чего пришел ты здесь искать. Теки к Иисусу, чтобы и достигнуть Его. Если хочешь спастись, теки скоро, чтобы войти и тебе в добрую дружину святых старцев. Если хочешь преуспеть — трудись. Пожелай быть прославленным со святыми в неизреченной славе, а не быть с постыдными демонами в неизреченном мучении. Возжелай быть в Царствии Небесном, а не в геенне огненной. Возжелай услышать: приидите, благословенные Отца Моего (Мф. 25, 34), и: хорошо, добрый и верный раб, и проч., а не услышать: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (ст. 41), лукавый раб и ленивый (ст. 26). Господу слава вовеки, аминь.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин (собеседование аввы Херемона) пишет, что «терпение подавляет разжигание похоти»:

«Сколько кто преуспеет в кротости сердца и терпении, столько же преуспеет и в чистоте тела и, чем дальше прогонит страсть гнева, тем лучше приобретет чистоту. Ибо тот не выгонит жара из тела, кто сперва не подавит волнения души. Это ясно доказывает учение Спасителя о блаженствах: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5). Следовательно, не иначе мы завладеем нашею землею, т. е. мятежная земля нашего тела подчинится нашей власти, если сначала дух укрепится в кротости и терпении; и никто не сможет прекратить войну похоти, восстающей на свою плоть, если сперва не будет снабжен оружием кротости. Ибо кроткие наследуют землю... и будут жить на ней вовек (Пс 36, 11, 29)».

7) Таинства Церкви


Иером. Иов (Гумеров):​

«Мы живем в страшно развращенное время. Многие молодые (девушки и юноши) становятся жертвами «духа времени». Однако ни для кого не закрыт вход в Царство Небесное. Христианство – религия воскресения. Не только однажды падшие, но даже блудницы не только исправлялись, но и становились святыми, если шли путем подвига. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11, 25–26). Поэтому для исцеления души надо войти в благодатный опыт Церкви, решительно отбросить всякий страх, довериться Богу и начать духовную жизнь в Церкви, в ее святых спасительных таинствах. Главное же – исполнять евангельские заповеди. «Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбец – милосердным, жестокий – кротким, то и в этом заключается воскресение, служащее началом будущего… Грех умерщвлен, а праведность воскресла, ветхая жизнь упразднилась, а начата жизнь новая и евангельская» (святитель Иоанн Златоуст)».

8) Исповедь​

Исповедание, открытие духовнику блудных помыслов, брани от блудного беса помогает подвижнику победить в борьбе, а в случае падения единственное средство восстания, воссоединения с Богом после смертного греха, духовного возрождения – покаянное исповедание греха перед Богом в таинстве покаяния и понесение назначенной духовником епитимии. Святые отцы учат, что победить блудную брань без исповедания невозможно.

Игнатий (Брянчанинов):​

Грех человека уничтожается исповеданием греха, а самые корни греха истребляются борьбою с греховными помыслами и повторением исповедания, когда помыслы начнут одолевать. Бог да простит тебе прошедшее и да укрепит на будущее время. Твое искушение - ничего не значущее, - оно было крепко от того, что ты его скрывала. Перескажи его с раскаянием матери А., и когда помыслы начнут действовать, то повторяй исповедание с раскаянием. Великое счастие, когда при этой борьбе есть человек, которому можно исповедаться.

Преп. Иоанн Лествичник:​

В это время великою помощью служат нам: худая одежда, пепел, стояние всенощное, голод, жажда, палящая язык, не многими каплями прохлаждаемая, пребывание при гробах, а прежде всего смирение сердца и, если можно, отец духовный или усердный брат, скорый на помощь и старый разумом, ибо я почитаю за чудо, чтобы кто-нибудь мог один сам собою спасти корабль свой от сей пучины.

Преп. Никодим Святогорец:​

«Вместо всяких таких исследований о помыслах сих, смущающих тебя, поди исповедуй все подробно духовному отцу своему, и пребудь потом покоен в помышлении своем и в сердце своем, не мутя себя никакими вопросами, упокоеваясь на решении отца своего. Только все ему открой, что смущало и смущает ум твой и твое чувство в сем искушении, ничего не утаивая и не позволяя стыду связать язык твой, а паче смиряясь самоуниженно. Ибо, если во всякой борьбе с врагами имеем мы нужду в глубоком смирении, чтоб победить их, сколь много паче потребно оно нам во время плотской брани, так как и самое искушение сие большею частию бывает или порождением гордыни, или вразумлением и наказанием за нее? Почему и говорит святой Иоанн Лествичник, что, кто впал в блуд или другой какой плотский грех, тот прежде того впал в гордость; и что впасть ему в грех попущено для того, чтоб он смирился: «Где совершилось падение, там прежде водворялась гордость; ибо гордость есть предвозвестница падения». И еще: «Наказание гордому есть падение» (Слово 23).

…Второе, что внушает при этом враг, есть не сказывать духовному отцу случившегося. Не слушай и наперекор ему открывай все: ибо, сколь много благ от сего открывания, столь же, или даже больше, зла от скрывания того, что бывает в нас и с нами».

Преп. Макарий Оптинский также пишет о важности исповеди в противостоянии духу блуда и учит правильно исповедаться при такой брани:

«Касательно же того, что вы затрудняетесь сказать духовнику о некоторых предметах, скажу вам: мысленные приражения страстных плотских помыслов не изъясняйте подробно, а просто говорите: «побеждаюсь плотскими помыслами»; довольно и сего. Бог видит сердце ваше, скорбящее о сем. Если же стыд не допускает и сего сказать, то прибегните к смирению и помните, что здешний малый стыд пред одним человеком освобождает от будущего вечного стыда».

Митрополит Антоний (Храповицкий):​

«Грехи, происходящие от блудной страсти, называют грехами против целомудрия. Эти грехи запрещает седьмая заповедь Закона Божия, поэтому их часто называют также «грехами против седьмой заповеди». Таковые суть: супружеские измены (прелюбодеяния), блуд (сожительство вне брака), кровосмешение (плотская связь между близкими родственниками), грехи противоестественные, плотские тайные грехи. О степени их тяжести можно судить по тому, что в требниках ни на один грех нет столько вопросов и епитимий, как на грех нецеломудрия.

Чтобы избавиться от этих грехов, пастыри Церкви настоятельно советуют, прежде всего, непременно прибегать к исповеди. Многие стыдятся исповедовать эти грехи, но, пока христианин (или христианка) не исповедует своего падения, он будет вновь и вновь возвращаться к нему и постепенно впадет в полное отчаяние, или, наоборот, бесстыдство и безбожие».

Необходимо отметить, что исповедание грехов любодеяния только тогда приносит благо, когда боримый обращается к опытному, рассудительному духовнику. В противном случае он может получить вместо пользы великий вред. Об этом говорят святые отцы и Предание Церкви:

"Авва Кассиан говорил, - вот что сказал нам авва Моисей: хорошо не утаивать своих помыслов, но открывать их старцам духовным и рассудительным, а не таким, которые состарились от одного только времени. Ибо многие, смотря на старческий возраст, и открывая свои помышления, - вместо уврачевания, по неопытности выслушивающего, впадали в отчаяние.

Так был один брат из числа самых ревностных. Будучи сильно возмущаем демоном любодеяния, пришел к одному старцу, и открыл ему свои мысли. Сей выслушал, - но, будучи неопытен, в негодовании назвал брата гнусным и недостойным образа монашеского, так как имеет такие мысли. Услышав это, брат пришел в отчаяние, оставил свою келью и пошел в мир. По устроению же Божию, встретился с ним авва Аполлос. Видя его возмущенным и сильно опечаленным, авва спросил его, что за причина твоей печали, сын мой? Сначала он, от сильного уныния, ничего не отвечал. Потом, будучи много упрашиваем старцем, открыл ему дело, говоря: меня возмущают помыслы любодеяния, я ходил к такому-то старцу, открыл ему их, и по слову его, мне не осталось надежды на спасение; итак я, отчаявшись, отхожу теперь в мир. Выслушав это, отец Аполлос, как мудрый врач, долго ободрял и вразумлял его, говоря: не представляй сие странным, сын мой, и не отчаивайся! И я в таком возрасте и седине возмущаюсь сильно подобными помыслами. Итак не теряй духа при этом разжении, которое врачуется не столько старанием человеческим, сколько Божиею милостью, - только сделай ныне для меня милость, возвратись в свою келью. Брат так и сделал. Ушедши от него, авва Аполлос пошел в келью того старца, который отверг брата, и став близ кельи его, молился Богу со слезами, говоря: Господи, приводящий искушения на пользу, обрати борьбу брата на старца сего, дабы через опыт научился он в старости своей тому, чему не мог научиться в продолжение многих лет - дабы он мог сострадать борющимся. Когда авва кончил молитву, - видит эфиопа, стоящего близ кельи, и пущающего стрелы на старца. Будучи уязвлен ими, старец тотчас как бы от упоения начал колебаться туда и сюда, и не могши терпеть, вышел из кельи, и пошел в мир тем самым путем, коим шел юный брат. Авва Аполлос, зная о приключившемся, встретился с ним и подошедши говорит: куда идешь, и что за причина одержащего тебя смущения? Устыдившись, что все с ним случившееся известно святому, он от стыда ничего не сказал. Тогда авва Аполлос сказал ему: возвратись в келью свою, - впредь знай свою немощь, и считай себя доселе или неузнанным от дьявола, или даже презренным, когда ты не удостоен борьбы с ним, посылаемой на ревностных иноков. Что я говорю - борьбы? Ты нападения не мог перенести даже один день. Это произошло оттого, что ты, приняв к себе юношу, имевшего брань с общим врагом, - вместо того, чтобы укрепить его в борьбе, - вверг его в отчаяние, не размыслив о той мудрой заповеди, которая говорит: «избави ведомыя на смерть и искупи убиваемых, не щади» (Притч. 24, 11), ни о притче Спасителя нашего Бога, говорящей: «трости сокрушенны не переломить, и лена внемшася не угасить: дондеже изведет в победу суд» (Мф. 12, 20). Ибо никто не может переносить козней врага, ни даже угасить разжения, если благодать Божия не охранит человеческой немощи. Итак, чтобы совершилось на нас это спасительное смотрение, будем общими молитвами просить Бога, - чтобы Он отвел обращенный на тебя удар: «Той бо болети творит, и паки возставляет... и руце Его исцелят... Смиряет и высит, мертвит и живит, низводит во ад и возводит» (Иов. 5, 18; 1 Цар. 2, 7. 6).Сказав это и помолившись, Аполлос тотчас избавил старца от належащей брани, дав ему при этом совет просить Бога, чтобы он даровал ему «язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово во отверзение уст своих» (Исайи 50, 4; Еф. 6, 19)".
(Древний патерик)

9) Пост​

Преп. Нил Сорский пишет, что «велик для нас подвиг против духа блудного и крайне жесток, ибо включает [в себя] двоякую брань - в душе и теле». Оттого, что не только душа, но тело подвержено этой брани, то пост, воздержание, ограничение себя в еде и питье необходимы в борьбе с блудным духом.

Преп. Нил Синайский:​

«Кто наполняет чрево и обещается быть целомудренным, тот подобен утверждающему, что соломою остановит действие огня. Как невозможно соломою удержать стремительность разливающегося огня, так невозможно пресыщением остановить жгучее стремление непотребства.

Столп опирается на свое основание, и страсть блудная покоится на пресыщении.

Во время блудной брани отказывайся от приглашения на пиршества.

Наказывай помыслы скудостию питания, чтоб думали не о блуде, а о голоде».

Преп. Ефрем Сирин:​

«Если возлюбишь воздержание, то обуздаешь демона блуда.

Кто питает плоть тела своего, тот питает злые похоти, и срамные помыслы не оскудеют у него».

Древний патерик:

Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит: что мне делать, отец? - я страдаю блудною похотью. И вот уже ходил я к авве Ивистиону, - он сказал мне: не позволяй ей долго оставаться в тебе. Авва Пимен отвечал брату: дела аввы Ивистиона высоки, - он на небе, вместе с Ангелами, - и не знает, что мы с тобой находимся в блуде! Но скажу тебе от себя: если человек будет воздерживать свое чрево и язык, то он может владеть собою.

Преп. Никодим Святогорец:​

«Причиной внутреннею служит, с одной стороны, жизнь в довольстве и покое плоти, когда все желания телесные находят полное удовлетворение, с другой - срамные помыслы, которые приходят или сами собой при воспоминании виденного, слышанного и испытанного, или от возбуждения их духами злобы.

Что касается до жизни в полном довольстве и покое плоти, то ее надобно ожесточить пощениями, бдениями, хрускоспаниями, особенно множайшими поклонами до утомления, и другими произвольными телоозлоблениями, как советуют и заповедуют опытные и рассудительные отцы наши святые».

Преп. Иоанн Лествичник:​

«Если ты обещал Христу идти узким и тесным путем, то утесняй чрево свое, ибо, угождая ему и расширяя его, ты отвергнешься своих обетов. Но внимай и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему, но узки врата и тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им (ср.: Мф. 7, 13-14)».

«Кто хочет с объядением и насыщением победить беса блуда, тот подобен угашающему пожар маслом».

Преп. Исаак Сирин:​

«Как от семени пота постов произрастает колос целомудрия, так от сытости - распутство, и от пресыщения - нечистота.

При алчущем и смиренном чреве никак не проникают в душу срамные помыслы. …пустота чрева и мысли наши делает страною пустынною, нетревожимою помыслами и безмолвствующею от всех мятежных помыслов. Чрево же наполненное от пресыщения есть область привидений; и пресыщение делает его четыревратным для нелепых мечтаний, хотя будем и одни в пустыне. Ибо говорят, что пресыщение вожделевает многого».

Однако и в деле воздержания, поста, как и во всякой добродетели, нам нужна рассудительность. Всё, что чрезмерно, не помогает, но, напротив, вредит. Так, Древний патерик повествует:

Сказывали об одном из отцов: он был от мира и возжигался похотью к жене своей. Об этом сказал он отцам. Они зная, что он был трудолюбив, и делал гораздо более нежели сколько назначали ему, наложили на него такие труды и пост, что тело его обессилело, - и он не мог встать. По смотрению же Божию, пришел один странник из отцов - посетить Скит; подошедши к его келье, - увидал, что она растворена, - и пошел далее, удивляясь, почему никто не вышел навстречу ему? Но он воротился и постучал, говоря: может быть не болеет ли брат! Постучав он вошел в келью, увидал брата в сильном изнеможении и говорит ему: что с тобою, отец? Тот рассказал ему о себе: я от мира, и враг ныне разжигает меня на жену мою; я открыл это отцам; они наложили на меня разные труды и пост, - и я, исполняя их, обессилел, а брань возрастает. Услышав это, старец опечалился и говорит ему: хотя отцы, как мужи крепкие, хорошо наложили на тебя такие труды и пост, но если хочешь послушать моего смирения, оставь это и принимай немного пищи в свое время, и совершая посильную службу Богу, «возверзи на Господа печаль твою» (Пс. 54, 23), ибо своими трудами ты не можешь преодолеть этой похоти. Тело наше - как одежда: если сберегаешь ее она остается в целости, если же не сберегаешь, - предается тлению. Выслушав его, отец так и поступил, - и через несколько дней отступила брань от него.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин учит рассудительности в выборе меры поста:

«…чтобы нечистые грезы даже во время сна не могли возникать у нас, для этого всегда нужно держать равномерный и умеренный пост. Ибо кто будет превышать меру строгости, тот обязательно превзойдет и меру послабления. Кто допускает такую неравномерность, тот, без сомнения, не устоит в состоянии совершенного спокойствия, то изнемогая от чрезмерной скудости, то обременяясь излишеством пищи».

Об этом пишет и св. Игнатий (Брянчанинов):​

«Вообще признано рассудительнейшими отцами, что, при борьбы с вожделениями естества, воздержание от пищи и прочие телесные подвиги должны быть благоразумны и умеренны, что плотское вожделение только обуздывается этими подвигами, что побеждается оно смирением и молитвенным плачем, привлекающими к подвижнику Божественную благодать, что усиленные телесные подвиги более вредны, нежели полезны, когда они, излишне ослабляя телесныя силы, препятствуют заниматься молитвою, плачем и делами смирения.

… Известный по особенному дару духовнаго рассуждения инок Скита, преподобный Агофон, был спрошен о блудной страсти. Он сказал спросившему: "Поди, повергни силу твою в прах пред Богом, и обретешь покой" (Алфавитный Патерик). Подобный ответ по этому предмету давали и другие великие отцы. Вполне правильно и верно! Если измерить естество может только Бог: то сознание повреждения, произведеннаго в естестве первородным грехом, и смиренное моление о исцелении и обновлении естества Творцом его, есть сильнейшее, действительнейшее оружие в борьбе с естеством. Оружие это ослабляется упованием на себя, к чему ведет излишний и несоразмеренный с силами телесный подвиг».

10) Молитва​

Святые отцы учат, что самое главное и сильное оружие против духа нечистоты – прилежная молитва к Господу Богу и святым.

Преп. Нил Сорский:
​

"Главное же и сильное оружие против духа нечистоты состоит в прилежной молитве к Господу Богу, как учат святые отцы. Святой Максим Исповедник наставляет вооружиться на блудные помыслы молитвой, заимствуя слова для молитвы у псалмопевца Давида: «Изгонящии мя ныне обыдоша мя» (Пс. 16, 11); «радосте моя, избави мя от обышедших мя» (Пс. 31, 7). И святой Иоанн Лествичник, говоря об этом же предмете, представляет свидетеля, молившегося на блудные помыслы так: «Боже, в помощь мою вонми» (Пс. 69, 1) и т.п. Нужно при этом призывать на помощь тех святых, которые известны особыми подвигами и трудами в сохранении чистоты и целомудрия, как например Даниил Скитский одному брату, ратуемому от блуда, велел помолиться и призвать на помощь мученицу Фомаиду, убитую за целомудрие, и сказать так: «Боже, за молитвы мученицы Фомаиды, помози ми!» И боримый брат, помолясь так у гроба мученицы, тотчас избавлен был от блудной страсти. Имея такие свидетельства, будем и мы молиться и призывать на помощь тех, о которых в Священном Писании говорится, что они подвизались в целомудрии и чистоте.

Если же брань сильно належит нам, то, встав и простирая очи и руки на небо, помолися, как повелел Григорий Синаит, и Бог отгонит помыслы. Молись же так, как говорит святой Исаак: «Ты силен еси Господи и Твой есть подвиг: Ты ратуй и победи в том, Господи, за нас». И как Иоанн Лествичник научает: «Возопий к Могущему спасти тебя, не хитросплетенными словами, но смиренным и простым вещанием - помилуй мя, Господи, яко немощен есмь! И познаешь силу Вышнего и невидимых врагов невидимо отженешь. Всегда бей ратников Именем Иисусовым; ибо крепче этого оружия не найдешь ни на небе, ни на земле»".

Преп. Варсануфий и Иоанн:​

Брат! И я в юности моей многократно и сильно бывал искушаем бесом блуда и трудился, подвизаясь против таких помыслов, противореча им и не соглашаясь с ними, но представляя себе пред глазами вечные муки. Пять лет поступал я так ежедневно, и Бог облегчил меня от сих помыслов. Брань сию упраздняет непрестанная молитва с плачем.

Преп. Нил Синайский:​

С молитвенным бдением соедини слезы, чтобы получить помощь в настоящей брани.

Преп. Ефрем Сирин:​

«Не внимай срамным пожеланиям и суетным ласканиям, храни себя чистым и, если начнет в тебе возгораться греховный пламень, угашай его слезами и молитвою ко Господу, любящему тех, кои ищут святыни и работают Ему в ней. Драгоценное стяжание — девственность в правом помысле. Если возлюбишь ее, то будешь прославлен Господом и во всем благоуспеешь.

Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не упадай духом. Этим придашь против себя смелости врагу, и он начнет всевать в тебя соблазнительные мысли, внушая: «Невозможно прекратиться в тебе разжжению, если не удовлетворишь своей похоти». Но «терпя потерпи Господа», с плачем излей молитву свою пред благостию Его, и Он «услышит тебя, и возведет тебя от рова страстей», то есть, нечистых помыслов, и от «брения тины», то есть, срамных мечтаний, и «поставит нозе» твои на «камени» святыни (чистоты) (Пс. 39, 1—3), и узришь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не расслабевай помыслов, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. «Еще глаголющу ти речет: се приидох» (Ис. 58, 9). Но Он выжидает, чтоб увидеть подвиг твой, точно ли даже до смерти готов ты противоборствовать греху. Итак, не малодушествуй: Бог не оставит тебя. Он взирает на твой подвиг; смотрят на оный и лики св. ангелов и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю, а бесы — покрыть стыдом побежденного. Будь же внимателен. Не опечаль своих (ангелов) и не обрадуй чужих (бесов)».

Преп. Варсануфий и Иоанн:​

252. Тот же брат вопросил того же великого старца: я сильно борим блудною страстью; опасаюсь, чтобы не впасть в отчаяние, и по немощи тéла моего не могу воздерживаться; помолись обо мне, Господа ради, и скажи мне, отец мой, что мне делать?

Ответ. Брат! Диавол из зависти воздвиг на тебя брань. Береги глазá свои и не питайся досыта. Вина употребляй немного, по немощи тела, о которой говоришь. Приобрети же смирение, расторгающее все сети вражии. …Не уступай врагу, брат, и не предавайся отчаянию, ибо это великая радость диаволу. Молись непрестанно, говоря: «Господи Иисусе Христе, избави меня от страстей постыдных», - и Бог помилует тебя, и получишь силу молитвами святых. Аминь.

Преп. Никодим Святогорец:​

«А против помыслов, от чего бы они ни происходили, врачевством служат разные духовные упражнения, сообразные с настоящим твоим состоянием и требуемые им, каковы: чтение святых и душеспасительных книг, особенно святых Ефрема Сирианина, Лествичника, «Добротолюбия» и других подобных, благочестивые размышления и молитва.

Молитву свою, когда начнут нападать на тебя срамные помыслы, совершай так: тотчас воздвигни ум свой к распятому ради нас Господу и из глубины души взывай к Нему: «Иисусе мой Господи! Сладчайший мой Иисусе! Ускори на помощь мне и не дай врагу моему полонить меня!» В то же время обнимай мысленно и чувственно, если есть близ, Животворящий Крест, на коей распят ради тебя Господь твой, лобызай часто язвы Его и говори к ним с любовию: «Краснейшие язвы, язвы святейшие, язвы пречистые! уязвите это мое окаянное и нечистое сердце и не допустите меня до того, чтоб я посрамил и оскорбил вас нечистотой своею».

…Размышление же сие почаще прерывай такою или подобною ей молитвою: «Освободи меня» Творче мой и Избавителю, от врагов моих сих, во славу страстей Твоих и Твоей неизреченной благости». Молитвою же подобною и заключи свое размышление».

Преп. Иоанн Лествичник:​

Память смерти да засыпает да и возстает с тобою, и вместе с нею Иисусова молитва единопомышляемая, ибо ничто не может тебе доставить столь сильное заступление во время сна, как сии делания.

Преп. Макрий Оптинский:​

Призывай молитвы подвизавшихся о чистоте, святую мученицу Фомаиду, св. Иоанна Многострадального, св. Моисея Угрина и молитвы отцев духовных и всех матерей…

Древний патерик:​

Брат спросил одного из отцов: отчего это - помысл мой постоянно склоняется к блудодеянию, не дает мне покоя ни на один час, -и душа моя возмущается? Отец сказал ему: если демоны посевают в тебе помыслы, не предавайся им; ибо им свойственно - постоянно соблазнять. И хотя они никогда сего не оставляют, но принудить тебя не могут: твоя воля - слушать их, или не слушать. …Брат сказал в ответ старцу: что же мне делать? я слаб и страсть меня побеждает. Наблюдай за ними, сказал он, и когда они начинают в тебе говорить, не отвечай им; но встань, молись и пади перед Богом, говоря: Сыне Божий, помилуй мя! Брат сказал ему: я забочусь об этом, авва, но нет сокрушения в сердце моем, потому что я не знаю силы сего слова. - Ты только заботься, - сказал ему старец, что авва Пимен и многие из отцов говорили: заклинатель не знает силы слов своих, но змея слышит, понимает силу его слов и повинуется. Так и мы, хотя и не знаем, какую силу имеют наши слова, но демоны слышат и отступают со страхом.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:​

«…подвиг предлежит нам против духа блуда, — война продолжительная, постоянная, жестокая, в которой весьма немногие одерживают совершенную победу и которая, начиная с первой зрелости возраста, беспокоит, не прекращается до тех пор, пока не будут побеждены прочие страсти. Поскольку нападение бывает двоякое (т.е. на тело и душу), то и сопротивляться надо двояким оружием. Как в болезни соединение тела и души придает силы, так и здесь нельзя иначе одержать победу, как если оба (т.е. тело и душа) вместе будут бороться. Ибо одного телесного поста недостаточно для приобретения или сохранения чистоты целомудрия, если не будет предшествовать ему сокрушение духа и постоянная молитва против нечистого духа, потом продолжительное размышление о Св. Писании и к этому не будет присоединено духовное понимание, а также труд и рукоделие, обуздывающие непостоянные блуждания сердца, а прежде всего — истинное смирение, без которого нельзя победить совершенно никакого порока».

11) Страх Божий. Память смерти​

Святые отцы наставляют, что страх Божий – это не боязливость, но живая и действенная любовь к Богу, рождающая страх оскорбить Возлюбленного грехом и из-за греха отлучиться от Него, Который видит всё, потерять общение с Богом, драгоценнее которого для христианина нет ничего. Страх Божий – это сильнейшее оружие в борьбе со страстями. С ним связано и такое аскетическое делание, как память смерти, - то есть памятование неизбежного, грядущего сразу после смерти суда Божия и ответа перед Ним, - возделывание которой сильно помогает боримому нечистым духом.

Преп. Ефрем Сирин:​

Препояшь себя верою, надеждою и любовию и, как сильный, стань на стражу, охраняя храм Божий от всяких нечистых помыслов. Весь сделайся оком, непрестанно наблюдая и высматривая грабителей лукавого; а грабители сии, как скоро найдут кого расслабленным и рассеянным, всегда кидаются на него, чтобы растлить у сего жалкого телесный храм его, чтоб он не был уже благопотребен Владыке.

Будь внимателен к себе, чтоб вместо Святого и Пречистого Владыки не ввести тебе в храм скверного врага и чтоб не был растлен храм твой бесстыдством сего врага, ненавистника добру. Он бесстыден и упрям в своем намерении: многократно выгоняешь его вон с упреком, но он бесстыдно усиливается войти. Если введешь его в храм свой, Бог оставит тебя, и храм твой преисполнится всякой нечистоты, зловония и мрака. Блажен человек, который имеет попечение угодить Богу и тело свое хранит чистым, чтоб соделаться святым храмом Христа Царя. По доброй воле стал уже ты храмом, человек? Будь внимателен к себе день и ночь, чтобы не растлился храм твой. Если сохранишь его чистым и благопотребным Владыке твоему, то Дух Божий будет обитать в тебе и святить тебя паче и паче.

Когда бес начнет начертывать в тебе искусительный предмет и напишет в уме твоем красоту женщины, некогда виденной тобою, введи внутрь страх Божий и вспомни о спящих во грехах, помысли о дне исхода своего, когда душа твоя будет разлучаться с телом, представь тот страшный и в трепет приводящий глас, который услышат нерадевшие о правде и несоблюдшие заповедей Христовых: «Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф. 25, 41), представь и червя неусыпающего и муку нескончаемую. О сем помышляй и припоминай, и рассеется в мысли твоей вожделение наслаждения, как тает воск от лица огня, ибо бесы и мгновения не могут постоять против страха Божия.

Желающему исправиться и утвердиться в чистоте надобно крепко взяться за целомудренный помысл, плоть изнурять добрыми трудами, и непрестанным памятованием о Боге очистить мысль от всего худого и срамного. Чрез сие ум наш исполняется благодатию; обитающая же в уме и обладающая им благодать Божия заграждает злокозненным врагам доступ к нему, когда они покушаются войти.

Преп. Нил Сорский:​

«…когда стужают нам блудные помыслы, тогда надобно оживлять в себе страх Божий, приводить себе на память то, что от Бога ничто не может быть утаено, ни даже самое тонкое движение сердца, и что Господь есть Судия и Взыскатель за все - даже самое тайное и сокровенное. Должно тогда оживить в памяти своей и то обещание, которое изрекли мы пред Ангелами и человеками, обещание пребыть в целомудрии и чистоте».

«Еще иной старец сказал о том же помысле: мы страдаем им от беспечности своей. Если бы мы были уверены, что Бог обитает в нас, то не делали бы из себя чужого сосуда (Ср. 1 Кор. 6, 15). Ибо Господь наш Христос, обитающий в нас, и присущий нам, видит жизнь нашу. Потому и мы, носящие его и созерцающие, не должны быть беспечными: но должны очистить себя, как и Он чист. Станем на камне, - и да сокрушится лукавый; не убойся, - и он не сделает тебе вреда; воспой в крепости, говоря: «надеющийся на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме» (Пс. 124, 1)».

Преп. Амвросий Оптинский:​

«Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Противу блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старайся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого».

Древний патерик:​

Брат спросил старца: что мне делать, отец? меня убивает срамный помысл. Старец говорит ему: когда мать захочет детище свое отнять от молока, прикладывает к сосцам своим горький морской лук. Младенец по обыкновению припадает к груди сосать молоко, но по причине горечи отвращается от нее. Так и ты, если хочешь, положи на мысль твою горечи. Брат спросил: какая это горечь, которую мне должно положить? - Памятование о смерти и мучениях в будущей жизни, сказал старец.

О благочестивой жизни преподобнаго Мартиниана знали все, живущие в Кесарии и ея окрестностях, и много говорили о нем. Подслушав эти речи, одна блудница решилась искусить его на грех. Переодевшись в роскошные одежды, она надела на себя дорогия украшения и предстала пред Мартинианом во всем блеске своей красоты. Угодник Божий, окрепший в духовной жизни, не поддался козням искусительницы. Он разложил посреди келии огонь и стал на него босыми ногами. Ноги его жестоко опалились огнем. «Теперь подумай, Мартиниан (говорил он сам себе), каков огонь вечный, геенский. Если хочешь геенскаго огня, пожалуй, подойди к этой женщине». Пораженная терпением и страданием праведника блудница как бы проснулась от греховнаго сна, бросилась к ногам отшельника, исповедала грехи свои и со слезами умоляла его, чтобы он простил ее и помолился за нее. Через 12 лет после своего обращения, она почила с миром, с именем преподобной Зои.
(Жития Святых, февраль 13).

12) Смирение​

Преп. Иоанн Лествичник, указывая на различные орудия борьбы против блудного духа, подчёркивает непреодолимую силу смирения, которое искореняет все страсти:

«Каким образом и способом связать мне плоть свою, сего друга моего, и судить ее по примеру прочих страстей? … Она же, отвечая душе своей, говорит: «Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь, но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего – самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя, а внутренние – от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения, они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием. Если явственно познаешь глубокую мою и твою немощь, то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием, то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня, а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову».

«Кто телесными трудами и потами ведет брань с сим соперником, тот подобен связавшему врага своего слабым вервием; кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами; а кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждою, тот подобен убившему своего супостата и скрывшему его в песке. Под именем песка разумей смирение, потому что оно не произращает пажити для страстей, но есть земля и пепел».

«Кто одним воздержанием покушается утолить сию брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одною рукою. Совокупи с воздержанием смирение, ибо первое без последнего не приносит пользы».

"Сему же наиболее подвержены те, которые покоряются бесу тщеславия; ибо они, видя, что уже не часто возмущаются в сердце своем блудными помыслами, преклоняются к тщеславию; а что это справедливо, в том сами они могут увериться, когда, удалившись на время в безмолвие, будут внимательно испытывать самих себя. Они непременно найдут, что в глубине их сердца скрывается некий тайный помысл, как змей в гноище, который в некоторой степени чистоту внушает им приписывать собственному тщанию и усердию, не давая сим окаянным подумать о словах Апостола: «Что же имаши, егоже неси приял» (1 Кор. 4, 7) туне, или непосредственно от Бога, или помощию других и посредством их молитвы. Итак, да внимают они себе и да стараются о том, чтобы умертвить вышепоказанного змея многим смиренномудрием и извергнуть его из сердца; дабы, избавившись от него, возмогли и они некогда совлечься кожанных риз (сладострастия) и воспеть Господу победную песнь чистоты, как некогда оные Евангельские целомудренные дети. И, без сомнения, воспоют, аще совлекшеся не нази обрящутся незлобия и смирения, свойственных младенцам (ср.: 2 Кор. 5, 3)".

Преп. Варсануфий и Иоанн:

…Приобрети же смирение, расторгающее все сети вражии. …Не бросай орудия, без которого нельзя возделать плодоносную землю. Орудие это, соделанное Великим Богом, есть смирение: оно искореняет все плевелы с поля Владыки и подает благодать обитающим на нём. Смирение не падает, но воздвигает от падения тех, которые имеют его. Возлюби всем сердцем плач, ибо и он — соучастник благого сего делания.

Преп. Макрий Оптинский:​

Призывай молитвы подвизавшихся о чистоте, святую мученицу Фомаиду, св. Иоанна Многострадального, св. Моисея Угрина и молитвы отцев духовных и всех матерей; и вменяй себя худшею всех. Во время борьбы все сии средства полезны... N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет…
9. Победить блудную брань может лишь тот, кому помогает Бог

Все средства, все аскетические подвиги, описанные выше, сами по себе не могут дать нам чистоты, своими собственными силами человек не может сделаться чистым, но эти подвиги привлекают к христинину Божию помощь, и Бог дарует искренно просящему и ради этого трудящемуся изменение естества, целомудрие. Подвиги же - это суть свидетели истинного произволения христианина.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет об этом так:​

«Способность дается просящим ее у Бога от искренности сердца, - говорит блаженный Феофилакт Болгарский: «просите», сказал Господь, «и дастся вам; всяк просяй, приемлет» (Мф. 7, 7-8). Искренность прошения доказывается жительством, соответствующим прошению, и постоянством в прошении, хотя бы исполнение прошения отсрочивалось на более или менее продолжительное время, хотя бы желание наше наветовалось различными искушениями. Собственные подвиги, которыми инок усиливается победить и изменить свойство падшаго естества, суть только свидетели истиннаго произволения. Победа и изменение естества принадлежит единому Богу. «Где побеждено естество, - говорит святый Иоанн Лествичник, - там признается пришествие Того, Кто превыше естества» ( Слово 15, гл. 8). Изменяет естественное влечение Бог в том, кто всеми зависящими от него средствами докажет свое искреннее желание, чтоб влечение это изменилось: тогда Дух Божий прикасается духу человеческому, который, ощутив прикосновение к себе Духа Божия, весь, со всеми помышлениями и ощущениями, устремляется к Богу, утратив сочувствие к предметам плотскаго вожделения (Святый Исаак Сирский, Слова 43 и 38). Тогда сбываются слова Апостола: «прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем» (1 Кор. 6,17). Тогда самое тело влечется туда, куда стремится дух».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин замечает, что «страсть вожделения по необходимости борет душу до того времени, доколе душа не познает, что борьба эта превыше сил ея, доколе не познает, что невозможно ей получить победы собственным трудом и усилием, если не будет помощи и покрова ей от Господа».

Преп. Иоанн Лествичник:​

"Кто хочет бороться со своею плотию и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается, ибо если Господь на разорит дома плотской похоти и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить.

Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарование целомудрия".

Преп. Варсануфий и Иоанн пишут находящемуся в блудной брани:

«Сколько можешь, утомляй самогó себя, впрочем, по силе своей, и надейся не на это, но на любовь от Бога и на покров Его».

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин учит, что «блудная напасть не может быть побеждена одним человеческим старанием»:

"Поэтому, если хотим, по апостолу (2 Тим. 2, 5), законно подвизаться духовным подвигом, победить этого нечистого духа, то должны постараться, надеясь не на свои силы (ибо это невозможно совершить человеческим старанием), а на помощь Божию. Ибо душа неотвратимо терпит нападения этой страсти, пока не осознает, что она ведет войну выше своих сил. И не может она одержать победу только собственным старанием и трудом, если не будет подкреплена помощью и защитою Господа".

«Впрочем, мы должны знать, что хотя бы мы соблюдали всю строгость воздержания: голод, жажду, бдение, постоянный труд — и с неослабевающим усердием занимались чтением; однако посредством этих подвигов мы не можем приобрести постоянную чистоту целомудрия, если, постоянно упражняясь в них, по опыту не познаем, что чистота подается по милости благодати Божией. Всякий пусть знает, что он должен неутомимо упражняться в этих подвигах только для того, чтобы ради скорби их, приклонив милосердие Божие, удостоиться, по божественному дару, освободиться от борьбы плоти и господства преобладающих страстей, и пусть не надеется, что будто он сам посредством их (т. е. поста, бдения, чтения и проч.) получит ненарушимую чистоту тела, которой желает. А для приобретения целомудрия должен воспламеняться таким желанием и любовью, с каким жадный корыстолюбец желает денег, честолюбец — высших почестей, или увлекаемый нестерпимой любовью к красивой женщине с невыносимым жаром хочет исполнить свое желание. …и таким образом всякий …сознает, что он приобрел ее [чистоту] не своим старанием и бдением, а покровительством Божиим, и понимает, что она столько будет пребывать в его теле, сколько Господь даст по Своему милосердию. Кто постоянно имеет такую уверенность, тот, не думая о себе высоко, не полагается на свою добродетель… не предается обманчивой обеспеченности, зная, что он тотчас будет осквернен …если хоть немного отступит от него покровительство Божие. Потому для продолжения покровительства он со всем сокрушением и смирением сердца неослабно принадлежит молитве».

Преп. Макрий Оптинский:​

Призывай молитвы подвизавшихся о чистоте, святую мученицу Фомаиду, св. Иоанна Многострадального, св. Моисея Угрина и молитвы отцев духовных и всех матерей; и вменяй себя худшею всех. Во время борьбы все сии средства полезны... N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет: поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога.

«Аще не Господь созиждет дом целомудрия плоти нашея, всуе труждаемся». Сии слова св. Иоанна Лествичника. Ты жалуешься на брань, коей помогают окружающие тебя предметы, и просишь моего наставления. Что я тебе реку и что возглаголю? Токмо то: прибегай ко Господу, могущему сохранить тебя в пещи сего пламени неопалимым, как сохранил в вавилонской пещи трех отроков и Даниила в рове львином. Имей благое произволение к сохранению светильника чистоты от ветров духов лукавствия. Предлагай пред Господом свою немощь, как учат нас святые отцы: «помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» (Пс. 6, 3). Отдаляй от себя, елико в твоей силе, предметы, возбуждающие в тебе брань. Призывай и Пречистую нашу Заступницу Матерь Божию, сильную и скорую помощницу в бедах сущим; такожде Фомаиду мученицу, Иоанна Многострадального, Моисея Угрина и прочих, на плоть воевавших и победивших оную и Господь поможет тебе.

Вижу из этого, что вы совсем не знаете, какую человек должен выдерживать борьбу с врагом, воюющим на него собственною его плотню. Но победить природу мы не можем без особенной помощи Божией. Как бы мы ни старались противиться ее естественным влечениям, но все мы не можем быть победителями, как бы мы хотели, и видеть в себе (желаемую) чистоту помышлений и действий. Мы должны представлять Богу свое произволение и сопротивление противным мыслям и пожеланиям, но никак не надеяться своими силами победить сию нашу другиню — плоть. И в борении, когда видим себя побежденными, не надобно отнюдь отчаиваться, но познавать свою немощь и смирять мудрование, считая себя последним из всех, и каяться пред Богом. А если вы думаете так, просто, не иметь ни помыслов, ни волнений плоти и почитаете сие чистотою, то весьма ошибаетесь; если бы вам можно было сие получить без борьбы, то это привело бы вас в гордость, лютейшую из всех грехов...

Иеромонах Иов (Гумеров):​

Брань с разжжением плоти – вещь естественная, не нужно ее бояться. Каждый человек чувствует в своем теле определенные поползновения, движения. Но эти движения не должны выходить из-под контроля. …

Если мы хотим бороться с похотью плоти и просим у Бога помощи, Господь обязательно поможет нам. …

Некий пресвитер Конон часто совершал таинство крещения. Всякий раз, когда ему приходилось помазывать святым елеем и крестить женщин, он впадал в большое смущение и по этой причине даже хотел уйти из монастыря. Тогда явился ему святой Иоанн Креститель и сказал: «Будь тверд и терпи, и я избавлю тебя от этой брани». Однажды к нему пришла для крещения девушка-персиянка. Она была так прекрасна, что пресвитер не решился помазать ее святым елеем. Она прождала два дня. Между тем пресвитер Конон, взяв мантию, удалился со словами: «Я не могу более здесь оставаться». Но едва взошел он на холм, его встретил святой Иоанн Предтеча и сказал: «Возвратись в монастырь, и я избавлю тебя от брани». Конон с гневом ответил ему: «Будь уверен, ни за что не вернусь. Ты не раз обещал мне это, но так и не выполнил обещания». Тогда святой Иоанн раскрыл его одежды и трижды осенил крестным знамением. «Поверь мне, Конон, – сказал Креститель, – я желал, чтобы ты получил награду за брань эту, но так как ты не захотел, я избавлю тебя, но вместе с тем ты лишаешься и награды за подвиг». Возвратившись в монастырь, пресвитер крестил персиянку, как бы и не заметив, что она женщина. После чего до самой смерти совершал крещение без всякого нечистого возбуждения плоти».

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет «об особенной благодати Божией, необходимой для достижения чистоты»:

«…поскольку для успеха во всех добродетелях и для преодоления всех пороков необходима благодать Божия, и от нее зависит победа, то для этой добродетели (чистоты) преимущественно нужна особенная помощь Божия и особенный дар, как это из учения отцов и из самого опыта очищения от плотской скверны ясно открывается тем, кто заслужил приобрести его. Ибо для пребывающего в теле не чувствовать жала (похоти) плоти значило бы выйти из плоти и стать выше природы. И потому невозможно человеку, так сказать, на своих крыльях взлететь к столь высокой небесной награде, если благодать Божия даром целомудрия не очистит его от грязи земной.

 

10. Береги честь смолоду


Св. Феофан Затворник:​

Какими мы выходим из лет юношеских, очень много зависит от того, какими вступаем в них. Вода, падающая с утеса, кипит внизу и клубится, а потом идет уже тихо разными протоками. Это – образ юности, в которую каждый ввергается, как вода в водопад. Из ней выходят два порядка людей: одни сияют добротою и благородством, другие омрачены нечестием и развратом; а третий – средний класс, смесь добра со злом, коим подобие – головня из огня, кои склоняются то на добро, то на зло, как испорченные часы - то идут верно, то бегут или отстают. Кто прошел безопасно юношеские лета, тот как будто переплыл бурную реку и, оглянувшись назад, благословляет Бога. А иной со слезами на глазах, в раскаянии, обращается назад и окаявает себя. Того никогда не воротишь, что потеряешь в юности. Кто падал, тот достигнет ли еще того, чем обладает непадавший? Непадавший всегда юн. В чертах нравственного его характера отражаются чувства дитяти, пока оно еще не сделалось виноватым пред отцем. В нем во всей силе обнаруживаются указанные Апостолом плоды Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Затем ему свойственна некоторая прозорливость и мудрость, видящая все в себе и около себя и умеющая распоряжаться собою и делами своими. Все это в совокупности делает его и достоуважаемым и достолюбезным. Он невольно влечет к себе. Существование в мире подобных лиц есть великая благодать Божия.

Св. Иоанн Златоуст:​

Ничто так не украшает юного возраста, как то, чтобы вступать в брак чистому от всякого распутства. И жены будут им любезны, когда душа их наперед не узнает блуда и не будет растленна, когда юноша будет знать одну ту женщину, с которой он вступил в брак. Тогда и любовь бывает пламеннее, и расположение искренне. И дружба надежнее, и жена милее всех, когда юноши вступают в брак с соблюдением этого правила... Если же юноша и прежде брака растлился, то и после брака опять будет смотреть на чужих жен, бегать к любовницам. Кто был целомудренным до брака, тот тем более останется таким после брака. Напротив, кто до брака научился любодействовать, тот и после брака станет делать то же самое”.

11. О важности скромного поведения и скромной одежды


О том, как важно вести себя целомудренно, чтобы не соблазнять ближних на блудные грехи своими поступками или внешним видом, пишут святые отцы:

Преп. Ефрем Сирин:​

«Для чего с такою небоязненностию любишь наряжаться? Послушай, что говорит апостол: «Похотей юных бегай» [«Юношеских похотей убегай»](2 Тим. 2, 22). Разве не знаешь, с каким врагом борешься? Разве не знаешь, как тяжко быть сетью для другой души? Как не размыслишь, какую гнилость и какое тление наследуют делающие подобные дела? Желательно мне сделать тебе известным, что если внешний человек и наряден, но жилище души осквернено, то красота его не замедлит повредиться. А если приобретешь душевную красоту, то из этой красоты и из этого света излиется нечто и на внешнего человека, и такая красота бывает постоянна».

«Кто украшает одежды свои и наполняет чрево свое, тот потерпит много браней, а трезвенный страшен противникам».

Св. Иоанн Златоуст:​

«Хотя ты не говорила и не произносила тех слов блудницы: “Приди и поваляемся в похоти”, - не произносила языком, но говорила видом, не произносила устами, но говорила походкою, не приглашала голосом, но приглашала яснее голоса глазами. Хотя пригласив, ты не предала саму себя; но и ты не свободна от греха; ибо и это – особый вид прелюбодеяния; ты осталась чистою от растления, но телесного, а не душевного».

Преп. Нил Синайский:​

«Вид нарядной женщины потопляет хуже волн. Из волн по любви к жизни можно еще выплыть; вид же женщины, прельстив, заставляет пренебречь и самою жизнью.

Пустынный куст безопасен от пламени огненного, и целомудренный вдали от женщин безопасен от воспламенения страсти непотребства, ибо как воспоминание об огне не сожигает мысли, так и страсть не имеет силы, когда нет для нее пищи».

12. Блудная брань не кончается до смертного часа​

Преп. Иоанн Лествичник пишет, что сохранять трезвение надо до самой смерти:

«Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу.

Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь, ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба».

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

«Все святые Отцы старались удаляться по возможности своей от знакомства и общения с женами, и такое поведение передали нам в своих душеспасительных, боговдохновенных писаниях. Отцы, зная удобопоползновенность человека, не доверяли ни святости своей, ни престарелому возрасту и его неспособности ко греху. Они, до конца жизни, не преставали удаляться от причин греха: такое удаление есть сильнейшее средство для победы над грехом. Когда преподобный Сисой Великий очень устарел, тогда ученик его, авва Авраам, предложил ему поместиться на жительство поближе к населению. На это отвечал девяностолетний старец: "Поместимся там, где нет жен". Ученик возразил: "Где-ж место, в котором бы не было жен, кроме пустыни?" Старец сказал: "Помести-же меня в пустыне, чадо" (Алфавитный Патерик). Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов, получает необыкновенную твердость и силу; напротив того оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало по малу ослабевать, и наконец совершенно извращается. Так лед на морозе крепнет более и более; но, будучи подвергнут влиянию тепла, тает и исчезает. Братия! подобает нам удаляться от знакомства с женами, особливо близкаго, от частых свиданий и бесед с ними. Вознамерившиеся победить естество! поймите, что эта победа невозможна, если мы будем подвергать себя непрестанно влиянию естества, и возбуждать в себе действие его».

13. Покаяние после падения​

Святые отцы наставляют тех, кто впал в смертный грех блуда, не предаваться отчаянию, печали и унынию, но подниматься от греха и приносить Господу Богу искреннее и глубокое покаяние, соединённое с исповедью, постом и молитвой, памятуя, что нет греха, который бы не прощал кающемуся Господь многомилостивый.

Преп. Иоанн Лествичник:​

«…будем молиться, да избавит Он нас навсегда от такого искушения. Поползнувшиеся и падшие в сей ров далече отстоят от восходящих и нисходящих по оной лествице Ангелов; и к такому восхождению, после падения, потребны для них многие поты со строжайшим пощением.

Испытаем, прошу вас, кто больше перед Господом умерший ли и воскресший или никогда не умиравший? Ублажающий последнего обманывается, ибо Христос умер и воскрес; а ублажающий первого увещевает умирающих, то есть падающих, не предаваться отчаянию.

Бесчеловечный наш враг и наставник блуда внушает, что Бог человеколюбив и что Он скорое прощение подает сей страсти как естественной. Но если станем наблюдать за коварством бесов, то найдем, что по совершении греха они представляют нам Бога праведным и неумолимым Судиею. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех, а второе – чтобы погрузить нас в отчаяние.

Когда печаль и отчаяние в нас усиливаются, тогда мы не можем приносить должного покаяния, ни окаявать себя, ни укорять, хотя в печальном расположении души и не предаемся греху. А когда оные угаснут, тогда опять мучитель наш внушает нам о милосердии Божием, чтобы мы снова пали.

Некоторые говорят, что по вкушении плотского греха невозможно называться чистым, а я, опровергая их мнение, говорю, что хотящему возможно и удобно привить дикую маслину к доброй. И если бы ключи Царства Небесного были вверены девственнику по телу, то мнение оное, может быть, имело бы основательность. Но да постыдит умствующих таким образом тот, кто имел тещу, а был чист и носил ключи Царствия».

Древний патерик повествует:​

Два брата, будучи побеждены блудной похотью, пошли и взяли с собою женщин. После же стали говорить друг другу: что пользы для нас в том, что мы, оставив ангельский чин, пали в эту нечистоту, и потом должны будем идти в огонь и мучение? Пойдем опять в пустыню. Пришедши в нее, они просили отцов назначить им покаяние, исповедав им то, что они сделали. Старцы заключили их на год, и обоим поровну давались хлеб и вода. Братья были одинаковы по виду. Когда исполнилось время покаяния, они вышли из заключения, - и отцы увидели одного из них печальным и совершенно бледным, а другого - с веселым и светлым лицом, - и подивились сему, ибо братья принимали пищу поровну. Посему спросили они печального брата: какими мыслями ты был занят в келье своей? - Я думал, отвечал он, о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую я должен идти, - и от страха «прилепе кость моя плоти моей» (Пс. 101, 6). Спросили и другого: а ты о чем размышлял в келье своей? Он отвечал: я благодарил Бога за то, что Он исторг меня от нечистоты мира сего и от будущего мучения, и возвратил меня к этому ангельскому житию, - и помня о Боге, я радовался. Старцы сказали: покаяние того и другого равно перед Богом.

Два брата пошли на торг продать домашние вещи. Когда они разошлись друг с другом, то один из них впал в блуд. Пришедши, другой брат сказал ему: пойдем в келью нашу, брат! - Не пойду, отвечал он. - Почему же? спрашивал брат. - Потому, отвечал он, что, когда ты отошел от меня, я впал в грех. Желая «приобрести» его (Мф. 12, 15), брат стал говорить ему: и со мною то же случилось, как я отошел от тебя; но пойдем, покаемся прилежно, - и Бог простит нам. И подошедши рассказали они старцам о случившемся с ними. Старцы дали им заповедь - покаяться. И один из них каялся за другого, как будто и сам он согрешил. Бог, видя такой подвиг любви его, через несколько дней открыл одному старцу, что за великую любовь несогрешившего брата Он простил согрешившему. Вот это поистине значит: «положить душу за брата своего»! (Ин. 15, 13).

Святая Церковь прославила в лике святых жён бывших грешников, стяжавших целомудрие и спасение своим глубоким покаянием. Таковы преп. Мария Египетская, преп. Моисей Мурин, преп. Евдокия, блаженная Таисия.

Св. Игнатий (Брянчанинов) призывает:

«Находящиеся в пропасти прелюбодеяния и разврата! Услышьте голос, призывающий вас к покаянию, и примите от всемогущаго врача, Бога, предлагаемое Им всемогущее врачевство покаяния. Врачевство это уже испытано. Оно соделало прелюбодеев образцами целомудрия, и развратных святыми и праведными. Оно претворило сосуды диавола в сосуды Святаго Духа, - и многие покаявшиеся грешники оставили далеко за собою на поприще духовнаго преуспеяния непознавших смертнаго греха подвижников. Достоинство каждаго христианина составляет Искупитель, и тот из человеков выше других по достоинству своему, кто существеннее усвоил себе Искупителя».

Для избавления от смертоносных последствий греха любодеяния очень важно выполнить епитимью, наложенную на кающегося духовником. При этом надо помнить, что епитимия – это не наказание, а духовное лекарство, средство борьбы с укоренившимися благодаря долгому навыку страстями. Она назначается для помощи кающемуся в борьбе с грехом, искоренения навыка греха, для уврачевания ран, оставленных грехом в душе. Она помогает согрешившему обрести силы для истинного покаяния и духовно возродиться.

Возможные виды епитимий: поклоны во время чтения домашнего молитвенного правила, молитва Иисусова, духовное чтение (акафисты, жития святых), пост, милостыня - кому что нужнее. Епитимия всегда должна быть ограничена точным сроком и исполняться по твердому распорядку, например, чтение акафиста вместе с вечерним правилом в течение 40 дней.

К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению.

14. То, что в наше время называют «гражданскимй браком» - это блудное, незаконное сожительство


Церковь относится с уважением к браку, законно заключённому в органах государства и не считает его блудом. Хотя признаёт, что в отсутствии венчания этот брак духовно несовершен. Тем не менее гражданский брак – то есть зарегистрированный государством брак – законен. Вступившие в него христиане могут беспрепятственно приступать к таинствам Церкви и не подлежат епитимиям, налагающимся за блудные грехи.

От такого законного брака надо отличать то явление, которое в последние годы стало называться «гражданским браком», не являясь таковым по сути. Если двое людей начинают жить вместе, не заключив в органах государства законного брака, то они вступают не в «гражданский брак», а в незаконное сожительство, и это – блудные отношения.

Иером. Иов (Гумеров) объясняет, почему внебрачное сожительство – это не дело любви, а грех, разрушительный для души и тела:

«Каждому священнику периодически приходится отвечать на один и тот же вопрос (обычно его задает молодежь): «Почему телесные, плотские отношения между мужчиной и женщиной вне брака считаются грехом? Ведь все это совершается по обоюдному согласию, никому не причиняется вред, ущерб. Вот прелюбодеяние – другое дело: это измена, разрушение семьи. А здесь что плохого?».

Любовь между мужчиной и женщиной возможна только в браке, где люди дают друг другу перед Богом и всеми людьми обеты верности и взаимной ответственности. Ни просто половые связи, ни сожительство с одним партнером в модном ныне «гражданском браке» не дает человеку настоящего счастья. Потому что брак – это не только телесная близость, но и духовное единение, любовь и доверие любимому человеку. Понятно, что ни беспорядочные связи, ни сожительство без регистрации этого дать не могут. Какими бы красивыми словами ни прикрывались любители «гражданского брака», в основе их отношений лежит одно – взаимное недоверие, неуверенность в своих чувствах, боязнь потерять «свободу». Люди блудящие обкрадывают сами себя; вместо того чтобы идти открытым, благословленным путем, они пытаются украсть счастье «с черного хода». Один весьма опытный в семейной жизни священник сказал как-то, что живущие вне брака подобны людям, которые, надев на себя священнические облачения, дерзают служить литургию; они хотят получить то, что им не принадлежит по праву.

Данные статистики свидетельствуют, что браки, в которых был период сожительства до женитьбы, распадаются гораздо чаще, чем те, где супруги такого опыта не имели. И это понятно и объяснимо: грех не может лежать в фундаменте семейного здания. Ведь телесное общение супругов дается им как награда за их терпение и чистоту. Молодые люди, которые не хранят себя до брака, – люди расхлябанные, безвольные. Если они ни в чем не отказывали себе до брака, то так же легко и свободно пойдут «налево» уже в браке.

…Дело в том, что в пробном браке партнеры не узнают друг друга, а все еще больше запутывают.

Добрачный период дается, чтобы жених и невеста прошли школу отношений без примеси страсти, буйства гормонов и вседозволенности, которые очень сильно мешают объективно оценить человека, увидеть в нем не сексуальный объект, а личность, друга, будущего супруга. В «пробном браке» мозг, чувства затуманены дурманом страсти. И когда люди после создают семью, очень часто они понимают: все, что их связывало, было не любовью, а сильнейшим сексуальным влечением, которое, как известно, довольно быстро проходит. Вот и получается, что в одной семье оказались совершенно чужие люди. Жениху и невесте период ухаживания дается именно для того, чтобы они научились воздержанию, получше разглядели друг друга не как половые партнеры, не деля совместный быт, жилплощадь и постель, а с совершенно другой – чистой, дружеской, человеческой, если хотите – романтической стороны.

Другой очень распространенной ошибкой современного времени является так называемый «гражданский брак». Для удобства я использую это очень лживое и неправильное выражение и в дальнейшем буду условно называть так брак незаконный, без государственной регистрации и венчания.

Ложность этого названия очевидна. Гражданским браком можно назвать только то, от чего как раз бегают любители пожить без регистрации, – то есть законно установленный брак, зарегистрированный в бюро записи актов гражданского состояния.

…А проживание двух разнополых лиц без регистрации юридическим языком называется сожительством.

Для чего нужна государственная регистрация брака? Мы живем в государстве, являемся его гражданами и, хотим ли мы этого или нет, должны соблюдать законы нашей страны. У каждого есть паспорта, свидетельства о рождении и очень многие другие документы. Когда рождается новый человек, его рождение регистрируют в ЗАГСе, выдают свидетельство. То есть свидетельствуют, что в Российской Федерации родился новый гражданин, и он будет жить согласно тем законам, которые действуют в стране. Он должен быть где-то прописан, поставлен на медицинский учет и т.д. Он имеет свои права и будет иметь обязанности. Брак, семья – это тоже рождение чего-то нового, ячейки государства, единого организма, семьи. Семья – это не только наше личное дело, но и государственное установление. Семья имеет свои права и обязанности, ее интересы должны защищаться, ее жизнь частично регламентируется законами страны.

Вот почему «гражданский брак» никак нельзя назвать ни браком, ни семьей. Тем не менее, немало людей, живущих в «гражданском браке», пребывают в полной уверенности, что они тоже создали семью. Договорились между собой, что они муж и жена, и живут вместе.

Нередко приходится слышать, как поборники «гражданского брака» с большой неприязнью и даже ненавистью говорят о брачном штампе в паспорте как о «пустой формальности», «чернильной кляксе», «колотушке в документе». Но почему-то другую «кляксу» – штамп о прописке – пустой формальностью не считают, а наоборот, спешат поставить его после получения ордера на квартиру. Значит, боятся не штампа, а ответственности, которую дает регистрация брака. Если человек по-настоящему любит, для него печать в паспорте не проблема, если проблема – значит, не любит.

Кроме того, что «гражданский брак» – явление ложное и обманчивое и является только иллюзией семьи, но он еще и не позволяет партнерам выстраивать свои отношения. Иногда «гражданский брак» называют бесплодным. Во-первых, потому, что сожители, как правило, боятся иметь детей: они и в своих отношениях никак не могут разобраться, зачем им еще лишние проблемы, хлопоты и ответственность? Во-вторых, «гражданский брак» не может родить ничего нового, он бесплоден в духовном и даже душевном плане. Когда люди создают законную семью, они берут на себя ответственность. Вступая в брак, человек принимает решение прожить со своим супругом всю жизнь, пройти вместе все испытания, делить пополам и радость, и горе. Он уже не ощущает себя отдельным от своей половинки, и супруги волей-неволей должны прийти к единству, научиться носить тяготы друг друга, строить свои отношения, взаимодействовать и – главное – научиться любить друг друга. Один современный отечественный психолог назвал «гражданский брак» билетом с открытой датой: «Партнеры всегда знают, что билетик у них есть, поэтому, если что не так, в любой момент – махнул, и будь здоров, счастливо оставаться. С таким подходом нет мотива вкладываться в отношения по полной программе, ведь это все равно что ремонтировать съемную квартиру».

Поэтому так мало «гражданских браков» завершаются регистрацией. Люди изначально не воспринимают свой союз как нечто значимое, серьезное и постоянное, их отношения неглубоки, свобода и независимость для них дороже. И даже годы, проведенные вместе, не прибавляют им уверенности, а их союзу прочности.

«Гражданский брак» можно назвать и «училищем безответственности». Люди собрались без всяких обязательств, не понравилось – разбежались: дверь для каждого открыта. Партнеры сошлись для взаимного безответственного удовольствия, а не для «ношения тягот друг друга». Никто никому ничего не должен. И сами отношения не предполагают никакой глубины. Жизнь в «гражданском браке» можно сравнить с увеселительной поездкой на автобусе, где на любой остановке можно сойти.

Но бывает, что «гражданский брак» превращается и в некое психологическое рабство.

Больше всего от «гражданского брака» страдают, конечно, женщины. Они часто попадают в весьма унизительное положение. Казалось бы, каждый свободен и может в любой момент уйти, но получается, что сойти с этого «автобуса» для женщины психологически бывает иногда очень непросто…. И вот уже где-то после 35 женщина начинает понимать, что у нее все меньше шансов выйти замуж, но и бросить сожительство часто не хватает сил: а вдруг больше уже никого не встретит и останется на всю жизнь одинокой? И получается, что ненормальное, подвешенное состояние сожительства не позволяет ей построить нормальные отношения со своим мужчиной и также не дает найти, быть может, настоящую любовь, создать семью, родить детей и быть счастливой. … Главное помнить, что путь распущенности, разврата, греха – дорога погибели, она никогда не приведет к счастью».

15. Грех любодеяния одинаково мерзок перед Богом как у женщин, так и у мужчин

Иером. Иов (Гумеров) напоминает нам, что церковные наказания за грехи любодеяния одинаковы для лиц обоих полов:

«Библейский взгляд на блудников и блудниц как на нравственно нечистых усвоен был святыми отцами. Определяя многолетнее наказание за блуд, составители канонов не различают мужчин и женщин. Вина и наказание равные. «Блудник, который слагает вину на блудницу, что она побудила его ко греху, не меньшему за это подвергается осуждению» (Василий Великий, святитель. Творения. Троице-Сергиева лавра, 1901. Ч. 4. С. 147)».

Против оправдания блудников, притом, что блудницы осуждались, выступали отцы Церкви святители Василии Великий, Иоанн Златоуст и многие другие. Первый писал: «Господне изречение, яко не позволительно разрешитеся от брака разве словесе любодейного равно приличествует мужчинам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений».

«Не говори мне теперь, - восклицал св. Иоанн Златоуст, - о внешних законах, которые жен прелюбодействующих влекут в судилище и подвергают наказаниям, а мужей, которые имеют жен и развратничают со служанками, оставляют без наказания; я прочитаю тебе закон Божий, который равно укоряет и жену и мужа и называет это дело прелюбодеянием. … здесь, когда дело идет о целомудрии и чистоте, то муж не имеет никакого преимущества пред женою, но подобно ей наказывается, если нарушает законы брака. И весьма справедливо».

16. Прелюбодеяние

Прелюбодеяние именуется святыми отцами ещё более тяжким грехом, чем блуд. Епитимии за него назначаются Церковью ещё более длительные и серьёзные.

Св. Игнатий (Брянчанинов) говорит:​

Чистота жительствующих в супружестве состоит в верности супругов друг другу.

Св. Иоанн Златоуст пишет о сугубой преступности прелюбодеяния:

"Если же ты намереваешься и после брака предаваться блудодеянию, то излишне было тебе и вступать в брак, бесполезно и напрасно, и не только напрасно и бесполезно, но и вредно, потому что не одинаковое дело – предаваться блуду, не имея жены, или после брака опять делать то же самое. Последнее уже не блуд, а прелюбодеяние. …

Знаем, что многие называют прелюбодеянием только то, когда кто развращает замужнюю женщину; но что касается до меня, то с общественной ли блудницей, или с рабою, или с какого-нибудь другою женщиною, не имеющею мужа, соединяется беззаконно и распутно человек, имеющий жену, это я называю прелюбодеянием. Вина прелюбодеяния зависит не только от тех, которым наносится позор, но и от тех, которые наносят его. Не говори мне теперь о внешних законах, которые жен прелюбодействующих влекут в судилище и подвергают наказаниям, а мужей, которые имеют жен и развратничают с служанками, оставляют без наказания; я прочитаю тебе закон Божий, Который равно укоряет и жену и мужа и называет это дело прелюбодеянием.

… здесь, когда дело идет о целомудрии и чистоте, то муж не имеет никакого преимущества пред женою, но подобно ей наказывается, если нарушает законы брака. И весьма справедливо. В самом деле, не для того пришла к тебе жена, оставила отца и мать и весь дом, чтобы подвергаться оскорблению, чтобы ты принимал вместо нее низкую служанку, чтобы делал ей множество неприятностей; ты взял в ней спутницу, подругу жизни, свободную и равночестную. Подлинно, не безрассудно ли, – получив приданое, показывать свою благорасположенность и нисколько не уменьшать его, а то, что драгоценнее всякого приданого, целомудрие и чистоту и тело свое, которое есть собственность жены, растлевать и осквернять?

…Видишь ли, как слово Божие внушает, что прелюбодеяние состоит не только в том, когда имеющий жену совершает блуд с женщиной замужней, но и с какою бы ни было блудницею? Как о женщине, имеющей мужа, мы говорим, что она прелюбодействует, с слугою ли грешит она, или с кем бы ни было, – так и о муже мы должны сказать, что он прелюбодействует, когда, имея сам жену, распутствует, с рабынею ли, или с какой бы то ни было общественною блудницею. Не будем же пренебрегать своим спасением и отдавать душу свою диаволу чрез этот грех. Отсюда происходит множество бедствий, разрушающих дома и множество раздоров; от этого иссякает любовь и уничтожается благорасположение. Как невозможно, чтобы человек целомудренный презирал свою жену и когда-нибудь пренебрег ею, так невозможно, чтобы человек развратный и беспутный любил свою жену, хотя бы она была прекраснее всех. От целомудрия рождается любовь, а от любви бесчисленное множество благ…

Нет, подлинно нет ничего постыднее человека, который блудодействует после брака.

…Хочешь ли узнать в точности, как велико это зло? Представь, какую жизнь ведут те, которые подозревают своих жен, как неприятна им пища, неприятно питье. Им кажется, что стол их наполнен отравами, и как от заразы, бегут они от своего дома, исполненного бесчисленных зол. Нет у них сна, не приносить им спокойствия ни ночь, ни общество друзей, ни сами лучи солнца; но сам свет считают они несносным для себя не только тогда, когда видят, что жена предается прелюбодеянию, но даже если только подозревают ее в этом. Подумай же, что и жена терпит то же самое, когда слышит от кого-нибудь, или только подозревает, что ты предал себя блудной женщине. Представляя это, не только избегай прелюбодеяния, но не подавай повода и к подозрениям; а если жена будет подозревать несправедливо, то успокой ее и разуверь. Не по вражде, или гордости она делает это, но от заботливости и от того, что очень боится за свою собственность. Твое тело, как я выше сказал, есть ее собственность, и собственность драгоценнее всякого имущества. Не обижай же ее в важнейшем предмете и не наноси ей смертельной раны. Если презираешь ее, то побойся Бога, мстителя за такие дела, который угрожает невыносимыми наказаниями за такие грехи, потому что о тех, которые осмеливаются делать это, Господь говорит: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 48). Если же не очень устрашает тебя будущее, то побойся, по крайней мере, настоящего; многие из тех, которые прилепляются к блудницам, и здесь «злодеев сих предаст злой смерти» (Мф. 21, 41), пострадав от козней распутных женщин. Они, стараясь друг перед другом отклонить человека от сожительницы, соединенной с ним браком, и вполне подчинить его своей любви, прибегали к волшебствам, составляли чары и употребляли много обаяний; потом, подвергнув его, таким образом, тяжкой болезни, предав тлению и продолжительному гниению и навлекши; на него тысячи зол, лишали настоящей жизни. Если ты, человек, не страшишься геенны, то побойся их обаяний. Когда ты чрез, такое распутство сделаешься чуждым божественного содействия и лишишь себя вышней помощи, тогда блудница, смело взяв тебя и призвав своих бесов, составив чары и устроив козни, весьма легко повредит твоему спасению и выставит тебя на позор и посмеяние всем жителям города, так что они даже не пожалеют о твоем злополучии. И «кто пожалеет», говорит премудрый, «об ужаленном заклинателе змей и обо всех, приближающихся к диким зверям?» (Сир.12, 13). Не говорю уже о потере имущества, об ежедневных подозрениях, надменности, наглости, оскорблении, которое блудницы делают глупцам; это горше тысячи смертей. От жены часто ты не переносишь и одного тяжелого слова, а перед блудницею, когда она даже бьет тебя, благоговеешь. И ты не стыдишься, не краснеешь, не желаешь, чтобы пред тобою разверзлась земля? Как можешь ты войти в церковь и воздеть руки к небу? Как призовешь Бога устами, которыми ты целовал блудницу? И ты не трепещешь, скажи мне, и не боишься, чтобы когда-нибудь молния, упавши свыше, не сожгла твою бесстыдную голову? Хотя бы ты и укрылся от своей обиженной жены, но никогда не укроешься от недремлющего ока. Так и тому прелюбодею, который говорит: «вокруг меня тьма, и стены закрывают меня, и никто не видит меня: чего мне бояться?»: премудрый отвечал: «очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца, и взирают на все пути человеческие» (Сир.23, 25-28). По всему этому и сказал Павел: «каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу» (1Кор.7, 2,3). «Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч.5, 3,4). Поцелуй блудницы заключает в себе яд, яд тайный и скрытный. Зачем же ты гоняешься за удовольствием, которое ведет к осуждению, производит гибель, наносит неизлечимую рану, тогда как можно получать удовольствие, не подвергаясь никакому злу? С свободною женою и удовольствие, и безопасность, и покой, и честь, и красота, и добрая совесть; а там великая горечь, великий вред, постоянное осуждение. Хотя бы никто из людей не видал, совесть никогда не перестанет осуждать тебя; куда бы ты ни пошел, этот обвинитель будет следовать за тобою, осуждая и громко взывая против тебя. Таким образом, кто ищет удовольствия, тот особенно и пусть избегает общения с блудницами, потому что нет ничего горче этой привычки, ничего неприятнее этого общения, ничего порочнее этих нравов. «Пусть беседует с тобою лань любви и жребя твоих наслаждений: Источник твоей воды да будет у тебя свой собственный» (Причт.5, 19,18). Имея чистый источник воды, для чего ты бежишь к болоту, наполненному грязью, пахнущему геенною и невыразимым наказанием? Какое ты будешь иметь оправдание, какое прощение? Если предающиеся блуду прежде брака осуждаются и наказываются, подобно тому человеку, который был одет в грязные одежды, то тем более – после брака. Здесь бывает двойное и тройное преступление, как потому, что они, наслаждаясь удовольствием, устремились к такому распутству, так и потому, что это дело не только блуд, но признается и прелюбодеянием; это тяжелее всякого греха. Будем же постоянно повторять это и самим себе и женам; поэтому и я заключу речь теми же словами: «но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1Кор.7, 2-4). Тщательно соблюдая эти слова, и на площади, и дома, и днем, и вечером, и за столом, и на ложе, и везде, будем и сами стараться, и жен научать, и мы говорить, и нам говорить так, чтобы, целомудренно прожив настоящую жизнь, сподобиться нам и царства небесного, благодати и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу, со Святым Духом, слава во веки веков. Аминь".

(Св. Иоанн Златоуст. Беседа на слова апостола: «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену» (1Кор.7, 2))

17. Можно ли, живя в этом страшном мире разврата и греха, сохранить чистоту?

О выполнимости Божией заповеди о чистоте пишут святые отцы:

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

«Некоторые утверждают, что человеку невозможно быть свободным от порабощения плоти, тем более от помышлений и ощущений блудных, что такое состояние неестественно. Законополагает Бог, ведущий возможное и невозможное для нас, более нежли мы: и потому достижение чистоты и телесной и сердечной возможно для человека. Законополагает Бог, Творец естества: и потому сердечная чистота не противна естеству человеческому. Она неестественна естеству падшему; она была естественна естеству по сотворении его, и может соделаться естественною по обновлении. Она может быть возделана и приобретена: хлеб, овощи, плодовитыя деревья не растут на земле сами собою; но когда земля приготовится должным образом, и полезныя произрастения насадятся и насеются, тогда оне произрастают в особенном изобилии для пропитания и наслаждения для человеков. Необработанная земля дает одни плевелы, или дает одну траву, пищу скотов, а не человеков. Нужен подвиг: предмет подвига достоин того, чтоб для него предпринят был усиленный и трудный подвиг избранными для подвига. Чистота названа в Писании святостию: «Сия есть воля Божия, святость ваша», говорит Апостол, «хранить самих себя от блуда: и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней» (1 Фес. 4, 3-5)».

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин (собеседование аввы Херемона) в главе «о подавлении блудной страсти и нечистоты» говорит, что раз у нас есть такая заповедь, данная Богом, то значит она выполнима:

«Итак, если видим, что многие ради Христа отвергли свое имущество, так что не только обладание деньгами, но и желание их отсекли от сердец своих, то следует, что таким же образом можно погасить и блудное разжигание. Ибо апостол не соединил бы невозможного дела с возможным; но, признавая то и другое возможным, заповедал равным образом умерщвлять. И настолько блаженный апостол уверен, что можно из наших членов искоренить блудную страсть или нечистоту, что повелел не только умерщвлять их, но даже не называть, говоря: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам» (Еф. 5, 3, 4). Он учит, что это одинаково гибельно, одинаково удаляет нас от Царства Божия, говоря: «знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (там же, 5). И еще: «не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители... ни хищники — Царствия Божия не наследуют» (1 Кор 6, 9, 10). Потому не должно быть сомнения, что страсть блуда и нечистоты может быть истреблена из наших членов; потому что апостол повелел отсекать их так же, как и любостяжание, суесловие, смехотворство, пьянство, воровство, отсечение коих удобно».

Иеромонах Иов (Гумеров) пишет, что всё зависит от нашего отношения к этой проблеме, стремимся ли мы к целомудрию, или потакаем своим грешным пожеланиям:

«Очень многое в нашей жизни зависит от отношения к той или иной проблеме. Даже к явному соблазну можно относиться вполне нейтрально. Но если специально настраивать себя, подогревать в себе страсть, достаточно небольшого толчка, чтобы страсти сорвались с цепи.

В наше время и средства массовой информации, и современная литература, искусство, даже образование пытаются внушить нам мысль, что грех – это норма, а черное – это белое. …Все перевернулось: грех, извращения – это не то, от чего надо избавляться, а то, без чего невозможно прожить. Источник всего этого тоже известен. Нам предлагается чудовищная ложь, а «отец лжи», как известно, диавол.

Можно ли, живя в этом страшном мире разврата и греха, сохранить чистоту?

Евангелие, Новый Завет, где блуд называется смертным грехом, написано не только для людей I века. Оно написано для всех времен и для нас, христиан XXI столетия. Где жили первые христиане? В Римской империи. А Рим достиг такого уровня распущенности, разврата, половых извращений, до которых наша страна пока, слава Богу, еще не дошла. И, тем не менее, христиане смогли сохранить себя, свои семьи от натиска нечистоты. И христианство, несмотря на жесточайшие гонения, смогло изменить этот мир. Империя в начале IV века стала христианской.

Если говорить не о временах первых христиан, а о нашем недавнем прошлом, то еще 20 лет назад многое, что современная молодежь считает смешным, нелепым и устаревшим, было нормой. Нормой было обязательно создать семью. Для большинства девиц было нормой хранить себя до брака. Сожительство без брака осуждалось обществом и было явлением крайне редким. Так было в нашей стране, где семейные традиции не умерли даже в советское безбожное время. И вообще любой нормальный человек рано или поздно понимает, что путь распущенности, вседозволенности, разрушения семьи – это путь в никуда. Америка, измученная плодами «сексуальной революции», повернулась в сторону нравственных, семейных ценностей. С 1996 года в США введена программа под названием «Обучение воздержанию». На ее реализацию выделяется по 50 млн. долларов в год. Задача этой программы – противостоять половой распущенности, абортам, внебрачной беременности, пропагандируя воздержание и объясняя подросткам, что оно не наносит вреда организму.

В нашей стране, к сожалению, пока, наоборот, всячески насаждается мнение, что воздержание вредно: «Если есть органы – они должны работать во что бы то ни стало. Если есть желания – они должны удовлетворяться». И поэтому мы и перегнали всех по абортам и количеству брошенных детей.

Немного о детородных органах. Они даны нам для репродукции, для воспроизведения потомства. И все животные организмы их для этого и используют. Нефункционирование их не может привести к потере здоровья. Например, женщина может родить за свою жизнь одного ребенка, а может вообще не родить. При этом ее матка так и останется невостребованной, но это не значит, что женщина будет болеть. В человеческом организме заложены механизмы саморегуляции.

Все зависит от нашего отношения к проблеме воздержания. Если человек настроится, что жить не сможет, умрет без половых связей, ему действительно будет невозможно воздержаться. А настроенный на воздержание, хранящий себя от соблазнов сможет понести это.

В браке также необходимо научиться воздержанию. Ведь существуют посты, периоды беременности, может случиться болезнь. Есть люди, чья профессиональная деятельность предполагает длительные командировки. И так было всегда, и супруги как-то терпели, смирялись. Многие благочестивые матери имели много детей и во время беременности и кормления грудью (а это больше двух лет) не имели плотского общения с мужем.

А сейчас даже иные врачи советуют лечить некоторые болезни (например, простатит) с помощью случайных связей. Если у мужчины нет жены, они советуют завести любовницу, чтобы «подлечиться». Что тут можно сказать? Простатит – болезнь не новая. Но в наше время безнравственность и распущенность захватили все слои общества и сословия, в том числе и врачей. Никакой грех не может лежать в основе лечения. Грех не созидает, а только разрушает. Сейчас появилось очень много современных препаратов и методов лечения мужских болезней. Недобросовестные же врачи иногда дают просто ужасные советы. Один мужчина потерял единственного ребенка, который очень тяжело болел и умер у него на руках. Этот человек чрезвычайно переживал свое горе. К тому же его жена уже не могла рожать детей. Он долго лечился, обращался к психиатрам, психотерапевтам, и вот что они ему советовали: «Заведи себе любовницу, и пусть она родит тебе ребенка. Или разведись с женой и женись на молодой, вот и будут у тебя дети». Да, воистину «ужасный век, ужасные сердца!».

…Половая энергия, кроме своей главной и великой цели – продолжения рода и укрепления любви между супругами, имеет еще одно свойство. Если человек пока еще не создал семью, но не тратит свою половую энергию на блуд и мысленное любодеяние, она может быть использована им в «мирных целях», реализована в творчестве, труде, любой другой деятельности. И никакого вреда от воздержания быть не может. Посмотрите на православные монастыри. Основная часть их насельников – это крепкие, здоровые, еще молодые мужчины, многие из которых приняли монашество почти юношами. И монахи и духовно, и физически очень неплохо себя чувствуют. Почему? Они имеют правильную настроенность на воздержание и целомудрие. Они борются с блудными помыслами, а не разжигают их в себе. Но и люди, стремящиеся к семейной жизни, только тогда будут счастливы в браке, когда научатся контролировать свои животные инстинкты, подчинять плоть духу».

18. Утешение борющемуся​

Св. Игнатий (Брянчанинов) обнадёживает христиан, боримых духом блуда:

«Весьма многие, желающие проводить благочестивую жизнь, приходят в совершенное недоумение, когда в них восстанут помыслы и ощущения плотскаго вожделения. Они смотрят на это, как на что-то странное, такое, чему не должно быть, приходят от этого в душевное расслабление и разстройство, часто решаются оставить Богоугодную жизнь, признавая себя неспособными к ней. Самое ошибочное воззрение на себя! Наше естество - в состоянии падения. В состоянии падения плотския вожделения ему естественны, и не могут не возникать из него. И так не должно удивляться и приходить в недоумение при появлении помыслов, мечтаний, ощущений вожделения: это - естественная необходимость. Ей подчинен каждый человек; подчинены были ей все святые человеки.

Этого мало. Для самаго преуспеяния в духовной жизни нужно, чтоб возникли, и таким образом обнаружились наши страсти (Преподобный авва Дорофей, Поучение 13). Когда страсти обнаружатся в подвижнике: тогда он вступает в борьбу с ними. Вступивший в борьбу и мужественно борющийся может одержать победу и быть увенчаным венцем победы, Святым Духом. Предлагаем возлюбленным братиям разсмотреть внимательно жизнеописания и сочинения святых отцов: мы увидим, что все угодники Божии подвергались пытке и труду этой борьбы, прошли сквозь огнь страстей и воду слез, и взошли в покой безстрастия.

… Преподобный авва Дорофей повествует, что ученик некотораго великаго старца подвергся плотской брани. Старец, видя труд его, сказал ему: Хочешь ли, я помолюсь Богу, чтоб Он облегчил тебе брань? - Ученик отвечал: Отец мой! хотя я и тружусь, но вижу в себе плод от труда: лучше помолись Богу, чтоб Он дал мне терпение в брани. "Таков - истинно хотящий спастись!" - восклицает преподобный Дорофей по окончании повести. Сказывал преподобный Пимен Великий о великом Угоднике Божием, Иоанне Колове, в назидание и утешение братьям, что он умолил Бога, и был избавлен от действия похотений, отчего пребывал в ненарушимом спокойствии. Тогда он пошел к некоторому, весьма опытному в духовной жизни старцу, и поведал ему совершившееся с ним. Старец отвечал: "Поди, помолись Богу, чтоб возвратились к тебе брань и то сокрушение и смирение, которыя ты прежде имел по причине браней: потому что при посредстве их душа приходит в преуспеяние" (Алфавитный Патерик и Достопамятныя сказания о Иоанне Колове, гл. 12). Не будем же предаваться смущению, унынию, малодушию, разслаблению, когда возстанут в нас свирепыя волны вожделения, и помыслы, как сильные ветры, нападут на нас! Воспротивимся греху: борьбою этою выработаем живую веру в Бога и живое познание Бога».

Древний патерик:​

Когда спросили авву Кира Александрийского о блудном помысле, он отвечал так: если ты не имеешь помысла, то ты без надежды, - ибо, если не имеешь помыслов, то имеешь дело. Это значит: кто не борется с грехом в уме, и не противится ему, тот совершает его телесно, а совершающий такие дела (по бесчувственности своей) не возмущается помыслами.

«...когда бываем боримы, то это значит, что мы противоборствуем», - пишет преп. Иоанн Лествичник.

Преп. Варсануфий и Иоанн:​

«Разве ты не хочешь быть искусным? Но муж, не испытанный искушениями, неискусен. Брáни делают человека искусным. Делание инока состоит в том, чтобы терпеть брани и противиться им с мужеством сердца. Но как ты не знаешь хитростей врага, то он и приносит тебе помыслы боязни и расслабляет твое сердце. Ты должен знать, что Бог не попустит на тебя брани и искушения выше силы твоей; тому научает тебя и Апостол, говоря: верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил (1 Кор. 10, 13)».

19. Добродетель целомудрия​

Целомудрие – это добродетель, противоположная страсти любодеяния. К чему же стремится христианин, борясь с духом блуда?

Св. Игнатий (Брянчанинов) так пишет о том, что такое добродетель целомудрия:

«Что такое - чистота? Это - добродетель, противоположная блудной страсти; это - отчуждение тела от действительнаго впадения в грех и от всех действий, приводящих ко греху, отчуждение ума от помышлений и мечтаний блудных, а сердца от ощущений и влечений блудных, затем последует и отчуждение тела от плотскаго вожделения».

«Целомудрие ​

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения скверных, сладострастных, двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, а еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – неколеблющийся ум от блудных помыслов и мечтаний: совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога».

Преп. Иоанн Лествичник пишет о целомудрии:

«Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей.

Целомудрие есть чистота души и тела.

Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает.

Целомудр, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различению тел.

Предел и крайняя степень совершенной и всеблаженной чистоты состоит в том, чтобы в одинаковом устроении пребывать при виде существ одушевленных и бездушных, словесных и бессловесных.

Никто из обучившихся хранению чистоты да не вменяет себе приобретение ее, ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу; и где природа побеждена, там признается пришествие Того, Кто выше естества, ибо, без всякого прекословия, меньшее упраздняется большим.

Не тот чист, кто сохранил нерастленным сие бренное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе».

Иером. Иов (Гумеров) объясняет, «что такое целомудрие»:

Это цельное мудрование, и заключается оно не только в физической неповрежденности (можно оставаться телом девственником, а в уме совершать страшный разврат, и наоборот – жить в благочестивом браке и сохранять душу от греха), но и в правильном, цельном, незамутненном взгляде на противоположный пол, в чистоте души.

 

Миропомазание​

Миропомазание - таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни.

Таинство миропомазания совершается обычно непосредственно после таинства крещения, составляя с ним один богослужебный чин.

При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются верующему лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги - с произношением слов: "Печать дара Духа Святого, аминь".

Совершительные слова таинства Печать дара Духа Святого указывают на значение его и действия его. Оно является:

а) завершительным актом присоединения к Церкви, утверждением, или печатью присоединения,

б) печатью благодатных сил, даруемых в нем для укрепления и возрастания в жизни духовной.

Апостол Павел говорит: "Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 1, 21-22).

Благодатные, дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа. (Есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям, например, пророкам, апостолам, царям).

Эти дары Святого Духа первоначально подавались в первенствующей Церкви через возложение рук (Деян. 8, 14-17; 19, 2-6). А потом в конце первого века таинство миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.

Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея. Освящать святое миро могут только епископы.

Св. отцы Церкви ставят самое слово «христиане» в тесную связь с миропомазанием. Hrisma, hristos значит помазание, помазанник. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: "Сделавшись причастниками Христу, вы достойно именуетесь христианами, т.е. помазанными, и о вас Бог сказал: «не прикасайтесь помазанным Моим» (Пс. 104, 15).

Присоединение к Православию​

Также совершается это таинство над лицами, присоединяющимися к Церкви из еретических обществ, как один из способов их присоединения.

В Православии существует три чина их присоединения к Церкви:

1. Через Таинство Крещения.

2. Через Таинство Миропомазания.

3. Через Таинство Покаяния.
​

При определении того, каким чином следует присоединять к Православию инославного, имеют значение критерии степени сохранности веры в том исповедании, к которому он принадлежал.

Второй чин, который предполагает присоединение к Православию через Миропомазание, совершается над протестантами, имеющими правильное Крещение, но не миропомазанными, а также над армянами и католиками, над которыми не было совершено это Таинство.

Протестанты не только не признают Таинства Миропомазания, но и не имеют непрерывного иерархического преемства, которое Православная Церковь признает необходимым условием правильности совершения Таинств (правила Второго, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов). Что касается католиков и армян, то они получают правильное Миропомазание, а потому чрез это Таинство принимаются только те из них, которые не были миропомазаны. Чин принятия в Православную Церковь лиц указанных исповеданий состоит из оглашения и самого Миропомазания.

Через Миропомазание присоединяются к Православной Церкви и немногочисленные "древние" еретики: македониане, новациане, ариане и аполинариане.

 

Таинство миропомазания​

В православном катехизисе дается следующее определение этого таинства:

Миропомáзание (греч. Миро – благовонный елей) есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие (способствующие росту) и укрепляющие в жизни духовной.

Таинство миропомазания состоит из двух священнодействий, разделяемых временем и местом их совершения.

1. Приготовление и освящение мира, совершаемое раз в несколько лет.

2. Помазание освященным миром новокрещенного, совершаемое священником непосредственно после таинства крещения.

Несмотря на видимую разделенность этих священнодействий во времени и месте их совершения, между ними существует та же внутренняя органическая связь, что и между двумя частями таинства Евхаристии: преложением Святых Даров и причащением ими православных христиан.

Цель совершения таинства. Протоиерей Александр Шмеман поясняет, чтó именно получает человек в таинстве миропомазания: «...особенность этого таинства заключается в том, что оно сообщает человеку не какой-нибудь частный дар или какие-то дары Святого Духа, а Самого Святого Духа как дар. Дар Святого Духа, Святой Дух – дар! Можем ли мы проникнуть в неизреченную глубину этой тайны, выразить ее в богословских понятиях? Можем ли мы понять, что исключительность этой нашей личной Пятидесятницы (16) состоит в том, что мы получаем как дар Того, Кого Христос и только Христос имеет по природе: Святого Духа, сообщенного от века Богом Отцом Своему Сыну...».

Для того чтобы понять как вообще это возможно, необходимо знать, что в истории распространения веры Христовой таинство миропомазания «заменило» собой схождение на уверовавших Святого Духа, первый раз состоявшееся в день Пятидесятницы. После того как Святой Дух сошел на апостолов, они сами стали своей молитвой и возложением рук низводить Его на уверовавших во Христа и иногда даже еще не крещенных людей. Таким образом, в позднейшем таинстве миропомазания верующим подавался тот же дар, что и апостолам в день Пятидесятницы – «дар Святого Духа». Как сказал в этот день апостол Петр народу, «да крестится каждый из вас …и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2; 38).

В этом таинстве осуществляется взятие человека в «удел» (1 Пет. 2; 9) Божий, в результате чего он должен стать храмом Святого Духа. Благодатью, даруемой в таинстве миропомазания, в душе человека пробуждается внутренняя духовная жажда, которая не позволяет ему «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет к Небесному, к вечному и совершенному» (17).

Именно поэтому дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. Это и есть, по слову преподобного Серафима Саровского, то «стяжание Святого Духа», которое и является истинной целью христианской жизни. Данный нам туне (18) Божественный Дух, освящая наши усилия, приносит в нас плод. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание… Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал. 5; 22-25). Все таинства Православной Церкви имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует тем дарам, которые он в них получает.

Таинство миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового человека в Церковь, начатый в таинстве крещения.

История установления таинства и развитие его чинопоследования


Как и остальные таинства Христовой Церкви, таинство миропомазания имеет Божественное установление. Первоначально, в апостольское время, это таинство совершалось в иной, чем сейчас, форме – через молитву и возложение рук апостолов на главу верующих. В книге Деяний святых апостолов описывается, как Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, «ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян. 8; 16). Плодом этого были иногда видимые и ощутимые проявления благодати: верующие начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать и совершать чудеса.

Но по мере увеличения числа крестившихся эта внешняя форма таинства (руковозложение) была заменена помазанием миром определенных частей тела. Благодаря этому, необходимость личного участия апостолов в совершении таинства отпала и они смогли полностью отдаться своей главной, заповеданной им Христом цели. Таинство же миропомазания стали совершать поставленные апостолами епископы и пресвитеры.

В древней Церкви таинство миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование и составляло вместе с крещением одно целое. В это время два таинства только начинают отделяться друг от друга.

Но уже в III и IV веках чин миропомазания достигает своего полного развития и слагается из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром (с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь»), соединенное с молитвой и крестным знамением, которое называлось печатью (греч. – сфрагис).

Во времена Константина Великого (IV в.), после того как христианство стало государственной религией Империи, таинство крещения происходило, большей частью, в крестильне (крестильной комнате), а после этого новокрещенные, держа в руках зажженные свечи с пением «Елицы во Христа крестистеся» направлялись в сам храм, где и совершалось Миропомазание.

В IV веке таинство совершалось через помазание миром непосредственно после Крещения (что отражено в 48 правиле Лаодикийского Собора). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (правила Второго Вселенского Собора; 7 правило Трулльского Собора; Тайноводственное поучение второе свт. Кирилла Иерусалимского). Помазание миром с момента утверждения таинства совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви: Дионисия Ареопагита, блаженного Августина, свт. Амвросия и др.

В Русской Церкви в XI-ХП веках таинство миропомазания совершалось в двух вариантах.

1. По правилу епископа Саввы – помазывали чело, ноздри, уста, уши, сердце и одну из ладоней.

2. По правилу епископа Новгородского Нифонта – те же части тела, кроме уст.

В этот период таинство, по свидетельству епископа Нифонта, совершалось следующим образом: «Наденеши ризы крестныя и венец, и тако помажеши и (то есть его) святым миром и даши ему свещу». После таинств крещения и миропомазания, которые совершались непосредственно перед Литургией, новокрещенного причащали Святых Тайн.

Владимирский собор 1274 года осудил укоренившуюся было практику, сводящую Миропомазание и помазание елеем во время Крещения в одно действие. Отцы собора постановили совершать их отдельно и когда это положено в чинопоследовании таинств.

В XV веке во время совершения таинства пелся псалом «Блажени, имже оставишися беззакония» и кроме вышеуказанных частей тела помазывалось иногда «на сердце, на чреве и на плечах». Затем следовало облачение новокрещенного в срачицу и верхнюю одежду со словами: «Одевается раб Божий, имярек, одеждою веселия и возрадования».

В XVI веке к частям тела, которые помазываются в современном чине таинства, прибавлялись «сердце, чрево и плечи».

Приготовление и освящение мира​

Святое миро – благовонный состав, насчитывающий, по разным источникам, от 35 до 75 элементов (19), среди которых: елей, белое виноградное вино, стиракса; ладаны – росный, простой белый и черный; мастика, сандарак, розовые цветы, трава базилика; корни – фиалковый, белый, имбирный, калганный, кардамонный; масло мускатное густое, бальзам перувианский, терпентин (скипидар) венецианский; благовонные масла – бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородской травы, розмаринное, лигниродийное, розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое; смирна, толченый мрамор (20) и др. Обилие составляющих миро элементов символизирует многообразие христианских добродетелей.

Мироварение. Варили и освящали миро для совершения таинства только сами апостолы, а несколько позже право мироварения было дано поставленным ими епископам. Те в свою очередь стали рассылать сваренное миро священникам, использовавшим его при совершении таинства миропомазания. Миро стали приготовлять по образцу того благовонного состава, которым в ветхозаветную эпоху помазывались цари («И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его [Саула] и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» (1 Цар. 10; 1)) и пророки, а также священники для Иерусалимского Храма.

В Русской Церкви были традиционные места приготовления святого мира.

С XV до XVIII века – Митрополичьи, а затем Патриаршие палаты Московского Кремля (в частности, Крестовая палата). Освящали миро в кремлевском Успенском соборе.

В синодальный период (21) вторым, помимо Кремлевских палат, местом освящения Мира стала Киево-Печерская Лавра.

С восстановлением Патриаршества в 1917 году освящение мира вновь стали совершать только в Москве. С тех пор местом приготовления святого мира стал Малый собор Донского монастыря. Освящение мира совершается в Патриаршем Богоявленском соборе в Елохове.

В современной практике правом приготовления мира обладает только глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит). В России чин мироварения совершает Патриарх Московский и всея Руси и затем раздает освященное миро на приходы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто через таинство миропомазания становится членом Церкви.

Святое миро в России приготовляется и освящается приблизительно раз в два года. Предварительное приготовление всех составляющих начинается с Крестопоклонной Недели и заканчивается к Страстной седмице. В среду на Крестопоклонной седмице совершается малое водоосвящение, и все приготовленные для мироварения вещества кропятся этой водой. Часть чистого оливкового масла смешивается с белым виноградным вином, и эта смесь варится в котлах. Затем благовонные вещества мелко толкутся, заливаются сваренной смесью елея и вина и настаиваются две недели.

Утром Великого Понедельника Патриарх окропляет святой водой, освящаемой тут же, все приготовленные на Крестопоклонной седмице компоненты мира и принадлежности мироварения (серебряные котлы и сосуды). Он сам с помощью трикирия (22) зажигает под котлами огонь, который поддерживается священниками и диаконами. Во все время мироварения священнослужители непрерывно читают Евангелие. В Великую Среду в приготовленное миро кладут ароматы, и оно разливается в 12 сосудов.

Освящение мира. В Великий Четверг, перед чтением Часов (23) Патриарх со всем духовенством торжественно идет в мироварную палату, чтобы забрать приготовленные сосуды с миром и перенести их в соборный алтарь, на жертвенник. Там же ставится сосуд (алавастр) с миром, освященным прежде. Его привозят из Крестового храма Московской Патриархии, где хранится миро, оставшееся в Церкви по преемству от апостолов, и содержащее в себе часть вещества, сваренного и освященного всеми русскими первоиерархами. Во время великого входа (24) священники, сослужащие Патриарху, предносят (несут) сосуды с миром (и освященным, и еще не освященным) и ставят их вокруг Престола. Сосуд же с преждеосвященным миром ставится на Престоле. После слов: «И да будут милости...», – Патриарх освящает миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд и читая особую молитву.
Чинопоследование таинства миропомазания
Схема чинопоследования

1. Помазание святым миром.

2. Хождение вокруг купели.

3. Обряды восьмого дня (Омывание святого мира).

4. Пострижение власов.

Помазание святым миром
​

Таинство миропомазания совершается непосредственно после таинства крещения. Как только крещенного одели в белую одежду, священник читает над ним молитву и помазывает его святым миром:

«И по молитве помазýет крестившагося святым миром, творя креста образ: на челе, и очесéх, и ноздрéх, и устéх, и обоих ушесéх, и пéрсех, и руках, и ногах (наносит знак креста на лоб, веки, ноздри, на уста и уши, на руки и верхние части стоп), и глаголя:

"Печать дара Духа Святаго. Аминь"». Эти слова являются тайносовершительной формулой таинства миропомазания и произносятся при помазании каждой части тела.

Эта «Печать дара Духа Святаго» сохраняет и защищает нашу целостность, это знак нашего высокого призвания, это начало обожéния, которое, начавшись в этот момент, должно быть бесконечным.

Св. Кирилл Иерусалимский описывает цели миропомазания в таких словах: «Вы помазаны на челе, чтобы "открытым лицом" взирать на славу Господню и преображаться "в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3; 18). Помазанием на ушесах вы получаете ухо для слышания Божественных Таин, о которых сказал пророк Исаия: "Он пробуждает ухо мое, чтобы Я слушал..." (Ис. 50; 4). Помазание ноздрей вводит человека в единство с божественным благоуханием Мира, чтобы он мог со всеми верными сказать: "Мы Христово благоухание Богу в спасаемых" (2 Кор. 2; 15). И, наконец, помазание груди облекает участника таинства "в броню праведности...", чтобы он "молился во всякое время Духом и старался о сем... со всяким постоянством"» (Еф. 6; 14,18) (25) .

Перед совершением миропомазания тело крещенного насухо вытирается, особенно те места, которые будут помазаны. В указаниях для священнослужителей говорится, что помазывать части тела святым миром следует «не скудно». Восприемникам и всем, присутствующим при совершении таинства, следует знать, что до омовения помазанных частей тела никто не должен прикасаться к ним руками.

Хождение вокруг купели​

Это шествие совершается в ходе чинопоследования Миропомазания непосредственно после помазания крещаемого святым Миром. Крещенный со свечой в руках и его восприемники под руководством священника трижды обходят вокруг купели, в направлении против движения солнца. В это время поется стих: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекóстеся. Аллилуиа» (трижды). Если крестят младенца, свечу держат его восприемники. Как уже упоминалось, крестный ход, с которого начинается Пасхальное богослужение, в древности был шествием новокрещенных в храм.

Омывание святого мира​

Обряд омывания святого мира относился в древности к так называемым «обрядам восьмого дня», которые совершались над новокрещенным по истечении указанного срока. До этого времени крещенный в Великую Субботу человек не мылся и не снимал белых одежд. В современном чинопоследовании данный обряд совершается в этот же день.

Священник читает молитвы, в которых просит Господа сохранить на новопросвещенном духовную печать непоруганной, помочь, защитить его и даровать ему верность и терпение: «... щит веры его не навéтован от врагов соблюди; нетления одежду, еюже одеялся, нескверну в нем и неблáзнену сохрани...».

Затем священник, читая вторую молитву, кладет руку на голову новокрещенного, произнося слова: «... возложи на него руку Твою державную и сохрани его в силе Твоея благости, некрáдомо обручение сохрани и сподоби его в Жизнь Вечную и в Твое благоугождение».

Потом «разрешает пояс отрочате и пелены» и, соединив края их, омокает их в чистую воду и кропит новокрещенного, говоря: «Оправдался еси, просветился еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего».

Затем совершает губкой, напоенной чистой (теплой) водою, самое омовение частей тела, помазанных елеем и Миром, произнося слова:

«Крестился еси, просветился еси, миропомазался еси, освятился еси, омылся еси; во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

Произносимые при омывании святого мира слова имеют свое значение:

«оправдался еси» – указывает на прощение грехов;

«крестился еси» – на освящение души и тела в водах Крещения;

«просветился еси» – на просвещение души верою;

«миропомазался еси» – на таинство миропомазания;

«освятился еси» – относится к Причастию, которое новокрещенные получали в древней Церкви в течение семи дней;

«омылся еси» – указывает на совершённый обряд омовения.

Пострижение власов


Пострижение власов с древности было символом послушания и жертвы. Этот обряд предваряется молитвой, в которой священник испрашивает благословение Божье на новокрещенного. Затем крестовидно постригаются волосы на голове крестившегося. Священник при этом произносит:

«Постригается раб Божий (имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Пострижение волос на голове совершается в том же порядке, в каком благословляется голова: вначале постригается затылок, потом – верхняя часть лба, дальше – правая и левая стороны.

Затем священник собирает остриженные волосы и отдает одному из восприемников, который вминает их в комочек воска и опускает в купель.

Присоединение к Православию​

Кроме лиц, не имевших до Крещения никакой конфессиональной принадлежности, Церковь присоединяет к себе уверовавших во Христа бывших иноверцев, а также покаявшихся еретиков и сектантов. В Православии существует три чина их присоединения к Церкви.

1. Через таинство крещения.

2. Через таинство миропомазания.

3. Через таинство покаяния.
​

При определении того, каким чином следует присоединять к Православию инославного, имеют значение критерии степени сохранности веры в том исповедании, к которому он принадлежал.

Первый чин, который предполагает присоединение к Православию через крещение, совершается в том случае, если речь идет о нехристианине (язычнике, мусульманине, иудее, буддисте или сектанте – например, муните, последователе Порфирия Иванова, «виссарионовце», свидетеле Иеговы). Это также все протестанты, кроме лютеран, реформатов, англикан и старокатоликов. Этим же чином принимаются и «древние» еретики – павлиане, евномиане, савеллиане, монтанисты, а также молокане, духоборы, субботники (26) и другие, присоединяемые к Православной Церкви, как и нехристиане, через крещение.

Также не признается крещение старообрядческих начетчиков, если нет четких свидетельств правильного совершения обряда. Дело в том, что существует ряд беспоповских согласий, радикально искажающих форму таинства, поэтому их адепты присоединяются к Православию также через крещение.

Основной критерий при этом – было ли совершено над присоединяемым к Православию правильное крещение (в три погружения с произнесением крещальной формулы). Поскольку крещение неизгладимо (об этом свидетельствует Никео-Цареградский Символ веры: «Исповедую едино крещение во оставление грехов...»), то 47-е Апостольское правило гласит: «Епископ или пресвитер, аще поистине имеющего крещение (правильно крещенного) вновь окрестит... да будет извержен (то есть лишен священного сана)». Поэтому если к Православию присоединяется лютеранин, кальвинист либо иной протестант, крещенный во имя Отца и Сына и Святаго Духа, то происходит это не через крещение, а через миропомазание.

Второй чин, который предполагает присоединение к Православию через миропомазание, совершается над протестантами, имеющими правильное Крещение, но не миропомазанными, а также над армянами и католиками, над которыми не было совершено это таинство.

Протестанты не только не признают таинства миропомазания, но и не имеют непрерывного иерархического преемства, которое Православная Церковь признает необходимым условием правильности совершения таинств (правила Второго, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов). Что касается католиков и армян, то они получают правильное миропомазание, а потому чрез это таинство принимаются только те из них, которые не были миропомазаны. Чин принятия в Православную Церковь лиц указанных исповеданий состоит из оглашения и самого миропомазания.

Через миропомазание присоединяются к Православной Церкви и немногочисленные «древние» еретики: македониане, новациане, ариане и аполинариане.

Третий чин присоединения к Православию – через покаяние – совершается над старообрядцами поповского согласия, католиками, несторианами и монофизитами. Это предполагает, что вероучения вышеназванных церковных сообществ не в полной мере соответствуют вероучению Православной Церкви, но тем не менее признается действенность совершаемых ими таинств крещения и миропомазания.

 

Молитва​

Молитва - возношение ума и сердца к Богу.

Бог любит Свое творение, любит каждого из нас. "И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями, говорит Господь Вседержитель" (2 Кор. 6, 18).

И мы поэтому так же, как к своему родному отцу или родной матери, можем всегда, в любое время, обращаться к Богу - к нашему Отцу Небесному. Обращение же наше к Богу есть молитва.

Молитва - это беседа или разговор наш с Богом. Она необходима для нас также, как воздух и пища. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища и все дается нам Богом; "без Бога - ни до порога", говорит русская пословица.

Через все Священное Писание Нового Завета проходит заповедь непрестанной молитвы. "Непрестанно молитесь" (1 Фесс. 5, 17). "Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). "Сказал им также притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать" (Лк. 18, 1). В скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны (Рим.12, 12).

Истинная христианская молитва - не обязанность, а свидетельство христианина о своей приверженности Богу, выражение его духовной общности с Господом.

Молитва жизненно необходима христианину. Бог Сам повелевает нам взывать к Нему (Пс. 49, 15; Ис. 55, 6; Мф. 7, 7; Лк. 18, 1 и след.; Ин. 14, 13 и след.) даже в тех случаях, когда в силу своего характера, состояния или греховности мы считаем для себя невозможным обращаться к Нему (Быт. 18, 27; Дан. 9, 18; Лк. 18, 13). Этому повелению Господа соответствует Его обещание внять искренней молитве (Пс. 49, 15; Мф. 7, 7,9 и след.; Мк. 11, 24; Лк. 11, 13).

Молитва бывает о себе и о других. Молитва друг за друга выражает взаимную любовь членов Церкви. Так как, по апостолу, "любовь никогда не перестает" (1 Кор. 13:8), то члены Церкви, не только земные молятся друг за друга, но, по закону христианской любви земные молятся об отошедших, т.е. усопших братьях, нуждающихся в молитвенной помощи. Наконец, мы сами обращаемся к небесным с просьбой молиться о нас и о наших братьях. На этой же связи небесных с земными основано и попечение ангелов о нас и молитвы им.

Сила молитвы за других постоянно свидетельствуется словом Божиим. Апостол Павел часто просит христиан молиться о нём. Апостол Иаков наставляет: "Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5:16) «и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5, 15).

Каждый православный христианин должен молиться ежедневно, утром и вечером, перед вкушением и после вкушения пищи, перед началом и по окончании всякого дела (например: перед учением и после учения и т. п.).

Утром мы молимся, чтобы поблагодарить Бога за то, что Он сохранил нас в прошедшую ночь, попросить Его Отеческого благословения и помощи на начавшийся день.

Вечером, перед сном, мы также благодарим Господа за благополучно проведенный день и просим сохранить нас во время ночи.

Чтобы успешно и благополучно делалось дело, мы также должны, прежде всего, просить у Бога благословения и помощи на предстоящий труд, а по окончании благодарить Бога.

Молитва бывает: общая и частная, словесная, в частности - песенная, и молитва внутренняя, "умная" или умносердечная.

Св. Василий Великий говорит:​

"Твоя молитва должна совмещать четыре действия, - славословие, благодарение, исповедание грехов и прошение о помиловании".

Так наставляет молиться и пр. Никодим Святогорец:​

"В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет святитель Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния, тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его и наконец испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего".

Таким образом, православная молитва состоит из четырех основных элементов:

а) славославие или хваление,

б) благодарение,

в) покаяние, сокрушение о грехах,

г) прошение.
​

Соотношение их внутри молитвословия довольно подвижно: например, молитва может начинаться (вслед за самим простым призыванием — "Господи!") исповеданием и покаянием, и тогда благодарение и славословие воздаются в конце.

Основа христианской молитвы – смирение.

Преподобный Исаак Сирин пишет:​

"Когда предстанешь в молитве пред Бога, сделайся в помысле своем как бы муравьем, как бы пресмыкающимся по земле, как бы пиявицею и как бы немотствующим ребенком. Не говори пред Богом чего-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему и ходи пред Ним, чтобы сподобиться тебе того отеческого промышления, какое отцы имеют о детях своих, младенцах".

Христианское поклонение Богу по своей возвышенности есть "поклонение в духе и истине" (Ин. 4, 23-24), при этом духовное поклонение необходимо сопровождать телесным, вследствие тесной связи и взаимодействия души и тела.

Поэтому наша молитва естественно выражается в различных внешних формах, куда относятся: коленопреклонения, крестное знамение, воздеяние рук, употребление богослужебных предметов и все наружные действия общественного богослужения.

В Библии указываются условия, при которых молитва человека бывает услышана Богом.

Эти условия не подразумевают автоматизма в совершении молитвы (если я сделаю все правильно, то у меня должно все получиться), а, как видно из начальных слов молитвы "Отче наш" (Мф. 6, 9), рассчитывать, что его молитвы будут услышаны, может лишь тот, кто принял усыновление верою Духа и тем самым признал Бога своим Отцом (Рим. 8, 15; Гал. 4, 5). Будут услышаны молитвы смиренного (Лк. 18, 13 и след.), ищущего Бога (Евр. 11, 6), просьбы нуждающегося (2 Пар. 33, 12 и след.; Пс. 49, 15). Иисус Христос не отказывает в ответе на молитву и колеблющимся в вере (Мк. 9, 24).

Господь советует взывать к Нему постоянно, вновь и вновь обращаясь к Нему, до тех пор, пока молитва не будет услышана. Свой совет Он подкрепляет притчами о настойчивом друге (Лк. 11, 8) и о докучливой вдове (Лк. 18, 8).

Даже настойчивая молитва плодотворна не сама по себе, а по воле слышащего ее Бога. Вера человека не должна поколебаться, если на его молитву Бог ответит не так, как он ожидал. В основе истинной молитвы лежит смирение, которое не позволит усомниться в Боге даже тогда, когда Он, желающий Своим чадам только добра, однажды, как нам может показаться, не услышит нашей молитвы (или услышит, но ответит не так, как мы ожидаем). Господь знает, что и когда нам полезно получить, и подаёт нам лишь истинно полезное. Нам обещано, что Господь слышит все наши молитвы (1Ин. 5, 14), а также то, что Отец Небесный "даст блага просящим у него" (Мф. 7, 11). Апостол Павел на свою настойчивую молитву получил от Господа ответ: "Довольно для тебя благодати Моей" (2Кор. 12, 9).

Как относиться к помыслам, приходящим во время молитвы?

Преп. Макарий Оптинский утешает свою духовную дочь, которая смущалась посторонними помыслами на молитве:

"Не удивляйся тому, что во время службы находят тебе помыслы различные: когда ты принимаешься за оружие против врагов, т. е. молитву, то и они на тебя вооружаются сильнее прилогами помыслов. Прибегай ко Господу на них молитвою и не смущайся: они исчезнут; а когда будешь смущаться, видя, что оные не оставляют тебя, то сим больше их на себя вооружаешь; а когда со смирением стоя вопиешь на них к Богу, то и успокоишься...

В случае же рассеянности мыслей на молитве не надобно смущаться, но смирять себя и окаявать, что может нас успокоивать, в чем святой Иоанн Лествичник укрепляет, научая: "старайся всегда бродящие твои мысли собрать воедино. Бог не взыскивает того, чтоб ты во время молитвы совсем никаких не мог иметь других мыслей; не отчаивайся, будучи мыслями расхищаем, но благодушествуй, созывая всегда бродящие свои помыслы: никогда бо не быти расхищаему мыслями, единому Ангелу свойственно" (Степень 4)...

Ты пишешь, что несколько дней непрестанно борют тебя разные помыслы, которые и объяснить затрудняешься ты. В особенности они смущают тебя во время пения, чтения и церковного служения. Этому удивляться нечего, и не надобно смущаться: помыслы лезут в ум твой против твоего желания, а ты, по немощи твоей, согласуешься с ними и смущаешься. Молитва есть оружие против диавола; ты на него вооружишься, и он противостаёт тебе помыслами; но ты, вместо того чтобы смущаться, кайся пред Богом и смиряйся, сколько бы раз ни случилось тебе увлечься мыслями. Когда будешь иметь залог смирения, то враг не может противостать оному. Итак, не смущайся, а кайся! Бог приемлет молитву смиренных".

Преп. Нил Сорский объясняет, как относиться к посторонним помыслам, приходящим во время молитвы:

«И подобает во время молитвы подвизаться удерживать ум глухим и немым, как сказал Нил Синайский, и иметь сердце, говорит Исихий Иерусалимский, безмолствующим от всякого помысла, хотя бы тот и вполне благим представлялся; потому что, говорит, за безстрастными помыслами страстные последуют, как опытом познано было, и вход первых причиной [для входа] вторых бывает. И поскольку сказано, что, благим помыслам последуя, лукавые входят в нас, то подобает понуждать себя молчать мыслью и в отношении помыслов, кажущихся правыми, и взирать постоянно в глубину сердечную и говорить: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»…

Если же не можешь молиться в безмолвии сердца, без помыслов, но видишь их умножающимися в уме твоем, не малодушествуй об этом, но все же продолжай молиться. Блаженный Григорий Синаит, достоверно зная, что невозможно нам страстным победить лукавые помыслы, сказал, что никто из новоначальных не удержит ум и не отгонит помыслов, если [Сам] Бог не удержит его и помыслы не прогонит. Ибо удерживать ум и отгонять помыслы — [дело] сильных. Но и они не сами по себе отгоняют их, а с Богом подвизаются в брани против них, как облеченные благодатью и всем оружием Его».

«…Если пленится [ум] лукавыми помыслами во время молитвы, — это более греховно, ибо во время молитвы подобает собирать ум к Богу, молитве внимать и от мыслей всяческих отвращаться. Если же не во время молитвы и [помышлениями] о нужных житейских потребностях, — таковое безгрешно…»

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

Необходимо во время молитвы заключать ум в слова молитвы, отвергая без разбора всякий помысел: и явно греховный, и по наружности праведный.

 

Святитель Феофан Затворник

Как совершать молитвенное правило​

И молитве надо учиться, надо приобресть навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств, по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам.

Св. Феофан ("Письма о духовной жизни", М., 1897, стр. 126)

Собираетесь вычитывать правило... Добре! Выполняя свое правило, не то имейте в мысли, чтобы только вычитать все положенное, а чтобы в душе возбудить и укрепить молитвенное движение; чтобы это получалось, первое - никогда спешно не читайте, а читайте будто нараспев... близко к тому. В древности все читаемые молитвы брались из псалмов. Но нигде не встречаю слова: читать, а везде петь... Второе. Во всякое слово вникайте и не мысль только читаемого воспроизводите в сознании, но и чувство соответственное возбуждайте. Третье. Чтоб подсечь позыв на спешное чтение, положите не то и то вычитать, а простоять на читательном молитвословии четверть часа, полчаса, час... сколько обычно выстаиваете... и затем не заботьтесь, сколько прочитаете молитв, - а как пришло время, если нет охоты стоять далее, переставайте читать... Четвертое. Положив это, на часы, однако ж, не посматривайте, а так становитесь, чтоб стоять без конца: мысль и не будет забегать вперед... Пятое. Чтоб пособствовать движению молитвенных чувств, в свободное время перечитайте и передумайте все молитвы, которые входят в ваше правило, - и перечувствуйте их, чтобы когда на правиле станете их читать, и знать наперед, какое чувство должно быть возбуждаемо в сердце. Шестое. Никогда не читайте без перерыва молитвы... а всегда прерывайте их своеличною молитвою с поклонами, в середине ли молитв придется это сделать, или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны... Это последнее правильце - самое нужное и самое необходимое для воспитания духа молитвенного... Если иногда какое чувство займет очень, вы и будьте с ним и кладите поклоны, а читание бросьте... так до самого конца положенного времени. Молитвы творите не утром только и вечером, а и днем почасту кладите по нескольку поклонов без установлений на то часов. Означенное в 5-м и 6-м пункте сделайте предварительно для одних утренних и наночных молитв. Может быть, больше их и не окажется нужным читать другое что.
(Собрание писем. Выпуск 5, стр. 31-33, письмо 773. Далее по тексту сокращения - Вып. 5, стр. 31-33, п. 773)

Старец или брат, который говорил вам: утренних и вечерних молитв довольно. Разумеется это для келейного правила, с быванием на всех службах. - Конечно довольно. Только надобно, чтоб и церковные и домашние молитвы совершаемы были со вниманием и от сердца. Промежутки же все наполнять надо памятью о Боге - со страхом и сокрушением сердца.
(Вып. 5, стр. 191, п. 912)

За мной еще остается один вопрос... о молитвенном вашем правиле. Прежде вы спрашивали часом раньше кончать правило. Не прозревая хитрости врага, я согласился на это. Теперь враг подсел к вам и натолковал, что можно молитвенное правило сократить еще, внесши в него рукоделие. Так совсем разорилось ваше обычное молитвословие. Не добре так. Потрудитесь восстановить его, как оно было в начале. Если для вас удобнее кончить правило часом раньше, то положите и начинать его раньше. Рукоделие же совсем выбросьте... Где нашли вы такое позволение?., нет, нет...
Преутруждать себя надо, а не льготы придумывать. Это широкий путь... недобрый...
(Вып. 3, стр. 224, п. 528)

Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно!.. А это можно походя делать... А следовательно и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте. У святого Епифания спрашивали: как нам править часы? Часы?! Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечасна и всеминутна. У святого Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси. Апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию, - вот что надо возгревать в сердце.
Правило молитвенное можете и сами сладить... Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов, и когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их... Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его.
(Вып. 2, стр. 78-79, п. 250)

Да у вас все идет добре. И что поправить, недоумеваю. Недоумеваю даже, откуда у вас мысль о том. Тяните, как завели и привыкли. Если иногда не сдюжите дотянуть чего (из правила) по старческой немощи, побраните себя немножко, пожалуйтесь пред Господом и успокойтесь. Если опять - так же поступите, и так всегда.
Мне кажется, что сна вы мало даете себе (с 10 - до 1 часа по полуночи). Можно бы ночное правило вечером исполнить и потом спать до утрени. Но как вы пишете, что привыкли (вставать с 1 часу и совершать правило), то вам трудно ломать порядки.
Что касается до правила, то относительно сего этак думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хорошо, - коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом. Еще: читать молитвы и псалмы до расшевеления души, а там самому молиться, излагая свои нужды, или без всего. "Боже, милостив буди"... Еще: иногда все время, назначенное для правила, можно провесть в читании одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще - иногда можно все правило провесть в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч.23,26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в сем и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подкинутие дров в печь.
(Вып. 1, стр. 8-9, п. 2; Вып. 3, стр. 189, п. 509)

Когда я писал вам не сокращать времени молитвенного, то написал потому, что как мне подумалось, вы разлениваться стали молиться. Вот этого главным образом и избегать надо. Разленение означает ослабление или пресечение духовных движений: что очень достойно сожаления. Но как вижу, что у вас ревность к делу молитвы жива, то полагаю оставить на ваш произвол и время и правило молитвы, устрояйте и то и другое, как найдете лучшим и удобнейшим для себя. Только одно имейте неотложным, чтобы, когда стоите на молитве, молитва шла из сердца и с чувствами к Богу, хвалебными, благодарственными и просительными с упованием, и чтобы к сему не примешивалось никакое постороннее дело.
(Вып. 3, стр. 225, п. 529)

Правила желаете. Я писал вам - возьмите маленькие молитовки святого Златоуста 24. - Если мало, приложите из - помилуй мя Боже - стихи с начала до - Воздаждь ми радость спасения... Это еще 12-13. Из просительной ектений составьте молитовки - 6... День совершен... Ангела мирна... - Самим можно составить... - Мытарев глас: Боже, милостив будими грешному. - Возглас на корабле - Господи, спаси, погибаем!
Соберите их десятка три, четыре, пять... Повторяйте их по 10 раз... и это будет ваше правило - утром и вечером.
Произнося молитовки, - углубляйтесь в смысл, прилагая к себе... Первый плод... не заметите, как время пройдет.
А другие плоды после увидите. Ваши молитовки, что вы прописали, очень хороши, но длинны. Их можно вставлять между маленькими... но необязательно, и когда придут. Но главное, со всякою духовною нуждою обращайтесь к Спасителю. Восставьте веру, что Он близ есть и слышит... И изреките Ему свою нужду... Почаще так... делайте... и придет.
Если найдете удобным, учащайте бывать в храме Божием. Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании. Если будете так делать, скоро увидите плод... однако ж не после первого и второго побывания в храме... Надо употребить месяцы... и показать постоянство и терпение в сем труде. - Но и здесь прибавлю - не вяжите себя. Если же чем свяжете, держитесь того: ибо этим условливается плодоносив такой сеятвы.
(Вып. 1, стр. 233-234, п. 191)

Благослови, Господи, и продолжать молитву по вашему правилу. Но никогда не вяжите себя правилом и не думайте, что есть что-либо ценное в том, что имеете такое правило или всегда его совершаете. Вся цена в сердечном пред Богом припадании. Вон святые пишут, что если кто от молитвы не отходит осужденником, достойным всякой кары от Господа, то такой отходит от нее фарисеем. Другой говорил: "стоя на молитве, стой как на Страшном Суде, когда готово изыти решительное Божие о тебе определение: отойди или прииди"
Всячески избегать надо формальности и механизма в молитве. Пусть это всякий раз будет делом обдуманного свободного решения, и совершать его с сознанием и чувством, а не кое-как. На случай надо уметь сокращать правило. Мало ли в семейной жизни случайностей?.. Можно, например, утром и вечером, когда нет времени, прочитать на память только молитвы утренние и на сон грядущим. Можно даже и их не все читать, а по нескольку. Можно совсем ничего не читать, а положить несколько поклонов, но с истинною сердечною молитвою. С правилом должно обращаться с полною свободою. Будьте госпожа правила, а не раба. Раба же только Божия, обязанная все минуты жизни своей посвящать на угождение Ему.
(Вып. 2, стр. 77, п. 249)

Желаете иметь молитвенное правило. Доброе желание. И прежнее ваше правило хорошо; но как вы от него отвыкли, то вот новое. Вечером и утром совершайте утренние молитвы и молитвы на сон... К ним прилагайте краткие молитовки - 24 святителя Иоанна Златоустого, что находятся в числе молитв на сон, повторяя каждую по 5 раз. Затем призовите всех святых: апостолов, пророков, святителей, мучеников и мучениц, преподобных отец и преподобных матерей и всех всякого рода благоугождением благоугодивших Богу. Это вообще, а поименно: Господа Иисуса Христа, Матерь Божию, Ангела Хранителя, святую, коей имя носите, святых, коих в монастыре есть престолы; святых, вами, по вашим обстоятельствам, чтимых, как например, святителя Тихона... и других. Заключайте поминанием живых и умерших, о коих молитесь...
Никогда молитв спешно не проговаривайте, а не спеша, с мыслями и чувствами, кои выражаются в читаемых молитвах. Пред началом молитвословия всегда приготовляйтесь немного, собирая мысли и стараясь вниманием своим стать пред Господом, Коему молиться приступаете. Главное расположение молитвенное да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все... Дух сокрушен, сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит... На всяком правиле о своих грехах молитесь, в коих погрешите...
Чего достигнуть молитвою надо стараться? Того, чтоб сердце согрелось любовию к Богу и чувство к Богу не отходило... Для сего назначается молитва Иисусова: "Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешную"... Сию молитву чаще повторяйте и дойдите до навыка, чтоб язык повторял ее сам собою.
Извольте ведать, что для успеха в молитве надо стараться сердце украсить всеми добродетелями.., наипаче же: смирением, сокрушением, покорностию и своей воли отвержением.
Надо водрузить веру, что Бог все видит и слышит, и все сокровенности наши знаает. Почему внимать себе надо и все худое отревать, а коль скоро проторгается в мыслят или чувствах, тотчас извергать его, и тут же каяться и просить прощения.
(Вып. 3, стр. 10-11,п. 377)

...Сколько я мог разобрать, вам желательно сократить келейное свое правило четырехчасовое, заменив его более краткою своеличною молитвою. И спрашиваете, как себя вам поставить?
Прямо на этот вопрос ответить вам не могу, не зная, как шла ваша жизнь и откуда у вас ваше правило и какова ваша внутренняя молитва, о коей вы так ревнуете. Если келейное ваше правило вы сами себе определили, то в вашей власти и изменить его всячески. Но если оно дано тем, с кем вы прежде советовались в делах своих, то об изменении сего правила с ним же и говорить надо. Изменить можно, но уже порядок того требует, чтобы спросить.
Правило не существенная часть молитвы, а есть только внешняя его сторона. Главное дело есть - молитва ума и сердца к Богу, возносимая со славословием, благодарением и прошением... и наконец с преданием себя Господу всецело. Когда есть такие движения в сердце, есть там и молитва, а когда нет, и молитв нет, хотя бы вы целые дни простояли на правиле. У вас именно на это и обращено должное внимание. Так продолжайте стараться к сему прийти. Ищите и обрящете. Господь близ.
(Вып. 3, стр. 204, п. 515)

Правило ваше молитвенное хорошо. Только старайтесь всегда от сердца молиться; для сердца же такой закон: "сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит". Исправность молитвы вашей нарушают мысли. Заметили?! Теперь старайтесь это исправить. Первый шаг к сему есть - приступая к молитве, возбуждать в себе: страх Божий и благоговеинство; затем стать вниманием в сердце, и оттуда взывать к Господу.
И мысли сторонние будут лезть; как заметите, отгоняйте. Опять полезут, опять гоните... И все так. Не допускайте, чтоб язык молитву читал, а мысли не знать, где шатались... всегда прогоните их и молитесь.
Трудиться надо и Господа молить, чтоб помог сладить с мыслями. Есть ли у вас сборник отеческих уроков о молитве? Читайте и вникайте, к себе прилагайте. Непрестанно трудитесь над сим... и Бог, видя труд ваш, подаст вам искомое вами... Трудитесь усердно, но не думайте сами в чем-либо успеть без особой помощи Божией.
О ней и взывайте чаще.
(Вып. 3, стр. 155-157, п. 488)

Дать вам правило не умею. Да на что правило?! Одно то данное исполняйте и все тут.
К тому прибавить только: мало-мало что расстраивает и ослабляет действие внимания к Богу, - удалять то без жалости. Делать же только то, что способствует удержанию его и укреплению. К сему направлять и чтение, и размышление, и поклоны.
Всякий род и всякий порядок занятий хорош, коль скоро способствует сему. Нечего и расписывать занятия. Коль скоро одно занятие не питает молитвы, оставить его надо, и взять другое. Например, развернули книгу и стали читать - нейдет. Оставьте ее, берите другую. Если та нейдет, берите третью... Если и эта нейдет, - бросьте чтение и кладите поклоны, - или размышляйте. Надо иметь не развлекающее внимания рукоделие. Египтяне древние - весь день сидели за рукоделием, не бросая его даже и тогда, когда кто-либо приходил. По временам только клали поклоны. Главную же молитву совершали ночью. У одного написано: помолись с вечера два часа, потом поспи шесть часов, а там встань и молись до света.
Когда внимание к Богу живо, и внутренне молитва идет; тогда лучше ничего не начинать делать (дома-то), а сидеть, или ходить, или, лучше, стоять пред иконами и молиться.
Когда начнет слабеть внимание, подогреть его чтением или размышлением.
Правила нужны для поступающих в монастырь, чтоб они навыкали деланиям или занятиям монашеским. Потом же, когда они дойдут до внутренних неких ощущений и особенно до сердечной теплоты, - правила и им не строго нужны. Вообще к правилам не следует пристращаться, а быть свободным в отношении к ним, одно имея в намерении, как бы внимание к Богу благоговейное не отходило...
Выучите несколько псалмов на память, таких, которые больше по сердцу. И потом во время поклонов можете читать их и из каждого стиха составлять свою ко Господу молитву. Мне сказывал это один человек, который начинал с начала утрени - Помилуй мя, Боже и не успевал кончить ее до конца утрени. Этот способ больше всякого другого развивает дух молитвенный.
Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу с молитвенным в Нем пребыванием - се производители жизни духовной.
(Вып. 8, стр. 194-198, п. 1458)

Знаю одного, который особенным образом держит молитвенное правило... именно: оставил читать молитвы, что в молитвенниках, а избрал себе несколько кратких молитовок из псаломских стихов и воззваний на ектениях, какие более пригодны к его состоянию, расположил их своим образом... и затем, становясь на молитву, повторяет каждый стишок несколько раз со вниманием и чувством. Когда все переговорит Господу, и правилу - конец. Он уверяет, что как стал это делать, внимание не разбегается во все продолжение правила, и чувство держится. Но, конечно, не механическое повторение это производит, а сила мыслей, кои в стихах. Он говорит: "начинаю правило, положив пред собою все грехи свои, готовые за них суд, посрамление и осуждение, - и взываю о пощаде." Кроме этих стишков, он уже ничего не читает молитвенного. У вас есть домашнее молитвенное правило для всей семьи. Это святое дело не надо изменять или отменять. Но вам потом можно держать особое - для себя только правило... если вздумаете, по указанному образцу.
И вот что я хотел указать вам как дело. Если решитесь, наберите стишков... и правило готово.
Хождение в церковь - самое лучшее средство к раскрытию духа молитвенного, при коем не посмеет окаменеть сердце. Но вам едва ли можно этим всегда пользоваться.
Есть молитвенники, которые молятся одною Иисусовою молитвою... Но это для совершенных; а для нас начинающих эта единость мысли скоро наскучивает. Потому указанный прием лучше разнообразит содержание молитвы указанием разных нужд духовных. Между тем молитовки все обращаются к Господу. Следовательно, в духе и тут молитва Иисусова.
Вот вам - слово св. Исаака Сирианина - на случай охлаждения и нечувствия!
"Не смущайся мыслию и не подавай руки душевному расслаблению, но терпи, читай книги учителей, принуждай себя к молитве, и жди помощи. Она придет скоро, чего и не узнаешь."
(Вып. 1, стр. 232-233, п. 190)

На молитвенном правиле приутруждать себя надо. В монастыре святого Саввы на каждую молитву Иисусову кладут поясной поклон, а после каждого десятка - земной. Так и вам можно. Но, кажется, можно положить - известное число молитв говорить стоя, без поклонов. Это есть в правиле отца Серафима. Как, впрочем, применитесь. Только утруждать себя надо, хоть в меру. А то льгота малая поведет к большой, и все можно разорить. Когда станете на правило, а голова рассеянничает, так что с нею не управишься, понудить ее надо к порядку, сначала какими-либо мыслями остепеняющими: ибо это значит, что страх отошел и душа стала неукротимою. Если это не поможет, возьмитесь читать какие-либо молитвы, и читайте со вниманием, пока соберется в себя ум. Когда станет он в строй, тогда начинайте поклоны. Кладущий поклоны с рассеянною головою есть трость, ветром колеблемая. Впрочем, этот блаженный труд сам научит вас, как в каком случае действовать.
(Вып. 4, стр. 216-217, п. 729)

Благословим Господа и за сухость и за утешение. Где же ровно прожить? И в сердце, и снаружи все течет изменчиво. Стой, смотри и разбирай, как надлежит себя держать во всем. На то рассуждение дано человеку.
Да спеется молитва ваша! Вы переменяете нечто в правилах: хорошо. Болезненное в сердце к Богу обращение и припадание только да не отходит, а внешнее можно изменять, применяясь, как лучше. Вся искушающе, добрая держите (1 Сол. 5, 21).
(Вып. 4, стр. 217, п. 730)

Если не имели сего в правиле, то кладите пред началом молитвословия утреннего и вечернего по 50 поклонов поясных, малых и 5 земных, на большом узле - большой поклон по четкам. То же и в конце правила. При поклонах - маленькие молитовки... Главная - Иисусова. Потом Божией Матери, своей Святой и другим чтимым. Сколько на каждое лицо поклонов - назначьте сами, чтобы в совокупности вышло 50... Примерно - Спасителю 30, Божией Матери 15, другим святым 5.
Молитве Иисусовой навыкнуть постарайтесь так, чтобы она сама собою говорилась... и на ходу и при работе... И другие молитовки можно всегда повторять... Боже, очисти мя... Боже, милостив... Настави мене, Господи Боже... и подобные.
...Но главное - старайтесь всегда помнить, что Господь близ... и все видит - и соответственно тому держите себя и внешне и внутренно.
(Вып. 3, стр. 154-155, п. 487)

Полюбились вам поклоны... И добре. Но не забывайте, что под поклонами должна идти молитва от сердца, - от сердца славословить Бога, от сердца благодарить, от сердца просить, своим ли словом, - что лучше - или заученным, только чтоб всюду было сердце...
Если хотите, чтоб псалмы не развлекали, прочитайте толкование их и уясните смысл их... Потом, никогда много не читайте... и читайте неспешно, вдумываясь в каждое слово. Когда разогреется от сего сердце, можно оставить псалмы... Помните сказание о некоем старце, что он только одну славу прочитывал, а потом уходил в сердце и созерцание... и так молился.
О поклонах, - поясные ли класть, или земные, - что толковать? Но так хорошо, как вы делаете: 10 поясных и один земной... Можно свободно класть, когда в пояс, когда до земли.
Поклоны поклонами, а главное - жизнь исправная. Исправная жизнь идет со страхом и трепетом, от памяти Божией не отходящей и всякий шаг сопровождающей. Отсюда трезвенность. Но вперед всего - ревность о спасении, сильная и безжалостная.
(Вып. 5, стр. 183-184, п. 908)

Молитвенное свое правило, по причине слабости зрения, вам можно ограничить временем, и часа, как вы делаете, для него достаточно. Вместо же читания молитв в молитвенниках можно вам молиться коротенькими молитовками. Дело сие состоит в следующем: изберите себе коротеньких молитовок, по вашим потребам духовным, десятка три-четыре-пять, заучите их на память и повторяйте их на правиле 5 и 10 раз каждую, как делают с молитвою Иисусовою, всячески стараясь, чтобы со словами молитовки шли неразлучно и помышления и чувства, выражаемые молитовками. Потрудитесь так час, и довольно. Главное дело в том, чтобы всякая молитовка произносимая исходила из сердца. Для этого при заучивании надо глубоко обдумать их. Содержанием молитовок должны быть: славословие, благодарение, прошение и особенно покаяние. Такие и молитовки надо подобрать. Садитесь, читайте псалмы..., и какой стишок падет на сердце, записывайте его. Потом возьмите Октоих, который весь состоит из умиленных воззваний к Богу, выбирайте подходящие вам воззвания и записывайте. Тоже и из молитвенников можно почерпнуть. Наберется много... Выберите из сего наиболее подходящее к вам, и молитесь сими молитовками.
Образчик коротких молитовок можно видеть в 24 молитовках Святого Златоуста, что помещаются в ряду молитв на сон грядущим. Их можете теперь заучить, обдумать и прочувствовать, и употреблять. Видно, что Златоуст ими молился.
Переделайте просительную ектению в короткие молитовки, так: день (или ночь, вечер) совершен, свят, мирен и безгрешен даруй мне, Господи, - и прочие б молитовок.
Возьмите из: "Помилуй мя, Боже" стихи - до "воздаждь ми радость спасения"... Все эти стишки глубоко покаянные.
Вот вам и правило на первый раз. Потом подобрать можете и более вам потребные молитовки. Помните, что молятся Богу не слова, а ум и сердце. Потому никогда не молитесь одними словами.
(Вып. 3, стр. 13-14, п. 379)

Как вы положили действовать относительно молитвы, добре. Попекитесь так устроиться и навыкнуть. Правило молитвенное есть безопасная ограда молитвы... Молитва есть внутреннее дело, а правило молитвенное - внешнее.
Но как без тела человек не полный человек, так и без правила молитвенного молитва не полна. То и другое надо иметь и по силе исполнять. Неотложный закон - внутренне молиться, и молиться всегда и везде. Молитвословие же не может быть без определенного времени, места и меры. Определение сих трех составляет правило молитвенное.
И тут руководитель - благоразумие; когда, где, сколько стоять на молитве, и какие употреблять молитвы... всякий может определять по своим обстоятельствам, - увеличивать, умалять, передвигать время и место... все направлять к тому, чтобы внутренняя молитва совершаема была как следует. Относительно же внутренней молитвы одно правило: непрестанно молиться.
Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге - мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу - страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному, с таким же желанием избегать всего Ему неугодного, и главное - предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.
Мысль может быть отвлекаема разными предметами; но и тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух - о мысли и чувстве к Богу - всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть молитва, хотя нет молитвенных слов.
Утреннее молитвословие на то и назначается, чтобы водрузить в сознании и сердце сии две вещи... И с ними потом выходить на дело свое и на делание. Если вы утром восставите сие в душе, то вы помолились как следует, хоть и не все прочитаете молитвы...
Положим, что вы утром настроились так и вышли на дело. С первого шага начнутся впечатления от дел и вещей и лиц, отбивающие душу от Бога... Как быть? Надо поновлять мысль и чувство... внутренним к Богу обращением ума и сердца. А чтоб это удобнее было - надо навыкнуть какой-либо коротенькой молитовке и повторять ее как только возможно чаще. Всякая коротенькая молитовка идет к сему. Но пригожее всех молитва ко Господу Спасителю: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Трудитесь навыкать ей, и не отставайте, пока навыкните... Она, укоренившись, будет непрестанным двигателем и предстояния Богу мыслию и чувством к Нему. Вот вам вся программа молитвенного дела!
(Вып. 6, стр. 20-21, п. 947)

Моя мысль такая, что новоначальных прежде надо научить молиться как следует готовыми молитвами, для того, чтоб они усвоили себе и мысли и чувства и слова молитвенные. Ибо к Богу и слово должно быть обращаемо боголепное. Когда учитель заметит, что они достаточно в этом успели, тогда пусть скажет им, как молиться не чужими, а своими словами, - свои личные потребы духовные к Богу молитвенно вознося и моля Его милостиву быть к нему и помочь ему. В это же время можно им предлагать молиться коротенькими молитовками, указав образец их в 24-х молитовках святого Златоуста и разрешив ему набирать и другие подобные молитовки из псалмов, из молитв церковных и самому составлять их.
Сими коротенькими молитовками они добре навыкнут держать внимание не развлекающимся во время молитвы. Тут наконец можно им преподать уроки о молитве Иисусовой, не обставляя ее никакими внешними приемами и одно только внушая - износить сию молитву из сердца.
Молитва из сердца всякая должна исходить, - и другая какая молитва - не молитва. И молитвы по молитвеннику, и молитвы свои, и коротенькие молитовки все - должны идти из сердца к Господу, предзримому пред собою. Тем паче такою должна быть молитва Иисусова.
(Вып. 5, стр. 198, п. 917)

Творения св. Феофана Затворника

Источник: http://www.pagez.ru

 

Мытарства​

Мытарства - препятствия, через которые должна пройти каждая душа по разлучении с телом на пути к престолу Божию для частного суда, это испытание (обличение в грехах) души, производимое в воздушном пространстве злыми духами. Прохождение мытарств бывает в третий день после смерти.

По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств управляют бесы — нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. Бесы предоставляют список грехов, относящихся к данному мытарству (список лжи на мытарстве лжи и т. п.), а ангелы — добрые дела, совершённые душой при жизни.

Всего мытарств 20:

1. празднословия и сквернословия
2. лжи
3. осуждения и клеветы
4. объядения и пьянства
5. лености
6. воровства
7. сребролюбия и скупости
8. лихоимства
9. неправды и тщеславия
10. зависти
11. гордости
12. гнева
13. злопамятства
14. разбойничества
15. чародеяния, обаяния, отравления наговорными травами, призывания бесов
16. блуда
17. прелюбодеяния
18. содомских грехов
19. идолослужение и всякие ереси
20. немилосердия и жестокосердия
​

1. Мытарства

2. Мытарства лишь обнаруживают уже сложившееся в течении земной жизни состояние души человека

3. Учение о мытарствах – это учение Церкви

1. Мытарства

Св. Феофан Затворник объясняет духовный смысл мытарств:

"Что мытарства? - Это образ частного суда по смерти, на коем вся жизнь умирающего пересматривается со всеми грехами и добрыми делами. Грехи признаются затлажденными противоположными добрыми делами или соответственным покаянием.

Найдите "Четьи-Минеи месяц март". Там под 26 числом описано прохождение мытарств св.старицей Феодорой. - Мытарства проходят все умершие в жизни неоправдавшиеся грешники. Совершенные только христиане не задерживаются на мытарствах, а прямо светлой полосой восходят на небеса".

Святитель Иоанн (Максимович):​

«Душа ...продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.

…по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече.

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы. В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли.

Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых "мытарств", на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну.

Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с Небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на Небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы".

Иеромонах Иов (Гумеров) пишет:​

«После отделения души от тела для нее начинается самостоятельная жизнь в мире невидимом. Накопленный Церковью духовный опыт дает возможность построить ясное и стройное учение о загробной участи человека.

Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело… А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. … Великий подвижник нашего времени св. Иоанн (Максимович) пишет: «Следует иметь ввиду, что описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций... святые, которые вовсе не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо».

Православная Церковь придает большое значение учению о воздушных мытарствах, которые начинаются на третий день после разлучения души от тела. Она проходит в воздушном пространстве «заставы», на которых злые духи обличают ее в содеянных грехах и стремятся удержать как сродную им. Об этом пишут святые отцы (Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Макарий Великий, Иоанн Златоуст и др.). Душа человека, жившего по заповедям Божиим и уставам св. Церкви безболезненно проходит эти «заставы» и после сорокового дня получает место временного упокоения. Нужно, чтобы близкие молились в Церкви и дома за усопших, помня что до Страшного суда многое зависит от этих молитв. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин.5, 25)».

Монах Митрофан пишет в своей книге "Загробная жизнь":

«Неизмеримое пространство между небом и землею, или между Церквами торжествующею и воинствующею, это пространство в обыкновенном разговорном языке человеческом, и в св. Писании, и в писаниях святых отцов, называется воздухом. Итак, здесь воздухом называется не тонкое эфирное вещество, окружающее землю, а самое пространство.

Это пространство наполняют отверженные, падшие ангелы, вся деятельность которых состоит в том, чтобы отклонять человека от спасения, делая его орудием неправды. Они хитро и враждебно действуют на наши внутреннюю и внешнюю деятельность, чтобы и нас сделать сообщниками их погибели: «Ища, кого поглотить» (1 Пет. 5, 8), — свидетельствует о дьяволе апостол Петр. Что воздушное пространство есть жилище злых духов, о том свидетельствуют избранные сосуды Св. Духа, и мы веруем этой истине.

С того самого момента, как последовало падение наших прародителей и изгнание из рая сладости, к древу жизни был поставлен Херувим (Быт.3, 24), но и другой, падший ангел, в свою очередь стал на пути к раю, чтобы пресечь человеку вход. Врата небесные заключались для человека, и князь мира с того времени не пропустил к раю ни одной души человеческой, разлучившейся с телом.

И праведники, кроме Ильи и Еноха, и грешники нисходили в ад.
Первым безобидно прошел этот непроходимый путь к раю Победитель смерти, Разрушитель ада; и двери райские с того времени открылись. За Господом безобидно прошел и благоразумный разбойник и все ветхозаветные праведники, из ада Господом изведенные святые проходят этот путь безобидно, или, если и терпят иногда бесовские остановки, то добродетели их перевешивают падения.

Если мы, будучи уже просвещены светом Христовым и имея свободную волю делать правое или неправое, постоянно делаемся пленниками их, делателями неправды, исполнителями их гнусной воли, то тем более не оставят они душу, когда она отлучится от тела и должна будет идти к Богу через воздушное пространство.

Разумеется, они представят душе все права на обладание ею, как верною исполнительницею их внушений, мыслей, желаний и чувствований.

Бесы ей представляют ее греховную деятельность во всей полноте и душа осознает справедливость этого показания.

Если душа не познала себя, не сознала себя совершенно здесь на земле, то, как существо духовно-нравственное, должна по необходимости сознать себя за гробом; сознать, что выработала в себе, к чему приспособилась, к какой привыкла сфере, что составляло для нее пищу и удовольствие. Сознать себя и таким образом самой произнести над собою суд, прежде суда Божьего — этого хочет небесное правосудие. За гробом же, чтобы привести душу к сознанию своей греховности, стоят падшие духи, которые, являясь наставниками всякого зла на земле, теперь и представят душе ее греховною деятельность, напомнят все обстоятельства, при которых совершалось зло. Душа осознает свои грехи. Этим она предупреждает уже и суд Божий над нею; так что суд Божий как бы уже определяет то, что сама душа произнесла над собою.

Ангелы добрые на мытарствах с своей стороны представляют добрые дела души».


Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что мытарства – это совершение над душой правосудия Божия, совершаемого при посредстве ангелов, как святых, так и злобных, так, что душа сама познаёт себя:

«Все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны: души их, по разлучении с телами, нисходят прямо во ад. Но и христиане, уклоняющиеся ко греху, не достойны немедленного переселения из земной жизни в блаженную вечность. Самая справедливость требует, чтоб эти уклонения ко греху, эти измены Искупителю были взвешены и оценены. Необходимы суд и разбор, чтоб определить степень уклонения ко греху христианской души, чтоб определить, что преобладает в ней — вечная жизнь или вечная смерть. И ожидает каждую христианскую душу, по исшествии ее из тела, нелицеприятный Суд Божий, как сказал святой апостол Павел: «лежит человеком единою умрети, потом же суд» (Евр. 9, 27).

Правосудие Божие совершает суд над христианскими душами, исшедшими из тел своих, посредством ангелов, как святых, так и злобных. Первые, в течение земной жизни человека, замечают все его добрые дела, а вторые замечают все его законопреступления. Когда душа христианина начнет восходить к небу, руководимая святыми Ангелами, темные духи обличают ее неизглажденными покаянием грехами ее, как жертвами сатане, как залогами общения и одинаковой вечной участи с ним.

Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведывает особенным видом греха и истязывает в нем душу, когда душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские стражи и судилища называются в отеческих писаниях, «мытарствами», а духи, служащие в них, — «мытарями».

Мытарем именовался во времена Христовы и в первые века христианской Церкви собиратель государственных повинностей. Как эта обязанность, по простоте древних обычаев, поручалась лицу без положительной ответственности и отчетности, то мытари позволяли себе все средства насилия, разного рода ухищрения, придирки, бесчисленные злоупотребления и бесчеловечное грабительство. Они обыкновенно становились при городских воротах, на рынках и других публичных местах, чтоб никто не мог избежать их зоркого наблюдения. Поведение мытарей сделало их ужасом для народа. По понятию его, имя мытаря выражало человека без чувств, без правил, способного ко всякому злодеянию, ко всякому унизительному поступку, дышащего, живущего ими, — человека отверженного. В этом смысле Господь сравнил упорного и отчаянного преслушника Церкви с язычником и мытарем (Мф. 18, 17). Для ветхозаветных поклонников истинного Бога ничего не было отвратительнее служителя идолов: столько же ненавистным был для них и мытарь. Название мытарей распространилось от людей на бесов, стрегущих восход от земли к небу, по сходству должности и исполнения ее. Как сыны и наперсники лжи, демоны уличают души человеческие не только в содеянных ими согрешениях, но и в таких, каким они никогда не подвергались. Они прибегают к вымыслам и обманам, соединяя клевету с бесстыдством и наглостию, чтоб вырвать душу из рук ангельских и умножить ею бесчисленное множество адских узников».

На пути к небу душа встречает первое мытарство, на котором злые духи, остановив душу, сопровождаемую добрыми ангелами, представляют ей ее грехи словом (многословие, пустословие, празднословие, сквернословие, насмешки, кощунство, пение песен и страстных гимнов, бесчинные восклицания, смех, хохот и т.п.).

Второе мытарство — лжи (всякая ложь, клятвопреступление, излишние призывание имени Божьего, неисполнение обетов, данных Богу, утаивание грехов перед духовником на исповеди).

Третье мытарство — клеветы (оклеветание ближнего, осуждение, уничтожение, обесславление его, ругательство, насмешки при забвении собственных согрешений и недостатков, при невнимании к ним).

Четвертое мытарство — чревоугодие (объедение, пьянство, еда без молитвы, нарушение постов, сластолюбие, пресыщение, пирование, словом — все роды угождения чреву). Пятое мытарство — лень (леность и нерадение в служении Богу, оставление молитвы, тунеядство, наемники, исполняющие свою обязанность с небрежением).

Шестое мытарство — воровство (всякого рода похищение — грубое и благовидное, явное и тайное).

Седьмое мытарство — сребролюбия и скупости.

Восьмое — лихвы (ростовщики, лихоимцы и присвоители чужого).

Девятое мытарство — неправды (неправедные: суд, мера, вес и все прочие неправды).

Десятое мытарство — зависти.

Одиннадцатое мытарство — гордости (гордость, тщеславие, самомнение, самовеличание, невоздаяние должной чести родителям, духовным и гражданским властям, неповиновение им и ослушание их).

Двенадцатое — ярости и гнева.

Тринадцатое — злопамятства.

Четырнадцатое — убийства.

Пятнадцатое — волхование (чародейство, прельщение, составление отравлении, наговоры, шепоты, чародейное призывание бесов).

Шестнадцатое мытарство — блудное (все, что относится к этой скверне: мыслями, желаниями и самыми делами; блуд лиц, не связанных таинством брака, услаждение грехом, сладострастные воззрения, скверные осязания и прикосновения).

Семнадцатое — прелюбодеяние (несохранение супружеской верности, блудные падения лиц, посвятивших себя Богу).

Восемнадцатое мытарство — содомское (противоестественные блудные грехи и кровосмешение).

Девятнадцатое мытарство — ересей (ложное мудрование о вере, сомнение в вере, отступничество от православной веры, богохульство).

И, наконец, последнее, двадцатое мытарство — немилосердия (немилосердие и жестокость).

При этом, если христианин исповедал свой грех на исповеди и каялся в нём, то на мытарствах он не будет вспоминаться. Покаянием содеянные грехи уничтожаются и уже нигде не упоминаются, ни на мытарствах, ни на суде. В житии св. Василия Нового мы читаем вопрос Феодоры, проходившей мытарства и ответ на него:

«После этого я спросила у Ангелов, сопровождавших меня: «За всякий ли грех, который человек совершит в жизни, он в мытарствах сих, после смерти, истязуется или, быть может, возможно еще в жизни загладить свой грех, чтобы очиститься от него и здесь уже не мучиться за него. Я просто трепещу от того, как подробно все разбирается». Ангелы отвечали мне, что не всех так испытывают в мытарствах, но только подобных мне, не исповедавшихся чистосердечно перед смертью. Если бы я исповедала отцу духовному без всякого стыда и страха все греховное и если бы получила от духовного отца прощение, то я перешла бы беспрепятственно все эти мытарства и ни в одном грехе мне не пришлось бы быть истязуемой. Но так как я не захотела чистосердечно исповедать духовному отцу своих грехов, то здесь и истязуют меня за это.

…Тот, кто с усердием стремится к покаянию, всегда получает от Бога прощение, а чрез это и свободный переход от жизни сей в блаженную жизнь загробную. Духи злые, которые находятся в мытарствах вместе со своими писаниями, раскрывши их, ничего не находят написанным, ибо Святой Дух делает невидимым все написанное. И видят это они, и знают, что все, записанное ими, изглажено благодаря исповеди, и очень скорбят тогда. Если человек еще жив, то они стараются снова на этом месте вписать какие-нибудь другие грехи. Велико, поистине, спасение человека в исповеди!.. Она спасает его от многих бед и несчастий, дает возможность беспрепятственно пройти все мытарства и приблизиться к Богу. Иные не исповедуются в надежде, что будет еще время и для спасения, и для оставления грехов; иные просто стыдятся на исповеди высказать духовнику свои грехи — вот такие-то люди будут испытаны в мытарствах строго».

Блаженный Диадох так пишет о необходимости особой заботы в отношении наших невольных, иногда для нас неведомых грехов:

«Если мы не будем достаточно них исповедоваться, то во время исхода нашего страх неопределенный найдем в себе». «А нам, любящим Господа, надлежит желать и молиться, чтоб в то время оказаться непричастным никакому страху: ибо кто тогда будет в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что боязливость души они считают за признак соучастия ее в их зле, как это в них самих и есть».

Зная загробное состояние души, т. е. прохождение мытарств и явление к Богу для поклонения, соответствующее третьему дню, Церковь и родственники, желая доказать, что помнят и любят почившего, молят Господа о безобидном прохождении душой воздушных мытарств и о прощении ее согрешений. Освобождение души от грехов составляет для нее воскрешение для жизни блаженной, вечной. Итак, по примеру Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых в третий день, служится панихида по усопшему, дабы и он воскрес в третий день для бесконечной, славной жизни со Христом.

2. Мытарства лишь обнаруживают уже сложившееся в течении земной жизни состояние души человека

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

… Как воскресение христианской души из греховной смерти совершается во время земного ее странствования, точно так таинственно совершается здесь, на земли, ее истязание воздушными властями, ее пленение ими или освобождение от них; при шествии чрез воздух эти свобода и плен только обнаруживаются».

Старец Паисий Святогорец:​

«Некоторые обеспокоены тем, когда будет Второе Пришествие. Однако для человека умирающего Второе Пришествие, если можно так выразиться, уже наступает. Потому что человек судится в соответствии с тем состоянием, в котором его застигает смерть».

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

Великие угодники Божии, совершенно перешедшие от естества ветхого Адама в естество Нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа, в этой изящной и святой новизне проходят честными душами своими воздушные бесовские мытарства с необыкновенной быстротой и великой славой. Их возносит на Небо Святой Дух...

Святитель Феофан Затворник в толковании на 80-й стих 118-го псалма ("Буди сердце мое непорочно во оправданиих твоих, яко да не постыжуся") так объясняет последние слова:

"Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения ими не миновать. Чего ищут эти мытники в проходящих? Того, нет ли у них ихняго товара. Товар же их какой? Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться; напротив, противоположная им добротность будет поражать их самих, как стрелами молнийными. На это один из немногоученых вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшнаго, представляют нечто прелестное. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжение земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположныя им добродетели, тогда что ни представляй прелестнаго, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствие, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Постыждение здесь в том, что душа сама бросается в ад".

3. Учение о мытарствах – это учение Церкви​

Преосвященный Макарий пишет: «Непрерывное, всегдашнее и повсеместное употребление в Церкви учения о мытарствах, особенно между учителями четвертого века, непререкаемо свидетельствует, что оно передано им от учителей предшествующих веков и основывается на предании апостольском» (Прав. Догм. Богосл. Том 5-й).

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

Учение о мытарствах есть учение Церкви. «Несомненно», что святой апостол Павел говорит о них, когда возвещает, что христианам предлежит брань с поднебесными духами злобы. Это учение находим в древнейшем церковном Предании и в церковных молитвословиях. Пресвятая Дева, Богоматерь, извещенная Архангелом Гавриилом о приближающемся своем преставлении, принесла слезные молитвы Господу о избавлении Ее души от лукавых духов поднебесной. Когда настал самый час Ее честного успения, когда нисшел к ней Сам Сын и Бог Ее с тьмами Ангелов и праведных духов, Она, прежде нежели предала пресвятую душу Свою во всесвятые руки Христовы, произнесла в молитве к Нему и следующие слова: «Приими ныне в мире дух Мой и огради Меня от области темной, чтоб не встретило Меня какое-либо устремление сатаны».

Святой Афанасий Великий, патриарх Александрийский, в жизнеописании преподобного Антония Великого повествует следующее:

«Однажды он (Антоний) при наступлении девятого часа, начав молиться перед вкушением пищи, был внезапно восхищен Духом и вознесен Ангелами на высоту. Воздушные демоны противились его шествию; Ангелы, препираясь с ними, требовали изложения причин их противодействия, потому что Антоний не имел никаких грехов. Демоны старались выставить грехи, соделанные им от самого рождения; но Ангелы заградили уста клеветников, сказав им, что они не должны исчислять согрешений его от рождения, уже изглажденных благодатию Христовою, но пусть представят, если имеют, грехи, соделанные им после того времени, как он поступлением в монашество посвятил себя Богу. При обвинении демоны произносили много наглой лжи; но как клеветы их лишены были доказательств, то для Антония открылся свободный путь. Тотчас он пришел в себя и увидел, что стоит на том самом месте, на котором стал для молитвы. Забыв о пище, он провел всю ночь в слезах и стенаниях, размышляя о множестве врагов человеческих, о борьбе с таким воинством, о трудности пути к небу чрез воздух и о словах Апостола, который сказал: «несть наша брань к плоти и крови, но к началом» власти сего воздуха (Еф. 6, 12), который, зная, что воздушные власти того только и доискиваются, о том заботятся со всем усилием, к тому напрягаются и стремятся, чтоб лишить нас свободного прохода к небу, увещевает: «приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют» (Еф. 6, 13), «да противный посрамится, ничтоже имея глаголати о нас укорно»» (Тит.2, 8).

Святой Иоанн Златоуст, сказав, что умирающий, хотя бы был великим властелином на земли, объемлется смущением, страхом, недоумением, когда «увидит страшные власти ангельские и пришедшие противные силы», чтоб разлучить душу от тела, — присовокупляет:

«Тогда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от Ангелов при шествии чрез воздушное пространство. Если, путешествуя в чужую страну или чужой город, нуждаемся в путеводителе, то сколько нужнее нам путеводители и помощники для руководства нас мимо невидимых старейшинств и властей миродержителей этого воздуха, называемых и гонителями, и мытарями, и сборщиками податей!»»

Преподобный Макарий Великий говорит:​

«Слыша, что под небесами находятся реки змиев, уста львов, власти темные, огнь горящий и все члены в смятение приводящий, не знаеши ли, что если не восприимеши залога Святого Духа при исхождении из тела, они душу твою поимут и воспрепятствуют тебе внити на небеса».

Великий угодник Божий, зритель тайн, святой Нифонт, епископ Кипрского града Констанции, стоя однажды на молитве, увидел небеса отверстыми и множество Ангелов, из которых одни нисходили на землю, другие восходили горе, вознося человеческие души в небесные обители. Он начал внимать этому зрелищу, и вот — два Ангела стремились к высоте, неся душу. Когда они приблизились к блудному мытарству, вышли мытоимцы бесы и с гневом сказали: «Наша эта душа! Как смеете нести ее мимо нас, когда она наша?» Отвечали Ангелы: «На каком основании называете ее вашею?» — Бесы сказали: «До самой смерти она грешила, оскверняясь не только естественными, но и чрезъестественными грехами, к тому ж осуждала ближнего, а что всего хуже, умерла без покаяния: что вы скажете на это?» — Ангелы отвечали: «Поистине не поверим ни вам, ни отцу вашему, сатане, доколе не спросим Ангела хранителя этой души». Спрошенный Ангел хранитель сказал: «Точно, много согрешил этот человек; но только что сделался болен, начал плакать и исповедовать грехи свои Богу. Простил ли его Бог, о том Он ведает. Того власть, Того праведному суду слава». Тогда Ангелы, презрев обвинение бесов, вошли с душою во врата небесные. — Потом Блаженный увидел и другую душу, возносимую Ангелами. Бесы, выбежав к ним, вопияли: «Что носите души без нашего ведома, как и эту, златолюбивую, блудную, сварливую, упражнявшуюся в разбое?» Отвечали Ангелы: «Мы наверно знаем, что она, хотя и впала во все это, но плакала, воздыхала, исповедываясь и подавая милостыню, и потому Бог даровал ей прощение». Бесы сказали: «Если эта душа достойна милости Божией, то возьмите грешников всего мира; нам нечего здесь трудиться». Отвечали им Ангелы: «Все грешники, исповедающие со смирением и слезами грехи свои, примут прощение по милости Божией; умирающим же без покаяния судит Бог». Так посрамив бесов, они прошли. Опять видел Святой возносимую душу некоторого мужа боголюбивого, чистого, милостивого, ко всем любовного. Бесы стояли вдали и скрежетали на эту душу зубами; Ангелы же Божии выходили к ней навстречу из врат небесных и, приветствуя ее, говорили: «Слава Тебе, Христе Боже, что Ты не предал ее в руки врагов и избавил ее от преисподнего ада!» — Также видел блаженный Нифонт, что бесы влекли некоторую душу к аду. Это была душа одного раба, которого господин томил голодом и побоями и который, не стерпев томления, удавился, будучи научен диаволом. Ангел хранитель шел вдали и горько плакал; бесы же радовались. И вышло повеление от Бога плачущему Ангелу идти в Рим, там принять на себя хранение новорожденного младенца, которого в то время крестили. — Опять видел Святой душу, которую несли по воздуху Ангелы, которую отняли у них бесы на четвертом мытарстве и ввергли в бездну. То была душа человека, преданного блуду, волшебству и разбою, умершего внезапно без покаяния.

Преподобный Исаия Отшельник в завещании ученикам своим заповедал «ежедневно иметь пред очами смерть и заботиться о том, как совершить исход из тела и как пройти мимо властей тьмы, имеющих встретить нас на воздухе».

Преподобный авва Дорофей, воспитанник по монашеству того же общежития аввы Серида, пишет в одном из своих посланий: «При нечувствии (жестокости) души полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов богоносных отцов, памятование о Страшном суде Божием, об исходе души из тела, о имеющих встретить ее страшных силах, с соучастием которых она делала зло в этой маловременной и бедственной жизни.

Учение о мытарствах, подобно учению о местонахождении рая и ада, встречается как учение общеизвестное и общепринятое на всем пространстве богослужения Православной Церкви».

 

Нагорная проповедь​

Нагорная проповедь (Мф. 5-7; Лк. 6, 12-49) — проповедь Иисуса Христа, которая содержит всю сущность евангельского учения.

Нагорная проповедь была произнесена Спасителем на невысокой горе в Галилее недалеко от Геннисарётского озера между Капернаумом и Тивериадой, после избрания Им из Его учеников 12-ти апостолов. Он сошел со вновь избранными апостолами с вершины горы, на которой провел всю ночь в молитве к Богу, и остановился на уступе горы, который представлял ровное место значительного пространства.

Избрание двенадцати апостолов заставляло многих думать, что Он наконец устроит давно обещанное Божие царство. Гордый своим избранничеством и не могший примириться с потерей своей самостоятельности еврейский народ начал мечтать о приходе такого Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, причем даст им чисто сказочное благополучие. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, они окружили Иисуса Христа.

И в ответ на эти их мысли и чувства, Господь раскрыл им Свое евангельское учение о блаженствах, в корне разбивая их заблуждения. Он показал дух Своего царства, учил тому, что в этой жизни нам необходимо духовно возродиться, чтобы тем самым приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном.

Иисус Христос показал, как мы должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (то есть в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царстве Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о прощении ближних, о любви к ним, о молитве и посте, о милостыне и о многом другом.
Так, среди ясного весеннего дня, при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами, Спаситель дает людям Ново-3аветный закон любви и благодати.

Св. апостол Матфей заканчивает свое повествование Нагорной проповеди свидетельством, что народ дивился учению Христову, потому что Христос учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло, большей частью, в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях - учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил, как Сын Божий, как никто до того не говорил, говорил при этом лично от Себя: "А Я говорю вам", - в словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.

 

Значение Нагорной проповеди​

Нагорная проповедь Спасителя замечательна тем, что в ней как бы сгущено все Евангелие, собрано все то главное, что необходимо знать и делать христианину. Эту проповедь записал Святой Евангелист Матфей, по-видимому, полностью, с 6-й по 7-ю главы своего Евангелия, а Евангелист Лука в 6-й главе своего Евангелия приводит из этой проповеди только некоторые части. Господь произнес Нагорную проповедь на невысокой горе, находящейся на северном берегу Галилейского озера около города Капернаума, в первый год Своего общественного служения.

Начинается Нагорная проповедь девятью заповедями блаженства, в которых изложен Новозаветный закон духовного возрождения. Потом в ней говорится о благотворном влиянии христиан на окружающее общество и о том, что учение Христово не отменяет, но дополняет ветхозаветные заповеди. Здесь Господь учит преодолевать чувство злобы, быть целомудренными, верными своему слову, прощать всех, любить даже своих врагов и стремиться к совершенству.

В следующей части Своей проповеди Спаситель учит о необходимости стремиться к истинной праведности, которая находится в сердце у человека, в отличие от иудейской показной праведности. В качестве примера Господь объясняет, как надо оказывать милостыню, молиться и поститься, чтобы угодить Богу. Далее призывает к нестяжанию и надежде на Бога.

В последней части Нагорной проповеди Господь учит не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, быть постоянными в добрых делах. В заключение Господь показывает разницу между широким и узким путем, предостерегает против лжепророков и объясняет, как следует укрепить себя для преодоления неизбежных в жизни испытаний.

Господь Иисус Христос так характеризовал учение, которое Он от Своего Небесного Отца принес людям: «Мир пройдет, но слова Мои не пройдут». Действительно, в Нагорной проповеди дана вечная небесная истина, которая не ветшает от времени и которая в одинаковой мере применима к людям всех рас и культур. Изменяются жизненные условия и понятия людей о нравственности, но Законы Бога - непреложны. Поэтому нам, христианам, стремящимся к бессмертию, в первую очередь следует хорошо усвоить вечные законы добра, изложенные в Нагорной проповеди, и на них строить свою жизнь. Об этих вечных законах сейчас и побеседуем.

Заповеди блаженства - путь в рай​

Начинается Нагорная проповедь девятью заповедями блаженства. Эти заповеди дополняют ветхозаветные десять заповедей, данные Моисею на горе Синай. Ветхозаветные заповеди говорят о том, чего нельзя делать, в них дышит дух строгости. Новозаветные, напротив, говорят о том, что надо делать и в них дышит любовь. Древние десять заповедей были написаны на каменных плитах (скрижалях) и усваивались внешним изучением. Новозаветные же пишутся Духом Святым на самих скрижалях верующих сердец. Вот текст этих бессмертных заповедей.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 1-12).

Замечательно в этих новозаветных заповедях то, что каждая из них начинается словом «блаженны». В то время, как ветхозаветные заповеди действуют путем запрета и угрозой наказания, новозаветные поощряют к добру, влекут ввысь к нескончаемой радости у Бога.

Со времени грехопадения наших прародителей люди утратили подлинное счастье и даже правильное о нем представление. Само слово «счастье» стало звучать, как несбыточная мечта, недосягаемый идеал. Но Господь Иисус Христос предлагает людям счастье, как конкретную, достижимую реальность. И здесь обещание относится не только к будущей райской жизни, но оно начинает осуществляться уже и сейчас, по мере того, как человек освобождается от гнета греха, обретает мир совести и удостаивается благодати Духа Святого. Именно Дух Святой дает человеку такую неизреченную радость, что с нею не могут сравниться никакие житейские удовольствия. Читая жития святых, мы видим, что истинные христиане, ради сохранения и усиления в себе благодати Божией, готовы были идти на любые жертвы.

Углубляясь в смысл заповедей блаженства, становится очевидным, что они изложены в определенной последовательности. Они показывают человеку путь к подлинному счастью и объясняют, как по этому пути идти. Их можно уподобить небесной лестнице или плану стройного дома добродетели.

Исходным пунктом для заповедей блаженства служит тот факт, что каждый человек, без исключения, поврежден грехом и поэтому нищ и жалок. Трагедия грехопадения Адама и Евы есть трагедия всего человечества. Грех помрачает ум, ослабляет и пленяет волю, сдавливает сердце человека печалью и унынием. Поэтому каждый грешник чувствует себя несчастным, и, в то же время, не понимает, в чем заключается причина его горя. В своих страданиях он готов винить всех людей и жизненные обстоятельства. Первая заповедь блаженства ставит правильный диагноз: причина чувства неудовлетворенности человека заключается в его собственной духовной болезни.

Господь Иисус Христос пришел в мир, чтобы исцелить человека. Он зовет всех обратиться к Богу, войти в Его Царство вечной радости. Для человека зов Христа звучит как голос любящего Отца, зовущего своего потерянного сына вернуться в родной дом. И когда возвращается человек к Богу, он не идет с багажом добродетелей или с богатством приобретенных талантов, но идет как нищий блудный сын, расточивший отцовское имущество.

Первая заповедь блаженства призывает человека понять свою духовную болезнь и обратиться к Богу за помощью. Труден этот первый шаг! Нелегко «блудному сыну» придти в себя, признать свою вину и несостоятельность, начать обратный путь. Поэтому за одно его волевое усилие, за одно доброе начало человеку уже обещается великая награда: «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царствие Божие». Замечательно, что как падение человека началось горделивым желанием сравняться с Богом («Будете, как боги» - обещал обольститель нашим прародителям (Быт. 3, 5), так и восстановление человека начинается смиренным признанием своей беспомощности.

Нищета духовная - это не материальная бедность или душевная бездарность. Напротив, «нищий духом» может быть при этом очень богатым или очень одаренным человеком. Нищета духовная - это смиренный образ мыслей, который вытекает из честного признания своего несовершенства. При этом христианское смирение не есть отчаяние или пессимизм. Напротив, оно полно упования на Божие милосердие, на реальную возможность стать лучше. Оно проникнуто радостной надеждой на то, что с Его помощью мы станем добродетельными и угодными Ему детьми.

У верующего человека сознание своего убожества и греховности непременно выражается в покаянном настроении - в осуждении своего прошлого и в намерении исправиться. Искреннее покаяние, которое нередко сопровождается слезами, обладает великой благодатной силой. После него чувствуется такая легкость, будто гора спала с плеч. К такому сердечному покаянию призывает вторая заповедь, говоря: «Блаженны плачущие, потому что они утешатся».

Когда с совести смыты грехи, тогда у человека водворяется внутренняя гармония - полный порядок в его мыслях, чувствах и желаниях. Прежняя раздраженность и озлобленность заменяется чувством умиротворенности и тихой радости. Человеку с таким настроением уже не хочется ни с кем ссориться. Он даже предпочитает потерпеть урон в каком-либо житейском деле, чем утратить свой душевный мир. Так, покаяние возводит христианина на третью ступень добродетели - кротость: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю».

Конечно, иногда злонамеренные люди злоупотребляют кротостью христианина. Они пользуются случаем, чтобы его обмануть, отнять что-то или унизить. Бог утешает христианина надеждой на то, что в будущей жизни он получит гораздо больше того, что он может потерять в этой по проискам дерзких людей. Если не всегда в этой жизни, то в будущей, несомненно, справедливость восторжествует, и кроткие, как обещано, наследуют «землю» - т.е. все блага обновленного мира, на котором будет обитать правда.

Таким образом, первые три заповеди блаженства, призывающие человека к смиренному обращению к Богу, покаянию и кротости, закладывают фундамент, на котором будет воздвигаться дом христианской добродетели.

Как появление аппетита у больного служит первым признаком того, что он начинает поправляться, так и желание праведности есть первый признак, что грешник начинает выздоравливать. Находясь в грехе, человек жаждет богатства, денег, почестей и телесных удовольствий. О духовном богатстве он и не помышляет или даже презирает его. Но когда его душа освобождается от проказы греха, тогда человек начинает тосковать по духовному совершенству. Об этом стремлении к праведности говорит четвертая заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся».

Стремление к праведности можно уподобить следующей фазе в построении дома добродетели - воздвижению стен. Употребив здесь слова «алчущие и жаждущие», Господь нам дает понять, что наше стремление к праведности не должно быть теплохладным, пассивным, а, напротив, должно быть энергичным, деятельным. Ведь и голодный человек не только думает о еде, но на и все свои усилия прилагает к тому, чтобы утолить свой голод. Только при активном стремлении к добродетели можно ее приобрести, или, по заповеди, «насытиться».

Вступая на четвертую ступень добродетели, человек уже обладает известным духовным опытом. Получив от Бога прощение грехов, мир совести и радость усыновления, христианин теперь лично ощутил Его великую любовь. Эта любовь согревает его сердце ответной любовью к Богу и состраданием к людям. Иными словами, он становится добрым, милостивым и этим восходит на пятую ступень добродетели - милосердия: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы».

Заповедь о милосердии очень обширна! Милосердие должно выражаться не только в материальной помощи, но и в прощении обид, в посещении больных, в утешении скорбящих, в добром совете, в ласковом слове, в молитве за ближнего и во многом другом. Буквально каждый день предоставляет нам много случаев помочь ближним. Большей частью то вереница малозаметных и «ничтожных» инцидентов. Но духовная мудрость христианина заключается в том, чтобы уметь не пренебрегать «малыми» добрыми делами ради совершения в будущем «великих», как ему кажется, дел. Великие планы остаются обычно не осуществленными, малые же добрые дела своим количеством к концу жизни собираются в значительный духовный капитал.

Деятельная любовь вновь настолько очищает глубины человеческого сердца от самолюбия и приближает человека к Богу, что вся его душа преображается от духовного света. Человек начинает чувствовать веяние благодати, уже в этой жизни начинает как бы видеть Бога своими духовными глазами. Здесь душа христианина уподобляется озерку, которое в течение многих лет пренебрежения заросло травами, наполнилось тиной и помутнело, а потом, будучи очищено, совсем преобразилось, так что в его кристально-прозрачные воды стали глубоко проникать лучи света. О людях, достигающих такого состояния духовной чистоты, говорит шестая заповедь блаженства: «Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога». Примером такого состояния духовной чистоты, переходящей в прозорливость, были такие праведники, как св. Серафим Саровский, батюшка св. Иоанн Кронштадтский, Оптинские старцы и многие другие святые Православной Церкви.

Таких праведников Бог делает орудиями Своего промысла для спасения других людей и для этой цели наделяет их мудростью и особой духовной чуткостью. В свой миссии обращения людей на путь спасения эти праведники начинают уподобляться Сыну Божию, Который пришел в мир для того, чтобы примирить грешных людей с Богом. О таком духовном миротворчестве и говорит седьмая заповедь: «Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими». Конечно, все люди должны стараться быть миротворцами в кругу своей семьи и знакомых, но высшая форма этой добродетели нуждается в особом даре свыше, который дается людям с чистым сердцем.

Уподобляясь добрыми делами Сыну Божию, христианин должен быть готовым подражать Ему и в терпении. Последние две заповеди блаженства говорят о том печальном факте, что мир, «во зле лежащий», не может терпеть подлинной праведности и восстает на ее носителей: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Как свет, разгоняя тьму, показывает вещи в их настоящем виде, так и добродетельная жизнь подлинных христиан выявляет все нравственное безобразие нечестивых. Отсюда у грешников рождается ненависть к праведникам и желание отомстить им за свои укоры совести. Эта ненависть к праведникам проходит через всю мировую историю, начиная с повествования о Каине и Авеле, и достигая современных гонений на верующих в атеистических странах.

Люди со слабой верой стыдятся показать себя верующими, боятся подвергнуться гонениям за свои религиозные убеждения. Но истинные праведники и мученики с радостью принимали страдания за Христа потому, что их сердце горело любовью к Богу. Они даже считали себя счастливыми, что удостоились пострадать за веру. В дни испытаний христианину следует с них брать пример и утешать себя словами Христа, обещавшего: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»! Ведь чем сильнее любовь, тем больше и награда.

Подводя итог последним пяти заповедям блаженства, мы видим, что они призывают к любви. Милосердие к людям есть начальная ее форма. Духовное миротворчество есть более возвышенная форма любви, для успеха которой нужны чистота сердца и озарение от Бога. Сохранение верности Богу при насмешках и преследованиях, а также готовность отдать свою жизнь ради имени Христова есть высшее проявление любви к Богу. Таким образом, последние пять заповедей блаженства, показывая христианину все более совершенные формы любви, начертывают перед ним план верхних сводов храма добродетели.

В заключение необходимо сказать, что христианину, стремящемуся к любви, не следует при этом забывать и пренебрегать фундаментом, на котором стоит его здание добродетели, - смирением, очищением совести и кротостью, потому что, если духовный фундамент начнет слабеть и давать трещины, то и все здание может рухнуть. Об этой опасности Господь будет говорить в последней части Своей проповеди. Следующие части Нагорной проповеди, которые мы сейчас приведём ниже, можно рассматривать как развитие духовных принципов, данных в заповедях блаженства.

Христиане - свет мира​

«Вы соль земли. Если же соль потеряет свою силу, то чем сделаешь ее солоней? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф. 5, 13-16).

Закончив заповеди блаженства предупреждением о возможных гонениях за веру, Христос далее словами: «Вы соль земли ... вы свет мира» показывает, как дороги Ему и как ценны для мира истинные христиане. В древности соль дорого стоила, и иногда ею пользовались вместо денег. Не имея холодильников, соль употребляли для предохранения пищи от порчи. Христиане, подобно соли, удерживают общество от нравственного разложения. Они - его оздоровляющее начало.

Наименование «свет», в ближайшем значении этого слова, относится к Иисусу Христу, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. Но верующие люди, поскольку они отображают Его совершенства, в известной мере тоже могут быть названы светом или лучами Солнца. Это не значит, что они должны выставлять свои дела напоказ. О совершении добрых дел «в тайне» будет речь в последующей части Нагорной проповеди. В данном случае речь идет о том, что их добродетельная жизнь как свеча, горящая на подсвечнике, или как город, находящийся на верху горы, не может утаиться, но оказывает доброе влияние на окружающее общество. Действительно, добрый пример христиан способствовал распространению христианства и уничтожению грубых языческих нравов.

Люди всегда ценят человека, знающего и любящего свое дело. Какова бы ни была его профессия - если он хорошо ею владеет и честно трудится, он нужен обществу и заслуживает уважения. Подобным образом и от христианина все ждут христианского образа жизни, хотят в нем видеть пример нелицемерной веры, честности, духовного настроения и любви. С другой стороны, нет ничего печальнее, как видеть христианина, который живет только земными, животными интересами. Такого человека Господь уподобил соли, потерявшей свою силу. Эта соль уже ни к чему не годна, как только, чтобы выбросили ее вон на попрание людям.

Две меры праведности - ветхая и новая​

«Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков. Не нарушить Я пришел, но исполнить. Ибо истинно говорю вам, доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим назовется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5, 17-20).

Последующая часть Нагорной проповеди, которая идет до конца 5-й главы Евангелия от Матфея, посвящена выяснению, что такое истинная любовь. Для ясности, Господь сравнивает Свое учение с существующими у евреев религиозными взглядами. Евреи, привыкшие слышать из уст своих законоучителей обстоятельные рассуждения об обрядах и обычаях, могли подумать, что Иисус Христос им проповедует совсем новое учение, вразрез с законом Моисея. Господь Иисус Христос объясняет в дальнейшей части Своей Нагорной проповеди, что Он проповедует не новое учение, но раскрывает им более глубокий смысл уже известных им заповедей.

Ветхозаветный закон, не обладая благодатной возрождающей силой, не мог привести человека к совершенству. Он не мог помочь человеку преодолеть зло внутри себя, но, главным образом, обращал внимание человека на его поступки. При этом, ветхозаветные заповеди носили негативный характер: «Не убивай... не прелюбодействуй... не кради... не лжесвидетельствуй». Ветхозаветный закон был бессилен обновить духовную природу человека. Само понятие праведности в то время было упрощенным. Человек, не совершавший грубых и явных преступлений и соблюдавший предписания обрядового закона, почитался праведным. Книжники и фарисеи кичились своим доскональным знанием всех обрядов закона.

Известно, что пока корни дикого и вредного растения остаются невредимы, подрезание его веток только временно сдерживает его распространение. Подобным образом, пока страсти прочно сидят в человеке - грехи неизбежны. Господь для того и пришел в мир, чтобы истребить самые корни греха в человеке, восстановить в нем поврежденный образ Божий. В Новом Завете одно внешнее и показное исполнение предписаний закона является недостаточным. Богу нужна любовь от чистого сердца.

Об этом и говорит Господь Иисус Христос иудеям: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 17). И далее Господь в наглядных сравнениях показывает, в чем состоит «исполнение» или истинное осуществление закона. Господь останавливается на заповедях, запрещающих убивать, нарушать супружескую верность, а также на допущении у евреев клятвы, мести и ненависти к врагам и показывает им превосходство совершенной христианской любви.

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай... а Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто скажет брату своему: «пустой человек», подлежит верховному судилищу, а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5, 21-22). Шестая заповедь Моисея запрещала отнимать жизнь у человека. Господь углубляет смысл шестой заповеди и обращает внимание на те злые чувства, которые толкают человека на убийство, как то: гнев, злоба и ненависть. В сущности эти же недобрые чувства побуждают человека оскорбить и унизить ближнего. Христианин должен сдерживать всякие проявления злобы против ближнего, как то - оскорбительные и унизительные слова.

Чтобы мы не держали злобы в своем сердце, Господь призывает нас прощать и спешить мириться с обидчиками: «Итак, если принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (кодрант - мелкая монета) (5, 23-26).

Далее Господь останавливается на седьмой ветхозаветной заповеди, которая гласит: «Не прелюбодействуй», и обращает наше внимание на те нечистые чувства, которые порождают супружескую измену и прочие плотские грехи: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Иными словами, грехи прелюбодейства или блуда зарождаются в сердце человека. Поэтому всякие греховные желания надо пресекать при самом их возникновении, не давая им возможности овладеть нашими мыслями и волей.

Господь, как сердцевед, знает, как трудно человеку бороться с плотскими соблазнами, поэтому Он учит нас быть решительными и беспощадными к себе, когда видим, что кто-то или что-то толкает нас на грех. «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было брошено в геенну» (5, 29). Здесь, конечно, образная речь. Ее можно перефразировать так: если что-либо или кто-либо так дороги тебе, как твой собственный глаз или рука, но они соблазняют тебя, в таком случае решительно избавься от этой вещи и прекрати всякое общение с соблазнителем. Лучше тебе лишиться его дружбы, чем лишиться вечной жизни.

Объяснив, как бороться с греховными желаниями, Господь далее останавливается на теме нерасторжимости супружества. К этой же теме Господь возвращается в Своей беседе с саддукеями и объясняет, что в супружестве осуществляется тайна Божия, в которой двое - муж и жена - становятся одной плотью. Поэтому, «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6). Иными словами, никому из людей не дано право разводить. Раз обеты даны, брачный союз завершен, супруги должны находить общий язык и сглаживать разногласия.

После этого Господь возвращается к теме гнева и останавливается на одной из разновидностей этой страсти, которая у евреев была узаконена в виде мести. Для преодоления ее Господь дает христианам оружие любви, говоря так:

«Вы слышали, что сказано древним: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую; и кто захочет судиться с тобою, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слушали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь Свой на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (5, 38-48).

Допуская месть, ветхозаветный закон фактически старался ограничить ее. В случае, когда один человек нарочно или случайно причинял другому какое-нибудь физическое повреждение, закон не разрешал пострадавшему бесконтрольно воздавать злом обидчику. Закон старался ограничить месть, так сказать, «платой той же монетой»: за выбитый глаз - глазом, за зуб - зубом и т.д. Во времена Моисея закон, ограничивающий месть, был очень своевременен, потому что без него месть переходила всякую меру, и человек, нечаянно принесший другому убыток или какое-либо повреждение, находился в опасности потерпеть любые повреждения от разъяренного мстителя. Однако, ограничение мести не решало основного вопроса: как совсем пресечь вражду между людьми.

Господь дает возможность истребить месть в самом ее зародыше. Для этой цели Он повелевает прощать обидчиков и не вступать с людьми в житейские пререкания: «Не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую». Как огня не погасишь огнем, так и злобы не искоренишь местью. Единственное оружие против зла - это любовь. Может быть ближний и не сразу вразумится нашим снисхождением. Однако, главная цель достигнута: зло не распространилось на нас. Мы уступили физически, но победили духовно. За эту победу надо благодарить Бога - это вечная победа.

Конечно, словами «не противься злому» Христос не учит капитулировать перед злом, признавать за ним право на гражданство, как лукаво перетолковывает эти слова Христа писатель Л. Толстой. Здесь Господь только запрещает сводить счеты по личным мотивам. В тех же случаях, когда совершается прямое попрание заповедей Божиих, в особенности, когда при этом возникает соблазн для верующих, Господь повелевает бороться со злом, говоря: « «Если согрешит против тебя брат твой, обличи его ... Если не послушает, возьми с собою еще одного или двух свидетелей ... Если не послушает их, скажи Церкви. А если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (18:15-17). То есть - надо пытаться вразумить согрешающего. Но если человек настолько закостенел во грехе, что он уже не поддается никаким увещаниям, то надо прекратить с ним всякие сношения. Господь не дал Церкви другого оружия против непокорных, кроме запрета и отлучения.

В заключение Своего учения о преодолении всякой вражды и мести Господь показывает, в чем заключается самое высокое проявление любви. Ветхозаветный закон не чужд был понятию любви, но ограничивал ее по отношению к ближним (Лев. 19, 17-18). Книжники лукаво дополнили повеление любить ближних разрешением ненавидеть тех, которые не ближние, в особенности враги. Господь объясняет, что любовь к ближним так элементарна, что даже грешники способны к ней. От христианина ожидается более совершенная любовь, и Господь говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего небесного. Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (5, 43-45).

Таким образом, мы видим, как Господь в Своем учении преодоления всех разновидностей гнева постепенно возводит мысль человека все выше и выше, приближая ее к подражанию бесконечной любви Небесного Отца. Любовь имеет много форм и оттенков проявления. Самым элементарным проявлением любви является недопущение злобы против людей, потом - преодоление желания мести и усилие простить обидчиков; затем, более высокими формами любви являются кроткое терпение неприятностей от людей и оказание помощи тем, которые нам не нравятся. Наконец, чувство жалости к своим врагам, любовь к врагам, молитва за них и желание им добра являются самыми высокими формами любви. Пример такой совершенной любви нам показал Сам Господь Иисус Христос, когда на кресте кротко молился за Своих распинателей.

Так в Нагорной проповеди Господь возводит христиан на самую вершину добродетели: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!» (5, 48). Вот идеал, вот высочайшая цель христианина - уподобляться своему Небесному Отцу! При этом христианину следует помнить, что он восходит к совершенству не своим старанием только, но, главное, содействием благодати Духа Святого.

Гармония между внешним и внутренним​

«Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми, с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 1-8).

Господь хочет, чтобы человек делал добро бескорыстно - из желания угодить Богу или помочь ближнему, а не ради выгоды и похвалы. Господь хочет, чтобы намерение человека было так же безупречно, как его слова и поступки. Во времена земной жизни Спасителя добродетель была в почете, и евреи нередко соревновались между собой, кто чаще и дольше молится, кто строже постится, кто более щедро раздает милостыню. В этом соревновании у них порой, в особенности в среде книжников и фарисеев, добрые дела превращались в средство для снискания похвал. Такой утилитарный подход к религии приводил к лицемерию и ханжеству. От доброго дела оставалась только видимость, - одна скорлупа, без содержания. Господь предостерегает Своих последователей от показного благочестия, рассчитанного «на экспорт», и призывает угождать Богу от чистого сердца.

Приводя примеры добрых дел, Господь наставляет, как надо молиться и творить милостыню, чтобы эти добрые дела были приняты Богом. «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (6, 1). В этой и в подобных фразах Господь обращает внимание на цель, с которой мы приступаем к доброму делу. Доброе дело, совершенное «втайне», т.е. не на показ, а для Бога, заслуживает от Него награды. Здесь следует упомянуть, что заповедь «молиться втайне» не отменяет, конечно, общественной молитвы, ведь Господь призывал и к общественной молитве, говоря: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них» (Мф. 18, 20).

Повеление избегать лишних слов учит не смотреть на молитву как на некое заклинание, где успех зависит от количества слов. Сила молитвы заключается в искренности и в вере, с которой человек обращается к Богу. Однако, продолжительная молитва не возбраняется, а, напротив, советуется, потому что, чем больше человек молится, тем дольше он пребывает в общении с Богом. Сам Господь Иисус Христос часто проводил в молитве целые ночи.

Необходимо обратить внимание на то, что дальше в этой части Нагорной проповеди Господь говорит о посте с той же обстоятельностью, с какой Он говорит о молитве и о милостыне. Следовательно пост нужен. К сожалению, современные христиане в угоду своей грехолюбивой плоти совсем пренебрегают подвигом воздержания. Любят цитировать слова: «Не то что входит в уста оскверняет человека, но то что выходит из уст» (15, 11). Между тем, без укрощения своего чрева и плотских похотей невозможно исправить свое сердце. Поэтому и другие добродетели, как молитва и сострадание, без подвига воздержания не могут раскрыть себя в должной мере.

Конечно, живем мы теперь в совершенно других условиях и при иных нравственных стандартах. Вряд ли в наши дни станут хвалить человека за его подвиги поста или молитвы - скорее будут его высмеивать как чудака. Поэтому христианину приходится волей-неволей скрывать свои добродетели. Но это не значит, что лицемерие перестало существовать в наши дни. Оно просто приняло другие формы. Теперь оно облекается в формы напускной вежливости, неискренних комплиментов. Нередко за приятными словами и улыбками кроются презрение и злоба; в глаза хвалят, а за спиной поносят. Таким образом, от христианской доброжелательности и любви остается одна жалкая видимость. Это - то же лицемерие, но в другой одежде. Таким образом, беседа Христова о неискренности направлена против всех форм лицемерия, как древних, так и новых.

 

Молитва Господня​

«Отче наш, сущий на небесах. Да святится имя Твое, да придет Царство Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам сегодня, и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим, и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6, 9-13).

Уча нас не говорить лишнего, Господь в качестве образца молитвы дает нам молитву «Отче наш» или, как часто ее именуют, «Молитву Господню». Эта молитва замечательна тем, что в немногих словах она обнимает то главное духовное и материальное, в чем нуждается человек. Кроме того, молитва «Отче наш» учит нас правильно распределять свои заботы, показывая, что более важно, а что второстепенно.

«Отче наш, Иже еси на небесех». Обращаясь к Богу словами «Отче наш», мы напоминаем себе, что Он, как самый любящий Отец, постоянно заботится о нашем благе. Упоминаем мы о небе для того, чтобы отвести свою мысль от житейской сутолоки и направить ее туда, куда должен быть устремлен наш жизненный путь, где наша вечная родина. Обратим внимание на то важное обстоятельство, что все прошения в Молитве Господней стоят во множественном числе. То есть, мы молимся не только за себя, но и о всех близких нам по крови и по вере и, в какой-то мере, о всех людях. Этим мы напоминаем себе, что все мы - братья, дети Отца Небесного.

«Да святится Имя Твое». В этом первом прошении мы выражаем желание, чтобы Имя Божие почиталось и славилось нами и всеми людьми, чтобы правая вера и благочестие распространялись во всем мире. Второе прошение дополняет первое: «Да придет Царствие Твое». Здесь мы просим Бога, чтобы Он царствовал в наших сердцах, чтобы Его закон руководил нашими мыслями и делами, чтобы Его благодать освящала наши души. В этой временной жизни Царство Божие не видно для физических глаз: оно зарождается в душах христиан. Но наступит время, когда все те, у которых Царство Божие было внутри, удостоятся также войти своей душой и обновленным телом в Царство Его вечной славы. Никакие земные богатства и удовольствия не могут сравняться с блаженством Небесного Царства, где пребывают ангелы и святые люди. Вот почему верующая душа томится в этом мире и жаждет достигнуть Царства Небесного.

В человеческих взаимоотношениях сталкивается множество самых различных интересов и желаний, часто самолюбивых и греховных. Отсюда возникают между людьми всякие трения, неудовольствия и взаимные обиды. При таком разнобое людских желаний мы не можем требовать, чтобы все в нашей жизни шло гладко и как нам хочется, тем более, что часто мы сами ошибаемся в своих целях и предприятиях. Молитва Господня напоминает нам о том, что только Бог в совершенстве ведает, что нам нужно, и учит нас просить у Него руководства и помощи: «Да будет Воля Твоя на земле, как на небе».

В первых трех прошениях Молитвы Господней мы испрашиваем себе у Бога самого главного: водворения добра в наших душах и в жизненных условиях. Последующие прошения переходят к более частным и второстепенным нуждам. К этой категории относится все то, что нам необходимо для физического существования: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Церковно-славянское слово «насущный» правильно переводит оригинальное греческое слово «епиусион», что значит - «необходимый». В прошении о «насущном хлебе» содержатся: еда, кров над головой, одежда и все, необходимое для существования. Мы не перечисляем этих вещей в отдельности, потому что Сам Небесный Отец знает, что нам послать. О завтрашнем дне мы не просим, так как не знаем, будем ли мы живы.

Следующее прошение о прощении долгов является единственной просьбой, ограниченной условием: «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должникам нашим». Понятие «долги» шире понятия «грехи». Грехов у нас много, но долгов еще больше. Бог дал нам жизнь, чтобы мы делали добро ближним, умножали свои способности - «таланты». Когда мы не исполняем своего земного назначения, то мы, подобно евангельскому ленивому рабу, закапываем свой талант и оказываемся должниками перед Богом. Сознавая это, мы просим Бога нас простить. Господь знает нашу слабость, неопытность и жалеет нас. Он готов нас простить, но при условии: чтобы и мы прощали всех, кто провинился перед нами. Притча о немилосердном (18, 24-35) должнике ярко иллюстрирует связь между прощением обид и получением прощения долгов от Бога.

В конце Молитвы Господней мы говорим: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». «Лукавый» значит «злой», и это имя относится к диаволу - главному источнику всякого зла в мире. Но искушения могут возникать от множества различных причин: от людей, от неблагоприятных жизненных обстоятельств, и, главным образом, от наших страстей. Поэтому в конце молитвы мы смиренно исповедуем нашему Небесному Отцу свою духовную слабость, просим Его не допустить нас до греха и защитить нас от козней князя тьмы - диавола.

Заканчиваем молитву Господню словами, выражающими нашу полную веру в то, что Бог сделает по нашей просьбе, потому что Он нас любит, и все подчиняется Его всемогущей воле: «Потому что Твое есть Царство, и Сила, и Слава... « Заключительное слово «Аминь» на еврейском языке означает: «истинно, так пусть будет!»

О приобретении вечного сокровища
Пристрастие к богатству очень мешает человеку стать добродетельным. В Своих наставлениях и притчах Господь Иисус Христос неоднократно предостерегал людей от чрезмерной привязанности к земным благам. В Нагорной проповеди Господь прямо запрещает христианину обогащаться, говоря:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина истребляют, и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржавчина не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма.

Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамонне» (богатству) (Мф. 6, 19-24).

Это наставление, конечно, не относится к обычному труду, необходимому для пропитания себя и своей семьи. Запрещается здесь человеку предаваться излишним и томительным беспокойствам, связанным с обогащением. О необходимости труда Священное Писание так говорит: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь!» (2 Фес. 3, 10).

Для отвращения человека от излишней привязанности к материальным благам Господь напоминает, что они непостоянны и тленны: их уничтожает ржавчина, моль и всякие несчастные случаи, их отнимают злонамеренные люди, похищают воры, наконец, человек их все равно вынужден будет оставить на земле, когда умрет. Поэтому, вместо того чтобы отдавать все свои силы скоплению скоропреходящих благ, человеку лучше позаботиться о приобретении внутреннего богатства, которое подлинно ценно и которое будет его вечным достоянием.

К внутреннему богатству следует отнести т. н. «таланты» человека - его умственные и душевные способности, данные ему Творцом для развития и совершенствования. И, прежде всего, к духовному богатству надо отнести добродетели человека, как, например, веру, мужество, воздержание, терпение, постоянство, надежду на Бога, сострадание, великодушие, любовь и другие. Эти духовные богатства следует приобретать праведной жизнью и добрыми делами. Самым ценным духовным богатством является нравственная чистота и святость, которые даются добродетельному человеку Духом Святым. Об этом богатстве человек должен усердно просить Бога. Получив же, должен старательно беречь его в своем сердце. К приобретению всего этого многостороннего внутреннего богатства Господь и призывает людей в Своей Нагорной беседе.

Насколько духовное богатство просветляет душу человека, настолько томительные заботы о временных материальных благах помрачают его ум, ослабляют веру и наполняют его душу мучительным смятением. Говоря об этом образно, Господь сравнивает разум человека с оком (глазом), который должен служить проводником духовного света: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто (неповрежденно), то все тело твое будет светло, если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно». Иными словами, как поврежденный глаз лишает человека возможности видеть свет, так и помраченная чрезмерными житейскими заботами душа не в состоянии бывает принимать духовный свет, не может понимать духовную сущность событий и свое назначение в жизни. Поэтому сребролюбец все равно, что слепой. В притчах «О безумном богаче», и «О богатом и Лазаре» Господь ярко изобразил духовное помрачение и гибель двух богатых людей, которые в остальном, по-видимому, были неплохими людьми (Лк. 12, 13-21; Лк. 16, 14-31).

Но может быть возможно совместить духовное обогащение с материальным? Господь объясняет, что это так же невозможно, как одновременное служение двум требовательным хозяевам: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть; не можете служить Богу и мамонне!» В древности, мамонной называлось языческое божество, покровительствовавшее богатству. Упомянув этого идола, Господь уподобляет сребролюбца идолопоклоннику и этим показывает, как низка его страсть. Евангельский рассказ о богатом юноше показывает, как человек, привязанный к богатству, не способен бывает расстаться с ним, даже при искреннем желании служить Богу. Привязанность к богатству подавляет в нем все добрые стремления, и он больше надеется на свои деньги, чем на помощь свыше. Вот почему сказано: «Трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие» (Мк. 10, 26). Здесь надо пояснить, что иногда грешат сребролюбием не только богачи, но и те, которые постоянно о богатстве мечтают и которые в нем видят свое счастье.

В заключение этой части Нагорной проповеди Господь объясняет, что все необходимые для жизни блага приходят к нам не столько от наших трудов, сколько от милости Бога, Который, Как добрый Отец, постоянно о нас заботится.

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело - одежды? Взгляните на птиц небесных; они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как одна из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или, что нам пить? или, во что нам одеться? Потому что всего этого ищут язычники; и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 25-33.

Действительно, дар жизни и замечательное устройство нашего организма, земля с ее природными богатствами, цветами, фруктами и всякими злаками, солнечный свет и тепло, воздух и вода, времена года и все внешние условия, необходимые для нашего существования - все это подается нам милостивым Создателем. Поэтому большинство животных, птиц, рыб и других существ вовсе не трудятся, как люди, но только собирают себе уже готовую пищу. Природа также предоставляет им жилище и кров.

Маловерному человеку надо научиться надеяться больше на Бога, чем на собственные силы. Не к праздности Господь призывает, но хочет освободить нас от мучительных забот и чрезмерных трудов ради временных предметов, чтобы дать нам возможность позаботиться о вечности. Господь обещает, что если мы будем, в первую очередь, стараться о спасении своей души, то все остальное необходимое Он Сам нам пошлет: «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам».

Итак, эта часть Нагорной беседы призывает человека не быть алчным, довольствоваться необходимым и больше всего заботиться о духовном богатстве и вечной жизни.

О неосуждении ближних​

Большим злом и соблазном для человека является привычка плохо говорить о других. Господь строго запрещает осуждать:

«Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь. Или как скажешь брату твоему: «Дай я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер, вынь прежде бревно из глаза твоего, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 1-5).

Мы знаем, что духовное возрождение не приходит само собой. Оно требует строгой проверки своих поступков, мыслей и чувств, оно все построено на активном исправлении себя. Человек, искренне стремящийся жить по-христиански, не может порой не замечать в себе зарождение недобрых мыслей, греховных побуждений, которые зарождаются в нем как бы сами собой. Преодолевая эти внутренние искушения, он по личному опыту знает, как трудна и напряженна борьба со своими недостатками, как много усилий стоит стать добродетельным. Поэтому, истинный христианин всегда скромно думает о себе, считает себя грешником, скорбит о своем несовершенстве и просит у Бога прощения своих грехов и помощи стать лучше. Такое искреннее сознание своего несовершенства мы видим у всех подлинных праведников. Например, св. ап. Иаков писал, что «все мы много согрешаем», а св. ап. Павел утверждал, что Господь пришел спасти грешников, среди которых он является первым Св. ап. Иоанн Богослов в таких словах порицал тех, которые считали себя безгрешными: «Если мы говорим, что не согрешаем, то обольщаем самих себя, и истины нет в нас» (Иак. 3, 2; 1 Тим. 1, 15; 1 Ин. 1, 18). Естественно, что человек всеми силами заботящийся о своем исправлении, не будет любопытствовать о чужих прегрешениях, тем более - находить удовольствие в их разглашении.

Однако, люди, только поверхностно знающие Евангельское учение и не живущие по-христиански, часто бывают очень зоркими на чужие недостатки и наслаждаются, говоря плохо о других. Осуждение есть первый признак отсутствия в человеке подлинной духовной жизни. Еще хуже получается, когда нерадивый грешник в своем духовном ослеплении берется поучать других. Господь спрашивает такого лицемера: «Как ты скажешь брату твоему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Под «бревном» можно понимать отсутствие в осуждающем человеке духовной чуткости, - его нравственное огрубение. Если бы он заботился об очищении своей совести и по опыту знал всю трудность добродетельного пути, то он не посмел бы предлагать другому своих жалких услуг. Ведь и больному не свойственно браться за лечение других!

Итак, по словам Господа, отсутствие духовной чуткости настолько хуже других недостатков, насколько бревно тяжелее сучка. Подобную духовную слепоту обнаружили иудейские вожди времен земной жизни Спасителя - книжники и фарисеи. Беспощадно осуждая всех, они только себя считали праведными. Даже у Христа они находили недостатки и всенародно Его порицали за то, что Он нарушает, мол, субботу, вкушает пищу с мытарями и грешниками! Не понимали они, что Господь все это делал для спасения людей. Книжники и фарисеи скрупулезно заботились о всяких обрядовых мелочах - о ритуальном очищении посуды и мебели, об уплате десятины с мяты и аниса, и, в то же время, без всякого угрызения совести лицемерили, ненавидели и обижали людей (смотри Мт. 23-ю главу). Дойдя до крайнего помрачения, они осудили на крестную смерть Спасителя мира, а потом перед народом оклеветали Его воскресение из мертвых. При всем этом, они продолжали ходить в храм и напоказ долго молиться! Неудивительно поэтому, что и теперь, как тогда и во все времена, подобные им самодовольные лицемеры найдут причины осуждать других.

Апостол Иаков объясняет, что право судить принадлежит только Богу. Он единый есть Законодатель и Судья. Все же люди, без исключения, будучи грешниками в разной степени, являются Его подсудимыми. Поэтому, человек, осуждающий ближних, присваивает себе звание судьи и этим тяжело грешит (Иак. 4, 11). Господь говорит, что чем строже человек судит людей, тем строже он будет судим Богом.

Привычка осуждать других пустила глубокие корни в современном обществе. Нередко, самый невинный разговор среди прихожан на какую-нибудь тему переходит к осуждению знакомых. Надо помнить, что грех есть духовный яд. Как люди, имеющие дело с обычными ядами, всегда находятся в опасности себя отравить от неосторожного прикосновения или от вдыхания его испарений, так и люди, любящие перебирать недостатки своих знакомых, этим соприкасаются с духовным ядом и отравляют себя. Неудивительно поэтому, что они постепенно пропитываются тем злом, которое осуждают. Преподобный Марк Подвижник наставлял по этому поводу: «Не желай слушать о чужих лукавствах, потому что при этом начертания тех лукавств написываются в нас». Людям высокой духовной жизни преп. Марк советовал сочувствовать другим людям, не достигшим еще высокой меры духовности. Это сочувствие, понимание, по его словам, необходимо, для сохранения цельности собственного духовного строя: «Имеющий какое-либо дарование духовное и состраждущий неимущим, сим состраданием хранит свой дар» (Добротолюбие, том 1-ый). Великий русский святой, преподобный Серафим Саровский, всех приходящих к нему приветствовал словами: «Радость моя!» А себя не иначе называл, как «убогий Серафим». Вот подлинно христианское настроение!

Запрещая осуждать, Господь дальше объясняет, что неосуждение не означает безразличного отношения ко злу и к тому, что вокруг человека происходит. Господь не хочет, чтобы мы равнодушно допускали греховные обычаи в своей среде или чтобы давали грешникам одинаковый доступ к святыне вместе с праведными. Господь говорит: «Не давайте святыни вашей псам и не бросайте бисера вашего пред свиньями». Здесь Господь называет псами и свиньями людей, нравственно опустившихся, ставших пошлыми и неспособными к исправлению. Христианину надо остерегаться таких людей: не раскрывать им глубоких истин христианской веры, не допускать их к таинствам Церкви. Иначе они это святое осмеют и осквернят. Не следует также делиться с циничными людьми своими сокровенными переживаниями, раскрывать перед ними свою душу, чтобы они, по выражению Спасителя, «не попрали его (это наше сокровище) ногами своими и, обратившись, не растерзали нас»(7, 6).Таким образом, в этой части Нагорной проповеди Господь предостерегает нас против двух крайностей: безразличия ко злу и осуждения ближних.

О постоянстве и о надежде на Бога​

«Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит у него рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7, 7-11).

Это наставление говорит как о постоянстве в молитве, так и о постоянстве в делах. У человека с добрыми намерениями иногда получается, что он от одной крайности бросается в другую: сначала с жаром берется за какое-нибудь благое дело, а потом, сталкиваясь с трудностями, его оставляет и больше ничего не делает. Причиной такого непостоянства являются неопытность и самонадеянность.

Конечно, большинство людей, в разной мере, слабы и неопытны в добродетельной жизни. Но равно нехорошо, как ничего не делать, так и браться за дела превышающие наши силы. Чтобы избежать этих крайностей, надо просить у Бога, во-первых, вразумления, потом - помощи, веря, что «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». Для укрепления нашей веры в получении просимого Господь приводит в пример наше отношение к своим детям: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие подать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». Для наглядности, как Бог исполняет наши просьбы, Иисус Христос рассказал притчу о неправедном судье. Смысл притчи понятен: если даже неправедный судья исполнил просьбу вдовы, чтобы перестала докучать ему, то тем более Бог, который милосерден, исполнит нашу молитву (Лк. 18, 1-8).

Святой Евангелист Лука, приводя слова Спасителя о постоянстве в молитве, вместо слова «блага», приводит слова «Духа Святого». Возможно, что Господь позже в этой же беседе пояснил, что благодать Божия является тем величайшим благом, о котором надо просить. Действительно, все самое возвышенное и доброе имеет своим источником Духа Святого, например: чистая совесть, ясность ума, крепость веры, понимание цели жизни, бодрость сил, душевный мир, неземная радость и, в особенности, святость, которая является высшим сокровищем души.

Что же касается тех материальных благ и житейских успехов, которых мы добиваемся, то их можно просить у Бога. Но при этом следует помнить, что они имеют второстепенное и временное значение. Как Господь дальше наставляет, мы должны стремиться не к тому, что нам приятно и легко дается, но к тому, что ведет к спасению: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (7, 13-14). Широкий путь - это жизнь, направленная к обогащению и плотским утехам. Узкий путь - это жизнь, направленная на исправление своего сердца и на добрые дела.

В конце этой части Нагорной проповеди Господь дает нам заповедь, замечательную по краткости и ясности, которая охватывает всю гамму человеческих взаимоотношений: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (7, 12). В этом весь смысл Божественного закона и писания пророков.

Таким образом, в этой части Своей беседы Господь учит нас, избрав узкий путь жизни и стараясь делать добро каждому человеку, с постоянством просить у Бога вразумления, помощи и духовных дарований. Бог непременно поможет нам, потому что Он есть неисчерпаемый источник всех благ и наш любящий Отец.

О ложных пророках​

В конце Своей Нагорной беседы Господь предостерегает верующих против лжепророков, уподобляя их волкам в овечьей одежде. «Псы» и «свиньи», о которых Господь только что говорил, не столь опасны верующим, как ложные пророки, потому что их порочный образ жизни очевиден и может только от них оттолкнуть. Лжеучители ложь выдают за истину и свои правила жизни за Божественные. Надо быть очень чутким и мудрым, чтобы увидеть, какую духовную опасность они представляют.

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 15-23).

Это сравнение лжепророков с волками, притворяющимися овцами, было очень убедительно для евреев, слушающих Христа, потому что на протяжении своей многовековой истории этот народ претерпел много бедствий от ложных пророков.

На фоне лжепророков добродетели истинных пророков были особенно очевидны. Истинные пророки отличались бескорыстием, послушанием Богу, бесстрашным обличением людских грехов, глубоким смирением, любовью, строгостью к себе и чистотой жизни. Они ставили себе целью привлекать людей к Царству Божию и были созидающим и объединяющим началом в жизни своего народа. Хотя истинные пророки нередко бывали отвергаемы широкой массой современников и преследуемы людьми, стоящими у кормила власти, их деятельность оздоровляла общество, воодушевляла на добродетельную жизнь и подвиг лучших сынов еврейского народа, одним словом - вела к славе Божией. Такие добрые плоды приносила деятельность истинных пророков, которыми восхищались верующие евреи последующих поколений. С благодарностью они вспоминали пророков Моисея, Самуила, Давида, Илию, Елисея, Исаию, Иеремию, Даниила и других.

Совсем другой образ действий и другие цели преследовали самозваные пророки, которых было немало. Избегая обличений грехов, они умело льстили людям, чем обеспечивали себе успех среди народной массы и милость сильных мира сего. Обещаниями благоденствия они усыпляли народную совесть, что вело к нравственному разложению общества. В то время как истинные пророки делали все для блага и единства Царства Божия, лжепророки искали личной славы и пользы. Они не брезговали клеветой против истинных пророков и преследовали их. В конечном итоге их деятельность способствовала гибели государства. Таковы были духовные и социальные плоды деятельности лжепророков. Но скороспелая слава лжепророков истлевала быстрее их бренных тел, и евреи последующих поколений со стыдом вспоминали, как их предки поддались обольщению (Св. пророк Иеремия в своем «Плаче» горько жалуется на лжепророков, которые погубили еврейский народ, см. Плач. 4, 13).

В периоды духовного упадка, когда Бог посылал истинных пророков, чтобы направить евреев на добрый путь, одновременно появлялось среди них и большое количество самозваных пророков. Так, например, их особенно много проповедовало от 8-го до 6-го столетия до Р.Хр., когда погибли Израильское и Иудейское царства, потом - перед разрушением Иерусалима, в семидесятых годах нашей эры. Согласно предсказанию Спасителя и апостолов, много лжепророков придет перед концом мира, некоторые из которых даже произведут поразительные чудеса и знамения в природе (конечно, ложные) (Мф. 24, 11-24; 2 Пет. 2, 11; 2 Фес. 2, 9; Откр. 19, 20). Как в ветхозаветное, так и в новозаветное время ложные пророки причиняли много вреда Церкви. В ветхозаветное - они усыплением народной совести ускоряли процесс нравственного разложения, в новозаветное - отводом людей от истины и насаждением ересей они отрывали ветви великого дерева Царства Божия. Современное обилие всевозможных сект и «деноминаций» есть, несомненно, плод деятельности современных лжепророков. Все секты рано или поздно исчезают, на их месте прозябают другие, только истинная Церковь Христова пребудет до конца мира. О судьбе ложных учений Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15, 13).

Надо пояснить, что будет преувеличением и натяжкой каждого современного пастора или неправославного проповедника причислять к лжепророкам. Ведь, несомненно, что среди инославных религиозных деятелей есть много искренне верующих, глубоко жертвенных и порядочных людей. Они принадлежат к той или иной ветви христианства не по объективному выбору, но по наследству .Лжепророки - это именно основатели неправославных религиозных течений. Лжепророками еще могут быть названы современные телевизионные «чудотворцы», экзальтированные бесовские заклинатели и самовлюбленные проповедники, выдающие себя за Божьих избранников, и все те, которые обратили религию в орудие личной наживы.

В Нагорной проповеди Господь предостерегает Своих последователей от ложных пророков и учит не доверять их внешней привлекательности и красноречию, но обращать внимание на «плоды» их деятельности: «Не может дерево худое приносить плоды добрые ... ибо дерево худое приносит и плоды худые». Под худыми «плодами» или делами не обязательно понимать грехи и гнусные поступки, которые лжепророки умело скрывают. Вредным плодами деятельности всех лжепророков, общими для всех них, являются гордость и отторжение людей от Царства Божия.

Не может лжепророк скрыть свою гордость от чуткого сердца верующего человека. Один святой сказал, что дьявол может показывать вид любой добродетели, кроме одной - смирения. Как волчьи зубы из-под овечьей шкуры, так и гордость проглядывает в словах, жестах и взоре лжепророка. Ищущие популярности лжеучители любят напоказ, при большой аудитории совершать «исцеления» или «изгнания» бесов, поражать слушателей смелыми мыслями, вызывать у публики восторг. Их выступления неизменно завершаются крупными денежными сборами. Как далек этот дешевый пафос и самоуверенность от кроткого и смиренного образа Спасителя и Его Апостолов!

Господь далее приводит ссылки лжепророков на свои чудеса: «Многие скажут Мне в этот день (суда): Господи, Господи, не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? И не Твоим ли Именем бесов изгоняли? И не Твоим ли Именем многие чудеса творили?» О каких чудесах они говорят? Может ли ложный пророк совершить чудо? Нет! Но Господь посылает Свою помощь по вере просящего, а не по заслугам человека, выдающего себя за чудотворца. Лжепророки же приписали себе дела, которые совершал Господь по Своему состраданию к людям. Возможно также, что лжепророки в своем самообольщении, мнили, что они совершают чудеса. Так или иначе, Господь на всемирном суде отвергнет их, сказав: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие! Я никогда не знал вас!»

Итак, хотя лжепророки ослабляют Церковь, отторгая от нее неосторожных овец, верные чада Церкви не должны смущаться малолюдности и кажущейся слабости истинной Церкви, потому что Господь отдает предпочтение малому количеству людей, хранящих истину, многолюдству заблуждающихся: - «Не бойся малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство!» и обещает верным Свою Божественную защиту от духовных волков, говоря: «Я им дам жизнь вечную, и не погибнут во век; и никто не похитит их из руки Моей» (Лк. 12, 32, Ин. 10, 28).

Как устоять во время испытаний​

Свою Нагорную беседу Господь заканчивает сравнением жизни с построением дома и показывает, как добродетельная жизнь делает человека стойким против неизбежных в жизни испытаний и, напротив, как беспечный образ жизни ослабляет душевные силы человека и делает его легкой добычей искушений.

«Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7, 24-29).

Приведенное сравнение образа жизни человека с домом было очень понятно жителям Святой Земли. Эта страна в большей части своей - гористая. Внезапные проливные дожди наполняют горные ручьи и реки, обычно сухие, бурными потоками воды, которые устремляются в долины, унося с собою все, что попадается им на пути. Тогда никакие здания, лежащие на пути этих наводнений, не могут устоять перед напором воды, в особенности, если фундамент под ними песчаный. Поэтому благоразумные люди всегда строили свои здания на каменной основе и на достаточной высоте над уровнем дождевых потоков.

В человеческой жизни разные бури совершенно неизбежны. Под ними надо понимать: пожары, землетрясения, войны, гонения, неизлечимые болезни, смерть близкого человека и подобные бедствия, которые всегда приходят неожиданно и сотрясают до основания человеческую жизнь. В один миг можно потерять здоровье, семью, счастье, богатство, душевное равновесие - все. При такой буре падением для человека будет утрата веры, отчаяние или ропот на Бога.

Неизбежны в жизни человека и внутренние потрясения, которые могут быть еще опаснее физических бурь, например: бушевание страстей, тяжелые искушения, мучительные сомнения в вопросах веры, приступы гнева, ревности, зависти, страха и т.д. В данном случае падением для человека будет поддаться соблазну, отречься от Бога, от своей веры или как-то иначе нарушить голос своей совести. Эти внутренние потрясения являются следствием не только неблагоприятных жизненных обстоятельств, но, часто результатом действий и поступков злонамеренных людей а также дьявола, который, по словам апостола, «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5, 8).

(Человеку предстоит в день своей смерти пройти через последнее испытание. Как описывается в некоторых житиях святых, когда душа покидает тело, перед ее взором раскроется потусторонний мир, и она начинает видеть как добрых Ангелов, так и бесов. Бесы стараются смутить душу человека, тем что показывают ей грехи, которые она совершала, живя в теле, и убедить ее, что ей нет спасения. Этим они стараются душу привести в отчаяние и увлечь с собою в бездну. В это время Ангел-хранитель защащиает душу от бесов и ободряет ее надеждой на милосердие Божие. Если человек жил грешно и не имеет веры, то бесы могут одолеть его душу. Этот переход души от места ее разлучения с телом к престолу Божию называется «мытарствами». Возможно, что именно об этом испытании пишет св. ап. Павел, когда внушает христианам облечься в броню праведности, чтобы устоять против духов злобы поднебесных «в день злый», и, все преодолевши, устоять» (Еф. 6, 12-13). «Броня праведности», по объяснению святых отцов, это - совокупность добродетелей человека, а «день злый» - время тяжелого искушения после разлучения души с телом. Будучи изгнаны с неба, темные духи витают в области между небом и землей и чинят козни душам людей на их пути к престолу Божию. Только после всеобщего суда бесы будут окончательно заключены в бездне).

Кто может быть спокоен и счастлив при таком непостоянстве земных дел? Тот, кто со Христом и во Христе. Живущие по закону Христову утверждены на твердой скале и ограждены от бурь. Обладая верой и любовью к Богу, они не должны бояться их, потому что Господь не допустит впасть верующему человеку в искушение сверх его силы (1 Кор. 10, 13). Но не исполняющий заповедей Христовых не может устоять, когда поднимутся против него тяжелые испытания. Чаще всего он впадет в отчаяние, и тогда падение его будет гибельно для него самого и предостерегающим для других. Наблюдая это, древний мудрец написал: «Как проносится вихрь, так нет более нечестивого, а праведник на вечном основании» (Притчи Соломона 10, 25).

Святые отцы скорбь уподобляют огню. Один и тот же огонь солому превращает в пепел, а золото очищает от всякой нечистой примеси. Тех, которые живут благочестиво, Господь ободряет такими словами: «Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему, ибо Ангелам Своим (Я) заповедал о тебе - хранить тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею. На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона» (Пс. 90, 11, «аспид» и «василиск» - ядовитые змеи).

Итак, в Своей Нагорной беседе Спаситель дает нам яркое и всеобъемлющее руководство, как стать добродетельными, как построить тот стройный и благолепный дом духовных совершенств, в котором будет обитать Дух Святой.

Суммируя наставления в отношении Бога, Спаситель учит нас Его волю ставить на первое место, свои дела всегда направлять к славе Божией, стараться уподобляться Богу в Его совершенствах, твердо верить, что Он нас любит и постоянно о нас заботится.

В отношении ближних Господь нас учит не мстить, прощать обидчиков, быть милосердными, сострадательными и миролюбивыми, никого не осуждать, поступать с людьми так, как хотим, чтобы они с нами поступали, всех любить, даже своих врагов, но, в то же время, остерегаться «псов» и, в особенности, самозваных пророков лже-учителей.

В отношении своего внутреннего устремления Господь нас учит быть смиренными и кроткими, избегать лицемерия и двуличия, развивать свои положительные качества, стремиться к праведности, быть постоянными в добрых делах, трудолюбивыми, терпеливыми и мужественными, хранить свое сердце чистым, с радостью переносить страдания ради имени Христова и правды Его. Все духовные труды человека не напрасны: они делают его крепким и непоколебимым во время житейских бурь, а на небе готовят ему вечную награду.

 

Обедница​

Обедница (Изобразительны) – православная церковная служба, совершаемая вместо Литургии (поэтому в народе называется обедницей). Великим постом она соединяется с Литургией. Название Изобразительные дано потому, что эта служба является некоторым изображением, т.е. подобием Литургии. Чинопоследование Изобразительных находится в Часослове. Келейно службу могут совершать и миряне в те дни, когда у них нет возможности быть на Литургии.

 

Изобразительны
(чин обедницы)


Благослови душе моя Господа. Благословен еси Господи.

Псалом 102​

Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя. Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца прогневается, ниже во век враждует. Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его. Яко той позна создание наше, помяну, яко персть есмы. Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет. Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его. И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я. Господь на Небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает. Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его. Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его. Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу

Псалом 145​

Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения. Изыдет дух его и возвратится в землю свою. В той день погибнут вся помышления его. Блажен, ему же Бог Иаковль Помощник его, упование его на Господа Бога своего, сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них; хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим. Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы; Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники. Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет и путь грешных погубит. Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Единородный Сыне, и Слове Божий, безсмертен Сый и изволивый спасения нашего ради воплотитися от святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся; распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, Един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас.

[Если Великий пост, начинаем читать изобразительны с «Блаженных»]

Блаженны

Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.

Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.

Блажени плачущии, яко тии утешатся.

Блажени кротции, яко тии наследят землю.

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

Блажени милостивии, яко тии помилованы будут.

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех.​

Блаженна воскресна, собрана от осьми гласов:

Снедию изведе из рая враг Адама, Крестом же разбойника введе Христос вонь, помяни мя, зовуща, егда приидеши во Царствии Твоем.

Крест Тебе приносим в прощение прегрешений, егоже нас ради приял еси Человеколюбче.

Воскрес из мертвых, совоскресил еси нас от страстей Воскресением Твоим, Господи, смертную всю силу погубил еси, Спасе. Сего ради верою Ти зовем: помяни и нас во Царствии Твоем.

Распныйся и воскресый, яко силен, из гроба тридневен, и первозданнаго Адама воскресив, едине безсмертне, и мене на покаяние обратитися, Господи, сподоби от всего сердца моего, и теплою Верою Присно взывати ти: помяни Мя, Спасе, во царствии Твоем.

Распеншу Ти ся, Христе, посреде двою осужденною разбойнику, един убо хуля Тя: осужден бысть праведне: другий же исповедая Тя, в рай вселися.

На древе крестнем пригвоздившагося, и мир от прелести избавльшаго, согласно вси Христа воспоим.

Слава, Троичен:

Свет Отец, свет Сын и Слово, свет Дух Святый: но един свет Три. Един бо Бог во Триех убо лицах, едином же естестве, и начале, несекомый и неслиянный, сый предвечный.

И ныне, Богородичен:

Радуйся, Божие пространное Вместилище: радуйся, Ковчеже новаго завета: радуйся, ручко, из Неяже манна всем дадеся небесная.

Блаженна дневная, глас 6:

Помяни мя Боже Спасе мой, егда приидеши во Царствии Твоем: и спаси мя, яко един Человеколюбец.

Иже Петрово приемый рыдание, приими и мое, Христе, покаяние: и даруй ми согрешений прощение.

Просветивый ангельския лики, тех мольбами Христе, зрак сердца моего просвети.

Проповедавый покаяние человеком, Господень Крестителю и Предтече, покаятися ми от души молися.

Пригвоздился еси на древе волею, и жала гордаго Твоею Христе, силою, совершенно сокрушил еси.

Яко лучи тайныя, протекше в мире, апостоли славнии, человеческий род верою просветили есте.

Иже пророки, и учители, и преподобныя: и праведныя прославивый, Человеколюбче, тех молитвами спаси души наша.

Слава:

Отца и Сына славословим, и Духа Святаго, глаголюще: Троице Святая, спаси души наша.

И ныне:

Блаженна в родех всех явилася еси, Бога воистину блаженнаго несказанно родила еси, Пречистая.

Tропари

Поются (или читаются) тропари и кондаки праздника.

Tрисвятое

Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас (трижды).

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, Аминь.

Святый бессмертный, помилуй нас

Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас.


Читается дневное зачало Апостола и Евангелия, указанное в Церковном календаре.


Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.

Помяни нас, Владыко, егда приидеши во Царствии Твоем.

Помяни нас, Святый, егда приидеши во Царствии Твоем.

Лик небесный поет Тя, и глаголет: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея.

Стих: Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся.

Лик Небесный поет Тя, и глаголет: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея.

Слава:

Лик святых Ангел и Архангел, со всеми Небесными силами поет Тя, и глаголет: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея.

И ныне:

Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение, во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша, вольная и невольная, яже в слове, и в деле, яже в ведении и не в ведении, яже во дни и в нощи, яже во уме и в помышлении: вся нам прости, яко Благ и Человеколюбец.

Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Кондаки праздника​

Слава:

Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.

И ныне:

Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но предвари, яко Благая, на помощь нас, верно зовущих Ти; ускори на моливу и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Господи, помилуй (12 раз).

Всесвятая Троице, единосущная державо, нераздельное царство, всех благих вина, благоволи же и о мне грешнем, утверди, вразуми сердце мое, и всю мою отыми скверну. Просвети мою мысль, да выну славлю, пою и покланяюся, и глаголю: Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца, аминь.

Буди имя Господне благословено отныне и до века (трижды).

Псалом 33​

Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. О Господе похвалится душа моя, да услышат кротции и возвеселятся. Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе. Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и. Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает Нань. Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его. Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага. Приидите чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти. Уклонися от зла и сотвори благо, взыщи мира и пожени и. Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их. Лице же Господне на творящия злая, еже потребити от земли память их. Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат. Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат вси уповающии на Него.

Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.

Слава, и ныне:

Господи, помилуй (трижды). Благослови.

Воскресый из мертвых, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, молитвами Пречистыя Твоея Матере, святых славных и всехвальных апостол, преподобных и Богоносных отец наших и святаго (празднуемого в этот день) и всех святых помилуй и спаси нас, яко Благ и Человеколюбец. Аминь.

Господи, помилуй (трижды).

 

Память смертная​

Память смертная – часть умственного аскетического подвига христианина, памятование и размышление о конце его земной жизни, смерти тела, исходе души, неизбежно грядущих мытарствах и частном и затем Страшном суде Божием. Память смертная – это не панический страх, но покаянное, неприкрашенное суетой, воззрение на свою жизнь с надеждой на милосердие Божие, что привлекает к подвижнику Божию благодать.

«Помни последняя твоя и вовеки не согрешишь» (Сир. 7, 39) – говорит Слово Божие («Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь»).

И святые отцы учат, что память смертная – это надёжная ограда от любого греха. Она сохраняет от смерти души и, таким образом, и от второй, вечной, смерти в будущем веке.

Св. Феофан Затворник:

Храните память Божию и память смертную. От них страх Божий будет в силе. От страха - внимание к себе и всем делам своим, мыслям и чувствам. От сего трезвенная благоговейная жизнь. От сей - страстей подавление. От сего - чистота. От чистоты - с Богом пребывание, не мыслями только, но и чувствами.
Трудитесь. Труд все преодолевает с Божией помощию.

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

«Одним из превосходнейших способов приготовления к смерти служит воспоминание и размышление о смерти. …Святые иноки с особенною тщательностию возделывали эту часть умственного подвига. В них размышление о смерти, осененное благодатию, обращалось в живое созерцание смертного таинства, а такому созерцанию сопутствовала горячая молитва с обильными слезами и глубокими сердечными стенаниями. Без постоянного памятования о смерти и суде Божием они признавали опасным самый возвышенный подвиг, как могущий дать повод к самомнению».

Авва Евагрий:​

Постоянно содержи в памяти предстоящие тебе кончину и Суд - и сохранишь душу от согрешения.

Преподобный Антоний Великий:​

При наступлении каждого дня держи себя так, как бы этот день был последним в твоей жизни, и сохранишь себя от грехов.

Святитель Иоанн Златоуст:​

Всегда ожидай, но не бойся смерти, то и другое - истинные черты мудрости.

Преподобный Ефрем Сирин:​

Придите, смертные, обратим внимание на род наш, который истребляет и губит рука, человекоубийцы - смерти. У Господа нашего будем просить щедрот, пока мы еще здесь, в стране кающихся, потому что там уже нет места покаянию.

Великий между святыми иноками, Арсений, во все время жития своего, когда занимался рукоделием, полагал на колени платок, по причине слез, изливавшихся из очей его. Он скончался. Авва Пимен, Отец, особенно обиловавший даром духовного рассуждения, услышав о кончине его, сказал: «Блажен Арсений: ты оплакал себя в течение земной жизни? Не оплакивающий себя здесь будет плакать вечно. Невозможно избежать плача: или здесь — произвольного, или там, в муках, невольного». Услышал об этой смерти Феофил, патриарх Александрийский, и сказал: «Блажен, авва Арсений! ты непрестанно помнил час смертный»

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

"К смертной памяти – полезно принуждать себя, хотя бы сердце и отвращалось от нее. Она – дар Божий, а понуждение наше к ней – только свидетельство искренности нашего желания иметь этот дар. При понуждении себя нужно и молиться: «Господи, даждь ми память смертную».
Забывая о смерти телесной, мы умираем смертью душевной".

Святитель Тихон Задонский:​

Поверь несомненно и твердо, что будет вечная мука грешникам, не кающимся истинно и не имеющим сердечной веры во Христа. Утвердись в том, и как видишь огонь в печи, так смотри умным оком на вечный огонь, и тогда почувствуешь все новое в сердце твоем. Тогда истинное покаяние, воздыхание и молитва породятся внутри тебя; тогда не будешь много говорить, но станешь всегда внимать себе и часто па дать перед Богом со смирением и сокрушением, говоря из глубины сердца: "Господи, помилуй. Господи, пощади. Господи, избави имени Твоего ради!"

Преподобный Антоний Великий:​

"Пробуждаясь от сна, будем думать, что не доживем до вечера, и, опять ложась спать, будем помышлять, что не доживем до утра, всегда помня о безвестном пределе жизни нашей. Живя так, мы не будем ни грешить, ни иметь похотения к чему-нибудь, ни воспламеняться гневом на кого-либо, ни собирать себе сокровищ на земле, но, каждый день ожидая смерти, будем презирать все тленное. Тогда остынет в нас и похоть плотская, и всякое нечистое желание, все будем прощать друг другу и будем предочищать себя, всегда имея перед очами ожидание последнего часа и борьбы. Ибо сильный страх смерти и Суда, опасение мучений поднимают душу, клонящуюся в пропасть погибели.

Душа, понимающая, что есть мир и желающая спастись, имеет неотложным законом каждый час помышлять в самой себе, что вот ныне подвиг (смертный) и истязание (дел), на коем не стерпишь (взора) Судии".

Преподобный авва Исаия:​

Ежедневно имейте смерть перед очами. Да объемлет вас непрестанное попечение о том, каким образом вы будете разлучаться с телом, каким образом сможете пройти через область властей тьмы, которые встретят вас на воздухе, как благополучно предстать перед Богом. Готовьтесь к страшному дню ответа на Суде Божием, как бы уже видя Его. Тогда получат воздаяние свое все дела, слова и помышления каждого из вас, ибо все обнажено и открыто пред очами Того, Кому мы должны представить отчет о нашей земной жизни.

Изречения безымянных старцев:
​

Сказал старец: человек, имеющий постоянно смерть перед очами, побеждает уныние.

Святитель Василий Великий:​

Кто имеет перед глазами смертный день и час и всегда помышляет об оправдании на непогрешимом Суде, тот или вовсе не согрешит, или согрешит весьма мало, потому что грешим мы по отсутствию в нас страха Божия.

Святитель Григорий Нисский:​

После смерти уже никому не будет возможности уврачевать памятью о Боге болезнь, причиненную грехом, потому что исповедь имеет силу на земле, а в аду этого нет.

Святитель Иоанн Златоуст:​

Не случайно учителем мудрости вошла в нашу жизнь смерть, воспитывая ум, укрощая страсти души, утишая волны и водворяя тишину.

Святитель Тихон Задонский:​

Возлюбленный! Непрестанно вспоминай, постоянно помни час смерти твоей; страшен этот час не только для грешных, но и для святых. Святые проводили всю жизнь свою в размышлении о смерти; взоры ума и сердца их то устремлены были во врата вечности, в необъятное пространство, начинающееся за этими вратами, то обращались к греховности своей, смотрели туда, как бы в темную бездну. Из сокрушенного сердца, из сердца скорбящего проливали они теплейшие и непрестанные молитвы к Богу о помиловании.

Святитель Иоанн Златоуст:​

"Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее.

И Христос постоянно беседовал о геенне, потому что хотя это и опечаливает слушателя, однако и приносит ему величайшую пользу".

Святитель Тихон Задонский:​

Снисходи ныне умом в ад, чтобы потом не сойти туда душою и телом. Память геенны не допустит пасть в геенну.

Святой Исаак Сирин говорит:​

«Кто достойно именуется разумным? Тот, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни; тот может положить предел своим согрешениям».

Преподобный Филофей Синайский свидетельствует, что память смертная (так вообще святые Отцы называют воспоминание и размышление о смерти) очищает ум и тело.

Святитель Феофан Затворник даёт нам пример смертной памяти:

«Святая Церковь переводит ныне наше внимание за пределы настоящей жизни, к отшедшим отцам и братиям нашим, надеясь напоминанием о состоянии их, которого и нам не миновать, расположить нас к должному прохождению сырной седмицы и следующего за нею Великого поста. Послушаем матери своей Церкви и, поминая отцов и брати наших, позаботимся приготовить себя к переходу на тот свет. Приведем на память свои грехи и оплачем их, положив далее хранить себя чистыми от всякой скверны. Ибо в Царствие Божие не войдет ничто нечистое, и на Суде никто из нечистых не оправдается. После же смерти не жди очищения. Каким перейдешь, таким и останешься. Здесь надо заготовить это очищение. Поспешим же, ибо кто может предсказать себе долголетие? Жизнь может пресечься в этот час. Как явиться на тот свет нечистыми? Какими глазами взглянем на отцов и братий наших, которые встретят нас? Что ответим на их вопросы: "Это что у тебя нехорошее? А это что? И это что?" Какой срам и стыд покроет нас! Поспешим же исправить все неисправное, чтобы явиться на тот свет хоть сколько-нибудь сносными и терпимыми».

Святитель Феофан Затворник советует:

"Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить её и помните, что ей из-за гор ничего не стоит прискочить… Пересмотрите-ка все роды внезапных смертей и решите, какой из них не может повториться и над вами сейчас же, когда вы читаете эти строки? От беспечности нет мысли возбудительнее, как мысль о внезапной смерти".

Святой Симеон Новый Богослов объясняет, как спасительна смертная память и как она привлекает к человеку Божию благодать, очищающую и утешающую духовной радостью душу кающегося:

«Всякому начинающему жить по Боге, полезен страх муки и рождаемая от него болезнь. Мечтающий положить начало без такой болезни и уз, не только полагает основание на песке своих деяний, но и подобен покушающемуся построить храмину на воздухе, вовсе без основания, что невозможно. От этой болезни вскоре рождается всякая радость; этими узами растерзываются узы всех согрешений и страстей; этот мучитель бывает причиною не смерти, но жизни вечной. Кто не захочет избежать болезни, рождающейся от страха вечных мук, и не отскочит от нее, но произволением сердца предастся ей и возложит на себя ее узы, тот, сообразно этому, начнет скорее шествовать, и она представит его Царю царствующих. Когда же совершится это, и подвижник отчасти воззрит к славе Божией, тогда немедленно разрешатся узы, отбежит мучительный страх, болезнь сердца преложится в радость, явится источник, точащий чувственно приснотекущие слезы рекою, мысленно же тишину, кротость, неизреченную сладость, мужество, устремляющееся свободно и невозбранно ко всякому послушанию заповедям Божиим».

Преп. Филофей также говорит о духовной сладости истинной смертной памяти и о её помощи в духовной борьбе:

«Всегдашняя и живая память смерти рождает плач, соединенный с радостию и сладостию, и трезвение ума».

«Искупующий искусно жизнь свою, непрестанно пребывающий в памятовании смерти и размышлении о ней, этим премудро отвлекающий ум от страстей, яснее видит ежечасные пришествия бесовских прилогов, нежели тот, кто хочет проводить жизнь вне смертной памяти, очищая сердце ради единого разума и не соблюдая своей мысли всегда плачевною и печальною. Таковой, думая побеждать остроумием все губительные страсти, связан, не ведая того, худшею из них и часто уклоняется далеко от Бога своим высокомудрием. Такому должно строго наблюдать за собою, чтоб не возгордиться и по этой причине не сойти с ума. Обычно душам, говорит Павел, собирающим познания оттуда и отсюда, кичиться на меньших, каковыми эти кажутся: в них нет искры назидающей любви, как я думаю. Напротив того, имеющий память смерти, видя, яснее других, нашествия бесов, каждый вечер низлагает их и прогоняет».

Св. Игнатий (Брянчанинов) также призывает стяжать смертную память, говоря, что она привлекает благодать Святого Духа:

«…отвратим мысленные очи наши от пристального зрения на обманчивую и обворожительную красоту мира, удобно уловляющую слабое сердце человеческое в любовь к себе и в служение себе; обратим их к страшному, но спасительному зрелищу, — к ожидающей нас смерти. Оплачем себя благовременно; омоем, очистим слезами и исповеданием грехи наши, записанные в книгах Миродержца. Стяжем благодать Святого Духа — эту печать, это знамение избрания и спасения: оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители. … Употребим земную жизнь нашу, этот великий дар Божий, соответственно назначению, указанному ей Богом, на познание Бога, на познание самих себя, на устроение своей вечной участи. Не будем терять времени; воспользуемся им правильно: в другой раз оно не дается; потеря его невознаградима».

Св. Исаак Сирин пишет, что истинная память смертная – это «духовное видение и дивная благодать. Это видение облечено в светлые мысли»:

«Первая мысль, посылаемая человеколюбием Божиим человеку и напутствующая его душу в живот вечный, есть западающая в сердце мысль об исходе. Этой мысли естественно последует презрение к миру; ею начинается в человеке всякое благое движение, наставляющее его в живот. Божественная сила, содействующая человеку, когда восхощет явить в нем живот, полагает в нем эту мысль в основание, как мы сказали. Если человек не угасит ее житейскими заботами и суесловием, но возрастит в безмолвии, углубляясь в себя и занимаясь ею, то она поведет его к глубокому видению, невыразимому словом. Эту мысль крайне ненавидит сатана и употребляет всю силу, чтоб исторгнуть ее у человека. Если бы можно было, он отдал бы человеку царство целого мира, только бы посредством развлечения изгладить эту мысль в уме человека; он сделал бы это охотно, если б мог. Коварный! он знает, что если помышление о смерти укоренится в человеке, то ум его не остается уже более в стране обольщения, и бесовские хитрости к нему не приближаются. Не подумайте, что мы говорим о первом помысле, пробуждающем в нас напоминанием своим памятование смерти; мы говорим о полноте дела, когда непрестанно приходит человеку воспоминание и размышление о смерти, его всегда утверждающее и приводящее в удивление. Первый помысл телесен, а второе состояние — духовное видение и дивная благодать. Это видение облечено в светлые мысли. Имеющий его не обращает внимания на мир и не заботится о теле своем».

«Как хлеб нужнее всякой другой пищи, — говорит святой Иоанн Лествичник, — так размышление о смерти нужнее всех деланий. Памятование о смерти рождает в общежительных иноках усердие к трудам и непрестанное приобучение себя к исполнению евангельских заповедей, особливо же к перенесению бесчестий с сладостию, а в безмолвниках отложение попечений, постоянную молитву и хранение ума. Эти добродетели — вместе и матери и дщери памятования смерти. Живое памятование смерти отсекает излишество в пище; когда ж со смирением отсечено будет это излишество, — с отсечением его отсекаются страсти. Как, по определению отцов, совершенная любовь не падает, так я утверждаю, что истинное предощущение смерти не страшится падений. Как некоторые признают бездну бесконечною, говоря, что это место не имеет дна, так и памятование о смерти доставляет чистоту и делание, не имеющие пределов. Невозможно, невозможно настоящий день провести благочестиво, если не будем считать его последним днем нашей жизни. Уверимся, что памятование смерти, как и всякое благо, есть дар Божий; потому что часто при самых гробах не проливаем слез и пребываем равнодушными; напротив того, часто приходим в умиление и без этого зрелища».

Великий Варсонофий утверждает, что человек, отсекающий свою волю во всем, имеющий смиренное сердце и всегда смерть пред глазами, может спастись благодатию Божией и, где бы он ни был, им не овладеет боязнь: такой «задняя забывает, а в предняя простирается» (Флп. 3, 13):

«Да укрепит мысль твою, воспоминание о пришествии смерти, которой час неизвестен никому из людей. Постараемся делать добро, прежде нежели прейдем из этой жизни. Не знаем, в какой день будем позваны, чтоб не оказаться нам некоторыми и не остаться вне чертога с пятью юродивыми девами, которые взяли светильники, но не взяли елея в сосудах своих».

«Уразумей, что время не медлит, и, когда настанет час, вестник смерти неумолим. Кто молил его и был услышан? Он есть истинный раб истинного Владыки, в точности исполняющий повеление Его. Убоимся страшного дня и часа, в который не защитит ни брат, ни сродник, ни начальство, ни власть, ни богатство, ни слава: но будет лишь человек и дело его».

«Хорошо человеку помнить смерть, чтоб навыкнуть знанию, что он смертен; смертный — не вечен; невечный же и по неволе оставит век сей. Чрез непрестанную память о смерти человек начинает и произвольно делать добро».

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что память смерти нужна не только монахам-подвижникам, но решительно всем христианам:

«Этим наставлением святых Отцов, как извлеченным из блаженного опыта, полезно и должно пользоваться всем, желающим приучиться к памятованию смерти, желающим освободиться от обольстительного и обманчивого мысленного состояния, при котором человек представляется сам себе как бы вечным на земле, а смерть считает уделом только других человеков, отнюдь не своим. После понудительного приобучения себя к воспоминанию о смерти милосердый Господь посылает живое предощущение ее, — и оно приходит помогать подвижнику Христову при его молитве. Оно благовременно восхищает его на Страшный Суд Христов; благовременно на этом суде человек умоляет человеколюбивого Господа о прощении своих грехов, и получает его. Потому-то святой Иоанн Лествичник назвал «молитву истинно молящихся — судилищем, судом, престолом Господа, предваряющими общий будущий суд».

Воспитывая в себе память смертную, надо, как и при стяжании любой добродетели, остерегаться крайностей, которые всегда вредны и не спасительны. Помнить о смерти – не значит панически, отчаянно бояться смерти, забывая о милосердии Божием и поддаваясь малодушию и отчаянию. Святые отцы учат и здесь идти средним, царским, спасительным путём:

Преподобный Иоанн Лествичник:
​

«Не всякое желание смерти достойно одобрения. Некоторые люди, насилием привычки увлекаемые в согрешения, желают смерти по чувству смирения; другие не хотят покаяться и призывают смерть из отчаяния; иные же не боятся ее потому, что в превозношении своем почитают себя бесстрастными; а бывают и такие (если только в нынешнее время найдутся), которые, по действию Духа Святаго, желают своего исшествия отсюда».

Св. Феофан Затворник:​

Страх смерти - спасительный страх; но у вас спасительность сия уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу преданностью в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всём, что сопутствует ей и что последует за нею, и от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию".

Пр. Макарий Оптинский:
​

Сердечно прискорбно читать о частых твоих недугах... Да ты же еще стала так малодушна и боязлива смерти; милостив Господь, ты еще поживешь с нами, не устрашайся так, как ты боишься смерти. Истинная память смерти не имеет такого малодушного страха, какой вижу в тебе, но оная побуждает к любомудрию и к доброму жительству.

...Сердечно жаль, что ты, М. М., все болишь; а еще больнее, что малодушествуешь — боясь смерти… Если же приносится помысл, что мы грешны, — то возуповаем на милосердие нашего Искупителя, Господа Иисуса Христа, пострадавшего и пролиявшего кровь Свою пречистую за грешников, и Ходатая к Отцу Небесному, любвеобильному, не хотящему смерти грешникам, но обращения их ожидающему.

Ты пишешь, что, помышляя о смерти, чувствуешь страх; страх смерти естествен, но нам не должно бояться паническим страхом, а ободрять себя верою и надеждою на благость Божию и на заслуги Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа. Это всем нам известно, что каждому из нас должно умереть; но когда, Единому Богу известно. И в этом есть предопределение Божие, когда кому умереть. Если кто умирает, в каких бы то ни было летах, в младости, или в старости, или в среднем возрасте, то ему так от Бога назначено; то о сем надобно быть спокойными, токмо примирять свою совесть покаянием и благонадежием. Сколько бы мы ни жили, а все надобно умереть; кто умирает в молодости, то надо полагать, что Богу так угодно, да не злоба изменит разум его или лесть прельстит душу его; рачение бо злобы помрачает добрая и парение похоти помрачает ум незлобив (Прем. 4, 11—12), — говорит Писание.

Смерть не представляй себе в ужасном виде, но веруй, что она служит токмо преселением от времени в вечность; а время Господь положил во Своей власти.

Ты боишься смерти: но кто ж из нас бессмертен? Но смерть не есть уничтожение нашего бытия, а переход от настоящей кратковременной и от худшей в лучшую жизнь. Господь говорит: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет (Ил. 11, 25), ибо Он несть Бог мертвых, но живых, вси бо Тому живи суть (Лк. 20 38).

 

Училище благочестия

Смерть праведника и смерть грешника​

"Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Флп. 1, 21).

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

«Смерть грешников люта» (Пс. 33, 22), говорит Писание, а для благочестивых и святых она — переход от молв и смятений житейских к нерушимому спокойствию, от непрерывных страданий к непрерывному и некончающемуся блаженству, переход с земли на небо и соединение с бесчисленным сонмом святых ангелов и бесчисленным сонмом святых человеков. В ненасытном созерцании Бога и в непрестанном горении любовию к Нему заключается высшее и существенное наслаждение небожителей».

Святитель Иоанн Златоуст:

Тщательно подвизающиеся в добродетели, переселяясь от здешней жизни, поистине, как бы отпускаются на свободу от страданий и уз.

Преп. Ефрем Сирин:

Смерть праведных - конец борьбы со страстями плоти; после смерти борцы прославляются и приемлют победные венцы.

«Господи! для рабов Твоих, — говорит святитель Василий Великий, — разлучающихся с телом и приходящих к Тебе, Богу нашему, нет смерти, но преставление от печального на полезнейшее и сладостнейшее, и на упокоение и радость».

Достопамятные сказания
Перед смертью аввы Сисоя лицо его просияло, как солнце. И он сказал сидящим около него отцам: "Вот пришел авва Антоний". Немного после опять сказал: "Вот пришел лик пророков". И лицо его просияло еще светлее. Потом он сказал: "Вот вижу лик апостолов". Потом свет лица его стал еще вдвое сильнее и он с кем-то разговаривал. Тогда старцы стали спрашивать его: "С кем ты, отец, беседуешь?" Он отвечал: "Вот пришли Ангелы взять меня, а я прошу, чтобы на несколько минут оставили меня для покаяния". Старцы сказали ему: "Ты, отец, не имеешь нужды в покаянии". А он отвечал им: "Нет, я уверен, что еще и не начинал покаяния". А все знали, что он совершен. Вдруг лицо его опять просияло подобно солнцу. Все пришли в ужас, .а он говорит им: "Смотрите, вот Господь... Он говорит: несите ко Мне избранный сосуд пустыни"... И тотчас он предал дух и стал светлым, как молния. Вся келлия исполнилась благоухания.



Отечник
Когда настало время кончивы аввы Агафона, он был три дня без дыхания, с открытыми глазами, устремленными в одном направлении. Братия спросили его: "Авва! где ты?" Он отвечал: "Предстою Суду Божию". Братия сказали ему: "Отец! неужели и ты боишься?" Он отвечал: "Хотя я изо всех сил старался исполнять заповеди Божии, но я человек и не знаю, угодны ли дела мои Богу". Братия сказали: "Неужели ты не уверен, что дела твои угодны Богу?" Старец сказал: "Невозможно мне удостовериться в этом прежде чем предстану Богу, потому что иной Суд Божий и иной - человеческий". Когда братия хотели задать еще вопрос, он сказал им: "Окажите любовь, не говорите со мной, потому что я занят". Сказав это, он с радостью предал свой дух. Братия видели, что он скончался, как бы приветствуя своих возлюбленных друзей.



Отечник
Когда авва Иоанн отходил из этой жизни, отходил - в радости, как бы возвращаясь на родину, смиренные братия окружили одр его. Они начали убедительно просить его, чтобы он в духовное наследство оставил им какое-либо особенно важное наставление, которое содействовало бы им на пути к христианскому совершенству. Он вздохнул и сказал: "Никогда я не исполнял моей воли и никогда не учил тому, чего сам прежде не сделал".



Московский Патерик
Преподобному Никону Радонежскому в предсмертном видении было показано место будущего упокоения его вместе с преподобным Сергием. Перед смертью произнес он сам себе: "Изыди, душа, туда, где тебе уготовано место, иди с радостью,- Христос призрит тебя".



Соловецкий Патерик
Иеросхимонах, служивший старцу иеросхимонаху Иисусу в болезни, тайно, через приоткрытую дверь, смотрел на больного и видел, что, проводив из келлии иноков, старец встал с одра, преклонился на колени посреди келлии и молился со слезами Богу и Пресвятой Богородице, призывая и святых угодников, и часто поминал устроенную им святую киновию и братию. После молитвы он лег на одр и перекрестился. Через несколько минут опять встал с одра и на коленях молился Господу с воздетыми руками. Когда он снова лег, лицо его сияло необъяснимым спокойствием и радостью. Он был уже недвижим, в молчании, но как будто с кем-то душевно беседовал. Вдруг свое молчание он прервал восклицанием: "Благословен Бог отец наших! если так, то уже не боюсь, но в радости отхожу от мира сего!" При этих словах в келлии явился необыкновенный свет, разлилось дивное благоухание и стали слышны сладостные голоса поющих псалом: "я... вступал... в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма" (Пс. 41, 5). В эту минуту блаженный на одре своем совершенно обратился лицом вверх, руки сложил на груди крестообразно, и душа его отлетела в небесные обители, куда постоянно стремилась во время своего земного странствия.



Троицкие цветки
Блаженной памяти отец Израиль, монах Черниговского скита, что близ Сергиевой Лавры, за свою истинную монашескую жизнь сподобился блаженной райской кончины, как об этом рассказывает братия скитской больницы. Перед самой смертью он подзывает к себе больничного служителя и с. восторженным лицом говорит: "Ах, что я вижу, дорогой брат Василий! Вот в палату входят святители, а за ними великое множество иноков. И какие они все светлые и прекрасные! Вот-вот они приблизятся ко мне. О, какая радость! О, какое счастье!" Брат Василий отвечал: "Батюшка! Я никого не вижу". Когда он и все присутствующие взглянули на отца Израиля, он был уже мертв. В момент смерти он сподобился посещения всех тех святителей и преподобных, к которым прибегал в молитвах всю жизнь, молитвенно призывая их на помощь (91, 32).



Иеромонах Троице-Сергиевой Лавры отец Мануил, служивший при храме Троицкого подворья, рассказывал:

"Однажды меня позвали напутствовать больного старца. Лицо его было светло и приятно, и весь он дышал благочестивой преданностью воле Божией. После исповеди я поспешил приобщить его, так как он был очень слаб, а соборован он был раньше. После принятия Святых Христовых Таин он сделал мне знак, чтобы я подошел к нему. Лицо его сияло светом радости. Когда я приклонил ухо к его устам, он тихо спросил меня, показывая вдаль: "Батюшка! Видите ли вы Ангела светлого, блистающего, как молния?" Я сказал, что ничего не вижу. Он сотворил крестное знамение и скончался".



Глинский Патерик
Когда старец схимонах Евфимий Глинский приближался к кончине, он просил напутствовать его Святыми Таинствами. Совершали Таинство Елеосвящения и Святого Причащения. По принятии Тела и Крови Христовых он сидел на коечке, мирно ожидая своего переселения в иной мир. Он светло улыбался, но из глаз его падали слезы. Один из братии по своей простоте спросил отходящего старца: "Батюшка, что вы плачете? Разве и вы боитесь умирать?" Старец посмотрел на него с приятной улыбкой и сказал: "Чего мне бояться? Идти к Отцу Небесному - и бояться! Нет, брат, я, по благости Божией, не боюсь. Это слезы радости: сколько лет душа моя стремилась к Господу, а теперь я увижу Его".



Луг духовный
Два отшельника жили близ... обители аввы Феодосия в Скопеле. Старец скончался, и ученик его, совершив молитву, похоронил его в горе. Прошло несколько дней. Ученик спустился с горы и, проходя мимо селения, встретил человека, трудившегося на своем поле. "Почтенный старец,- сказал ему ученик,- сделай милость, возьми свой заступ и лопату и пойдем со мной". Земледелец тотчас пошел за ним. Взошли на гору. Отшельник указал крестьянину на могилу своего старца и сказал: "Копай здесь!" Когда тот вырыл могилу, отщельник стал на молитву. Окончив ее, он спустился в могилу, лег над своим старцем и отдал душу Богу. Мирянин, зарыв могилу, вознес благодарение Богу. Сойдя с горы, он сказал себе: "Я должен был бы принять благословение от святых!" Но, вернувшись, уже не смог найти их могилу.



Достопамятные сказания
Вот что рассказывали об авве Памво. В час своей кончины он говорил стоявшим около него святым мужам: "С того времени, как я построил себе в этой пустыне келлию и поселился в ней, не помню, чтобы когда-нибудь я ел иной хлеб, кроме заработанного моими руками, и никогда не раскаивался в словах, которые говорил. А теперь отхожу к Богу так, как бы еще не начинал служить Ему".



Палестинский патерик

Святой Иоанн Молчальник возымел желание видеть, как разлучается душа с телом, и, когда просил об этом Бога, был восхищен умом во святой Вифлеем и увидел на паперти церкви умирающего странника. После кончины странника Ангелы приняли его душу и с песнопениями и благоуханием вознесли на Небо. Тогда святой Иоанн захотел наяву своими глазами увидеть, что это действительно так. Он пришел в святой Вифлеем и убедился, что в тот самый час действительно преставился этот человек. Облобызав его святые останки, он положил их в честной гроб и возвратился в свою келию.


О примерах смерти праведника и грешника рассказывает Древний патерик:
"Брат спросил старца: “Имя спасает или дело?” Говорит ему старец: “Дело. Знаю я, что однажды молился брат и пришел ему такой помысл, что пожелал он видеть души грешника и праведника, разлучающиеся с телом. Бог же не восхотел огорчить его в желании. Пошел этот брат в один город. Когда же он сидел вне города у монастыря, в этом монастыре некий великий по имени Отшельник был болен и ожидал своего часа. И видит брат большой запас свечей и лампад, приготовленных для него, и весь город плачет о нем, потому что Бог как бы только ради его молитв давал всем хлеб и воду и будто весь город Господь спасал ради него. “Если же случится с ним что-нибудь, все мы, — говорили граждане, — умрем.” Когда же настал час смерти, то наблюдающий брат увидел адский тартар с огненным трезубцем и услышал голос: “Так как душа его не утешила меня ни одного часа, и ты ее не милуй, владей его душой, ибо не получит покоя вовеки.” И тот, к кому относилось это повеление, опустил огненный трезубец в сердце подвижника, долго мучил его и исхитил его душу. После этого вошел брат в город плача. Вдруг видит брата-странника на площади. Тот лежал больной, и не было никого, кто бы позаботился о нем; и пробыл брат возле него один день. Во время его успения брат видел Архангелов Михаила и Гавриила, пришедших за его душой. Один сел с правой стороны, другой — с левой, звали его душу, желая взять ее. Когда же она не хотела оставить тело, Михаил сказал Гавриилу: “Восхить ее, и пойдем.” Говорит ему Гавриил: “Повелено нам от нашего Владыки взять ее безболезненно, поэтому не можем принуждать ее.” Возгласил же Михаил голосом великим: “Господи, что изволишь о душе этой, поскольку не хочет она выходить?” Пришел же к нему голос, говорящий: “Посылаю Давида с гуслями и всех поющих, чтобы она, услышав сладкопение их голосов, вышла с радостью, чтобы не принуждать ее.” И когда сошлись все и окружили душу и воспели песни, душа пришла на руки Михаила, и вознесена была с радостью.”
(Древний патерик)

"«Смерть грешника люта» (Пс. 33, 22), свидетельствует само Слово Божье. Почему же так? Рассмотри, что такое грешник?

Нарушитель закона Божьего, попиратель Его заповедей. Как добродетель, обращаясь к совести, низводит на душу неземную радость, так точно — порок рождает страх ответственности. Смерть для грешной души люта, потому что еще в минуту самого исхода ее встречают злые духи, которым она безбоязненно служила на земле, и с которыми, равно как и с себе подобными грешниками, должна будет вступить в вечное соединение".
(Монах Митрофан. Загробная жизнь)

Преп. Макарий Великий рассуждает об исходе грешной души так:

«Когда исходит из тела душа человеческая, тогда совершается некое великое таинство. Если она повинна будет греху, то приступают к ней полчища демонов и ангелы сопротивные и силы темные, и похищают душу в область свою. И не должно сему как бы необычайному удивляться. Если человек, живя еще в сем веке, им покорился и повиновался, и соделался их рабом, тем более, когда исходит от мира, бывает ими пленен и порабощен. Также, напротив, в отношении лучшего состояния должно разуметь: святым Божиим рабам и ныне предстоят Ангелы, и святые духи сохраняют и окружают их. А когда из тела изыдут, лики Ангельские, восприяв их душу, относят в свою страну, в мир святыни, и приводят их к Господу».

«Разлучение с жизнью, — пишет св. Ефрем Сирин, — крайне опечаливает грешника, который видит у себя перед глазами свое нерадение с его горькими плодами. Какое раскаяние сжимает сердце, того, кто не заботился здесь о своем спасении.

Никакая смерть так не страшна, как смерть нечестивого грешника. Нечестие его возжигает неугасимый пламень, отчаяние и безнадежность. Избави нас, Господи, от такой смерти и помилуй по благости Твоей».



Преп. Варсонофий Оптинский рассказывал о смерти грешника:
Вот какой был случай у вас, в Петербурге. Жил на Сергиевской улице очень богатый купец. Вся жизнь его была сплошная свадьба, и, в продолжение 17 лет, не приобщался он Св. Тайнам. Вдруг, он почувствовал приближение смерти, и испугался. Тотчас же, послал своего слугу к священнику сказать, чтобы он пришел приобщить больного. Когда батюшка пришел и позвонил, то открыл ему дверь сам хозяин. Батюшка знал о его безумной жизни, разгневался и сказал, зачем он так насмехается над Св. Дарами, и хотел уходить. Тогда купец со слезами на глазах стал умолять батюшку зайти к нему грешному и исповедать его, т. к. он чувствует приближение смерти. Батюшка, наконец, уступил его просьбе, и он с великим сокрушением в сердце, рассказал ему всю свою жизнь. Батюшка дал ему разрешение грехов и хотел его приобщить, но тут произошло нечто необычайное: вдруг рот у купца сжался, и купец не мог его открыть, как он ни силился. Тогда он схватил долото и молоток и стал выбивать себе зубы, но рот сомкнулся окончательно. Мало по малу силы его ослабели и он скончался. Так Господь дал ему возможность очиститься от грехов, может быть за молитвы матери, но не соединился с ним.



Смерть Вольтера – это ужасный пример смерти богоборца
Вольтер — французский философ, писатель и острослов, посвятил все свое литературное творчество борьбе с «религиозными предрассудками». Однако борьба Вольтера против Христа закончилась для француза полным поражением. Известно, что его последняя ночь была ужасной: он корчился от боли, кричал. Он призывал на помощь именно Того, Кого всю жизнь преследовал.

В предсмертные минуты Вольтер умолял своего врача: «Заклинаю вас, помогите мне, я дам вам половину своего имущества, если вы продлите мою жизнь хотя бы на шесть месяцев, если же нет, то я пойду в ад и вы последуете туда же».

Он хотел пригласить священника, чтобы облегчить душу, но его свободомыслящие друзья не позволили ему этого. Он кричал: «Я покинут Богом и людьми. Я пойду в ад. О, Христос! О, Иисус Христос!»

Сестра милосердия, француженка, провела несколько часов при смертном одре Вольтера. Позднее ее пригласили помочь англичанину, который также был при смерти. Она сразу же спросила:

— А этот англичанин — христианин?

— О да! — ответили ей. — Он христианин, живший в страхе Божием. Но почему вы спрашиваете об этом?

Она ответила:

— Сударь, я служила медсестрой у смертного одра Вольтера, и я вам говорю, что за все богатства Европы я не хочу видеть другого умирающего безбожника. Это было нечто ужасное.

Очевидно, что смерть Вольтера гораздо красноречивее, чем его жизнь, свидетельствует о существовании Бога.




Некий старец пришел однажды в город для продажи корзин своего изготовления. Распродав их, он сел — совершенно ненамеренно — у входа в дом некоего богатого человека, который уже умирал. Сидя тут, старец увидел черных коней, на которых были черные и страшные всадники. Каждый из этих всадников держал огненный жезл в руке. Когда они достигли дверей дома, спешились, оставив лошадей у входа, а сами, один за другим, поспешно вошли в дом. Умирающий богач, увидя их, воскликнул громким голосом: “Господи! Помоги мне.” А они сказали ему на это: “Теперь-то вспомнил ты о Боге, когда солнце померкло для тебя? Почему же до этого дня не взыскал ты Его, пока светил для тебя день? Но ныне, в этот час, уже нет тебе части ни в надежде, ни в утешении.”
(Св. Игнатий. Отечник)



“Хрисаорий был в этом мире человеком весьма богатым, но обладавшим столькими же пороками, сколько было у него имущества: надменный и гордый, преданный пожеланиям своей плоти, корыстолюбивый и жадный к богатству. Но Господь определил положить конец его порокам и поразил его телесной болезнью. Хрисаорий приблизился к смерти и перед тем самым моментом, как душе выйти из тела, ясно увидел черных и страшных духов, которые стояли перед ним и готовы были схватить его душу, чтобы отнести ее в адскую темницу. Он затрепетал, побледнел, громко стал просить об отсрочке, страшным и смущенным голосом звал своего сына Максима, которого я, будучи уже в монашестве, видел монахом: “Максим, я тебе никогда не делал ничего худого, поддержи меня своей верой.” Встревоженный Максим тотчас прибежал, с плачем и трепетом собралось и все семейство. Злых духов, от которых он так сильно страдал, домашние не могли видеть, но узнали об их присутствии из смущения, бледности и трепета больного. От страха перед их черными лицами Хрисаорий метался по постели, ложился на левый бок, и не мог удалить их от взора, поворачивался к стене, но и там они были. Стесненный ими до чрезвычайности, он отчаялся уже освободиться от них и стал громким голосом кричать: “Отсрочку, хоть до утра! Хоть до утра!” Но во время этого крика душа была взята из тела. Из этого очевидно, что такое видение было не столько для него, сколько для нас, чтобы оно принесло пользу нам, которых ожидает еще долготерпение Божие. Ибо какую пользу принесло ему то, что он видел перед смертью мрачных духов, а отсрочку, которую просил, не получил?”
(Св. Григорий Двоеслов. Собеседования о жизни италийских отцов)

 

Предопределение

(Предведение Божие)​

Предопределение есть предведение Божие и предуготовление благодеяний Божиих, которыми непреложно спасаются все спасаемые, избрание к благодати и славе, предопределение есть сочетание воедино божественной благодати и человеческой воли, благодати Божией, которая призывает, и воли человеческой, которая следует призыванию
(Св. Илия Минятий).

Св. Феофан Затворник:​

Сими двумя действиями — предведением и предопределением, сходящимися воедино, исчерпывается предвечное предначертание Божие о спасаемых.

Православное исповедание:​

"Предведение, предопределение и промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к творению. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия мира, хотя и различны между собой. Предведение есть одно ведение будущего, без определения его в частности, то есть оно не определяет существования той или другой вещи. А предопределение есть определение частное, то есть оно и определяет, что должно быть. Но определяет только добро, а не зло, ибо если бы оно определяло и зло, то это было бы противно естественному свойству Божию - благости.

Итак, справедливо можно сказать, по нашему представлению, что предведение в Боге предшествует, за ним следует предопределение, а после творения возникает и промысл о сотворенном. Этому учит апостол: "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8, 29-30). Впрочем, эти слова должно относить только к человеку, поскольку прочие творения (кроме ангелов, находящихся в твердом и неизменном состоянии) не подлежат предопределению, так как не имеют свободы, а потому в них не может быть никакого греха. И все, что они делают, делают по природе, и потому ни наказываются, ни награждаются".

Преп. Иоанн Дамаскин:​

Следует иметь в виду, что Бог все предвидит, но не все предопределяет. Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти, но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силою к добродетели. Таким образом, предопределение есть дело Божественного повеления, основанного на предведении. Бог, по Своему предведению, предопределяет то, что не находится в нашей власти; ибо Бог уже предопределил по Своему предведению все так, как того требует Его благость и справедливость.

1. Священное Писание о предопределении

2. Предведение Божие и предопределение

3. Бог хочет, чтобы спаслись все. Рока – нет

4. Неверное представление о предопределении и судьбе.

5. Предведение и предопределение Божие не ограничивает свободы воли человека

6. Предведение и предопределение Божие не диктует необходимость действий для человека

7. Почему Бог не уничтожит злых? Предведение Божие и зло

1. Священное Писание о предопределени

Св. Илия Минятий:​

"Учение о предопределении есть догмат веры, основанный на Священном Писании".

Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы
Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.
(Рим. 8, 29-30)

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном.
(Еф. 1, 3-6)

В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.
(Еф. ,1 11-12)

2. Предведение Божие и предопределение
Предведение Божие только созерцательно, а не деятельно. Бог пребывает в вечности, Он независим от времени, в котором живут люди. Из вечности Бог видит и наше прошлое, и настоящее, и будущее. То, что мы сделаем в нашем будущем, уже находится у Него перед глазами. На этом и основано Его предведение о человеке.

Св. Феофан Затворник:​

«Предопределение есть непостижимое действие предвечного Бога; но оно явно требуется гармониею Божеских свойств и совершенств. Разумна от века суть Богови вся дела Его (Деян. 15, 18). Если же вся весть Бог (см.: 1 Ин. 3, 20), то Он ведает и начало, и продолжение, и конец всего сущего и бывающего, — ведает и последнее свое определение участи каждого, как и всего человеческого рода, — ведает, кого коснется Его последнее: приидите, — и кого коснется: отъидите. А как ведает, так и определяет тому быть. Но как, ведая наперед, Он предведает, так и, определяя наперед, предопределяет. И поелику ведение или предведение Божие отнюдь истинно и верно, то и определение Его неизменно».

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

"Что такое - предопределение Божие? Это - образ выражения, употребляемый Священным Писанием, которым изображается величие Божие, превысшее всякого изображения. Понятие о предопределении много сходствует с понятием о судьбах: понятие с понятием сливаются часто. …

Бог не подлежит времени: время не существует для Бога. … «И бысть вечер, и бысть утро, день един»(Быт. 1). Так представляется Писанием происхождение понятия о времени… Очевидно, что впечатления извне не могут действовать на Бога, иначе Он не был бы совершен и подвергался приложениям и умалениям, что не свойственно бесконечному. Вообще нет времени для Бога: нет для него и будущего времени. Имеющее совершиться предстоит уже совершившимся лицу Божию, и загробная участь каждого человека, долженствующая истечь, как естественное следствие, из земной, произвольной деятельности его, известна уже Богу, уже решена Богом. «Несоделанное мое видесте очи Твои» (Пс. 138, 16), всесовершенный Бог! Исповедал это вдохновенный Пророк: исповедать это должен, по логичной необходимости, каждый человек".

По Своему предведению Бог знает те помышления, слова и дела, которые, по причине свободного произволения, в нашей власти и зависят от нас. Исходя из этого, — предопределяет, что должно случиться с нами, независимо от нашей воли. Вот как об этом говорил преп. Максим Исповедник:

«Епископ Феодосий обратился к нему со словами:

— Как поживаешь, господин, авва Максим?

Он отвечал:

— Так, как Господь от века предузнал и предопределил обстоятельства моей жизни, сохраняемой Его промыслом.

Феодосий возразил на это:

— Как так? Разве Бог от века предузнал и предопределил деяния каждого из нас?

Святой отвечал:

— Бог предузнал наши помышления, слова и деяния, которые зависят от нашей воли; предуставил же и предопределил то, что должно случиться с нами, но это находится уже не в нашей, а в Его Божественной воле.

Епископ Феодосий спросил:

— Что же находится в нашей власти и что не в нашей… Воистину, я не знаю этого, и хочу уразуметь, какое различие между тем, что состоит в нашей власти и что не состоит и как одно относится к Божественному предведению, а другое к предопределению?

Преподобный Максим ответил:

—Все наши добрые и дурные дела зависят от нашего произволения; не в нашей же власти — наказания и бедствия, случающиеся с нами, а равно и противоположное им. В самом деле, мы не имеем власти над изнуряющею нас болезнью, или над здоровьем, но только над теми условиями, которые причиняют болезнь, или сохраняют здоровье. При этом как причиною болезни служит невоздержание, а воздержание служит условием доброго здоровья, — так и соблюдение заповедей Божиих служит условием достижения Царства Небесного, а несоблюдение их — причиною ввержения в геенну огненную».
(Житие преп. Максима Исповедника).

Преподобный Иосиф Оптинский:​

Бог Всеведущий от века знал и знает, кто из людей как будет жить, а потому и предопределил от века одних, проводящих жизнь в покаянии и смирении, к славе, а других, ленивых и нерадящих о своем душевном спасении, к вечному мучению. Притом из истории мы видим, что и самые суды Свои Господь переменяет при перемене обстоятельств. Например, Господь определил некогда истребить ниневитян. Но когда ниневитяне проповедию Иониною покаялись, Он отменил Свой суд несмотря на то, <что> пророк Божий уже изрек ниневитянам волю Божию: «еще три дня, и Ниневия превратится...».

3. Бог хочет, чтобы спаслись все. Рока - нет

Нет людей, которые были бы предопределены Богом к погибели не за их дела, а как бы от рождения, без оснований. Все люди призваны ко спасению. Предопределение Божие основывается на том, что выбирает в жизни сам человек – благо или же зло.

В языческие времена в Риме и Греции люди веровали в судьбу и рок. Многие и поныне верят в это.

Православное понимание промысла Божия не соглашается с мнением блаженного Августина и некоторых протестантских богословов об индивидуальном предопределении каждого человека к той или иной участи. Бог всех людей предопределил к спасению и не существует ни единого человека, который бы был предопределен к погибели. Именно о предопределении к спасению говорит апостол Павел в Послании к римлянам: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, то кто против нас?» (Рим. 8, 29-31).

Еще более ясно о предопределении исключительно ко спасению говорит Павел в Послании к Ефесянам: «Он избрал нас... прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей... В нем мы и сделались наследниками, быв предназначенными к тому» (Еф.1, 4-5,11).

Священное Писание говорит, что Бог хочет, чтобы спаслись все люди:

«угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины».
(1 Тим. 2, 4)

Против понятий "судьба" и "рок" решительно выступал в своих проповедях и сочинениях св. Иоанн Златоуст. Он говорит: "Если же есть рок, то нет суда; если есть рок, то нет веры; если есть рок, то нет Бога; если есть рок, то нет порока; если есть рок, то напрасно, все без пользы делаем и терпим: - нет похвалы, нет порицания, нет стыда, нет позора, нет законов и нет судилищ." "Не будем приписывать управление миром демонам; не будем думать, что о настоящих делах никто не промышляет; не будем противопоставлять промыслу Божию тиранию какого-то рока или судьбы. Все это преисполнено богохульства".

Св. Кирилл Александрийский:​

Иисус Христос прямо сказал: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Вот, Он призвал к себе всех, и никто не останется непричастным благодати. Ибо, сказав: все, Он вообще никого не оставляет в стороне. Тех, кого Он, зная, каковы они будут, предопределил для причастия будущих благ, Он, как сказано, и призвал, так что они вкусили оправдание через веру в Него.

Св. Илия Минятий: ​

«…у Бога – все желание спасти каждого человека…

…правосуден Бог, – Он есть само правосудие: давая всем закон, Он хочет, чтобы все спаслись: хощет всем спастися, говорит Апостол. «Ибо, - объясняет св. Амвросий, - Давший закон для всех, никого не исключает из Своего царства».

…на всех, на всех простирается богатство божественного дара! Раны Иисуса Христа были исцелением для всех. Кровь Иисуса Христа есть для чудесная лествица, по которой все восходим в рай.

…Бог хочет, чтобы все спаслись. Поэтому Он повелевает и солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и дождю – падать на грешных и праведных. Итак Бог, по Своей праведности, милосердию и промышлению о всех, хочет всем спасения и, насколько это от Него зависит, не хочет погибели чего-либо даже малейшего. Это утверждает Сын Божий во Св. Евангелии: «несть воля пред Отцем вашим небесным, да погибнет един от малых сих» (Мф.18, 14).

Это, действительно, только хотение, которое вместе со святым Дамаскиным весь лик богословов называет предваряющим; оно само по себе недостаточно для спасения человека. Оно есть как бы огненный столб, ночью указывавший евреям путь в пустыне, – указывает путь, но не влечет по пути спасения. Это – благодать Божия, предваряющая, но необходимо со стороны человека произволение следовать ей. Это Бог призывает, но необходимо, чтобы человек внимал. Воля Божия есть одно только крыло; необходимо и другое крыло, наша воля, чтобы взлететь на небеса. Воля Божия и воля человеческая образуют предопределение. Бог хочет: если хочет и человек, то он уже спасен».

4. Неверное представление о предопределении и судьбе

Иногда люди думают, что предопределение о них зависит не от них, а от Бога, и, видя в себе действие страстей, решают, будто это означает, что они предопределены к аду. Это ошибочное мнение: так как Бог хочет, чтобы все спаслись, то и каждый может спастись с Божией помощью, если только действительно пожелает.

Св. Игнатий (Брянчанинов) объясняет источник такого заблуждения:

""Я предопределен! Противиться предопределению, изменить или разрушить предопределение Божие не имею никакой возможности. Зачем же принуждать себя к неумолимо-строгой христианской добродетели? Зачем подвергать себя бесчисленным лишениям, и жить, постоянно отрекаясь от жизни? Поживу как хочется и нравится! Поспешу к тому, к чему приманивает меня мечта моя, рисуя пред взорами моими очаровательные картины! Потешусь досыта всеми наслаждениями, хотя бы и греховными! С роскошью рассыпаны они по вселенной, и нестерпимое любопытство влечет вкусить и узнать их опытно! Если предопределено мне спастись, то, несмотря на всю порочность мою, Бог спасет меня. Если же суждено мне погибнуть, то погибну, несмотря на все усилия мои стяжать спасение". Провозглашается такое суждение неведением таинств христианства! Провозглашается оно лжеименными разумом и плотским мудрованием. Произносится в нем страшное, не понимаемое ими богохульство! Несчастное, вполне ошибочное умствование признается и принимается многими за неопровержимую истину: на нем зиждется жительство своевольное, жительство беззаконное и развратное. На земном порочном жительстве зиждется жительство вечно-горестное, жительство вечно-бедственное, в стране загробной.

Ложное, душепагубное умствование о предопределении и судьбе возникло из смешения действий, свойственных единому Богу, с действиями человеческими. Одна погрешность влечет непременно к другой погрешности; влечет она ко многим погрешностям, если сделана в мысли начальной, исходной. Человек, смешав свое действие с действием Божиим, уже как бы естественно подчинил оба действия одному закону, одному суду, суду своего разума. Отсюда открылось для него необозримое поприще заблуждений. Поставив себя судьей действий Божиих, он по необходимости приписал Богу то же отношение к добру и злу, какое имеет к ним человек. Свойства Божии признал он тождественными со свойствами человеческими; мышление Божие подчинил он законам мышления человеческого: он постановил и некоторое различие, но различие не бесконечное, а какое-то свое, неопределенное, чуждое правильности и смысла".

Отвечая на это заблуждение о якобы непреодолимой судьбе, или роке, святые отцы учат о том, что

5. Предведение и предопределение Божие не ограничивает свободу воли человека

Предведение никак не связывает свободной воли человека и зависит от нас самих, от наших действий, совершённых нами свободно. Господь ведает то, как поведёт себя человек, в силу Своего всеведения. Предвидя, Он не отнимает этим свободы нашей воли. Знать и диктовать, действовать – это разные понятия, всеведение Божие не стесняет человеческой воли, как не стесняют движений человека сторонний наблюдатель или отражение в зеркале.

Св. Илия Минятий: ​

От начала Бог создал человека свободным, как говорит Святой Дух устами премудрого (сына) Сираха: «из начала сотвори человека и остави и в руце воли его» (15, 14). Бог оставил человека в его воле и не хочет производить никакого давления на его свободу. …Невозможно, чтобы Бог не совершил им желаемого; невозможно также, чтобы человек сотворил ему нежелательное. Поэтому, как человек не может спастись без благодати Божией, так и Бог не может спасти человека без свободной воли человека.

Св. Феофан Затворник:​

Предопределение есть непостижимое действие предвечного Бога; но оно явно требуется гармониею Божеских свойств и совершенств. Разумна от века суть Богови вся дела Его (Деян. 15, 18). Если же вся весть Бог (см.: 1 Ин. 3, 20), то Он ведает и начало, и продолжение, и конец всего сущего и бывающего, — ведает и последнее свое определение участи каждого, как и всего человеческого рода, — ведает, кого коснется Его последнее: приидите, — и кого коснется: отъидите. А как ведает, так и определяет тому быть. Но как, ведая наперед, Он предведает, так и, определяя наперед, предопределяет. И поелику ведение или предведение Божие отнюдь истинно и верно, то и определение Его неизменно. Но, касаясь свободных тварей, оно не стесняет их свободы и не делает их невольными исполнителями своих определений. Свободные действия Бог предвидит, как свободные, видит все течение свободного лица и общий итог всех его деяний. И, видя то, определяет, как бы то было уже совершившимся. Ибо не просто предопределяет, но предопределяет, предуведав (см.: блаженный Феодорит). Мы определяем человека, что хорош или худ, видя дела его, пред нами им наделанные. И Бог предопределяет по делам же, — но делам предвиденным, так, как бы они уже были сделаны. Не действия свободных лиц суть следствие предопределения, а само предопределение — следствие свободных дел.

Так предуведал Бог и всех, которые истинно уверуют в Господа, вняв призванию чрез благовестие Евангелия, и последуют за Ним верным исполнением заповедей Его, и, освятившись благодатию, станут святы. И в силу сего предведения предопределил им быть такими и соответственную тому восприять часть в вечности. Предопределение Божие обнимает и временное и вечное. Апостол указывает, к чему предопределены предуведенные, именно — к тому, чтоб им сообразным быти образу Сына Его. Но сие сообразие приемлется и усвояется здесь, а завершается в вечности. Здесь верующие и решающиеся последовать Господу облекаются во Христа, Сына Божия, воплощенного в святом Таинстве Крещения, и, прияв дар Духа Святого в Миропомазании, преобразуются потом во всем своем естестве, взаимодействием свободы и благодати, в образ Христа Господа. Облачение во Христа в крещении полагает норму для будущего преображения, как бы семя, из которого потом развивается новый человек — христоподобный. Но все сие здесь сокрыто, въявь же приидет в будущем. В полной силе явятся подобными Христу Господу истинные христиане, когда Он приидет, теперь же еще не у явися, что они будут (см.: 1 Ин. 3, 2). «Видишь ли высоту чести? — взывает святой Златоуст; чем был Единородный по естеству, тем они стали по благодати». «Ибо и сами сделались сынами Божиими» (блаженный Феофилакт). Так перстные делаются такими же, яков Небесный (ср.: 1 Кор. 15, 48) (см.: Кирилл у Экумения). …

Где Сын Божий воплотившийся, Спаситель наш, там необходимо быть и тем, кои соделались сообразными Ему. …Он — начаток, первородный; за Ним и все верующие, перерождающиеся по образу Его…

Сими двумя действиями — предведением и предопределением, сходящимися воедино, исчерпывается предвечное предначертание Божие о спасаемых.

Св. Игнатий (Брянчанинов):​

Отделим от себя на бесконечное расстояние и существо Бога, и свойства Его, и действия Его: тогда суждение наше о судьбах и предопределении получит должную основательность. Предопределение участи человека вполне приличествует Богу по неограниченному совершенству ума Божия, по независимости Бога от времени. Предопределение, показывая человеку величие Божие, и пребывая тайной, известной одному Богу, нисколько не стесняет свободной деятельности человеческой на всем поприще земной жизни, не имеет никакого влияния на эту деятельность, никакого соотношения к ней. Не имея никакого влияния на деятельность человека, предопределение Божие не имеет и не может иметь никакого влияния на последствия этой деятельности, на спасение и погибель человека. В руководители поведению нашему даны с одной стороны разум и свободное произволение, с другой - откровенное учение Божие. Откровенное учение Божие возвещает с удовлетворительнейшей подробностью волю Божию в средство спасения, возвещает благоволение Божие, чтобы спаслись все человеки, возвещает муку вечную за попрание воли Божией. Отсюда ясное следствие: спасение и погибель человека зависят единственно от произвола его, а не от не известного ему определения Божия.

Св. Иоанн Златоуст:​

Говорит же здесь (апостол) о предведении для того, чтобы не все приписать званию, потому что в таком случае стали бы спорить и язычники, и иудеи. Ведь если достаточно было одного звания, то почему не все спаслись? Потому он и говорит, что спасение званных совершено не одним призванием, но и предведением, призвание же не было вынужденное и насильственное. Итак, все были призваны, но не все послушались. "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего" (Римл. 8, 29). Замечаешь ли высоту чести? Чем был Единородный по естеству, тем они стали по благодати.

Блаж. Феодорит Кирский:​

Чей выбор Бог предведал, тех Он предопределил изначально. А предопределив, и призвал; а затем, призвав, оправдал через крещение. Оправдав же, прославил, назвав сынами и даровав благодать Святого Духа. Но пусть никто не говорит, будто предведение есть причина этого. Ведь не предведение сделало их такими, но Бог задолго предвидел, что будет, потому что Он – Бог.

Св. Иустин Философ: ​

«Не предведение есть причина будущих событий, а будущие события — причина предведения. Не из предведения вытекает будущее, а из будущего — предведение; не Христос — виновник предательства Иуды, а предательство — причина Господнего предведения». Если ты будешь жить богоугодно, — спасешься, а если развращенно, — погибнешь. Бог предвидит и то, и другое. Но ни того, ни другого не предрешает Божие предведение. Ты или спасешься, или погибнешь, одно из двух — несомненно, но не определено наперед».

Преп. Иоанн Дамаскин:​

"Следует иметь в виду, что Бог все предвидит, но не все предопределяет. Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти, но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силою к добродетели. Таким образом, предопределение есть дело Божественного повеления, основанного на предведении. Бог, по Своему предведению, предопределяет то, что не находится в нашей власти; ибо Бог уже предопределил по Своему предведению все так, как того требует Его благость и справедливость.

Следует принять к сведению то, что добродетель дана нам Богом вместе с нашей природой и что Он сам есть начало и причина всякого блага. И без Его содействия и помощи для нас невозможно ни хотеть, ни делать добра. Но в нашей власти или остаться в добродетели и последовать Богу, Который к ней призывает, или оставить добродетель, т. е. жить порочно и последовать дьяволу…

Следует иметь в виду, что выбор дел находится в нашей власти, исход же их зависит от Бога. При этом исход добрых дел зависит от божественного содействия, ибо Бог, по Своему предведению, праведно содействует тем, которые по правой совести избирают доброе. Исход же дурных дел зависит от божественного попущения, от того, что Бог, опять по Своему предведению, праведно оставляет человека, предоставляя его собственным силам".

Святые отцы, вслед за Словом Божиим говорят, что человек может свободно направлять свою волю вопреки благодати. Так, первомученик архидиакон Стефан обвиняет иудеев: "Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы" (Деян. 7, 51). Aпостол Павел предупреждает: "когда услышите глас Его (Святого Духа. — С. Д.), не ожесточите сердец ваших" (Евр. 3, 7-8), т. е. человек может в ответ на обращенный к нему призыв Божий ожесточить свое сердце. Примером того, что благодать не устраняет человеческой свободы, является проповедь Христа Спасителя, которую принимали далеко не все.

Очевидно, что над человеком не довлеет рок, но его жизнь в этом мире и в будущей вечности зависит от него самого, от его свободного выбора и действия его свободной воли, при помощи Бога, желающего ему спасения и устраивающего в его жизни всё так, чтобы он мог спастись.

Бог при этом не принуждает человека, не ограничивает его свободной воли, но и не отступает абсолютно перед противящейся Ему человеческой волей, но, соглашаясь со свободным выбором человека, продолжает призывать его к Себе, ожидая покаяния и ответной любви.

О. Валентин Свенцицкий пишет о сочетании свободы человека и промысла Божия:

«Господь дал человеку свободу. И не механическим путем, превращая человека в автомат и тем лишая все его поступки морального содержания, ведет его Господь ко спасению. Господь дал человеку свободу для того, чтобы он сам избрал себе путь спасения, и этим бы сделалось возможным его свободное соединение с Божеством в вечной жизни. И если человек избирает путь зла, то есть отхождения от Бога, - это не есть активное выражение Божественной воли.

Божественная воля попускает быть этому отхождению, Своей силой его не пресекает… Господь промыслительно содействует пережить их во благо нашего спасения.
…Божественная воля активно помогает нам в исполнении этой нравственной задачи. …тем, в отношении кого зло совершается, Господь помогает пережить его во благо. И здесь Господь оставляет решающее слово за самим человеком, чтобы не лишить его свободы, не решает нравственной задачи за него, но содействует ее решению.

…Господь не только представляет человеку свободу и не только требует от него исполнения определенных нравственных задач. По учению Церкви Господь соблюдает каждую человеческую душу. Каждое движение его, каждую его мысль, чувство, намерение - все видит Господь и все, что возможно сделать, не лишая его свободы, для его спасения, - делает по неизреченной своей любви и милости.

…Вся жизнь человека исполнена иногда явного для него самого, иногда более прикровенного попечения. Нас не должно смущать, что не пресекает Он всегда злой воли и не делает добра за нас Своей всемогущей волей. И здесь Его милость. И здесь Его любовь. Ибо в противном случае жизнь перестала бы быть жизнью. Но, не отнимая свободы, Он помогает нашему доброму произволению, вразумляя, показывая, просвещая. … Господь Своей волей ставит нас в такие жизненные положения, которые помогают нам идти по надлежащему пути. Он действует на нашу душу и таинственными, неведомыми путями, и через святую Церковь, и через определенных людей, которых посылает на нашем пути. И милость Божия к нам, недостойным, столь безмерна, что удостаивает иных и непосредственного воздействия в форме знамений, видений и чудес.

…Господь всем хочет спасения. И никого не лишает свободы. Не добрых только, но и злых Он ведет ко спасению».

«Промысл есть определение Божественной воли в соответствии с человеческой свободой, в предвидении свободных действий твари. Эта воля - воля всегда спасительная, которая может создавать полезное людям во всех превратностях их блужданий, если только человек умеет ее познавать. Можно сказать с некоторой извинительной неточностью, что Бог нисходит в Своей промыслительной деятельности к свободе людей, действует в соответствии с этой свободой, согласует Свои действия с действием существ тварных, чтобы, выполняя Свою волю, управлять падшим миром, не нарушая их тварной свободы».
(Лосский В.Н.)

Отсюда вытекает и святоотеческое учение о синергии, или соработничестве Бога и человека.

6. Предведение и предопределение Божие не диктует необходимость действий для человека

Неизменность божественного решения не приводит к необходимости.

Разъяснение блаж. Иеронима:

"Хочешь узнать причину таких перемен? Вот она: Бог судит не будущие поступки, но настоящие, и никого не осуждает по Своему предведению, хотя и знает, что хороший человек в настоящее время впоследствии переменится в негоднаго и злого; при всем этом, по Своему милосердию, поставляет его в положение такое, какого он заслуживает в настоящее время, и таким образом дает ему силу, на случай его падения, к обращению на истинный путь чрез покаяние. Не потому согрешил Адам, что Бог предвидел его согрешение, но потому и предвидел Бог это, что Адам по своей свободной воле имеет согрешить".

Разсуждение св. Амвросия:​

"Не потому Адам согрешил, что получил заповедь, или Иуда, что был избран в апостолы, ибо не возложил Бог на них необходимости: одному - преступить заповедь, а другому - сделаться предателем. Оба они, если бы сохранили свято свои обязанности, могли бы удержать себя от греха. Те, о которых знает Бог, что станут вести жизнь добродетельную, вначале часто бывают злыми; а те, о которых Он знает, что будут грешить и сделаются злыми, сначала бывают добрыми. Стоишь ты теперь, берегись, чтобы не упасть. Святый апостол Петр упал: ты же будь осторожен; Иуда упал, чтобы предостеречь тебя от падения".

Св. Илия Минятий:​

"…Но я знаю, какого рода недоумение может вызвать в человеке этот вопрос о предопределении. Бог, могут сказать мне, как это видно из Священного Писания, еще прежде чем Исав и Иаков сделали что-нибудь доброе или худое, даже прежде чем они родились, Иакова возлюбил, а Исава возненавидел. «Бог егоже хощет милует, а егоже хощет ожесточает». Бог из одной и той же глины сотворил два сосуда, один в честь, а другой – не в честь. Это значит – одному Бог щедро подает Свою благодать, а другому – нет. В этом Бог совершенно свободен, творить, что хочет. «Воле бо Его», говорит Павел, «кто противитися может?» Как же после этого Бог хочет всеобщего спасения, если на одну сторону Он изливает всю Свою любовь, а на другую – весь Свой гнев? Если Бог еще до рождения возненавидел меня, как Исава, если ожесточил, как фараона, и если сотворил меня, как соду не в честь, с развращенным характером, где же моя после этого свобода делать добро или устраивать свое спасение?

…решение Божественное не похоже на решение человеческое. «Совети бо Мои не якоже совети ваши» (Ис. 55, 20). Насколько земля отстоит от неба, на столько же и судьбы человеческие отличаются от судеб Божиих. Бог иначе предопределяет, иначе подает Свою благодать, иначе дарует Свою славу, иначе творит избрание. Бог наблюдает за всем и Своим всевидящим оком видит все, до мельчайшего и сокровеннейшего. Бог праведен и судит каждого по достоинству. Он не смотрит на лица, не взирает на дары: «не зрит на лице, ниже емлет дар» (Втор. 10, 17). Бог всемудр и не обманывается хитростью, не побеждается страстью, не изменяет по слабости. Итак всемудрый, правосудный и всевидящий Бог возлюбил Иакова, ибо предуведовал богоугодное настроение Иакова, а Исава возненавидел, ибо наперед знал злой характер его. Он кого хочет милует, ибо предвидит, что он будет человеком хорошей и послушной воли; а кого хочет ожесточает, ибо предвидит, что он будет злого и нераскаянного сердца. Одного Он делает сосудом благословения, как Павла, а другого сосудом бесчестия, как фараона, ибо предвидит, что он (действительно) есть сосуд гнева, обреченный на погибель. Так должно понимать вышеприведенный текст, так его объясняют все святые отцы… Итак, упомянутый текст не доказывает того, будто Бог не имеет всего желания спасти тебя, или будто ты не имеешь полной свободы спасаться. Всегда зовет тебя человеколюбец Бог, желай и ты свободен и будешь всегда предопределен.

…Бог не лицеприятен. Он всех зовет в Свое царство, никого не выделяет, а предпочитает только достойных. Окажись и ты достоин и будешь предопределен.

«Мне оказаться достойным? Как это? Ведь Бог наперед знает, предопределен ли я в рай, или обречен на муки. Если я предопределен в рай, нет никакой нужды больше трудиться, чтобы достигнуть его; а если я осужден на муки, совершенно напрасно стараться избежать их. Ни в первом, ни во втором случае я не свободен. Предведение Божие верно; то, что Бог предвидит, непременно должно случиться. А если я свободен сделать то, чего Бог не предвидит, то значит Бог ошибается, а это невозможно».

Что ты говоришь, о человек? Ты говоришь: если я свободен, то Бог ошибается? А я утверждаю, что если я не свободен, то Бог меня обманывает. Он вводит меня в заблуждение, ибо устами пророков и апостолов, Своими собственными устами зовет меня к покаянию, хотя Сам хорошо знает, что у меня решительно нет свободы раскаяться. Он обманывает меня, ибо призывает меня, взяв крест, идти за Ним, а Сам связал мою волю. Обманывает, ибо повелел мне соблюдать Его заповеди, а Своим предведением совершенно лишил меня силы. Итак, если я не свободен, то не есть ли наша вера – одна ошибка, Евангелие – одна шутка?

Нет! Бог не заблуждается, ибо Он есть Сама Премудрость, не обманывает другого – ибо есть Сама Истина. Ты не понимаешь, что такое Божественное предведение и что оно совершает. Так выслушай. Оно действительно есть камень преткновения, о который многие споткнулись и упали. Но кто думает о нем так (как ты) – сильно ошибается и очень далек от истины. Если ты нездоров, не правда ли, Бог предвидит, выздоровеешь ли ты или умрешь? Но разве из-за этого должно не приглашать врача, не принимать лекарств, а сидеть сложа руки ждать выздоровления или смерти? В таком случае ты был бы очень неразумным и глупым. Одно, если Бог предвидит твое исцеление или смерть (и это совершенно истинно) и совершенно иное, – будто Божие предведение дарует тебе здравие или смерть (а это совершенно ложно); ведь если ты будешь смотреть за собой, то выздоровеешь, а в противном случае умрешь. Бог предвидит и то, и другое, но ни первого, ни второго Божие предведение не приводит в исполнение. Ты или выздоровеешь, или умрешь, верно одно из двух, но не определено точно. Пойми это получше. Бог действительно предвидит, будешь ли ты в раю или аду, но узнай, что из этого следует. В зеркале мы оказываемся такими, какими есть на самом деле, красивые – красивыми, и наоборот. Точно также и в чистейшем предвидении Божием мы являемся такими, каковы и в действительности: – или записанными светлыми буквами в книгу живота, или помеченными в роковой книге смерти; если мы праведны, – то в лике спасенных праведников, а если грешны, – в списке осужденных грешников. Зеркало отражает наш вид, а предведение Божие – наше произволение. Это – мысль Григория Нисского. «Праведный суд Божий сообразуется с нашим расположением. Каково наше внутреннее (чувство), то же и Он воздает нам от Себя». И как зеркало, отражающее красивого и безобразного, не делает их такими, так и Божие предведение, в котором один является предопределенным в рай, а другой – осужденным на муки, (на самом деле) ни первого не влечет к спасению, ни второго на муки. «Предведение Божие, говорят богословы, только созерцательно, а не деятельно». Это значит, что ты спасаешься или осуждаешься не потому, что Бог предвидит твое спасение или осуждение, а потому, – что добрыми своими делами содействуя благодати Божией, ты должен спастись, и Бог предвидит твое спасение; или потому, что злыми своими делами избегая благодати Божией, ты должен быть наказан, и Бог предвидит твои муки. Таким образом, Иуда предал Христа не потому, что Христос предвидел его предательство, а наоборот, Христос предвидел предательство Иуды потому, что он намерен был предать Христа. Так об этом говорит мудрый Иустин, философ и мученик. «Не предведение есть причина будущих событий, а будущие события – причина предвидения. Не из предвидения вытекает будущее, а из будущего – предведение; не Христос – виновник предательства Иуды, а предательство – причина Господнего предвидения». Если ты будешь жить богоугодно, спасешься, а если развращенно – погибнешь. Бог предвидит и то, и другое. Но ни того, ни другого не предрешает Божие предведение. Ты или спасешься, или погибнешь, одно из двух несомненно, но не определено наперед.

…Таким образом, предведение и определение Божие не препятствует ни Богу в желании спасти тебя, ни тебе – в свободе спастись.

Бог всегда хочет твоего спасения, ибо Он человеколюбив; и что ты всегда можешь спастись, ибо ты свободен. Его благодать и твоя воля образуют предопределение. Бог хочет: желай и ты, и будешь предопределен".

7. Почему Бог не уничтожит злых? Предведение Божие и зло

Часто можно услышать вопрос: «Почему Бог не уничтожит тех, о ком Он по Своему предведению знает, что они будут злыми?»

Бог благ, и благость Божия – непреложна, ничто не может её победить. Бог создаёт человека способным к добру (и таковы все люди) и даёт ему всё для того, чтобы он преуспевал в добре. Если же человек выбирает зло, то Бог по Своей благости не отбирает у него Своего дара жизни – ведь если бы за этот его будущий выбор зла Бог лишил его существования, то получилось бы, что зло победило бы благость Бога.

Но победить благость Божию нельзя, и поэтому все люди - существуют и выбирают кто что хочет. Одни - Бога и отречение от себя ветхих, другие - свои страсти и служение им.

Так говорит преп. Иоанн Дамаскин, отвечая на этот вопрос:

«Бог, по благости Своей, приводит из небытия в бытие все существующее и о том, что будет, имеет предведение. Итак, если бы те, которые согрешат, не имели в будущем получить бытие, то они не имели бы сделаться и злыми, (а потому) не было бы о них предведения. Ибо ведение относится к тому, что есть; а предведение — к тому, что непременно будет. Но сперва — бытие (вообще), а потом уже — бытие доброе или злое. Если же для имеющих получить в будущем, по благости Божией, бытие, послужило бы препятствием к получению бытия то (обстоятельство), что они, по собственному произволению, имеют сделаться злыми, то зло победило бы благость Божию. Поэтому Бог все, что Он творит, творит добрым; каждый же по собственному произволению бывает или добрым, или злым.

Отсюда, если Господь и сказал: добрее было бы человеку тому, аще не бы родился (Мк. 14, 21), то Он говорил это, порицая не свое собственное творение, а то зло, какое, возникло у Его твари вследствие ее собственного произволения и нерадивости. Ибо нерадивость ее собственной воли сделала для нее бесполезным благодеяние Творца. Так, если кто-нибудь, кому вверены царем богатство и власть, употребит их против своего благодетеля, то царь, усмирив его, достойно накажет, если увидит, что он до конца остается верен своим властолюбивым замыслам».

 

Рай
​

Рай - слово персидского происхождения, которое означает сад. Так названо прекрасное место, где Бог поместил первого человека, описанное в книге Бытия (Быт 2, 8; 15, 3). Рай, в котором пребывали Адам и Ева, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души — духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Раем называется и то блаженное жилище людей, искупленных и спасенных Христом, в которое праведники попадают после смерти, и которое наследуют они после Страшного Суда Божия. Оно также именуется «Царством Небесным», «жизнью будущего века», «восьмым днем», «новым небом», «небесным Иерусалимом».

 

1. Рай

Преп. Иоанн Дамаскин пишет о человеке в раю:​

Бог приготовил для него как бы некоторый дворец, где обитая, он проводил бы блаженную и довольную жизнь. Это и был божественный рай, насажденный руками Божиими в Эдеме, – хранилище веселия и всякой радости, ибо слово Эдем означает наслаждение. Он находился на востоке, возвышаясь над всею землею. В нем было совершеннейшее благорастворение. Тончайший и чистейший воздух окружал его; вечно цветущие растения украшали его. Он был насыщен благовонием, наполнен светом и превосходил всякое представление чувственной прелести и красоты. Это была подлинно божественная страна и достойное жилище для созданного по образу Божию. …Некоторые представляли себе рай чувственным, другие духовным. Мне же кажется, что соответственно тому, как человек был создан вместе и чувственным, и духовным, так и священнейший его удел был вместе и чувственным, и духовным, и имел две стороны; ибо телом человек, как мы сказали, обитал в божественнейшем и прекраснейшем месте, душою же жил в месте, несравненно более высоком и несравненно более прекрасном, имея жилищем обитавшего в нем Бога и облекаясь в Него, как в светлую ризу… Таким образом, я думаю, что божественный рай был двоякий, и поэтому одинаково правильно учили богоносные отцы – как те, которые держались одного взгляда, так и те, которые держались другого.

Свят. Иоанн Златоуст: ​

Адаму дана была вся земля, избранным же его жилищем был Рай. Ему можно было ходить и вне рая, но находившаяся вне рая земля назначена была для обитания не человеку, а бессловесным животным, четвероногим, зверям, гадам. Царственным и владычным жилищем для человека был рай. Потому-то Бог и привел животных к Адаму, что они были отделены от него. Рабы не всегда предстоят господину, а когда только бывает в них нужда. Животные были названы и тотчас же удалены из рая; остался в раю один Адам.


Преп. Иоанн Дамаскин пишет, что рай это
«Божественное место, и жилище, достойное того, кто создан по образу Божию; в нем не пребывало ни одно из бессловесных существ, а один только человек - создание Божественных рук».

Очевидно, целью обитания человека в раю было не просто удовлетворение наслаждениями этого чудесного места, но стремление к чему-то более высокому и подвиг ради этого; само наличие древа познания добра и зла и заповеди не вкушать от него указывает на вызов и испытание, которое должен выдержать человек, чтобы взойти выше.

Таким образом, рай - да и вся земная жизнь человека - был создан Богом, по словам святителя Василия Великого, как "главным образом училище и место образования душ человеческих".

Вначале человеку был представлен пусть восхождения от силы в силу, славы в славу, от рая к положению духовного обитателя небес, через упражнения и испытания, которые Господь посылал бы ему, начиная с заповеди не вкушать от единственного древа познания добра и зла. После грехопадения люди были изгнаны из рая, и, помрачённые грехом, утратили возможность видеть его. Однако существует множество описаний рая людьми, которые были восхищены в него силой Святого Духа и видели его.

Апостол Павел «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 3).

Преподобный Евфросин, преподобная Феодора, преподобный Григорий Синаит, преподобная Евфросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, святой Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, «восхищены до третьего неба» (2 Кор. 12, 2) и созерцали райское блаженство.

Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном и, восхищаясь духом, размышлял: "Что это?.. как я очутился здесь?.." Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание... Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество... Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник... Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими... После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: "Нам должно взойти и еще выше". С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога... (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исайя-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое... Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости».

Преподобная Феодора видела в раю «прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога», и слышала «голос радости и веселия духовного».

Из житий святых и праведных мужей известен ряд случаев, когда теми, кто был восхищен в рай, оттуда были приносимы настоящие плоды - например, яблоки, которые принес преп. Ефросин, и которые были снедаемы благочестивыми как некая святыня, обладающая естеством вполне отличным от естества обычных земных плодов (Жития Святых, 11 сентября).

Преп. Григорий Синаит, святой отец высочайшей духовной жизни, который был в раю в том же состоянии Божественного восхищения, что и апостол Павел, повествует о рае:

«Едем, место, в коем Богом насаждены всякого рода благовонные растения. Он ни совершенно нетленен, ни совсем тленен. Поставленный посреде тления и нетления, он всегда и обилен плодами и цветущ цветами, и зрелыми и незрелыми. Падающие дерева и плоды зрелые превращаются в землю благовонную, не издающую запаха тления, как дерева мира сего. Это - от изобилия благодати освящения, всегда там разливающейся».
Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение.

Апостол Павел, восхищенный до третьего Неба, говорит, повторяя слова пророка Исайи:
не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
(Ис. 64:4; 1 Кор. 2:9).

Однажды преподобный Симеон Новый Богослов был в таком осиянии Духом Святым, что воскликнул: "О, Господи! Наверное, выше этого блаженства нет ничего на свете!" И получил ответ: "То, что испытывают даже святые здесь на земле, во плоти, по сравнению с будущим райским блаженством подобно солнцу, нарисованному углем на бумаге, в сравнении с солнцем, сияющим на небе!"

2. Где находится рай?​

Географическое положение Едемского сада в настоящее время определить с точностью очень трудно. Указывая на него, Священное Писание говорит о реке, вытекавшей из Едема для орошения рая и разделявшейся потом на четыре реки, именно: Фисон, Гихон (Геон), Хеддекел (Тигр) и Евфрат (Быт 2, 10-14). Очевидно, что страна Едемская и рай находились в местности лежащей близ рек Тигра и Евфрата.

Иеромонах Серафим Роуз пишет о местонахождении рая:

"Говоря о рае, где обитал Адам до грехопадения, мы подходим к предмету тонкому и таинственному, который в то же время является необходимым ключом к пониманию всего христианского учения. Этот рай, как мы увидим, не просто то, что существовало до грехопадения; он есть также (в несколько отличной форме) цель всей нашей земной жизни - блаженное состояние, в которое вернуться мы подвизаемся и которым мы будем наслаждаться вполне (если окажемся в числе спасенных) с концом этого падшего мира.
Это не просто духовное явление… это также часть земной истории. Писание и св. Отцы учат, что вначале, до грехопадения человека, рай был прямо здесь, на земле.

Нынешнее оставшееся неизменным в своем существе "место" рая - в высшем Царстве, которое еще, кажется, соответствует в буквальном смысле "возвышенности" над землей; в самом деле, некоторые св. отцы утверждают, что даже до грехопадения рай находился на некотором возвышенном месте, будучи "выше всей земли" (Преп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение Православной Веры, II, 11, с.75; см. также преп. Ефрем Сирин, Толкование на книгу Бытия, гл. 2, с. 231).

Что представляет большую трудность для нашего современного склада ума, сформированного буквалистской наукой, это то, как могут отцы говорить, не различая рай как географическое место (до грехопадения), и рай как духовную обитель праведных (в настоящее время). Так, свят. Иоанн Златоуст говорит в только что процитированном трактате, что райская река была столь полноводной, потому что она была приготовлена также и для Патриархов, Пророков и других святых (начиная с Благоразумного разбойника - Лк. 23, 43).

Свят. Иоанн Златоуст пишет: ​

Для того блаженный Моисей записал и имя этого места (Едем), чтобы любящие пустословить не могли обольщать простых слушателей и говорить, что рай был не на земле, а на небе, и бредить подобными мифологиями... … веруй, что рай точно был сотворен и на том самом месте, где назначило Писание...

Преп. Ефрем Сирин понимает связь рая с землей столь буквально, что в своем «Толковании на книгу Бытия» он точно определяет, что, будучи местом произрастания деревьев, рай был создан в третий день вместе с прочей растительностью и тварью.

Он пишет в сочинении «О рае»:
Когда же согрешил Адам; изгнал его Бог из рая, и по благости Своей дал ему жилище вне райских пределов, поселил в долине, ниже рая".

Епископ Александр Милеант пишет о местонахождении рая:

"Все же будет неправильным считать Небо и ад лишь за разные состояния: они - два разных места, хотя не поддающихся географическому описанию. Ангелы и души умерших могут быть только в одном определенном месте, будь то Небо, ад или земля. Мы не можем обозначить место духовного мира, потому что он находится вне "координат" нашей пространственно-временной системы. То пространство другого рода, которое, начинаясь здесь, простирается в новом, не уловимом для нас направлении.

Многочисленные случаи из житий святых показывают, как это другого рода пространство "прорывается" в пространство нашего мира. Так, жители острова Еловый видели душу святого Германа Аляскинского, восходящую в огненном столпе, а старец Серафим Глинский - восходящую душу Серафима Саровского. Пророк Елисей видел, как пророк Илия был взят на небо в огненной колеснице. Как ни хочется нам своей мыслью проникнуть "туда", она ограничена фактом, что те "места", находятся вне нашего трехмерного пространства".

Иеромонах Серафим (Роуз):​

"Что же представляет собой небо? Где оно? Занимает ли оно какое-то место? Находится ли оно вверху?…

Так получилось, что вопрос о месте нахождения Неба (и ада) стал в наше время одним из вопросов, повсеместно понимаемых неправильно. Не так давно Хрущев насмехался над верующими людьми, которые еще верили в Небо, – он, видите ли, послал космонавтов в космос, и они не встретили Его!

Ни один мыслящий христианин, конечно, не верит в атеистическую карикатуру рая в облаках, хотя и есть некоторые наивные протестанты, которые готовы поместить Небо на дальней галактике или в созвездии; все видимое творение пало и испорчено, и в нем нигде нет места для невидимого Божия Неба, которое является реальностью духовной, а не материальной. Но многие христиане, чтобы избежать насмешек неверующих и не впасть в материализм, бросились в другую крайность и объявили, что "Небо нигде не находится". Среди римо-католиков и протестантов имеются изощренные апологии, утверждающие, что Небо – это состояние, а не место, что "вверху" – это только метафора, что Вознесение Христово (Лк. 24, 50-51; Деян. 1; 9-11) не было на самом деле "вознесением", а только изменением состояния. В результате подобных апологий Небо и ад стали весьма расплывчатыми и неопределенными понятиями.

Все православные источники – Священное Писание, богослужение, жития святых, творения святых отцов – говорят о рае и Небе как находящихся "вверху", а об аде – как находящемся "внизу", под землей.

Поэтому несомненно, что Небо – это место и оно выше любой точки на земле, а ад находится внизу, во внутренности земли; но люди не могут видеть эти места и их обитателей, пока не откроются их духовные очи… Кроме того, эти места находятся вне координат нашей пространственно-временной системы; авиалайнер не пролетает невидимо через рай, и спутник Земли – через третье Небо, а с помощью бурения нельзя добраться до душ, ожидающих в аду Страшного суда. Они не там, но в пространстве другого рода, начинающемся непосредственно здесь, но простирающемся в другом направлении.

Наше любопытство не должно простираться дальше общего знания о том, что Небо и ад действительно "места", но не места в этом мире, в нашей пространственно-временной системе. Эти "места" настолько отличаются от наших земных понятий "места", что мы безнадежно запутаемся, если попытаемся свести воедино их "географию"."
(Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти. Глава восьмая. Подлинный христианский опыт Неба. 1. Место нахождения неба и ада)

3. Воскресение людей и рай​

Святой апостол Иоанн Богослов так описывает то, что ждёт мир в конце времен:

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое... Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой... И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию... Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его... И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.
(Откр. 21:1-6, 10, 22-24, 27).

Все умершие воскреснут в новых телах, а живые – изменятся. Апостол Павел пишет:

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся
вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 51-53).


Тела людей станут духовными, они будут видимо отражать состояние их духа.

Господь Иисус Христос сказал о воскресении святых: "тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13, 43).

Св. апостол Павел говорит: сеется (тело) в уничижении, восстает в славе" (1 Кор. 15, 43), "иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых" (1 Кор. 15, 41-42).

Cв. Макарий Великий пишет о том, в каких телах воскреснут люди:

«…по святым Писаниям, Христос приидет с небес, и воскресит все племена Адамовы, всех почивших от века, и разделит их на две части, и которые имеют собственное Его знамение, то есть печать Духа, тех, глашая как Своих, поставит одесную Себя. Ибо говорит: овцы Моя гласа Моего слушают (Иоан. 10, 27); и знаю Моя, и знают Мя Моя (14). Тогда-то тела их за добрые дела облекутся божественною славою, и сами они будут исполнены той духовной славы, какую еще ныне имели в душах. И таким образом, прославленные божественным светом и восхищенные на небеса в сретение Господне на воздусе, по написанному, всегда с Господем будем (1 Сол. 4, 17), с Ним царствуя беспредельные веки веков. Ибо в какой мере сподобляется каждый за веру и рачительность стать причастником Святого Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его.

Воскресение умерщвленных душ бывает еще ныне, а воскресение тел будет в оный день. Но как утвержденные на небе звезды не все равны, и одна от другой отличаются светлостью и величиной: так и в духовном преуспеянии о том же Духе бывают по мере веры, и один оказывается богатее другого.

И как царство тьмы и грех сокрыты в душе до дня воскресения, когда тьмою, сокрытою ныне в душе, покроется и самое тело грешников: так и царство света и небесный образ — Иисус Христос таинственно ныне озаряет душу и царствует в душе святых; но, оставаясь сокровенным от очей человеческих, едиными душевными очами действительно видим Христос до дня воскресения, когда и самое тело покроется и будет прославлено тем светом Господним, какой еще ныне есть в душе человеческой, чтобы тогда и самому телу царствовать вместе с душею, еще ныне приемлющею в себя царство Христово, упокоеваемою и озаряемою вечным светом.

Ибо в какой мере сподобляется каждый за веру и рачительность стать причастником Святого Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его. Что ныне душа собрала во внутреннюю свою сокровищницу, то и тогда откроется и явится вне тела.

… время воскресения, в которое прославлены будут тела их неизреченным светом, еще ныне в них сокровенным, то есть силою Духа, Который будет тогда их одеяние, пища, питие, радование, веселье, мир, облачение, вечная жизнь. Ибо всею лепотою светлости и красоты небесной соделается тогда для них Дух Божества, Которого еще ныне сподобились они приять в себя».

В жизни будущего века состояние праведников будет иметь разные степени блаженства, соответственно нравственному достоинству каждого, о чем можно заключить из слов Священного Писания: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14, 2); «каждый получит свою награду по своему труду» (1 Кор. 3, 8).

Св. Ефрем Сирин говорит:
​

Как лучами солнца чувственного наслаждается всякий по мере чистоты зрительной силы и впечатления, и как от одного светильника, освещающего дом, каждый луч имеет свое место, между тем как свет не делится на много светильников, так в будущий век все праведные водворятся нераздельно в единой радости, но каждый по свое мере, будет озаряться единым мысленным солнцем и, по степени достоинства, почерпать радость и веселее, как бы в одном воздухе и месте.

Св. прав. Иоанн Кронштадский:​

В мире действует непрестанно нравственный закон Бога, по которому всякое добро награждается внутренне, а всякое зло наказывается; зло сопровождается скорбию и теснотою сердца, а добро — миром, радостью и пространством сердца.
Здешнее же состояние наших душ предызображает будущее. Будущее будет продолжением настоящего состояния внутреннего, только в измененном виде относительно степени его.

Преп. Парфений Киевский: ​

Подобно небесному и на земле есть рай, есть и ад, только невидимые, так как и Бог на небеси, Он же и на земле; только здесь все невидимо, а там все видимо: и Бог, и рай, и ад.

Преп. Ефрем Сирин:​

"Душа достоинством своим выше тела, выше нее дух, а выше ее духа - сокровенное Божество. Но при конце плоть облечется в красоту души, душа - в сияние духа, а дух уподобится величию Божию...
Он, Господь всяческих, есть сокровищница всего. Каждому, по мере сил его, как бы сквозь небольшое отверстие показывает Он красоту сокровенного Существа Своего и сияние величия Своего. И сияние Его с любовию озаряет всякого: малого - слабым мерцанием, совершенного - лучами света. Полную же славу Его созерцает только Рожденный Им.
В какой мере очистил кто здесь око свое, в такой и там возможет созерцать славу Того, Кто превыше всех. В какой мере здесь кто отверз слух свой, в такой и там приобщится Его премудрости. В какой мере здесь кто уготовал недра свои, в такой и там приимет из сокровищ Его... "

Святитель Василий Великий:​

Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, потому что "звезда от звезды разнится в славе" (1 Кор. 15, 41). И поскольку "многи обители" у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем.

Преп. Ефрем Сирин:​

Разнообразил и умножил красоты рая создавший их Художник: для низших назначил Он низшую часть рая, для средних - среднюю, а для высших - самую высоту.
Когда праведники взойдут на степени, назначенные им в наследие, тогда каждый, по мере подвигов своих, будет возведен на ту именно степень, какой он достоин и на какой ему должно пребывать. Как велико число и различие степеней, так же велико число и различие в достоинстве помилованных: первая степень назначена покаявшимся, средина - праведным, высота победителям. Чертог Божества превознесен над всем.
Там видел я кущи праведников, разливающие благоухание, убранные цветами, увенчанные вкусными плодами. Куща каждого украшена соразмерно с подвигами его: одна ниже своим убранством, другая сияет красотой; одна меньше на виду, другая блистает славою.


4. Бог восполнит недостающее

Св. Писание свидетельствует о рае, что
«не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр. 21, 27).

Авва Дорофей говорит:

Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых дел. Орёл, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтём, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне её, когда удерживается в ней одним когтём? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает её, ибо она находится в его руках по причине той страсти.

Но и добавляет:

Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадём в согрешение, то постараемся тотчас восстать, покаемся в нём, восплачемся пред благостию Божиею, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость.

Так же и преп. Макарий Великий пишет, что

«Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет ему собраться с силами. От этого зависит и равновесие, и склонение, и перевес порока… Чем привязан кто к миру, малым ли, или великим, то и удерживает его, и не позволяет ему собраться с силами. С какою страстью человек не борется мужественно, ту любит он, и она обладает им, и обременяет его, и делается для него оковами и препятствием уму его обратиться к Богу, благоугодить Ему, и, послужив Ему единому, соделаться благопотребным для царствия и улучить вечную жизнь….
А если любит Господа и Его заповеди; то в сем находит для себя и пособие и облегчение… как скоро душа возлюбила Господа, — исхищается из оных сетей собственною своею верою и великою рачительностью, а вместе и помощью свыше сподобляется вечного царства, и действительно возлюбив оное, по собственной своей воле и при помощи Господней, не лишается уже вечной жизни».

Если христианин боролся со страстями, каялся и подвизался против них добрыми делами, то Господь восполнит недостающее такой душе. В раю уже не будет никакого греха, никакой нечистоты, святые изменятся благодатью Божией и будут неудобопреклонны ко греху, их воля станет совершенно едина со святой волей Божией. Слово Божие говорит:

Сеющий неправду пожнет беду, и трости гнева его не станет. Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит.
(Прит.22, 8)

Преподобный Макарий Великий утверждает, что даже святые в своей земной жизни не достигают состояния совершенства. Преподобный пишет об этом в своих творениях так:

«Доныне не знаю ни одного человека-христианина совершенного или свободного. Напротив того, если и упокоевается кто в благодати, доходит до тайн и до откровений, до ощущения великой благодатной сладости, то и грех сопребывает еще внутри его».

Поэтому спасение всегда является для человека милостью и даром Божиим. Об этом свидетельствует также Карфагенский собор: "Определено и сие: если кто речет, что святые в молитве Господней: остави нам долги наша - не о себе глаголют, поскольку им уже не нужно сие прошение, но о других грешных, находящихся в народе их, и что не глаголет каждый из святых особо: остави мне долги моя,- но: остави нам долги наша,- так, чтобы сие прошение праведника разумелось о других более, нежели о нем самом,- таковому да будет анафема" (Правила Карфагенского собора. Правило 129).

Архимандрит Рафаил (Карелин):​

"Слово «святость» по своему значению намного глубже. Мы не нашли ни одного его синонима, поскольку, действительно, святость не качество; святость — то, что делает человека новым творением, творческая Божественная сила. Святой — это человек, в котором пребывает и действует благодать. Святой тот, кто дал в своем сердце место Духу Святому; это луч, воссиявший от Фаворского света. Здесь, на земле, благодать можно стяжать и потерять. Жизнь даже великих подвижников — это череда постоянно изменяющихся взаимоотношений между благодатью и человеческой волей, между святостью и грехом, это процесс, который у аскетов называется невидимой бранью. В вечности, когда пора испытаний останется уже позади, благодать Божия восполнит недостающее и соединится с душой человека неразлучно, неразрывно, навсегда; а после воскресения она преобразит и одухотворит тела святых. Более того, святость в вечной жизни — это не статика, а вечное приближение к Божеству, вечное восхождение по духовным ступеням, вечное озарение Божественным светом (то, что на языке аскетики именуется обОжением) все большей силы и интенсивности. В этом свете человек преображается и становится более и более способным созерцать Божественную красоту, сам делаясь от этого все более прекрасным, как кристалл, в котором отражаются и играют лучи восходящего солнца".

Преп. Ефрем Сирин пишет:​

Будьте терпеливы, сетующие: вы вступите в рай. Роса его смоет вашу нечистоту; пристанище его возвеселит вас. Вечеря его положит конец вашим трудам: она предложит алчущему утешение, которое очищает вкушающих его, и - жаждущим небесное питие, умудряющее пьющих его.
Нет темных пятен в обитателях рая, потому что чисты они от греха; нет в них гнева, потому что они свободны от всякой раздражительности; нет насмешки, потому что им незнакомо никакое коварство. Не делают они друг другу вреда, не питают в себе вражды, потому что для них не существует зависти; никого там не осуждают, потому что нет там обид.
Там видят себя в славе сыны человеческие; сами дивятся они, почему их природа стала спокойной и чистой, почему наружно красотой, а внутренне чистотой сияют: видимо - тело, а невидимо - душа.
Тела, заключающие в себе кровь и влагу, достигают там чистоты одинаковой с самой душой. Крылья души, здесь обремененной, там становятся гораздо чище и уподобляются уму. Сам ум, который мятется здесь непрестанно, там безмятежен подобно величию Божию.

Св. Феофан Затворник пишет:​

Когда человек сделался преступником закона, то не мог иначе надеяться на достижение своей цели (т. е. общения с Богом), как чрез усвоение себе чужой праведности. Сия усвояемая праведность восполняет недостаток законности в нашей жизни, и дает нам возможность быть близкими к Богу.

5. Блаженство праведников​

Святые отцы так пишут о будущем блаженстве праведников:

Святитель Тихон Задонский:

Поверь, возлюбленный, что человек весь век страдать захотел бы, если бы нужда была, только бы вечного блаженства не лишиться, если бы хоть частицу его увидел. Так оно велико, так красиво, так сладко!

Святитель Иоанн Златоуст:

"То, что нам обещано, превышает всякий человеческий разум и превосходит всякое рассуждение.

Между славой настоящей и будущей такое же различие, какое между сновидением и действительностью".

Когда св. авву Дорофея некий брат спросил о себе, отчего он впадает в беспечность в келии своей, старец сказал ему: "Оттого, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая".

Преподобный Серафим Саровский:​

Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим его.

"Адам, отец вселенной, в раю знал сладость любви Божией, - пишет св. Силуан Афонский. - Дух Святой есть любовь и сладость души, ума и тела. И кто познал Бога Духом Святым, те ненасытно день и ночь рвутся к живому Богу".


В будущем царстве все будет одухотворенное, бессмертное и святое. Смерть не будет иметь силы в царстве славы. «Последний же враг истребится - смерть... тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою"» (1 Кор. 15, 26 и 54) и «времени уже не будет» (Откр. 10, 6).

Для праведных людей вечная жизнь будет настолько радостна и блаженна, что в настоящем состояли мы не можем даже ее представить или изобразить. Такое блаженство праведников произойдет от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним.

Для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства - в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном праведники уподобятся Богу (1 Ин. 3, 2) и познают Его (1 Кор. 13, 12).

Главное же то, что достигшие будущей блаженной жизни и ставшие "причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1, 4), будут участниками той совершеннейшей жизни, которой источник в одном Боге. В частности, будущие члены царствия Божия сподобятся, подобно ангелам, зреть Бога (Мф. 5, 8), будут созерцать Его славу не как сквозь тусклое стекло, не гадательно, но лицом к лицу, - и не только созерцать, но и сами участвовать в ней, сияя как солнце в царствии Отца их (Мф. 13, 43).

Преп. Ефрем Сирин пишет:

«Кто в состоянии перечислить красоты рая? Прекрасно устройство его, блистательна каждая часть его; пространен рай для обитающих в нем. Светлы чертоги его; источники его услаждают своим благоуханием…
Красотою своею исполняет он радости и влечет к себе шествующих, осиявает их блистанием лучей, услаждает своим благоуханием.
Невозможно и мысленно представить себе образ этого величественного и превознесенного сада, на вершине которого обитает слава Господня. У какого ума в состоянии будет око рассмотреть его, достанет сил исследовать его, и зоркости хотя достигнуть его взором? Богатство его непостижимо».

Блаженство праведников в раю будет полным, ничто не будет омрачать его.

"И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло".
(Откр. 21, 4).

Среди наставлений преп. Амвросия Оптинского читаем:

"Батюшка, - спросил кто-то, - ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, у которого близкие родные будут мучиться в аду?" Старец ответил: "Нет, там этого чувства уже не будет; про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно, и толпятся разнородные мысли; а пришла - взяла билет - и про все забыла". Когда сердце прилепляется к земному, тогда надо вспомнить, что земное не пойдет с нами в Царствие Небесное.

Св. Феофан Затворник пишет об этом:​

«У вас еще прописано: "Как праведные будут наслаждаться невозмутимым счастием, при сознании, что где-то страдают живые существа и будут непременно страдать? Если они возмогут быть счастливыми, то они перестанут быть праведными, и такая безучастность к ближним на небе ввергла бы их в ту же геенну, от которой они избавились, практикуя сострадание и любовь к страждущим на земле". Это чисто адвокатский прием - пускать пыль в глаза софизмами. Если праведников за несострадание к отверженным осужденникам в ад, то Бога осудителя куда?! - Вы все забываете, что ад не человеческая выдумка, а Богом учрежден, и по Божиему же присуждению будет наполнен. Так открыл Он нам в Слове Своем. Если так, то, стало быть, такое действие не противно Богу и не нарушает, скажем так, внутренней гармонии божеских свойств, а напротив, требуется ею. Если в Боге так, то как это может расстроить блаженное благонастроение праведных, когда они един дух суть с Господом? Что Господь считает правым и должным, то - и они. Сочтет Господь должным послать в ад нераскаянных, так будут сознавать сие и они. И состраданию тут места нет. Ибо отверженные Богом отвергнуты будут и ими; чувство сродности с ними пресечется".


6. Непрестающее восхождение

Преп. Григорий Синаит пишет о том, что святые люди, как и ангелы, будут не статичны, но вечно будут совершенствоваться духовно, вечно приближаться к Богу:

«В будущем веке, говорят, Ангелы и Святые никогда не престанут преуспевать в приумножении дарований, стремясь все к большим и большим благам».

Святые отцы вообще представляют себе жизнь человека непрестающим развитием, которое начинается здесь, на земле, и продолжается за гробом.

Преп. Варсонофий Оптинский:​

Бога познавать могут люди по мере того, как будут совершенствоваться еще здесь, на земле, но главным образом — в будущей жизни. На небе все бесплотные блаженные души все время совершенствуются, подражая низшие высшим.


О «бесконечном процессе богоуподобления» пишет св. Дионисий Ареопагит.

Св. Григорий Нисский говорит, что "Господь не положил ни предела жажды, ни стремления к Нему".

Св. Григорий Палама пишет, что сыны будущего века будут непрестанно возрастать, "получая благодать от благодати и неустанно продвигаясь радостным путем восхождения".

При этом расстояние между тварью и Творцом будет, непрестанно сокращаясь, всегда оставаться бесконечным.

 

Свеча


Что означает свеча, которую мы ставим в храме?​

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений.

Пламя свечи символически обозначает горение нашей души перед Богом.

Поскольку свеча покупается, она есть знак нашей добровольной жертвы Богу и храму Божию.

Свеча выражает теплоту и пламень нашей любви к Богу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых мы ставим свою свечу.

Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский так объясняет значение свечи: чистый воск означает чистоту и искренность, его приносящих; мягкость и податливость воска показывают «наше послушание и готовность покаяться в своей греховной жизни, воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Святого Духа, воск, составленный из множества цветов, означает приношение, делаемое всеми христианами»; огонь свечи «означает обожение наше (то есть естество наше, очищаемое Божественным огнём)».

Поэтому нужно помнить о том, что ставить свечу надо не формально, не с холодным сердцем, а с молитвой - пусть даже простой, изложенной самыми обычными словами.

Покупка свечей есть малая жертва Богу и Его храму, жертва добровольная и необременительная. Поэтому желательно приобретать свечи в том храме, куда пришел молиться.

Дорогая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако по сложившейся традиции в первую очередь ставится свеча к Празднику или чтимой храмовой иконе, затем к мощам святого, если таковые имеются в храме, своему святому (имя которого носишь), а уже потом за здравие или за упокой. За умерших свечи ставят на канун, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».

О здравии или в какой-либо нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах. В каждом храме есть особо почитаемые святыни, перед которыми ставятся подсвечники.

Подойдя к святыне, следует 2 раза перекреститься и поклониться, приложиться к святыне - благоговейно поцеловать её, затем ещё раз перекреститься и поклониться. После этого надо зажечь свечу от других свечей (или, если ваша свеча первая, - от лампады на подсвечнике) и поставить её на свободное место (или если все места заняты, просто положить рядом - церковнослужители сами поставят вашу свечку на освободившееся место).

Все это должно сопровождаться молитвенным обращением к Богу, Матери Божией или святому, которых мы почитаем возжжением свечи. Поставив свечку перед избранным угодником Божиим, следует мысленно произнести: «Святый угодниче Божий (имя), моли Бога обо мне, грешном (или имя человека, за которого молимся)». Надо помнить: чтобы молитвы ваши дошли, молиться святым угодникам Божиим надо с верою в силу их ходатайства перед Богом, со словами, идущими от сердца.

Возжигание свечей в храме — это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу или протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому.

Чтобы благоговейно и не нарушая благочиния поставить свечи, желательно приходить до начала службы. Прикладываться к иконам следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием.

Если вы опоздали к началу богослужения, то нужно вести себя так, чтобы не помешать молитве других. Если вы будете прикладываться к иконам во время службы, ходя по всему храму, то это будет неуважением к святыне, помешает молиться другим и может стать причиной их греха осуждения. Поэтому надо постараться никому не помешать и вести себя тихо и благоговейно.

Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности, в соответствии со Священным Писанием, где сказано: «...на подсвечнике чистом должны… ставить светильник пред Господом всегда» (Исх. 27, 20-21; Лев. 24, 1 - 4). Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами - одно из первых, данных "Моисею Господом (Ис.25,31-37).

Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. "Ты, Господи, светильник мой", - восклицает царь Давид (2 Цар. 22, 29). " Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей", - говорит он в другом месте (Пс. 118, 105).

Возжигали свечи и святые Апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались для проповеди слова Божия, молитвы и "преломления хлеба", т.е. таинства Евхаристии. Об этом сказано в книге Деяний св. Апостолов: "В горнице, где мы собрались, было довольно светильников" (Деян.20,8).

С тех пор христиане при Богослужении всегда возжигали свечи.

Это было обусловлено не только необходимостью освящать помещения (и дома и тем более катакомбы) ночью, когда по большей части и происходили молитвенные собрания первых христиан. В этом был глубокий духовный смысл.

«Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, - говорил учитель Церкви Тертуллиан, - но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, - литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа - свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме».

В Иерусалимской Церкви перед выносом Евангелия всегда несли горящую свечу, а во время чтения Евангелия зажигали все свечи, в знак того, что свет Христов просвещает всякого человека.

Этот обычай перешел и к другим поместным Церквям. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и перед иконами святых, в знак благоговения перед святыней.

Блаженный Иероним пишет: "во всех Церквах Востока, когда чтется Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный... Иные же сие творят в честь мучеников ".

"Лампады и свечи суть, образ вечного Света, а также означают свет, которым сияют праведники ", - говорит святой Софроний, Патриарх Иерусалимский.

Догмат VII Вселенского Собора определяет, что в Православной Церкви святым иконам и мощам, Кресту Христову, Святому Евангелию воздается честь каждением фимиама и возжжением свечей:

«изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был».

Блаженный Симеон Солунский пишет, что "возжигаются свечи и пред иконами святых, ради добрых дел их в мире... "

Св. прав. Иоанн Кронштадтский пишет о смысле возжигания свечей перед святынями:

"Огонь горящих... свечей и лампад, как и само кадило с горячими углями и благовонным фимиамом служат для нас образом огня духовного - Духа Святаго, сшедшаго в огненных языках на апостолов, попаляющего греховные наши скверны, просвещающего умы и сердца наши, воспламеняющего души наши пламенем любви к Богу и друг к другу: огонь пред святыми иконами напоминает нам о пламенной любви святых к Богу, из-за которой они возненавидели мир и все его прелести, всякую неправду; напоминает нам и о том, что мы должны служить Богу, молиться Богу пламенным духом, чего у нас большею частью и нет, ибо имеем охладевшие сердца. - Так в храме все поучительно и нет ничего праздного, ненужного".

 

Синергия​

Синергия (соработничество) (греч. synergos — вместе действующий) - совместное усилие человека и Бога в деле спасения.

Святые отцы употребляя это понятие, говорят, что мы не можем спастись без Божией благодати (подается она только тому, кто поступает по воле Божией). Бог же почтил нас свободой воли и не спасает нас насильно.

Человек не в состоянии собственными силами победить страстную природу своей души, повреждённой первородным грехом, не может сам изменить и исцелить себя и добиться спасения. Священное Писание говорит:

Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно
(Мф.19, 25-26),

Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись?
Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу
( Мк.10, 26-27),

Слышавшие сие сказали: кто же может спастись?
Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу
(Лк.18, 26-27).

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит:

«Как наше человеческое естество выходит на свет мира при частным проклятию Адамову, так оно выходит и на свет Царства Божиего (из купели Крещения) причастным благословению Иисуса Христа. И если оно не приобщится к Божественному естеству Христову, если не примет благодати Святого Духа, не может ни подумать, ни сделать что-либо достойное Царствия Божия, не может исполнить ни одной заповеди, данной нам Христом (чтобы быть сынами Царствия), потому что Христос совершает все во всех, призывающих Его святое Имя».

То есть, с одной стороны, спасение человека возможно только Божией благодатью. Нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни».

«Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию» (священник Димитрий Выдумкин).

Святитель Феофан Затворник так описывает действие Божией благодати, призывающей и спасающей человека:

«Мы сказали, что грешник есть то же, что человек, погруженный в глубокий сон. Как крепко спящий, какая бы ни приблизилась опасность, не проснется сам и не встанет, если не подойдет кто сторонний и не разбудит его, – так и тот, кто погружен в греховный сон, не опомнится и не встанет, если не придет к нему на помощь Божественная благодать. По беспредельному милосердию Божию, она и готова для всех, всех обходит и всякому внятно взывает: востани, спяй, и воскресни от мертвых, и освятит тя Христос (Еф. 5, 14).

Такое сравнение грешников с спящими дает точки для всестороннего рассмотрения обращения их к Богу. Именно: спящий пробуждается, встает, собирается идти на дело. И грешник, обращающийся и кающийся, возбуждается от греховного усыпления, доходит до решимости измениться (встает) и, наконец, облекается силою на новую жизнь в Таинствах покаяния и причащения (готов на дело). В притче о блудном сыне эти моменты указаны так: в себе пришед – опомнился; восстав иду – решился оставить прежнюю жизнь; и востав иде; причем он говорит отцу: согреших – покаяние, а отец облекает его в одежды (оправдание и разрешение от грехов) и уготовляет ему трапезу (святое причащение) (Лк. 15, 11-32).

Таким образом, в обращении грешников к Богу есть три момента:

1. возбуждение от греховного сна;

2. восход до решимости оставить грех и посвятить себя богоугождению;

3. облечение силою свыше на дело сие в Таинствах покаяния и причащения».
​

С другой стороны, без усилий человека спасение его также невозможно. Бог не принуждает человека, его спасение может быть лишь результатом решения его свободной воли и действий в соответствии с этой волей. Бог, оживляя душу человека призывающей благодатью, ожидает от него твердой решимости обрести спасение и, видя его волевое предначинание, довершает его Своею благодатью. Чтобы быть возрожденным благодатию, человек должен сам содействовать своему возрождению. Это и есть синергия. Только совместное усилие Бога и человека ведёт ко спасению.

О необходимости подвига, усилия со стороны человека для спасения многократно говорится в Священном Писании.

Сам Господь говорит: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его" (Мф. 11, 12).

О синергии Божественной благодати и человеческих усилий говорит апостол Павел:
"Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению" (Флп. 2, 12-13). Если таких усилий со стороны человека нет, то благодать не принесет плода и может оказаться "тщетной".

Апостол Павел увещевает коринфян: "Умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами" (2 Кор. 6, 1). Об этом же говорит апостол и в 1 Кор. (15, 10): "Благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною".

У апостола Петра также читаем: "Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, ...то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель" (2 Пет. 1, 3—5), т. е. несмотря на то, что вся полнота даров в Церкви нам сообщена, мы должны прилагать все старание для того, чтобы иметь возможность ими воспользоваться.

Если, уверовав, человек начинает содействовать Богу в своём спасении, то благодать Божия совершает в человеке спасение многоразличными действиями.

Апостол Павел говорит: «Я и тружусь и подвизаюсь силою Бога, действующего во мне могущественно» (Кол. 1, 29). «Как Его соработники, мы и призываем вас не тщетно принять благодать Божию» (2 Кор. 6, 1). Апостол Иаков утверждает: «Вера без дел мертва» (Иак. 2, 20, 26).

" Воля человеческая есть как бы существенное условие, - говорит преп. Макарий Великий. - Если нет воли; сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему, совершение дела Духом зависит от воли человека".

По учению св. Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно:

«Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение».

- Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.

Чтобы облегчить понимание этого чуда, святой Макарий Великий сравнивает сотрудничество Бога и человека с отношениями матери и младенца:

«Как младенец не умеет сам себе помочь или позаботиться о себе, и смотрит только на матерь, и плачет, пока сжалившись не возьмет его: так верные души надеются всегда на единаго Господа, Ему восписывая всякую правду.
…Хотя младенец ничего не в силах делать, или не может на своих ногах идти к матери, однако же он, ища матери, движется, кричит, плачет. И матерь сжаливается над ним; она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее. И поелику младенец не может идти к ней; то сама матерь, преодолеваемая любовию к младенцу, за долгое его искание, подходит к нему и с великою нежностью берет, ласкает и кормит его. Тоже делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его. Но гораздо еще более, побуждаемый свойственною Ему любовию и собственною Своею благостью, прилепляется Он к разумению души, и, по Апостольскому слову, делается с нею един Дух (1 Кор. 6, 7). Ибо когда душа прилепляется ко Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней, и разумение ее непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум».

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет:​

«Мы всегда должны быть твердо уверены, что никак не можем достигнуть совершенства своими трудами и подвигами, хотя бы со всею неутомимостью упражнялись во всякой добродетели. Одни человеческие усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства, если Сам Господь не будет притом содействовать нам и направлять сердце наше к тому, что для нас полезно. … Как же неразумно, даже святотатственно, присваивать какие-нибудь добрые дела своим усилиям, а не благодати и содействию Божию, когда Господне изречение свидетельствует, что без Его содействия никто не может приносить духовных плодов.

Веруем потому, что как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божиим, так равно совершение добродетелей подается Им же; наше же дело с большею или меньшею готовностью покоряться внушению Божию и принимать Его помощь. …в деле спасения нашего участвует и благодать Божия и свободное произволение наше, и что человек, хотя может иногда желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть здоровым, но нужно, чтобы податель жизни - Бог дал силы к восстановлению здоровья. Чтобы совершенно увериться в том, что и от природной способности, данной милосердым Творцом, возникающие добрые желания можно исполнить только при помощи Божией, для того довольно вспомнить слова Апостола: еже хотети, прилежит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю (Рим. 7, 18).
Благодать Божия всегда направляет волю нашу в добрую сторону так однако, что и от нас требует или ожидает соответственных усилий. … Бог многоразличными и непостижимыми способами устрояет спасение наше… всюду производит все - возбуждая, содействуя и утверждая, - но без нарушения данной Им же свободы».

Св. Феодор Едесский:​

Никто из нас собственными силами не может избежать обходов и козней лукавого; но — только непобедимою силою Христовою. Потому опасно заблуждаться, мечтая силою воли своею упразднить грех, упраздняемый одною благодатию Божией. И опять никакой не будет пользы от помощи свыше, если не будет собственного усилия.

Св. Иоанн Тобольский говорит, что для спасения помощь Божия и желание человека должны совпадать:

«Никакое старание и усердие наше не может сохранить нас без помощи Божией; но и помощь Божия без человеческаго желания (воли) не принесет пользы: примеры тому видим в Петре и Иуде. Нам следует избегать односторонностей: мы не должны оставаться в лености, возложивши все на Бога, а равно не должны думать мы, что сами собою, без Божией помощи и Его благоволения, можем совершить что-либо доброе. Ибо и Сам Бог всего не совершает, чтобы не оставить нас праздными, и нам не предоставил все вершить, чтобы мы не превозносились тщеславно: от всего, что может вредить нам, Бог отводит нас, а что для нас полезно, к тому Он побуждает нас и помогает нам».

Святитель Григорий Нисский пишет:​

«Тогда (в грехопадении праотцев) мы за преслушание изгнаны из рая, теперь же верою вселяемся в рай. …нельзя быть участником в благах иначе, как если вера во Христа даст вожделенное».

Св. Кирилл Иерусалимский:​

"Человек не восприял бы насильно навязанной ему святости и остался бы прежним. Поэтому, хотя благодать Божия делает весьма много в спасении человека, хотя можно все приписать ей, однако она "также нуждается в верующем, как писчая трость или стрела в действующем".

Преп. Исидор Пелусиот:​

"Не насилием и самоуправством, но убеждением и добродушием уготовляется спасение человека. Посему всякий полновластен в собственном спасении".

Св. Иоанн Златоуст говорит:​

"Бог никогда никого не приводит к Себе понуждением и насилием. Он хочет, чтобы спаслись все, но никого не неволит".

Св. Кирилл Иерусалимский:​

"Дело Бога - предложить Свою благодать, дело человека - принять и хранить эту благодать".

"Подвигоположник, - говорит преп. Ефрем Сирин, - всегда готов подать тебе Свою десницу, и восставить тебя от падения. Ибо, как скоро ты первый протянешь к Нему руку, Он подаст тебе десницу Свою, чтобы восставить тебя". А эта решимость принять благодатную помощь необходимо предполагает, что и в последующий момент, в момент самого воздействия благодати, человек не остается праздным, не ощущает только свое спасение, но "действующей в нем благодати содействует". Всякое добро, совершающееся в человеке, всякий его нравственный рост, всякий перелом, происходящий в его душе, необходимо совершаются не вне сознания и свободы, так что не другой кто-нибудь, а "сам человек изменяет себя, из ветхого превращаясь в нового".

"Я, - говорит ещё преп. Ефрем Сирин, - спасся от множества долгов, от легиона грехов, от тяжких уз неправды и от сетей греха, спасся от лукавых дел, от тайных беззаконий, от скверны растления, от мерзости заблуждений. Восстал я из этой тины, изник из этого рва, вышел из этой тьмы; уврачуй же, Господи, по неложному обетованию Твоему, все немощи, какие видишь во мне".

Св. Феофан Затворник пишет:​

«Спасение души - главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, а Он уже по мере нашего прилепления к Нему, подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить, заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся».

Святые отцы пишут, что наше в деле спасения - лишь благое произволение, остальное же - дело помощи нам Божией благодати:

Ответы преп. Варсануфия Великого и Иоанна:

Вопрос 770. Один христолюбивый муж вопросил того же старца: «Бог сотворил человека свободным, и Сам же говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Спрашиваю: как согласить свободу с тем, что без Бога ничего нельзя сделать?»

Ответ. Бог сотворил человека свободным, дабы он мог склоняться ко благому; склоняясь же к нему произволением своим, он не в состоянии бывает совершить благого без помощи Божией, ибо написано: помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим. 9, 16).

Епископ Каллист (Уэр):​

"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мной" (Откр. 3, 20). Бог стучит, но ждет, пока мы сами отворим дверь: Он не взламывает ее. Божья благодать всех зовет, но никого не принуждает».

В каждом христианине происходит восполнение человеческих усилий Божественной помощью, по выражению св. Иустина Поповича, человеческая свобода срастворяется и объединяется с благодатью.

Еп. Александр (Милеант):​

«Бог обновляет наши души, лечит струпья наших страстей, просвещает разум, умиротворяет сердце, дает нам духовные силы, ведет нас за руку и помогает на каждом шагу. Но Он не может, не нарушая нашей свободы, сделать нас добродетельными. Здесь необходимы наше желание и старание. Разъяснению этой темы и посвящено все Писание Нового Завета».

В.Н.Лосский:​

Путь спасения начинается и длится там, где происходит встреча Бога и человека, добровольное соединение их творческих действий. Святые отцы говорят «о соработничестве, о синергии двух воль, божественной и человеческой, о согласии, в котором благодать все более и более раскрывается, оказывается присвоенной, "стяженной" человеческой личностью. Благодать – это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. Однако ни эти усилия ни в чем не определяют самой благодати, ни благодать не влияет на нашу свободу в качестве какой-то посторонней силы.

 

Таинства​

Таинство (греч. мистерион - тайна, таинство) - такое священное действие, через которое тайно, то есть невидимым образом, подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.

Св. Православная Церковь содержит семь таинств; крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство и елеосвящение.

Непосредственно в Евангелии упоминаются три таинства (крещение, причащение и покаяние). Указания о божественном происхождении других таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

Не сразу в Церкви оформились все семь таинств. Первая попытка систематизации таинств связана с именем св. Дионисия Ареопагита (1 в.). В книге «О церковной иерархии» им выделены шесть таинств. Первые же упоминания в православных источниках формулы седмеричного числа таинств без всякого отличия их состава от нынешнего встречаются в грамотах константинопольского патриарха Иоанна Векка (13 в.) и в так называемом «Исповедании веры» византийского императора Михаила Палеолога и сына его Андроника.

Святой Симеон, архиепископ Солунский (15 в.), так говорит о семи таинствах Церкви Христовой: "Семь даров Святого Духа, - говорит Исаия; семь и таинств церковных, совершаемых Духом Святым; таинства сии суть: крещение, миропомáзание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение".
В Символе Веры упомянуто только о крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший крещение может пользоваться другими таинствами.

Кроме того, в момент составления Символа Веры были споры и сомнения: не следует ли некоторых людей, как например еретиков, при возвращении их в Церковь, крестить вторично. Вселенский Собор указал, что крещение может совершаться над человеком только один раз. Потому и говорится - "исповедую едино крещение".

Совершителем таинств является Бог. При этом соработники Господа - люди, которым Он Сам даровал право совершать таинства. Это - правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1).

Всем семи таинствам присущи следующие необходимые признаки:

1) богоучрежденность;

2) невидимая благодать, преподаваемая в таинстве;

3) видимый образ (последование) его совершения.
​

Внешние действия ("видимый образ") в таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

В каждом таинстве верующему христианину сообщается особый благодатный дар.

В крещении человек таинственно рождается в духовную жизнь;

в миропомазании получает благодать возвращающую и укрепляющую;

в причащении питается духовно;

в покаянии врачуется от духовных болезней (от грехов);

в священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения, молитвы и таинств;

в браке получает благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей;

в елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от духовных.
(Пространный Христианский Катехизис)


Внутренняя жизнь Церкви есть таинственное содействие Христа, как Главы, с Церковью, как Его телом, в Духе Святом. "Тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви", - пишет апостол Павел (Ефес. 5, 32).

В таинствах молитвы соединены с благословениями в той или иной форме, с особыми действиями. Слова благословения, сопровождаемые священными внешними действиями, есть как бы духовные сосуды, которыми черпается и подается членам Церкви, нелицемерно верующим, благодать Святого Духа.
Нужно различать действительность таинства (т.е. то, что оно само по себе есть благодатная подлинная сила) от действенности таинства (т.е. от того, насколько принимающий таинство удостаивается его благодатной силы). Таинства есть видимые орудия, которые благодатно действуют на приступающих к ним. Однако их плодотворность и обновляющая сила зависят от того, насколько благоговейно человек приступает к ним. Недостойное принятие их может повлечь за собой не оправдание, а осуждение. Благодать не стесняет свободы человека, не действует на него непреодолимо. Часто люди, пользующиеся таинствами веры, не получают от них того, что они могут дать: ибо не открыты для благодати сердца их или же они не уберегли принятых ими даров Божиих.
Вот почему бывает, что люди крещеные не только не исполняют обетов, данных ими или их восприемниками при крещении и не только лишаются благодати Божией, уже данной им, но нередко - к погибели своей духовной - становятся врагами Божьими, отрицателями, неверующими, отступниками. Этими жизненными фактами нисколько не умаляется достоинство таинств. Великие достижения святости, праведности, многочисленные мученики за веру, исповедники, подвижники и чудотворцы, ставшие еще на земле "земными ангелами, небесными людьми", - это достижения невиданные вне истинного христианства. Эти достижения являются действиями невидимой благодати Божией, полученной в крещении и миропомазании, возгреваемой через покаяние и причащение святых Таин и сохраняемой в смиренной и преданной Богу душе.

Таком образом, необходимым условием для совершения и действенности таинства является присутствие:

1) объективной стороны таинства, которая состоит в его совершении правильно поставленным священнослужителем, соблюдающим определенную внешнюю форму и словесную формулу таинства. При соблюдении объективной стороны совершенное таинство будет действительным;

2) субъективной стороны таинства, которая заключается во внутреннем настроении и расположении человека, прибегающего к нему. Для человека, имеющего твердую веру и благоговение, совершенное таинство будет действенным. Впрочем, смиренно сознаваемая нетвердость веры, – это далеко не то, что упорное неверие. Ведь, по сути, только такое неверие и может являться средостением между Богом и человеком.

Священнодействия, называемые таинствами, есть как бы высоты в длинной цепи холмов остальных богослужебных чинов и молитвословий.

В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является таинством.
Преп. Иустин (Попович) пишет:

"Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. - И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое "незначительное" священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом".


Но Церковь выделяет семь главных таинств, которые отличаются от остальных тем, что в них дается некое особенное, новое качество человеку, некий особенный духовный дар, который изменяет жизнь человека - качественно изменяет. Поэтому не всякая молитва и не всякий молебен называются таинствами.
(Протоиерей Владимир Воробьев)