§ 559

559. Сказавший: «Глазами сердца видим», – имел в виду не символ, но закон физический. Углубленное или уволенное сознание являет изменение всех чувств. Самый яркий цвет становится невидим, самая громкая симфония неслышима, самое сильное прикосновение неощутимо, самая жаркая пища не оявлена, так, действительно, царство чувств – в сердце. Не следует смотреть на это качество как на отвлеченность. Наоборот, в нем заключено еще одно приближение к Тонкому Миру. Мы заставляем учеников Наших упражняться в этой трансмутации чувств, как в одном их самых видных утончений сердца. Можно самым обычным сердечным приказом заставить себя не слышать или не видеть. Так можно научиться пройти мимо самых ужасов низших сфер. Нужно обладать этим качеством, иначе много заградительной сети будет бесполезно истреблено. Сохранение ценного вещества тоже есть задача йога. Не можете растрачивать накопления, которые затрагивают многих соседей. Основа сотрудничества прежде всего во взаимной ответственности.

 

§559. ...Сказавший «глазами сердца видим», имел в виду не символ, но закон физический...
– Способность видения «глазами сердца» зафиксирована во многих религиях и духовных учениях как ступень эволюции человека. Символ «глаз сердца» встречается в Ветхом и Новом Заветах, в трудах Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Григория Паламы, употреблявшего выражение «очи сердечные», в исламской традиции, где он отождествляется с «духовным центром» человека. В индуизме «глаз сердца» отождествлялся с третьим глазом Бога Шивы. Североамериканские индейцы даже утверждали, что «глаз сердца видит все». Однако, способность «видеть глазами сердца» действительно нельзя относить к отвлеченной и абстрактной символике. Это вполне реальное состояние и свойство сознания, свидетельствующее о высоком уровне развития духовности в человеке, «заслуживающее названия «божественные глаза». Е.П.Блаватская писала на данную тему следующее:
«Божественные Глаза – те «глаза», которые развил в себе Господь Будда на двенадцатый час своего бодрствования под деревом Бо, когда достигал состояния Будды. Это глаза просветленного духа, для которого материя более не представляет физической помехи, и кто имеет силу видеть все вещи в пространстве безграничной Вселенной. Наутро после этой ночи «Милосердный» достиг Высшего Знания» («Теософский словарь», с.89-90)

 

«Сказавший: «Глазами сердца видим», – имел в виду не символ, но закон физический. Углубленное или уволенное сознание являет изменение всех чувств».

Не уверена, правильно ли, но поняла это так.
Углубленное или уволенное сознание – сознание, уволенное из мозга, изъятое из него и перенесённое в глубину сердца. Мозг заставляет сознание действовать через внешние органы чувств – глаза, уши, нос, кожу, язык. Потому и суждения через мозг больше внешние, неглубокие. Но углубленное в сердце сознание перестаёт замечать внешнее, и тогда «Самый яркий цвет становится невидим, самая громкая симфония неслышима, самое сильное прикосновение неощутимо, самая жаркая пища не оявлена, так, действительно, царство чувств – в сердце». И тогда понимание окружающего мира становится глубже и полнее – ведь именно вечному бессмертному сердцу свойственны ясновидение, яснослышание, всеведение.

«Не следует смотреть на это качество как на отвлеченность. Наоборот, в нем заключено еще одно приближение к Тонкому Миру». Ведь в Тонком Мире предстоит жить сердцу, а не мозгу. Мозг, как принадлежность тела физического, остаётся с ним на земле, а сердце способно жить во всех мирах и состояниях. Чем чище сердце, чем тоньше энергии, его наполняющие, тем выше сферы, в которые может подняться дух. А постоянное и неуклонное поднятие в более высокие огненные сферы и есть цель нынешнего этапа Эволюции. Поэтому «Мы заставляем учеников Наших упражняться в этой трансмутации чувств, как в одном их самых видных утончений сердца».

Как ни трудно это принять, но сердца «Утончение идет через страдания и сострадания. Жизнь часто ставит ученика именно в такие условия, чтобы сердце могло расти и восприимчивость его умножалась. В священном горниле страданий куются крылья Алайи». Но когда сознание переносится в сердце, «Можно самым обычным сердечным приказом заставить себя не слышать или не видеть», или не ощущать боли собственного тела. При прохождении ученика через уроки страдания подобное умение очень нужно. (Жаль, что пока им не владею). «Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порою боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Чуткое сердце – символ сострадания. Только оно может вместить боль мира. Велика ноша сердца такого. Ее несет на себе чуткое сердце. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца». (ГАЙ 1965:539) И на пути духовного развития сердце наше должно стать восприимчивым к боли мира, должно наполниться желанием эту боль унять. Но в то же время уметь отрешаться от неё в сознании своём, т.е., как понимаю, не чувствовать телом физическим.
Вместить эту пару противоположностей очень трудно, но необходимо. Эта способность пригодится не только при жизни на земле, но и после перехода Великих Границ. Именно «Так можно научиться пройти мимо самых ужасов низших сфер». А их пройти придётся непременно. Не отреагировав на ужасы их, на страдания там находящихся, не притянемся к ним, быстрее их преодолеем на пути к более высоким светлым сферам. «Нужно обладать этим качеством, иначе много заградительной сети будет бесполезно истреблено. Сохранение ценного вещества – огненной жизнь дающей энергии – тоже есть задача йога».

«Не можете растрачивать накопления, которые затрагивают многих соседей».

Понимаю эти слова так.
Накопленный в сердце Свет-Огонь влияет и на состояние всего мира – затрагивает многих соседей. Поэтому угашать его, растрачивания свои накопления на «плату по чужим долгам» – неразумно и нецелесообразно. Ведь «Основа сотрудничества прежде всего во взаимной ответственности». Каждый сам должен платить свои долги, сам развязывать кармические узлы. Расплачиваться же за несовершенство мира мы можем лишь усилением Огня собственного сердца в неустанном труде на Благо Общее. Лишь отдавая – получаем. Такое «Сохранение ценного вещества тоже есть задача йога».