§ 339

339. Люди любят явления не меньше слона и звук не тише грома. Но в тишине совершается воздействие тонких энергий.

 

Сказано: кто сегодня не ищет Света, не значит, что не восплачет о нём завтра.
Мир Огненный, ч.1, стр.348, пр.622.

 

339. Люди любят явления не меньше слона и звук не тише грома. Но в тишине совершается воздействие тонких энергий.
Да, любят люди, чтоб о них и о делах их летела молва и слава. Тогда кажется человеку, что не напрасно живет он на земле. Даже вставшие на Путь (особенно в самом начале пути) стремятся к делам видимым (лекции, кружки, собрания), считая, что только так мы и можем служить Общему Благу. Но со временем приходит понимание, что еще большую пользу Общему Благу ты сможешь принести, совершенствуя себя, работая над своими недостатками. Так накапливаем в себе Агни. И эти кристаллы Огня несут благо не только для тебя самого, но и для других, и для Пространства. Работа эта всегда совершается в тишине. В глубинах сердца и сознания идет она. Поэтому «Силу Агни накапливать надо, чтобы быть в состоянии яро помочь и дальним и близким. Когда накопление идет не для себя, принимает тогда процесс пространственное значение. В заботе и трудах о других кроются большая сила и большие возможности. Спросят – для чего нужно совершенствование? Ответьте: чтобы поднимать вместе с собою не только все человечество, но и самую Землю. Человек, являя собою мощную лабораторию тонких энергий, воздействует на все окружающее, независимо от того, знает он об этом или нет. Но когда он знает, воздействие усиливается многократно. Таким образом, сознательное накапливание Огня ради принесения пользы всему, что окружает человека, становится подвигом Служения Общему Благу». (Г.А.Й. 1964:534) Такая работа и будет Пространственным Служением – самым важным и нужным. «Если спросят, в чем состоит пространственное Служение, ответьте: в погашении окружающего несовершенства излучениями своей ауры. Когда аура осветлилась и сердце горит, эманации эти концентрически расходятся в сферу вокруг человека, подобно тому, как вибрации, исходящие от источника света, внесенного во тьму, ее разгоняют. Но надо, чтобы аура была светлой и сердце горело. И не требуется никаких действий и никаких слов – свет сердца светит в пространстве, и тьма не может его ни объять, ни потушить. Это будет подвигом пространственного Служения. Не видим он глазу земному и молчалив. Он требует великого мужества и огромной стойкости, ибо динамо сердца, дающего Свет, должно действовать постоянно и беспрерывно. Отдача своих излучений на погашение тьмы нелегка и порою болезненна очень. …Нести Ношу Мира может лишь стойкое сердце. Да, да, это и есть Ноша Мира, когда пылающее сердце сияет во тьме. Говорили, что вера без дел мертва. Но Великое Делание отличается от дел, видимых глазу, тем, что совершается в тишине и молчании и внешне его усмотреть невозможно. Подвиг Великой Жертвы заключался в том, что был Свет, и «тьма Его не объяша». Противостояние тьме всеми огнями сердца есть огненный Путь Пламенной Йоги». (Г.А.Й. 1964:221)

 

Люди любят явления не меньше слона и звук не тише грома. Но в тишине совершается воздействие тонких энергий.

Спокойствие физического тела; тишина, молчание астрального тела; сосредоточенная, сознательная работа тела ментального - важные условия тонкого, плодотворного восприятия. Умения контроллировать оболочки, устремлять сознание к четким действиям необходимы в процессе восхождения духа, одухотворения материи. Прежде всего нужно достичь освобождения от низшей природы внутреннего человека. Тишина низших чувств и мыслей должна стать нерушимым состоянием. Только на основе такого обуздания может утверждаться высшая активность сознания. Ведь тишина не есть бездействие, оторванное от жизни. Нужно стремиться к внутреннему безмолвию среди самой напряженной деятельности. Нужно стремиться к полной свободе духа от физических условий. Разумная подвижность на физическом плане, напряженный мысленный труд должны утверждаться в жизни вместе с постоянством пробуждённости сознания. "Утрите пот неприятельских нападений. В час нападения хочу беседовать о вечных предметах." /Агни Йога, 17/