§ 335

335. Не надо думать, что дело измеряется земными домами. Если постель Рамакришны сгорит, разве истина его слов умалится?
Уверен ли пастырь, которая овца принесет лучшую шерсть? Уверен ли садовник в числе плодов окопанных деревьев? Но забота пастыря о стаде и любовь садовника о саде.

 

335. «Не надо думать, что дело измеряется земными домами».
Разные мысли пришли при размышлении над этими словами. Какая из них более верная? А может, каждая из них будет одной из граней той Великой Истины, которую нам несет Учение…

1. Нашу планету можно назвать земным домом человечества. Но домом временным. Ибо дух человека может жить и в других космических домах. Надо только понять, что «Фактически в сознании человека мир внемерен, то есть вне мерок обычных. Можно представить Землю огромным шаром или же звездочкой малой, затерянной в океане пространства и звездных миров. И Космос тоже внемерен, то есть меры земные в нем неприложимы… Потому дух свободный в пространстве может летать, и космические огромные пространства для него не преграда, ибо в Мире высших измерений расстояний не существует для духа. Даже на Земле, даже в теле может мгновенно представить себя человек в любой точке земного шара. И может видеть представляемое им место воочию; тот же принцип применим и в звездном пространстве. Надо лишь помнить, что пределов возможностям духа нет». (Г.А.Й. 1959:108)

2. Под «земными домами» можно понять так же богатство, славу, почет, власть… Именно этим, к сожалению, «измеряет» жизнь большинство современного человечества. Но все эти мерки земные ценны лишь для временного тела, но не для духа. Ибо «Благо духа и благо тела часто не совпадают. …Земные мерки не пригодны для понимания истинного блага человека и того, что для него хорошо, и что плохо, и что мешает продвижению духа». (Г.А.Й. 1967:407) Но, «Только расставаясь с телом, понимает человек, насколько ненужным становится вдруг все то, что он до этого момента считал необходимым, важным и значительным. В эти минуты может произойти переоценка всех ценностей. Но даже и это редко бывает. Уходят отягченные земными пережитками и ненужным хламом. Тех немногих, которые осознали все это и говорили об этом, считали чудаками, сумасшедшими, шарлатанами. И голос их оставался голосом вопиющего в пустыне». (Г.А.Й. 1968:245) Одним из таких - был Рамакришна.

3. Здесь возникает еще одна трактовка этих слов. - Под «земными домами» можно понимать и сами тела человеческие. Ведь тело человека – это временный земной дом для его Духа. И жить только ради «благоустройства» этого временного жилища не стоит. Важно и ценно то, что ты в этом доме вершишь. Ведь когда твой дом разрушится, а это непременно случится по Космическому Закону Ритма, все дела твои (и добрые и злые) останутся при тебе. Ведь «Если постель Рамакришны сгорит, разве истина его слов умалится?» Под постелью Рамакришны тоже можно понимать его тело. Растерзанный психически своими почитателями и поклонниками, он очень рано ушел из жизни. Но «разве истина его слов умалится» от этого? Семена, посеянные им в сознании людей, еще долго будут приносить прекрасные плоды. И сеял он эти семена в каждом, приходящем к нему. Ибо «Уверен ли пастырь, которая овца принесет лучшую шерсть? Уверен ли садовник в числе плодов окопанных деревьев? Но забота пастыря о стаде, и любовь садовника о саде». Для пастыря-садовника Рамакришны каждый из пришедших был частью единого Человечества.

4. В связи с этим возникает еще одна мысль - под «земными домами» можно понимать и дела людей. И добрые, и злые. Ибо каждое дело «измеряется» его будущими следствиями, которые могут длиться века. Значит, оценивать их лишь сиюминутными земными меркам не стоит. Особенно сейчас. Ведь «Сейчас мир снова поставлен перед проблемой переоценки всех ценностей, и снова люди тупо и невежественно восстают против истины жизни и признания жизни духа основой всего. И если раньше можно было отмахнуться от этого знания и продолжать жить во тьме, то теперь, на смене двух Юг, это уже невозможно. Придется либо войти в новую Эпоху Огня, признав Основы, либо исключить себя из эволюции и стать Космическим сором. Сейчас середины не будет. Два фокуса притяжения сознаний действуют мощно: полюс Света и полюс тьмы, и выбор возможен только того или другого. Великое разделение никому не позволит оставаться в стороне. Решается участь планеты, а с нею и каждого духа, живущего на ней и связанного с нею». (Г.А.Й. 1968:245)

 

Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях.
Шри Рамакришна.

 

Уверен ли пастырь, которая овца принесет лучшую шерсть? Уверен ли садовник в числе плодов окопанных деревьев? Но забота пастыря о стаде и любовь садовника о саде.

При закладывании семян будущих следствий требуется вся полнота осознания ответственности и высшее качество действий. Но будет ошибкой ограничивать сознание создаваемыми предпосылками. Нужно понимать, насколько многообразны жизненные взаимосвязи, и каждая привязанность к ожидаемым следствиям будет несоизмерима со свободным творчеством духа. Вмещение понятия Соизмеримости позволит совместить бережность и внимательность к мельчайшим жизненным проявлениям с осознаванием нерушимого, космического существования духа.

 

"Садовнику духа уподобляется ученик. Забота его сделать посев там, где находится он.
Пространственные зерна, посеянные им, дадут свои всходы. И, если они попадают в сердца, открытые Свету, произрастание неизменно.
Но каково бы ни было окружающее, аура ученика излучает эманации, оплодотворяющие это окружение.
И в ком есть искорка Света, они разгораются.
А в ком их нет, тупо отвратят свои головы и часто ответят недоброй стрелой". (ГАЙ.1972 г. 066. (Гуру).

 

В этой шлоке, скорее всего речь идет о знаниях, которые Учителя приносят в мир людей. В моем понимании, зерно знаний брошенное в человека рано или поздно принесет свой плод, потому что истинные знания всегда останутся жить в нашем сознании, и не важно в каком воплощении это зерно будет брошено в Огонь. Рано или поздно каждый человек в воплощенном состоянии станет на путь ученичества. Я говорю, конечно о тех, кто ставит Бога внутри себя приоритетом всех своих желаний и побуждений, в борьбе со своим Эго. и как заботливый садовник Учитель принесет ровно столько сколько каждый человек может вместить в себя . Ведь сказано, что давать Знания можно только используя формулу "Господом твоим", или вести беседу по сознанию собеседника.
В связи с этим, лучше всего вспомнить Великого Учителя человечества Иисуса Христа и то что он дал нам, людям

Великий Учитель из Галилеи, так же, как и все Учителя человечества, дает сокровенные знания по со знанию народа, в котором воплотился. Как и все Учителя, произнося формулы Тайной Мудрости, Иисус вкладывает в простые слова сразу три уровня понимания:1
. - буквальное ( т. е. в прямом смысле, или в мертвой букве) это самое примитивное, самое простое и совершенно поверхностное понимание, очень далекое от сокровенного смысла.
2. - иносказательное. Это понимание образное, метафорическое, символическое, требующее достаточного психического и умственного развития, а также уже пробужденной интуиции, чтобы суметь распознать под маской аллегории, символа, метафоры различные аспекты того, что вроде бы и высказано. но на самом деле скрыто, иногда очень тщательно;
3. - трансцедентальное. Это понимание самое высокое, требующее развитых высших огней сердца, непередаваемое никакими средствами.Буквальное понимание никогда не может быть истинным, как не является яйцом скорлупа яйца или самим зерном шелуха зерна. Как нельзя ожидать, что из измельченной скорлупы вылупится птенец, так, посеяв шелуху в сознание, бесполезно ждать всходов зерна.

Иисус, используя затемненный язык символов, очень часто употребляет слова-маски, взятые именно из языческих Великих Мистерий. Среди них такие, как: “ Отец" “ Сын, единый с Отцом” и их эквиваленты - “Виноградарь ”, ‘‘виноградная лоза ” “пастырь добрый “овцы” и “волки” . Ритуальное “омовение ног ” учеников Учителем - также из Мистерий, как и “крещение водой". “причастие вином и хлебом ” . Об истинном значении “разодрании завесы в храме ’’евангелисты также могли узнать только от своего Учителя, и это - из того же древнего сакрального списка..Образное выражение “тесные врата, ведущие в жизнь ” или “ узкий путь ’ и их противоположности - “широкие врата, ведущие в погибель” , “пространный путь", также взяты из Великих Мистерий Древнего Египта, которые считаются самыми торжественными и самыми оккультными.Великие Мистерии всех древних народов были школой для очень немногих избранных. Прежде чем удостоится чести стать учеником-неофитом, человек сам подвергал себя многолетним испытаниям психическим, духовным, умственным, даже физическим.Становясь неофитом, человек знал: прежде, чем будет позволено прикоснуться к Сокровенным Знаниям, испытания будут многократно усилены. К тесным вратам Посвящения всегда вел суровый “узкий путь” . Это был тяжелый путь испытаний, но теперь уже под невидимым, но неотрывным взглядом Учителя , которому ученик был беззаветно предан. Учителю надо было видеть внутреннюю сущность своего ученика, а для этого каждый закоулок его сознания должен быть освещен.Конечно же, избравший "узкий путь” , обязан был доказать. что сознание его вмещает противоположения жизни и чувство распознавания помогает отличать вечное от преходящего,
истинное - от ложного, реальное - от иллюзорного Также при самых неожиданных ситуациях ученик доказывал, что способен управлять своим астралом. Неофит избирал не ту дорогу, покоторой идут толп ы . Он отвергал “Пространный путь” и “Широкие врата” . Он устремленно и отважно шел по дороге очень нем ногих: через “тесные врата” - к “святая святых” , к Посвящению .Ученик проходил через “тесные врата” Посвящения, если доказывал , что воплотил в жизни главное требование, которое мы встречаем у Будды , а затем и у Христа в виде формулы “ Отвергшее от себя” .Процесс Посвящения только тогда завершался, когда личность посвящаемого была навсегда оставлена по эту сторону “тесных врат” и личный Христос человека соединялся с Христосом мистическим ,космическим . Посвященный чувствовал в себе отражение Его Света. Как высочайшую реальность воспринимал Посвященный отражение в своем сердце “Света истинного” - Света Центрального Духовного Солнца нашего Космоса ( Буддхи Космоса). И это наполняло его сердце сверхчеловеческим блаженством и ощущением единства со всем сущим, к которому он испытывал любовь и сострадание. Это состояние называлось “ вторым рождением ”.В “ святая святых” происходило таинство слияния сознания Посвящаемого и посвященного - Иерофанта (Учителя) и неофита (ученика).

Елена Ивановна Рерих писала, что для современного человека понятие “Посвящение” несколько видоизменилось. Но только во вне них условиях. Сокровенная суть осталась той же. лена Ивановна говорит, что сегодня Посвящение может состояться за нашим письменным столом. Если ученик готов, как говорят в Индии, Учитель - всегда готов, он не замедлит. Для Учителя, наблюдающего за избранным учеником и невидимо руководящего им, не существует ни расстояний, ни преград.Поэтому не будем думать, что Учитель был рядом с учеником только в Древних Мистериях, а на нынешней тропе испытании мы одиноки. Если уж кто избирает “узкий путь” , то, тем более, он не может быть один, даже если пребывает в полном одиночестве или даже если вздумал бы замуроваться в пещере. Много невидимых врагов окружает каждого идущего по “узкой тропе” , но много и невидимых друзей. И у каждого упорно идущего рядом Учитель. Пусть Он, казалось бы, не дает о себе знать, пусть невидим, и голос Его ухом неслышим. Но каждый огненно идущий - в поле зрения Учителя. И Учитель всегда готов помочь. Но только, когда мы... на пределе сил. Именно на пределе!

Елена Ивановна Рерих говорит, что современный человек понятие “Посвящение” должен воспринимать как посвящение в Знание - в Сокровенное Знание. Ритуалы не нужны.С учетом развития науки и уровня сознания современного человека, а также в связи с наступлением Эпохи Огня Сокровенное Знание теперь дается другими способами, чем в древности. и в будущем будет, наверно, использовать и другие способы (может быть, и Интернет).Что же касается испытаний, в том числе и скрытых, то тут уж вовсю старается для нас сама жизнь, которая уже вступила в принципиально новую фазу. Преодолев Эпоху Рыб, она уже начала входить в Эпоху Водолея. Жизнь не только ускоряет и ускоряет свое движение, но и огненно напрягает его . В период смены Эпох (а ее хорошо ощущали люди XX века) организм каждого напрягается до предела и высшими, и низшими огнями. Вибрационное изменение среды испытывает каждую энергию человека, каждую черту его характера, выявляет все потаенное. Так что в такие переходные времена человечество уж никак не можем пожаловаться на недостаток всяческих испытаний. И каждый человек получает их в полном объеме и в полном ассортименте.

Если человек, даже не знающий о "Вратах Посвящения". решил стать лучше, чище, духовнее и предпринимает для этого неослабевающие усилия, если он делает это сознательно и устремленно, значит, он незаметно для себя ступил на "узкий путь” . Его сознание постепенно начинает отрываться от Земли.