[Статья] Взаимосвязь Гуру - Ученик

Прежде чем ты испросишь наставлений в Дхарме или посвящения у какого-либо наставника, испытай его качества. Но коль ты уже получил [какое-либо наставление или посвящение] у него, то даже если он щеголяет четырьмя аморальными деяниями [т. е. убийство, воровство, ложь и распутство], ты уже не смеешь отступать от своей веры в наставника, поносить его словами, испытывать его качества и
т. п., но должен обращаться к нему как к совершенно достойному твоего благочестивого почитания.

Сказано:

"Если ты уже услышал даже вкратце наставленье,
но спустя срок вдруг утратил уважение к Гуру,
то стократно псом родишься,
а потом - убийцей алчным..."

В наши времена уже невозможно найти Гуру, который освободился бы от всех пороков и в совершенстве развил бы положительные качества. Но даже если бы и была возможность встретить такого совершенного Гуру, все равно без чистого виденья ты ошибочно принял бы его положительные качества за ошибки, подобно тому как Девадатта видел пороки в Самом Бхагаване.

Поскольку большинство людей ныне "богаты" лишь одним - пагубными деяниями, то мы зачастую принимаем положительные качества за ошибки, а ошибки - за положительные качества. Поскольку мы зачастую принимаем за "достопочтенных"*136 тех, кто не может ни явить, ни сохранить религиозные качества, то нам невозможно по-настоящему узнать чьи-либо качества посредством испытания.

Точно так же, как форма ца-ца определяется той глиной, из которой ца-ца изготовлено, так и гуру, - и особенно махамудринский учитель, - который не достиг никакой реализации, не способен привести своего ученика на вершину реализации. После получения "передачи" в Линии Преемственности достопочтенных Нйяммэд Дагпо, Владыки Дуйсум Кхйенпа, Шанг-Цхалпа, Год-Цангпа или другого [махамудринского наставника], думай о наставнике, в коего ты несокрушимо веришь, как о своем коренном Гуру и молись Ему так. Если ты поступаешь по указанному, ты обретешь благодать. Ибо это было обетовано!

Поскольку сам Будда предрек, что великий Нйяммэд Дагпо распространит Учение Махамудры, то особенно важно тому, кто искренне стремится к практике Махамудры обратить всю свою веру к Жецун Гамбопе. Более того, ученику необходимо медитативно созерцать нераздельность [Гамбопы] и своего коренного Гуру.

Если ученик видит в своем коренном Гуру того, кто получил благодать в Линии Преемственности, как от Отца [т. е. Гамбопы] к Сыну, то ученик вполне удовлетворится и этим. Ему не надо испытывать качества своего Гуру.

Такое испытание излишне хотя бы из уважения к другим Каджудпа. Все Гуру прошлого, - те Великие, Кто получал "передачу", - препоручали свою Реализацию, свое Высшее Постижение своим ученикам. Поэтому все эти Гуру способны благословить других.

Даже если тебе не довелось услышать Дхарму из уст Гуру столь же знаменитого, как те "Отцы - Сыновья", все равно любого Гуру, достигшего реализации, почитай за своего коренного Гуру, и ты обретешь благодать.

В действительности твой Гуру может оказаться и обычным человеком, и
Самим Буддой, и Бодхисаттвой. Но если ты можешь молитвенно обратиться к Нему в ходе созерцания того, что Он суть Будда, то все Будды, бодхисаттвы и йидамы войдут в Тело-Речь-Разум твоего ваджраянского Наставника и станут вершить [через Него] благо всем живым существам.

Согласно проповеди Манджушри в "Мукхагама":

"Кто презирает грядущего Ваджрадхару,
в том пылает презрение и ко Мне -
вот почему Я их оставляю".

И далее:

"Именно Я в теле Гуру пребываю,
именно Я подношения учеников приемлю,
они угождают Мне, -
так устраняются их кармические препоны".

Таким образом порадовать и угодить своему коренному Гуру означает то же самое, что угодить всем Буддам. Дурно обойтись с Гуру - то же, что дурно обойтись со всеми Буддами. Подношение жертв Учителю приносит такую же Заслугу, что и подношение всем Буддам, и тем устраняются кармические препоны.

Многие Сутры и Шастры говорят о том, что обретение нами сиддхи всецело зависит от Гуру, что наше почитание, уважение и подношение Учителю жертв принесет несметные блага. В Тантрах сказано:
"Стотысячное созерцанье формы божества.
пусть даже повторенное сто тысяч раз, -
пустяк в сравненьи с однократным
невозмутимым созерцаньем формы Гуру.

Стомиллионный круг служений нйендуб, пусть даже повторенный сотни тысяч раз, не превзойдет по мощи и одной молитвы к Гуру, тобою искренне совершенной только троекратно. Пусть некто практикует Завершающий Этап хоть кальпу, хоть еще двенадцать тысяч, но он ни в коей мере не сравнится с тем, в чьем сердце лишь Гуру, и никого иного."

Из "Прадиподйотана" [сГрон-ма гсал-ба, Д. П. № 2650, где автор - Чандракирти анализирует "Гухйясамаджатантру"]:

"О, сын из благой семьи! Заслуга, добытая почитанием даже одной поры
тела Учителя гораздо могущественней собрания заслуг, добытых через
посредство поклонения ваджрным Телу-Речи-Разуму всех Будд Бхагаванов
десяти сторон света. И если ты спросишь, почему так, то отвечу: О, сын
из благой семьи, Бодхичитта, [которую взрастил Наставник,] и есть
самая сердцевина Запредельной Премудрости всех Будд!".

Вообще говоря, нет ни малейшего различия между твоей взаимосвязью с тем гуру, от которого ты ранее услышал Сутры Хинаяны и Махаяны, и взаимосвязью с тем Гуру, из уст которого ты получил передачи наставлений к Тантрам Мантраяны. Единственное отличие в том, что твоя взаимосвязь с тантрическим Гуру имеет значительно более мощные последствия, чем твоя взаимосвязь с учителем Хинаяны или Махаяны.

Только от тебя зависит, говорится ли, что твой Учитель оказался тем,
по отношению к кому ты совершил первое из Основных Преступлений или нет, и говорится ли о том, что между вами прервалась святая связь или нет. И это не зависит от того, является ли этот Гуру твоим коренным Гуру или нет.

Как только ты попросишь Гуру о даянии посвящения в Мантраяну, между вами устанавливается религиозная связь. И ты ни в коем случае не должен совершать по отношению к Нему первого Преступления. Следовательно, с того мига, как ты попросишь Гуру о проповеди Сутраяны или Мантраяны, очень важно, чтобы ты всячески избегал дурного поведения. И в отношении всех Гуру линий преемственности, хоть они и не являются твоими коренными Гуру, и между вами нет религиозной связи, ты никогда не должен допускать ни клеветы, ни иных преступлений.
А в целом, не заостряй внимания на недостатках живых существ. Зная, что все они - твои матери, думай о них с уважением, добросердечностью и состраданием. В частности, не разбирайся в недостатках тех, кто вступил во врата Дхармы, Зная, что все мы "в одной лодке", сосредоточься на их положительных качествах и культивируй симпатизирующую радость, почтительность и уважение к ним*144. Но самое главное - не допускай даже в мысли разбора недостатков своего Гуру.
Ведь сказано в "Арйя-Шраддхабаладханаватарамудра Сутре" [`Пхагс-па дад-па'и стобс-скйед-па-ла 'джуг-па пхйаг-ргйа'и мдо, К. П. № 867]:

"Несравненно пагубнее оклеветать одного Бодхисаттву (т. е. Гуру),
чем украсть все имущество у всех живых существ этого троекосмия
и разрушить все ступы. Тот, кто унижает и критикует Бодхисаттву, независимо от обстоятельств, родится в Аду Вопля. Его тело окажется ростом в пятьсот йоджан, у него будет пятьсот голов, и пятьсот плугов будут резать каждый из его языков!".

В целом, неизмеримо велико преступление оклеветания Достопочтенных и, в частности, Бодхисаттв, по прежде всего таких знаменитых, как мантраянские йогины. И кроме того, мы же не ведаем, кто может оказаться достопочтенным, кто - буддийским йогином. Сказано, что только Всесовершенный Будда может абсолютно точно оценить духовные способности других существ. Следовательно, если ты осыпаешь кого-либо оскорблениями, упреками, то тем самым сметаешь, уничтожаешь свои же собственные положительные качества. Разбор недостатков других - именно это начало твоего же собственного крушения. Ты должен искать недостатки только в себе самом!

Те, кто лишен веры в Гуру, даже в присутствии Учителя, кто не считает в равной мере с собой чистыми и других практикующих Дхарму, неизбежно напорются на то, что им менее всего желанно. И окружающие будут видеть в них врагов. Такие околеют при самых неблагоприятных обстоятельствах. Их будут терзать самые мрачные знамения смерти. Они станут для каждого мишенью для оскорблений.

Те же, кто благоговейно уповают на Гуру и считают других в равно мере с собой чистыми, с легкостью достигнут счастья и славы. Их станет восхвалять каждый. И преставятся они в самом благоприятном окружении, увидят и услышат добрые предзнаменования, и т. д.

Великие Каджудпа говорили:

"Если ты зришь в своем Гуру Самого Будду, тебе будет ниспослана благодать Будды. Если ты зришь в Нем Бодхисаттву, тебе будет дарована благодать Бодхисаттвы. Если ты зришь в Нем Сиддха, тебе будет дано благословение Сиддха. Если ты видишь в Нем обычного человека, благого духовного друга, соответственным будет и благословение тебе. Если же ты не чувствуешь ни благоговения ни почтения к Нему, ты вообще не получишь никакого благословения".

Нет нигде никакого иного Будды кроме твоего коренного Гуру. Учитель совмещает в Себе всех Драгоценнейших десяти сторон света и трех времен. Все безграничные положительные качества Драгоценнейших суть творческие проявления твоего коренного Гуру. И кроме того, где бы то ни было, кто бы то ни был, но все, кто трудится ради блага живых существ, так же как Солнце, Луна, эликсиры, лекарства, паромные корабли, мосты - все они суть творческие проявления Гуру!

Четыре помысла, которые надо внушать себе постоянно:

1. Представляй каждого, кто даровал тебе посвящения, передачи, наставления и даже уменье читать, как один из аспектов формы своего коренного Гуру. Короче, твердо убеди себя, что Он есть Сам Будда.

2. Будды, йидамы и великие каджудпинские Гуру воистине чудесны.
Но тебя-то обучали не Они непосредственно, тебе не довелось слышать их речь. Даже если бы ты встретил Их, Им нечего было бы добавить к тому, что сделал твой Гуру. Несметные Будды прошлого ушли в нирвану; несметные Будды настоящего пребывают в десяти сторонах света. Существуют неисчислимые Будды, Бодхисаттвы, Гуру и йидамы. Однако ты не оказался настолько удачлив, чтобы встретить хоть одного из Них, даже во сне! Но твой коренной Гуру проповедует тебе полный безошибочный Путь для достижения Состояния Будды именно в этом теле, в этой жизни! Воистину, хоть до смерти старайся, но ты не смог бы отплатить Его милосердию!

3. Когда Гуру проявляет к тебе интерес, дарует тебе наставления и дары, тогда ты думаешь о Нем. Когда же Он далеко от тебя, ты забываешь Его. Когда ты болен или у тебя несчастья, ты думаешь о Нем. Но не думаешь о Нем, когда ты счастлив. Нельзя себя так вести! Гуляешь ли ты, стоишь ли, работаешь ли, сидишь ли, счастлив ли ты или несчастен, непрестанно думай только о Гуру!

4. Неправедным было бы думать о Гуру между прочим, от случая к случаю, повторяя "иду как к Прибежищу", или ненароком молиться Ему. Молись Ему так, чтобы поднялись волоски на твоем теле, чтобы слезы неугасимого влечения заструились из твоих очей. Тогда-то твой разум очистится, его перестанут терзать обычные кажимости, опыт созерцания будет развертываться беспрепятственно. Вот какой должна быть сила великого влечения!

Когда твердо объединишь эти Четыре, тогда получишь благодать от Гуру.
Тогда ты истинно обретешь благоговейную почтительность к Гуру, которая и принесет тебе внезапное постижение. Ключ к скорейшему восприятию благодати от Гуру - это созерцание в Учителе Самого Будды. Более того, если ты практикуешь махамудринское созерцание, то думай о Гуру, как о нагом Дхармакайе. Если ты хочешь долголетия, думай о Нем, как об Амитайюсе или как о Белой Таре. Если ты жаждешь избавиться от болезни, думай о Нем как о Бхайшаджйягуру. Он - устрашитель всех демонов. Зри в Нем того, кто неотделим от Центрального Владыки любого тантрического чжинхора, коий ты созерцаешь. Поэтому Он - "Господь Мандала".


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Если ты применяешь вышеуказанные наставления, ты станешь истинно творить Гуру-Йогу.
Твоя неудача в оценке всего великого милосердия Гуру указывает на недостаточность или даже отсутствие уважения к Дхарме. Если же ты лишен такого уважения, то вся твоя практика Дхармы окажется бесплодной и не принесет тебе никаких положительных качеств, сколько бы стараний ты ни прилагал. Если, из-за отсутствия такого уважения, у тебя складывается грубейшее мнение, будто невозможно, чтобы Гуру обладал всеми положительными качествами, или же другое мнение - будто невозможно, чтобы и другие добились того же, то в таком случае ты ведешь свои созерцания с извращенной исходной установкой сознания.

А поскольку в этом случае ты совершил первое Коренное Падение, то вся твоя ранее накопленная заслуга развеялась без следа! Если же ты восприемлешь милосердие Гуру, то уважение к Нему и к Дхарме возникает непринужденно. И все положительные качества непосредственно, сами собой возникнут в тебе, без всякого усилия с твоей стороны.

Если истинные чувства уважения и благоговения не возникают в тебе с легкостью, то верши подношения Драгоценнейшим, служи Сангхе, совершай все, какие сможешь добродетельные деяния телом и речью. Сказано же, что после совершения такого, если ты созерцаешь и молишь: "Пусть любая добытая мною заслуга вдохновляет сильнейшее чувство почтения и благоговения!" - то это чувство несомненно возникнет. Человек, обладающий великим уважением и благоговением, вершит и великие добродетельные деяния. Тот, у кого уважение и благоговение средние, творит и посредственные добродетельные деяния. А тот, у кого они слабо выражены, совершает и слабосильные добродетельные поступки.

Наропа, Майтрипа, Мила, Чжяюлба и другие добыли сиддхи только посредством тягчайших усилий ради исполнения завета своих Гуру. Мы неспособны совершить то, что Они вершили. Невымышленные, искренние уважение и благоговение нелегко приходят, но мы можем постепенно развить их указующим путем молитвы.


ПУТЬ БЛАГОГОВЕНИЯ

На этом Пути четыре составляющие-ветви:

1. Не отыскивать в Гуру недостатков. Формальное понимание, не упроченное верой, заставило Буддхаджнянападу видеть в Самом Манджушри не более чем женатого монаха с детьми. И такое восприятие помешало ему достичь высших сиддхи. Подобным же образом, твоя собственная предрасположенность/предубежденность разума заставляет тебя видеть недостатки в Гуру. Ну как у Будды могут быть недостатки?! Что бы Он ни делал. пусть Он творит это! Даже если ты видишь, что твой Гуру употребляет женщину, говорит ложь и т. п., смиренно размысли так: "Все это - несокрушимые искуснейшие средства для духовной тренировки учеников. Посредством и таких методов Он привел множество живых существ к духовной зрелости и к Освобождению. Это - в сотни, в тысячи раз более чудесно, чем оберегание в чистоте свода моральных правил [Винайи]! Это - не обман, не лицемерие, но Наивысшая Норма Поведения!"
В частности, когда Он бранит тебя, думай: "Он разрушает мои пагубные деяния!". Когда Он колотит тебя, думай: "Он изгоняет из меня того демона, который мешает [моему духовному росту]!".
И помимо всего, памятуй о том факте, что твой Гуру любит тебя, как Отец любит своего сына. Его дружественность всегда искренняя. Он беспредельно милосерден. Если Он и выглядит неудовлетворенным или безразличным к тебе, то это - те воздаяния, которые устранят твои остающиеся кармические омрачения. Старайся угодить и порадовать Гуру служением Ему всевозможными путями.
Короче, не отыскивай пороков в Гуру!

2. Цени и понимай положительные аспекты во всех Его деяниях.
Из высказываний Великих Каджудпа:
"Содеянное Драгоценным Совершенным Гуру,
неважно, что и как, но это - благо!
Любое из Его деяний превосходно:
В Его руках и грязная работа мясника есть благо для животных в час закланья, ведь преисполнен Состраданья Его труд. Когда Он с женщиной в соитии "греховном", то качества Его растут, не угасают, вслед новые себя являют - вот тот знак, что Метод с Мудростью неразделимо слиты. И ложь Его, водящая нас за нос, - то верный признак мудрых методов Гуру, которыми ведет Он нас к Освобождению. Когда Гуру крадет, то краденные вещи преображаются во все необходимое, что облегчает муки нищеты у всех существ. Когда такой Гуру бранит со сквернословьем, то матюки Его - суть мантр могучих череда, сметающая прочь мученья и препоны. Его побои суть благословенья, благодати, которые приносят урожай обоих сиддхи, которые на радость всем, кто почитает Гуру."
То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты во всех Его деяниях.

3. Единственное, что должно делать - это культивировать искреннее благоговение, свободное от расчетливого ожидания и тревожного беспокойства.
Размышляй и созерцай медитативно Гуру с искренним благоговением без малейшей заботы о том, угождают ли Ему твои деяния или нет. Не жди расчетливо обрести высшие сиддхи, не терзайся страхом [не обрести их]. Объемлет ли тебя сострадание или нет, добьешься ли ты сиддхи или нет, но ты просто культивируй искренне благоговение, свободное от ожиданий и тревог.

4. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью.
Мирянин широкого масштаба всегда делает все, что в его силах, чтобы услужить своему наставнику и в частном общении, и на людях, и между тем. Такой мирянин - это человек "от мира сего", [т. е. он озабочен только тем, что с ним случится в ближайшие несколько] месяцев или лет.
[Заботы истинно религиозного человека несравнимо более долгосрочные.]
До того, как мы достигнем Пробуждения, все наши надежды и мечты
связаны с нашим Гуру. Любое счастье и благополучие, которое мы
обретаем в этой жизни, в следующих жизнях и в бардо - ни что иное,
как милосердие Гуру.

Поскольку твое накопление религиозных достоинств всецело зависит от твоего Гуру, то расценивай каждое свое физическое, словесное и умственное действие, как акт служения Учителю. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью и молись о Его долголетии, о широком распространении Его благотворных деяний и религиозного подвижничества.
Если ты уповаешь на своего Гуру с такими установками сознания и поведения, то несомненно достигнешь Освобождения.

Практика [Пути Благоговения] полностью определяется такими двумя указаниями:

1. Делай все, что твой Гуру указал тебе выполнить;

2. Делай все, что твой Гуру хотел бы, чтобы ты выполнил.
Своим телом совершай поклоны и обходи посолонь, пиши, шей, бегай с поручениями, ходи за водой и проводи уборку в доме.

Своей речью твори молитвы и хвалы Ему. Повествуй другим о высоких качествах своего Гуру. Спрашивай Его, что бы Он хотел от тебя, задавая вопросы мягким, учтивым и ясным языком. Будь то на людях или в частном общении, не говори ни единого уничижительного слова о Гуру.
В своем разуме взращивай только благоговение, уважение и чистое восприятие, не запятнанное ни единым извращенным представлением.

Если же в твоем сознании, в силу прежней дурной кармы, возникают непристойные мысли, немедленно прерви их, и никогда не выражай их словами или делами.
Если, в силу прошлых злодеяний, ты поступаешь против воли Гуру, тут же искренне раскайся и поднеси Ему жертвой и свое тело, и свое имущество. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы], искупительные и покаянные молитвы. Тебе не следует принимать ни крошки пищи от того, кто идет против воли Гуру, тебе не следует говорить такому человеку ни единого дружественного слова. Ведь сказано, что если ты подружишься с человеком, который порицает твоего Гуру, то это столь же плохо, как если бы в тебе самом возникло пренебрежение к Гуру, даже если ты на самом деле и не допускал такого проступка.

Тебе не следует быть скупым. Ты должен давать своему Гуру все, что у тебя есть, что ценно или приятно Ему. Но, увы, ты этого не делаешь. Если у тебя и есть материальные ценности, - прекрасные дорогие вещи, лошади, утварь и т. п., - ты их придерживаешь для себя! Ты подносишь Ему самое скудное и хвастаешь перед Ним, какой ты хороший! Ты просишь у Него о тех или иных посвящениях и наставлениях, желанных тебе, независимо от того, сколь они сокровенны и глубоки. И если Он не уступает твоим просьбам, ты мрачно смотришь на Него и жалуешься: "Ведь я был так добр к Вам!".
Вместо чувства величайшего уважения к этому Гуру, давшему тебе наставления в Дхарме, ты говоришь: "Я оказал Ему высокую честь, спросив Его о наставлениях и выслушав Его ответы!".
Если ты не осознаешь того факта, что именно ради твоего собственного
блага ты приносишь жертвы и служишь Гуру, если ты совершаешь подношения с горделивой надменностью и самолюбованием, то лучше было бы вообще сначала не делать никаких подношений!