Энциклопедия иудаизма

МИРОЛЮБИЕ (Дархей Шалом)

Важнейшим условием общежития людей и народов является мир. Слово "шалом" (мир) на иврите означает также "покой" и "благополучие". Пророки в своих видениях будущего представляли себе мир между народами и даже мир между человеком и животными: "И перекуют мечи свои на орала, а копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча и не будут больше учиться войне" (Ис. 11,4). И еще: "И жить будет волк с овцой, и барс будет лежать с козленком, и теленок, и молодой лев и вол будут вместе, а малое дитя будет пасти их. И будет корова пастись с медведем, вместе будут лежать детеныши их, и лев, как вол, будет есть солому. И грудной младенец будет играть над норою аспида, а дитя, отнятое от груди, протянет руку свою к гнезду змеи" (Ис. XI, 6-8). Талмуд и мидраши полны изречений и сказаний, славящих мир.

Сказал р. Хизкия (III в.): "Велико М. Ибо о всех мицвот сказано, что ты обязан их выполнить, если представится случай, а если нет — не обязан. Но о мире сказано: "Ищи мира и следуй за ним" (Пс. XXXIV, 15) — ищи его в своей среде и следуй за ним повсюду. Твори мир между мужем и женой, между человеком и ближним его. Плоды мира пожинает человек в этой жизни, а основное вознаграждение — в мире будущем. Из М. установили мудрецы наши, что следует помогать беднякам-иноверцам наряду с бедняками-евреями: "Нельзя отталкивать протянутой руки бедняка-иноверца... из М.". И сказали наши учителя: "надо содержать бедняков-иноверцев, как и бедняков-евреев, навещать их больных, как и больных Израиля, и хоронить их мертвых, как мертвых Израиля, из М.".

МИТНАГДИМ

Дословно —"противники".

Так называют евреев, противившихся движению хасидизма, возникшему в XVIII веке. Они осуждали поведение хасидов и тексты их молитв, немного отличные от принятых среди евреев до появления хасидизма. М. не признавали ряда обычаев, принятых у хасидов.

МИЦВА (ЗАПОВЕДЬ)

Все повеления и законы Торы, а также законы, установленные мудрецами. В Торе содержится 613 М., которые заповедал нам Господь. Из них 248 (по числу органов тела) —заповеди повелений, "М. асэ", то есть обязывающие делать что-либо; и 365 (по числу дней солнечного года) — "М. ло таасэ", то есть запретов. Число это указано в Талмуде, в трактате Макот (XXIII): "Сказал р.Симлай: шестьсот тринадцать М. получил Моисей; триста шестьдесят пять запретов, что равно числу дней в году, и двести сорок восемь обязанностей, по числу органов тела". И еще сказано аллегорически: "...почему даны двести сорок восемь заповедей-повелений? Чтобы каждый орган как бы говорил человеку: сделай мною мицву, а каждый день года как бы говорил: не оскверняй меня грехом" (Рамбам, Книга Мицвот).

М. делятся на два вида: обязанности человека перед Богом и обязанности его перед ближним. Ибн-Эзра говорит в своем Комментарии к Торе (Исх. XX, 1): "Знай, что есть два рода М. Первый — М., которые Господь внедрил в сердца всех разумных людей [...] Поэтому разумные люди всех народов признают их, ибо они заложены в самом разуме. Нельзя убавлять от них, нельзя добавлять к ним... Господь дал Тору не только людям разумным, но нет Торы у того, у кого нет разума. Второй род — М., смысл которых скрыт, и не разъяснено, для чего они даны. Но не существует М., которые, упаси Господи, противоречили бы разуму. Мы же обязаны выполнять все, что заповедал нам Господь, независимо от того, понятна нам заповедь или нет. Если же какая-либо М., на наш взгляд, противоречит разуму, — это означает лишь, что мы неверно понимаем ее смысл. Только в книгах хазал можно найти толкование аллегорического смысла М. Если же мы не нашли толкования в текстах, следует усиленно искать и стараться объяснить М. [...] Подобно тому, как разъяснено нам, что Суббота — в память об акте творения; маца на Песах — в память об исходе из Египта; "любить пришельца" — так как пришельцами были мы в земле Египетской".

МИШНА

"Мишна" — от глагола "шано". Этот глагол, первоначальное значение которого — "повторять", в талмудической литературе стал означать "изучать", "обучать" путем постоянного повторения. Слово М. с течением времени стало означать собрание законов, которые первоначально передавались устно из поколения в поколение.

Редактором и составителем М. в ее законченном виде был р. Иегуда га-Наси (135-217 гг. н. э.), прозванный Рабби ("Мой учитель"). В шести своих разделах М. заключает всю систему законов иудаизма. Для составления М. р. Иегуда гa-Наси воспользовался более древними сборниками "Мишнайот" (множ. ч. от "мишна"), утвердил форму каждого текста Галахи, а вопросы, по которым существовали разногласия, подверг обсуждению и исследованию совместно с другими мудрецами-танаим. В последние годы жизни он вновь отредактировал М. Так как текст М. был отредактирован устно, метод ее оформления не был безукоризненным. Уже ученики р. Иегуды позволили себе внести некоторые дополнения и изменения. До нас дошла М. в трех видах: первый — собственно М. в отдельном издании; второй — М., объединенная с текстом Иерусалимского Талмуда; третий — М. с Вавилонским Талмудом.

М. подразделяется на шесть разделов. Первый раздел — "Зраим"; содержит постановления о молитвах и благословениях и законы, имеющие отношение к земледелию: десятины, шмита, орла и первинки. Каждый раздел состоит из трактатов. Этот раздел состоит из 11 трактатов. Первый из них — Брахот (Благословения) — включает законы и уставы, касающиеся молитв и благословений.

Второй раздел — "Моэд" — о Субботе и праздниках. Имеет 12 трактатов.

Третий раздел — "Нашим" — о семейном праве; 7 трактатов.

Четвертый раздел — "Незикин"— судебный устав, гражданский и уголовный; 10 трактатов.

Пятый раздел — "Кодашим" — о святых дарах; 11 трактатов, содержащих Галахот о жертвоприношениях.

Шестой раздел называется "Тогарот" и содержит законы ритуальной чистоты, или устав религиозной гигиены; 12 трактатов.

Разделы подразделяются на трактаты, а трактаты — на главы. Названия глав и трактатов даны, главным образом, соответственно содержанию или по первым словам глав. Всего в М. — шестьдесят три трактата, которые содержат пятьсот двадцать три главы.

М. написана на иврите, и язык ее аллегорий и умозрительных суждений (драш), наряду с языком Библии стал основой еврейской литературы на протяжении, без малого, двух тысячелетий. В М. встречается множество арамейских, греческих и латинских слов и выражений. Значение М. очень велико само по себе, а также для исследования религии, правосудия, морали и истории еврейского народа.

МОЛИТВА (Тфила)

Молитва является основой богослужения, т. е. служением Богу сердцем. Сказано у мудрецов наших: "И служить Ему всем сердцем вашим". А что такое служение сердцем, как не молитва?" (Та'ан. II). М. вызывает душевный подъем, приближает душу к ее Создателю, побуждает человека удалиться от зла и приблизиться к добру. В М. еврей выражает свою скорбь и жалобы на преследования и гонения: "Воззри с небес и увидишь, как мы стали посмешищем и позором между народами, уподобились овцам, которых ведут на заклание". М. пробуждает в еврее надежду, что мольба его будет услышана, и "не оставит Господь народ Свой и удел Свой не покинет".

Согласно еврейской вере, молящийся не нуждается в посреднике между собой и Богом: "Смотри, как высоко Он стоит в мире Своем, но человек входит в синагогу и молится шепотом, а Господь слышит его молитву", как сказано: "А Хана говорит в сердце своем, только уста ее шевелились, и не было слышно голоса ее" (I Сам. 1,13), но Господь внял ее М.

Сохранились очень древние М., такие как М. Ханы, М. Шломо; вся книга Псалмов является сборником М. В эпоху Храма священники читали "Шма", молитву "Шмонэ-Эсрей", "благословения когенов" и др. Со временем эти М. перешли в синагоги и стали, вместе с чтением Торы, основной частью богослужения.

В древности М. подразделялись на три основных вида: принятие власти Царства небесного, общественные М. и мольбы (просьбы личные) .

Принятие власти Царства небесного

Молитва "Шма" составлена из отрывков, взятых из нескольких глав Торы. В наши дни принято читать следующие три фрагмента: "Шма" (Втор. VI, 4-9), "Вегая, им шамоа" (Втор. XI, 13-21) и "Вайомер" (Чис.ХУ,37-41). Все три части вместе называются "Шма", по словам первого ее стиха "Шма Исраэль" ("Слушай, Израиль"); эта молитва превратилась в девиз национального единства. С этой М. на устах шли на смерть еврейские мученики во все времена.

Общественная молитва (или "Шмонэ-Эсрей" — "Восемнадцать благословений")

В этой молитве общество просит даровать благословение и избавление стране и народу. Хазан произносит молитву вслух, а присутствующие говорят "Амен" после каждого благословения. К М. "Шмонэ-Эсрей" добавились "Благословения когенов" и "Кдуша". Вначале когены благословляли народ только в Храме, но со временем обряд этот перешел в синагоги, и соответствующая М. произносится ежедневно, перед последним благословением из "Шмонэ-Эсрей". Позднее хазал постановили произносить "Благословения когенов" в диаспоре только по праздникам, а в Эрец Исраэль, по обычаю, когены благословляют ежедневно.

"Кдуша" состоит из нескольких стихов, взятых из книги Исайи.

Мольбы (тахануним)

После М. священников в Храме народ падал ниц, и каждый произносил свои личные мольбы. Впоследствии и эта М. перешла в синагоги. Содержание ее не было строго регламентировано, и каждый молился по-своему.

После разрушения Храма все богослужение перешло в синагоги. Ранее синагоги были предназначены, главным образом, для изучения Торы. С разрушением Храма М. стала основой богослужения и заменила жертвоприношения. Это новое положение символизируют слова пророка Гошеа: "Принесем жертвы устами нашими" (Гош. XIV, 3), хотя мудрецы подчеркивали, что только добрые деяния способны заменить жертвоприношения в Храме.

Все же синагоги рассматривались как "Малый Храм", который должен занять место разрушенного Храма. Поэтому М. назначены на те же часы, которые служили прежде для общественных жертвоприношений в Храме.

М., как и галахот, не были записаны, а передавались устно. Поэтому каждый хазан мог менять их текст по своему разумению, пока р. Гамлиэль не утвердил формальный текст М. "Шмонэ-Эсрей". Он постановил, что вначале общество произносит эту М. шепотом, а затем хазан повторяет ее вслух. Он также постановил произносить эту самую М. и вечером.

Наши мудрецы рекомендуют: молитесь в синагоге. Если нет такой возможности, молитесь в поле. Если нет такой возможности — молитесь дома. Если нет возможности молиться дома открыто — молись в постели. Если нельзя и этого — молись мысленно в сердце своем.

МОЛИТВЕННИК (Сидур)

Вначале он назывался "Сборник молитв и благословений"; позднее название было сокращено до одного слова "Сидур". Наряду с М. существовал другой молитвенный сборник — "Махзор". Понятие "махзор" (цикл) взято из календаря, так как каждый девятнадцатилетний период называется малым махзором. Первые "махзоры" были, вероятно, календарями с добавлением молитв, соответствующих определенным дням и праздникам. В наши дни М. включает только ежедневные и субботние молитвы, а махзор — молитвы и "пиютим" (гимны, песнопения) к праздникам.

На первых порах было запрещено записывать молитвы, сохранилось даже изречение: "Записывающие благословения подобны сжигающим Тору" (Тосефта). Лишь с оформлением Талмуда, когда была записана вся Устная Тора, записали и молитвы, но собраны они были в сборники только после VI века. Но и тогда эти сборники не были похожи на М. в современном значении слова. Они включали несколько вариантов молитв в соответствии с традициями данной местности, пока мудрецы не установили единый и постоянный текст молитв. Доказательство введения такого постоянного порядка мы находим у р. Меира, который сказал: "Человек должен каждый день произносить сто благословений" (Мен. XLIII). И действительно, в течение долгого времени М. состоял из ста благословений. Первый М. этого типа, знаменитые "Сто благословений" р. Натронай Гаона (860 г.), найден в последнее время и переиздан.

Самый древний М. из всех сохранившихся был составлен р. Амрамом Гаоном в 875 г. и переслан им из Вавилона в Испанию. Следующий за ним по времени — М. р. Саадьи Гаона, который некогда был распространен, а затем пребывал в забвении вплоть до прошлого века, когда его вторично открыли в Египте. За сотни лет после этого были составлены многие М. и махзоры, из которых самый известный и прославленный — "Махзор Витри", составленный р. Симха бен Шмуэлем, учеником Раши. Со временем появились в Махзоре песнопения и молитвы, принятые только в определенной общине. Молитвы стали несколько отличаться в разных странах и в разных общинах. Каждая община выбирала молитвы и песнопения, которые были ей ближе по духу. Иногда в двух смежных общинах тексты были различными. Иной раз сочинение поэта, который не был признан в своем городе, становилось популярным в отдаленной общине. В древности существовали два варианта молитв: вавилонский и Эрец Исраэль. Ни один из них не дошел до нас в первозданном виде; вариант Эрец Исраэль постепенно был вытеснен под влиянием молитв, которые пришли из Вавилона. К вавилонскому варианту относятся:

1) Традиция ашкеназийская и традиция Польши. Первые тексты ашкеназийских М. напечатаны в Италии, в 1490 г., а польские — в Праге, в 1512 г. К традиции ашкеназийской близка традиция Франции в том виде, в каком она появилась в "Махзоре Витри".

2) Традиция Италии. Возможно, что это древнее ответвление варианта Эрец Исраэль. Эта традиция представлена в великолепном издании с предисловием Шмуэля Давида Луццато.

3) Традиция Румынии, или традиция Греции: была принята вначале в Византийской Империи и Балканских странах и сохранилась в некоторых общинах до сего дня.

4) Традиция сефардская берет свое начало в М. р. Амрама Гаона. Названа также традицией Португалии. Ее более позднее ответвление — традиция Йемена.

Следует упомянуть М., текст которого отредактирован р. Ш.-З. Шнеерсоном (Хабад); М., отредактированный Гаоном из Вильно (Гагра), М. Явеца и другие.

МОЛИТВЫ О ПРОЩЕНИИ (Слихот)

Особый вид покаянных молитв, в которых просят прощения за грехи и милосердия к грешникам. Происхождение С. очень давнее.

Содержание С., в большинстве их, идентично: еврейские поэты Средневековья видели в отчаянном положении евреев наказание за их грехи. Они призывали к раскаянию, надеясь, что Господь смилостивится над народом Своим, вернет его к Сиону, положит конец его несчастьям.

В "Шулхан Арухе" сказано, что следует вставать на заре, чтобы произнести С., от начала месяца Элул до Йом Кипур, и таков обычай сфардов. Обычай ашкеназийский: вставать на заре и произносить С., начиная с воскресенья перед Рош гa-Шана. Если Рош га-Шана выпадает на понедельник или вторник, то С. начинают произносить с воскресенья предыдущей недели. Хасиды начинают произносить С. в полночь на исходе Субботы, а многие — с зарею.

Близки к С. траурные элегии — кинот. К числу древнейших относится траурная песнь царя Давида в связи с гибелью Шаула (Саула) и его сына Ионатана. Целая серия кинот посвящена национальной катастрофе 9 Ава — разрушению Храма. До сих пор в синагогах читают элегии Гакалира, написанные более тысячи лет назад. Широчайшую известность получила элегия Иегуды Галеви (XII в.): "Ты ждешь ли еще, Сион, вестей от детей твоих". Темы многих кинот связаны с такими событиями, как гонения и массовые убийства евреев во время крестовых походов, сожжение Талмуда, ужасы инквизиции и т. п.

МОЛЬБЫ (Тхинот)

Особые просьбы о милости. В молитвы, которые установили хазал, не каждый может вносить изменения; но М. — это личные просьбы человека, и каждый просит по нуждам своим. Уже в период Талмуда после установленной молитвы произносили мольбы. Т. Рабби Эльазар говорил после молитвы: "Да будет воля Твоя, Господи, Бог наш, поселить среди нас любовь и братство, мир и дружбу...". Рав говорил после молитвы: "Да будет воля Твоя, Господи, Бог наш, даровать нам долгую жизнь, жизнь в мире и благоденствии [...] Да будет среди нас любовь к Торе и боязнь греха, чтобы Он исполнял все наши добрые желания". Map, сын Равины, говорил после молитвы: "Бог мой, охрани язык мой от злословия и уста мои от лжи".

МИР (Шалом)

Люди обязаны любить М. и стремиться к М., ибо вся Вселенная зиждется на М., и не нашел Господь иного источника блага для Израиля, кроме М. И того, кто любит М. и стремится к М., приветствует М. и обеспечивает М., Бог вознаграждает благами этого мира и жизнью мира грядущего. Поэтому люди обязаны в случае ссоры искать пути восстановления М. между человеком и ближним его, и восстанавливающие М. между спорщиками заслуживают удела в мире грядущем и пожинают плоды его в мире настоящем. Дозволено даже солгать, чтобы восстановить М. между человеком и ближним его.

В Поучениях Предков (Авот V, 18) сказано: "Спор с богоугодной целью плодотворен, а не имеющий таковой цели — бесплоден. К первому роду принадлежит спор между Гилелем и Шамаем, ко второму — спор Кораха и его сообщников".

Почему был разрушен Первый Храм? — Из-за трех пороков, которые были распространены в то время: идолослужение, кровосмешение и кровопролитие. Но отчего был разрушен Второй Храм, при котором изучали Тору, соблюдали мицвот и совершали благотворительность? — Оттого, что была в то время беспричинная вражда. Это доказывает, что беспричинная ненависть равноценна трем величайшим преступлениям: идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию (Йома IX).

МУДРЕЦЫ ВАВИЛОНА (Хахмей Бавель)

Деятельность Эзры, вернувшегося в Эрец Исраэль из Вавилона, и деятельность Мужей Великого Собрания без сомнения были известны евреям Вавилона, но лишь немногое известно нам о развитии изучения Устной Торы в Вавилоне за четырехсотний период от Эзры до Гилеля, который тоже вернулся в Эрец Исраэль из Вавилона. Столь же скудны наши знания о двухсотлетнем периоде от Гилеля до р. Иегуды га-Наси. Центром вавилонского еврейства был город Негардеа, и были в нем, без сомнения, Дома Учения Торы. В этом городе была также очень старая синагога, которую, согласно традиционному мнению, построил Иехонья, плененный царь Иудеи. Известно, что в городе Нецивин, на севере Двуречья, существовала ешива, во главе которой стоял р. Иегуда бен Бетейра, и что в период гонений Адриана нашли в ней убежище многие из мудрецов Эрец Исраэль. С возвращением Рава в Вавилон начался новый период в изучении Устной Торы в этой стране. С этого времени ешивы стали возглавлять и направлять жизнь евреев Вавилона. Рав оставил город Негардеа, где уже жил Шмуэль, сын одного из виднейших мудрецов города, и основал свою ешиву в Суре. Таким образом, в Вавилоне одновременно функционировали две ешивы, действовавшие в одном направлении и стремившиеся к одной цели. Рав и его ешива занимались больше ритуальными вопросами, а Шмуэль и его ешива изучали больше законы вещного права. В обеих ешивах наряду с изучением Торы происходили диспуты по вопросам галахи, ставшие позднее основой Вавилонского Талмуда. Когда Оденат разрушил Негардеа, через пять лет после смерти Шмуэля, р. Иегуда бен Иехезкель, ученик Шмуэля и Рава, основал ешиву в Пумбедите, что рядом с Негардеа. При жизни своего основателя, и еще больше после него, прославилась Пумбедита своими учеными, отличавшимися глубиной проникновения в закон. Пумбедита стала новым центром вавилонского еврейства и сохранила это свое первенство до конца периода гаонов. Изучение галахи было очень развито, чему способствовал в большой мере приток мудрецов, бежавших из Эрец Исраэль от гонений римских императоров, особенно когда христианство стало официальной религией страны.

Но не в Пумбедите, а в Суре был собран и организован весь огромный талмудический материал, скопившийся в ешивах. Заслуга этой работы принадлежит р. Аши, возглавлявшему более полувека ешиву в Суре. Редакция и завершение Вавилонского Талмуда принадлежат, правда, более позднему времени, но традиция справедливо приписывает всю эту работу р. Аши. Ученики р. Аши, возглавлявшие ешиву после него, продолжили его труд и, по-видимому, завершили его. Вавилонский Талмуд являет собой великое произведение, подобного которому нет в мировой литературе. Он определяет образ еврейства и образ жизни евреев во всех странах рассеяния. Традиция утверждает, что последним амораем в Вавилоне был Равина, умерший в 512 г. н. э., и это — дата завершения Вавилонского Талмуда.

После трехсот лет создания Вавилонского Талмуда в ешивах, основанных Равом и Шмуэлем, наступает пятьсотлетний период влияния вавилонских ешив на все еврейство диаспоры, видевшее в них высший религиозный и юридический авторитет. Два периода в истории еврейского народа после завершения Талмуда связаны с главами ешив Суры и Пумбедиты: короткий период савораим и длительный период гаонов. Савораим — главы (ректоры) ешив Суры и Пумбедиты в период после завершения Талмуда и до гаонов. Они названы были так потому, что основой их деятельности было разъяснение (на иврите — гасбара) посредством толкований и установление точного текста дополнений к Вавилонскому Талмуду. Предполагают, что благодаря им Вавилонский Талмуд вышел в свет в более упорядоченном и отредактированном виде, чем Иерусалимский. Гаонами называли глав ешив Суры и Пумбедиты после савораим, по названию ешивы в Пумбедите: "Бейт геон-Яаков". Впервые назван был так глава этой ешивы, а позже — глава ешивы в Суре. При каждой из ешив был "Великий суд", и гаон был президентом (наси) этого суда. Великий суд посылал судей в области, подчиненные данной ешиве. В период гаонов был окончательно установлен текст Талмуда, таргумов и Мидраша. Гаоны сделали Талмуд основой жизни нации. Гаоны приняли установления по вопросам, которые не возникали в период оформления Талмуда, и установления эти получили силу закона во всех общинах рассеяния. Гаона избирала ешива, однако были случаи, когда гаон назначался главой общины, и такое назначение приводило иногда к распрям. Со смертью р. Гай Гаона резко упала значимость института гаонов и их Домов Учения.

При главе ешивы состоял глава семинара. Общий семинар — орган, специфический для вавилонского еврейства, — он не существовал в Эрец Исраэль. Дважды в году, в месяцы Элул и Адар, в Суре и Пумбедите собирались из провинциальных городов мудрецы и изучающие Тору, чтобы обменяться мнениями по вопросам религии. Во главе этого семинара стоял глава ешивы. Перед ним сидели семью рядами мудрецы и почтенные люди, по десять человек в ряду, каждый на определенном ему месте. Из десятки, сидевшей в первом ряду, семеро были главами семинара, а трое — их помощниками. Семьдесят мудрецов вкупе с гаоном образовывали "Великий Синедрион". В задних рядах сидели ученики, численностью в четыреста человек. Один из мудрецов, сидевших в первом ряду, поднимал вопрос из трактата, которым занимались в истекшем полугодии. Мудрецы обсуждали вопрос, а глава ешивы предлагал решение. Иногда глава ешивы ставил вопрос, и после обсуждения его мудрецами дозволялось и ученикам принять участие в дискуссии.

МУДРЕЦЫ ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ (Хахмей Эрец Исраэль)

Сказал р. Пинхас от имени р. Ошайи: "Четыреста восемьдесят синагог было в Иерусалиме, и при каждой из них была школа для изучения Св. Писания и дом для изучения Мишны. И все это [и Храм] сжег Аспасианос [Веспасиан]" (ТИ., Мег. HI). Помимо этого была в Иерусалиме ешива, в которой преподавали мудрецы и книжники, а вокруг них концентрировались молодые люди, желавшие изучать Тору. Эти последние именовались "талмидей хахамим" (ученики мудрых). Не сохранилось бесспорных сведений об этом учреждении и о связи его с Великим Синедрионом. Из Тосефты (СанЕ VII, 1) можно заключить, что Малый Синедрион, в составе двадцати трех, заседал на Храмовой Горе, исполняя функции суда и ведая изучением Торы. По субботам и праздникам занимались мужи его только изучением Торы, а в будни — исполняли обязанности судей, авторитетов галахи и разбирали актуальные проблемы. И в субботы, и в будние дни присутствовали там ученики, сидевшие на отведенных для них местах. Ученикам дозволено было не только задавать вопросы, касающиеся той или иной галахи, но и выступать в защиту обвиняемых в уголовном суде. Защитника, для ободрения его, усаживали вместе с членами Синедриона. Кроме Синедриона, хорошо известно также о существовании Дома Учения Шмайи и Автальона.

Разрушение Иерусалима Титом и полное уничтожение самостоятельности Иудеи стало переломным моментом в истории Израиля. Страна была разгромлена и опустошена, города — сожжены, дома разрушены, поля покинуты. Еще за сорок лет до разрушения Храма Великий Синедрион покинул Храмовую Гору, а затем прекратилась совершенно деятельность его и малых Синедрионов в провинциальных городах. Жертвоприношения не совершались, прекратился спор между прушим и цдуким и казалось, что пришел конец Израильской культуре. Первым проблеском возрождения стал Дом Учения, основанный одним из самых выдающихся учителей Мишны школы Гилеля — р. Иохананом бен Закай. Еще до падения Иерусалима, когда катастрофа казалась неминуемой, он покинул осажденный город и явился для переговоров с Веспасианом. И речи не могло быть о том, чтобы пойти на уступки победителю. Он лично ничего не мог предложить Веспасиану. Видя Иерусалим осажденным и опасаясь, что с падением города будет забыта Тора, он решил сделать все для ее сохранения. По описаниям Талмуда, р. бен Закай велел вынести себя из города в гробу, чтобы не вызвать подозрения у стражей стен. Оказавшись вне города, он вышел к римским постам. Представленный Веспасиану, он произвел на него благоприятное впечатление. Он предсказал римскому полководцу, что тот будет провозглашен императором, так как Нерон скончался. И посему тот принял его дружелюбно и спросил, чего желал бы рабби. Иоханан смиренно ответил, что просит он всего лишь дозволения основать Дом Учения в Явне. "Ты получишь это", — отвечал римлянин, не подозревая, что этот Дом Учения спасет еврейство от уничтожения и переживет саму Римскую империю. Пришел р. Иоханан в городок Явне и собрал вокруг себя крупнейших мудрецов того времени. И когда пал и разгромлен был Иерусалим, а Синедрион прекратил свое существование, р. Иоханан бен Закай основал в Явне новый Синедрион, который, со временем, стал высшим коллегиальным еврейским законодательным авторитетом. Этот Синедрион стал еврейским судебным органом, признанным во всей стране. К нему обращались по всем вопросам гражданского и уголовного права. В нем же решались все спорные галахот по религиозным и судебным вопросам, здесь же освящался месяц по свидетельству тех, кто первым видел появление новой луны; отсюда же посылали гонцов во все общины диаспоры с уведомлением о наступлении високосного года.

Хотя р. Иоханан не был из рода Гилеля, из которого вышли все главы Синедриона до него, он все же оставался во главе Синедриона до конца своих дней. Гамлиэль, сын последнего главы Синедриона (р. Шим'она бен Гамлиэля Старшего), был тогда еще молод. Ученики р. Иоханана бен Закая называли его "Светочем Израиля", "Крепким столпом" и "Мощным молотом".

Пять учеников было у р. Иоханана бен Закая, чьи имена сохранились в истории: Элиэзер бен Гурканос, Иегошуа бен Хананья, Йоси Гакоген, Шим'он бен Нетанэль и Эльазар бен Арах. Они оказали большое влияние на следующие поколения.

После смерти р. Иоханана бен Закая главой Синедриона был избран сын последнего наси Синедриона в Иерусалиме — р. Гамлиэль II, прозванный также рабан Гамлиэль из Явне (по месту нахождения суда и чтобы отличить его от его деда, р. Гамлиэля Старшего). Будучи человеком одаренным и деятельным, он сумел поднять Синедрион Явне на ту высоту, на которой стоял прежде Синедрион Иерусалима. В бытность его главой Синедриона было постановлено, что при разногласиях между школой Шамая и школой Гилеля, хотя по существу правильны взгляды обеих школ (как "слова Бога живого"), в практической жизни обязательно мнение школы Гилеля.

Р. Гамлиэль стремился не только к устранению старых разногласий между течениями в Галахе, но и к предупреждению новых с целью восстановления внутреннего единства в иудаизме.

Он ввел изменения в общественной жизни: принял несколько установлений о календаре, праздниках и молитвах; смягчил законы о седьмом годе; поддерживал ремесла и противился проявлениям роскоши. До него принято было хоронить мертвых в дорогих одеждах, на приобретение которых тратилось подчас все наследство умершего: "И было захоронение мертвого для родных его горше самой его смерти". Р. Гамлиэль постановил хоронить мертвых в простом льняном саване, и обычай этот сохранился до наших дней.

Не все были рады этим установлениям, в особенности потому, что р. Гамлиэль строго следил за их выполнением. Мудрецы восставали иногда против его решений, и возникали разногласия. Но р. Гамлиэль понимал, что дисциплина необходима народу более всего в эти тяжкие дни, и требовал ее соблюдения. Так, разгорелся однажды спор между ним и р. Иегошуа об установлении даты Судного Дня.

Р. Гамлиэль установил эту дату, а р. Иегошуа считал, что Йом Кипур приходится на другой день. Р. Гамлиэль приказал р. Иегошуа явиться к нему "с посохом и сумой" в день, когда по его (р. Иегошуа) расчету — Йом Кипур. Р. Иегошуа исполнил это повеление, хотя был уверен, что нарушает святость праздника. При виде его р. Гамлиэль пришел в волнение и обратился к р. Иегошуа со словами: "Мир тебе, учитель и ученик мой. Учитель в мудрости и ученик, послушный моему слову!"

Авторитарное руководство р. Гамлиэля возмущало большую часть мудрецов, и, однажды собравшись, после долгого спора они решили отстранить р. Гамлиэля от руководства Синедрионом. Новым "наси" был избран юный мудрец — р. Эльазар бен Азарья (по данным Иерусалимского Талмуда, ему было тогда всего 16 лет). Р. Гамлиэль превозмог свои чувства, подчинился решению большинства и остался в Синедрионе одним из его членов. Но вскоре мудрецы примирились с р. Гамлиэлем и вернули его на пост "наси".

Некоторые из виднейших мудрецов основали самостоятельные Дома Учения в других городах страны. Р. Элиэзер бен Гурканос — шурин р. Гамлиэля — основал свой Дом Учения в Лоде; р. Иегошуа бен Хананья — в Пкиине, р. Акива — в Бней-Браке и т. д.

Вместе с тем, Явне оставался общепризнанным центром Торы, и в "винограднике Явне" собирались все мудрецы для выяснения спорных и сложных вопросов. В Явне положено было начало Мишне и галахе, Мидрашу и Агаде, толкованию Торы. В Явне сложились многие молитвы и среди них — "Восемнадцать благословений".

Восстание Бар-Кохбы (132-135 гг. н. э.) и репрессии Адриана, последовавшие за ним, привели к переводу "виноградника Явне" в Ушу галилейскую, из Уши — обратно в Явне, и снова в Ушу, уже надолго.

Месть Адриана после поражения восстания Бар-Кохбы была ужасна. Страна была вновь опустошена, и даже в благодатной, цветущей Галилее дерево стало редкостью, и многие из жителей страны погибли от огня и меча. Попытка возродить нацию и ее культуру была сделана в Уше. Главой (наси) воссозданного Синедриона был избран р. Шим'он бен Гамли эль Второй (Явнинский), его помощником — председателем суда — Натан га-Бавли. С этого времени звание "наси" переходило по наследству в семье Гилеля, а Дом Учения всегда на ходился там, где жил его "наси". Во временар. Шим'она бен Гамлиэля Второго Дом Учения перешел из Уши в Шфар'ам, а при сыне его, р. Иегуде гa-Наси — из Шфар'ама в Бет-Шеарим, а оттуда — в Ципори. Нелегким делом было для р. Шим'она бен Гамлиэля утвердить свой авторитет там, где жил великий ученик р. Акивы, р. Носи бен Халафта, который оформил летосчисление в Священных Книгах и составил исторический сборник, охватывавший период от сотворения мира до восстания Бар Кохбы. Источником ему служили Священные Книги, но со времени Александра Македонского и позднее он опирается на традиционные описания.

В лице р. Иегуды гa-Наси (редактора Мишны, родившегося ок. 135 г. н. э. и скончавшегося ок. 220 г.) престиж звания "наси" сочетался с глубочайшими познаниями в Торе, и сказано было о нем, что "удостоился одновременно и Учения и величия".

После падения Иудеи, во времена тяжкого иноземного ига возникло опасение, что многие законы галахи могут быть забыты. Чтобы предотвратить эту опасность, решил р. Иегуда упорядочить все множество галахот и передать их будущим поколениям в письменной форме. Так была создана Мишна. Значение р. Иегуды гa-Наси характеризуется словами: "Со времен Моше Рабейну никогда Тора и величие, познания и достоинства не встречались в такой степени соединенными в одном лице, как в лице р. Иегуды" (Гит. 59а).

Еще до р. Иегуды гa-Наси старались р. Акива и ученик его, р. Меир, упорядочить и отредактировать галахот. Плоды их труда сумел удачно использовать р. Иегуда.

Все галахот, бывшие спорными с давних лет, собрал р. Иегуда, и мнение большинства мудрецов послужило окончательным решением. Все выполняемые галахот собрал р. Иегуда в шесть сборников, и создал тем самым книгу законов иудаизма и общего законодательства, которая названа была "Мишна" (от глагола "лишнот" — повторять), то есть то, что следует повторять и учить. Вначале ее называли "Мишной р. Иегуды", но позднее, когда она обрела силу закона, стали называть просто "Мишна".

В предсмертном завещании р. Иегуда передал сан "наси" своему первенцу, Гамлиэлю Третьему, а Шим'ону, второму своему сыну, присвоил титул "хахам" (мудрец), третий по значимости в Синедрионе. Главой ешивы он назначил р. Ханину бар Хама, одного из любимых своих учеников.

Со смертью р. Иегуды гa-Наси завершилось поколение танаим.

Период танаим продолжался около четырехсот лет и насчитывал около ста двадцати мудрецов и мыслителей. Плоды их труда собраны в Мишне и других книгах этого периода. С тех пор наряду с изучением Писания занимаются и изучением Мишны. Отныне мудрецы, занимавшиеся изучением Писания и Мишны, называются "амораим" — толкователи. Первые амораим были выходцами из Дома Учения самого р. Иегуды гa-Наси. После смерти их учителя они основали Дома Учения в Галилее, Иудее и даже в Вавилоне.

В Дом Учения р. Иоханана бар Напха в Тверии (второе поколение амораим) стекались ученики не только из Эрец Исраэль, но и из Вавилона. Соратником р. Иоханана по обработке Мишны был его шурин р. Шим'он бен Лакиш (он же Рейш Лакиш), жизнь которого полна приключений.

Р. Иоханан бар-Напха занимает среди амораим в Эрец Исраэль то же место, которое занимал прежде р. Акива среди танаим. Большинство толкователей Мишны придерживаются его метода. Из его Дома Учения в Тверии вышли учителя, судьи и общественные деятели.

Третье поколение амораим в Эрец Исраэль не было богато особо выдающимися учеными. Еще при жизни р. Иоханана важное место в его ешиве занял р. Эльазар бен-Педат, выходец из Вавилона. После Рейш Лакиша на его место пришел р. Эльазар, но старый учитель не был доволен новым помощником, который принимал его мнение бесспорно, не дискутируя. "Ты не как бен Лакиш, — говорил он р. Эльазару. — Когда говорил я что-либо, задавал мне Рейш Лакиш двадцать четыре вопроса, я предлагал ему двадцать четыре решения, и галаха прояснялась сама собой" (БМ).

После смерти р. Иоханана главой ешивы стал р. Эльазар, а после него ешиву в Тверии приняли р. Ами и р. Аси — одни из величайших и известнейших амораим Эрец Исраэль, чье влияние ощущалось и в Вавилоне.

Сокращение деятельности Домов Учения побудило амораим в Эрец Исраэль принять меры, чтобы спасти от забвения толкования и пояснения к Мишне, предложенные в период р. Иоханана бар-Напха и позднее. Мудрецы приступили к упорядочению всего этого огромного материала. Кто же собрал воедино весь материал Устной Торы после Мишны, плод двухсот лет творчества? Предполагают, что это труд группы мудрецов во главе с р. Йоси из Тверии, р. Абуном (Авином) и сыном его Йоси. Сборник пояснений и разъяснений назван "Гмара" (поарамейски — "завершение"). Гмара была записана и делилась по трактатам Мишны с добавлением диспутов в Доме Учения по каждому вопросу, насколько сохранила память. Сборник этот — "Иерусалимский Талмуд", или "Талмуд Эрец Исраэль", или "Западный Талмуд" — предшествовал Вавилонскому Талмуду. Из Иерусалимского Талмуда сохранились только первые четыре книги, но и в них очевидны признаки эпохи тяжких бедствий, постигших евреев Эрец Исраэль в то время.

Но Гмара к разделу Зраим (Иерусалимского Талмуда) имеет огромное значение для познания жизни в Эрец Исраэль в ту эпоху.

МУЖИ ВЕЛИКОГО СОБРАНИЯ (Аншей Кнесет Гагдола)

Собрание руководителей народа, которое состоялось в период Эзры и Нехемьи и провозгласило Тору законом государства. Собрание это оставило глубокий след не только в духовной жизни, но и в самой структуре еврейского самоуправления. В Талмуде говорится, что Собрание это стало со временем постоянным органом, "Великим Собранием", в котором участвовало свыше 70 человек (до ста двадцати), и среди них — пророки. Оно стало верховным законодательным и судебным органом государства. Важное место в этом Собрании занимали комментаторы закона — книжники (софрим). B.C. упоминается впервые в Мишне, в трактате Авот (I): "Моисей получил Тору на горе Синай и передал ее Иегошуа, Иегошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее мужам B.C.".

Шим'она гa-цадика (праведника), жившего в период эллинистического завоевания, эта же традиция (Авот I) считает последним из мужей B.C. Талмуд связывает деятельность B.C. с деятельностью Эзры и Нехемьи. Мужей Собрания было восемьдесят пять, согласно Иерусалимскому Талмуду, и сто двадцать, согласно Талмуду Вавилонскому. Очевидно, число это менялось от семидесяти до ста двадцати.

Мишна приписывает мужам B.C. следующие три установления: "Будьте умеренными в суде, воспитайте многих учеников и оградите законы Торы" (Авот 1,1). Таковы три главные сферы деятельности B.C.: судопроизводство, воспитание и законоуложение.

Уже Эзра начал создавать судебные органы в Иудее на основании полномочий, полученных им от царя Персии. B.C. продолжило его дело и установило несколько дополнений к законам Торы в вопросах религии и суда. Второй сферой деятельности Собрания было еврейское воспитание и распространение Торы в народе посредством школ и синагог. Сфера "ограждения" Торы указывает на законодательную функцию мужей B.C. Они создали канон Священного Писания и книг, вошедших в него. Некоторые законы Торы не были ясны в их практическом приложении или могли истолковываться по-разному. Существовали также древние обычаи в Устной Торе, как дополнение к писаным законам, сохранившиеся в памяти коганим и книжников и передававшиеся из поколения в поколение. B.C. превратило эти обычаи в законы, пояснило и растолковало целый ряд законов Торы и создало "ограждение" для Торы, то есть установило новые постановления, если почему-либо законы Торы не могли соблюдаться из-за изменившихся условий жизни и нуждались в укреплении.

Традиция приписывает мужам B.C., Эзре и книжникам некоторые установления, имевшие впоследствии важное значение для религиозной жизни евреев. К ним относятся тексты богослужения. Важное место в богослужении заняла молитва. Главная ежедневная молитва "Слушай, Израиль" и первые благословения молитвы "Шмонэ-Эсрей" были установлены, согласно Талмуду, мужами B.C. Агада приписывает Эзре-книжнику принесение в Израиль "ассирийской" письменности. Рабби утверждает в трактате Сангедрин, что Тора была впервые записана "ассирийским" письмом. Но со временем забылась эта письменность и пользовались древним еврейским письмом.

Древнее еврейско-финикийское письмо, сохранившееся со времен Первого Храма (письма, найденные в Лахише), все больше вытеснялось "ассирийским" (сиро-арамейским) письмом. Эта новая письменность развилась со временем в "квадратное письмо", применяемое и поныне. Древнее еврейское письмо сохранилось к тому времени на монетах Хасмонеев и Бар Кохбы, но в литературе еще прежде стали пользоваться "ассирийским" письмом.

МЯСО В МОЛОК (Басар бе-халав)

Три раза предостерегает Тора: "Не вари козленка в молоке его матери". Дважды в книге Исход, при упоминании о первинках и еще раз во Второзаконии, при перечислении запретных видов пищи. Мудрецы Талмуда определили на основании предания три запрета: запрет варить мясо и молоко вместе; запрет употреблять вместе при принятии пищи мясо и молоко; использовать мясное и молочное, смешанное вместе. Запреты эти относятся не только к мясу козленка, но и к любому другому виду кашерного мяса, и не только с козьим, но и с любым другим молоком. Вместе с тем, дозволено еврею варить или смешивать мясо и молоко нечистых животных и использовать варево — например, чтобы накормить собаку.

Причины запрета не разъяснены в Торе, но имеется много объяснений. Одно из них: Тора запретила варить козленка в молоке его матери, так как это жестоко. И так объяснял Рамбам: "Козы рождают, обычно, двух козлят, и принято было закалывать одного из них, а так как козьего молока было в избытке [...] варили козленка в молоке его матери. И мерзость это для человека, проявление жестокости и обжорства — съедать детеныша в молоке матери. [...] Запрет этот распространяется на всякое мясо в молоке". Другое объяснение запрещения Торы варить мясо в молоке: такой обычай был обрядом у соседних народов-идолопоклонников. Предположение это высказывает Рамбам, и той же точки зрения придерживаются некоторые исследователи на основании недавних раскопок Угарита, подтвердивших существование такого обычая у ханаанеян. Поэтому Тора предостерегает евреев от подражания обрядам идолопоклонников. И если желает еврей возблагодарить Бога за обилие продуктов и попросить благословения на будущее, то не должен он варить козленка в молоке матери, а должен принести Господу первинки своего урожая.

По концепции мудрецов, пища, которую употребляет еврей, оказывает влияние не только на его физическое состояние, но и на его душу.

 

НАДГРОБНОЕ СЛОВО (Геспед)

Восхваления в честь усопшего, упоминающие добрые дела, совершенные им при жизни, и выражающие чувства печали и соболезнования. Еще в древности принято было оплакивать покойного, произносить надгробное слово. Авраам оплакивал Сарру, Иосеф — Яакова.

В Талмуде обсуждается вопрос: совершается ли оплакивание в честь покойника или же в честь живых. Вопрос этот возникал, если требовал человек перед смертью не произносить по нему надгробного слова, и галаха обязывает нас выполнить его завещание. Но что касается праведников и благочестивых, запретивших в завещании своем надгробное слово, на основании речения мудрых: "Добрый знак для усопшего, если не оплакивали его", то установили позднейшие мудрецы не внимать их завещанию и оплакивать усопшего в синагоге и на кладбище, а только в доме его не оплакивать все семь дней траура. И принято было в седьмой день месяца Адар (по преданию — день смерти Моше Рабейну) оплакивать всех выдающихся людей, скончавшихся в текущем году.

Есть дни, когда нельзя оплакивать умершего: в праздники и в другие установленные законоучителями дни.

НАЛОЖНИЦА (Пилегеш)

В древности существовал обычай, согласно которому женатый мужчина брал себе Н. Было принято, что женщина, которая не родила сыновей, отдавала свою рабыню мужу в Н., и сыновья, рожденные Н., считались сыновьями жены. Так взял Авраам в Н. Агарь (Гагар), а Яаков — двух рабынь своих жен, Зилпу и Билгу. В трактате Сангедрин (XXI) есть объяснение: "Чем отличается Н. от жены? Сказал р. Иегуда: Жены [приобретаются] ктубой и обручением, а Н. — без ктубы и без обручения".

Хотя по закону Торы можно брать больше чем одну жену, наши законоучители запретили двоеженство ради сохранения мира в семье. Рабейну Гершом провозгласил херем (анафему) тому, кто возьмет вторую жену. Ашкеназим приняли этот запрет и подчиняются ему. Сфарды и йемениты не признали его. В Эрец Исраэль Кнесет и Верховный раввинат запретили двоеженство даже общинам, в которых оно было принято в галуте. Запрет этот касается также и мусульман.

НАРУШЕНИЕ МЕЖИ (Гасагат гвул)

Передвижение межевых знаков между двумя полями с целью расширить одно из них за счет другого, силой или хитростью. Человек, нарушающий границу, чтобы расширить свое поле и уменьшить поле соседа, преступает нормы общественной морали. Тора дважды предостерегает от Н.М.: "Не передвигай межи ближнего своего, отмеченной предками в уделе твоем, который обретешь ты в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение" (Втор. XIX, 14) и "Проклят передвигающий межу ближнего своего" (там же XXVII, 17). Деяние это квалифицируется как грабеж.

Хазал распространили понятие Н.М. на всякий ущерб, который причиняет человек ближнему своему; например, "бедняк хлопочет приобрести лепешку, а другой пришел и опередил его" — он грешник (Кид. 49). Если человек приценивается к товару с намерением купить его, но приходит другой и перебивает сделку, — этот последний назван грешником. Нарушающий границу ближнего и отторгнувший у него хотя бы пядь земли, если сделал это силой, называется грабителем, а если сделал скрытно, называется вором. Сделавший это в Эрец Исраэль преступил тем самым два запрета: красть и грабить.

Рабейну Гершом и другие мудрецы постановили, что нельзя еврею совершить Н.М. другого еврея в сделках его с иноверцем, с которым он состоит в постоянном контакте, например, дает ему деньги в долг, продает ему товары или покупает у него — во всех этих случаях нельзя другому еврею вступать в деловые контакты с этим иноверцем, не испросив разрешения у первого. Законодатели видели в этом право, которое нельзя нарушить. Запрет этот похож на запрет р. Гуна: если поставил человек мельницу по соседству с первым, первый вправе воспрепятствовать пришельцу и сказать ему: ты нарушаешь мое благополучие.

НАРУШИТЕЛЬ ЗАКОНА (Аварьян)

Еврей, нарушивший установление мудрецов. Если преступивший установление общины не подвергся отлучению, он может участвовать в миньяне и обязан выполнять все мицвот, ибо сказано о еврее-грешнике: "Хотя и согрешил, он — еврей [...] и не вышел из общины Израиля. Но если его отлучили, то будет исключен из общины, а если причислят его к ней вновь, то где же наказание? И какой толк в установлении мудрецов? Поэтому не достоин он состоять в общине, ибо отрешен уже от нее". И принято произносить в ночь на Йом Кипур перед молитвой "Кол нидрей": "С согласия Господа и согласия общества [...] мы дозволяем молиться с нарушителями".

НАСЛАЖДЕНИЕ СУББОТЫ (Онег шаббат)

Каждый еврей обязан услаждать себя в Субботу добрыми яствами и изготовлять их специально в честь Субботы, как сказано: "И назовешь Субботу наслаждением" (Ис.LVШ, 13). В Талмуде рассказывается о старце Шамае, который всю жизнь выбирал особую еду в честь Субботы. Увидев красивое животное из домашнего скота, он говорил: "Вот это на Субботу".

НЕВЕЖДА (Ам га-арец)

Дословно "ам га-арец" — народ земли. А. Г. в Библии — положительное прозвище земледельцев, старейшины которых принимали активное участие в управлении государством. В разговорном языке более позднего периода — невежда, еврей, который не учился, в особенности, кто не учил Тору и не сведущ в еврейских законах и обычаях. В этом же значении понятие Н. применяется в Талмуде, например: "Не Н. — праведник" (Авот II, 6), т. е. человек, который не учил законов Торы, не может их блюсти. В этом же смысле следует понимать изречение: "Мамзер [незаконнорожденный] — ученый стоит выше, нежели первосвященник-невежда". Предполагается, что в этом значении понятие Н. укрепилось во времена правления Йоханана Гурканоса Хасмонея. В его время приняли иудаизм эдомиты и многие язычники из простонародья. Они приняли заповеди Торы и мицвот, но в вопросах ритуальной чистоты не были сведущи, и поэтому праведники и прущим сторонились их. Из Талмуда очевидно, что определение Н. в разные времена не было однозначным.

Неприязнь, которую питали друг к другу мудрецы и Н., была временами очень велика. Сказал р. Акива: "Когда я был Н., я говорил: попался бы мне мудрец — я вонзил бы в него зубы, как осел". И сказано также: пусть человек продаст все, что у него есть, чтобы взять в жены дочь мудреца, и да не возьмет он в жены дочь Н. А р. Меир говорит: "Тот, кто выдает свою дочь за Н., все равно что связал ее и бросил льву". Не все мудрецы, конечно, так рассуждали. Рассказывают о р. Иегуде га-Наси, что в год засухи он раскрыл свои амбары и сказал: "Пусть войдут знатоки Торы, знатоки Мишны, знатоки Талмуда, знатоки Галахи, знатоки Агады, но Н. — да не войдет". Протолкался р. Ионатан бен Амрам и вошел. Сказал: "Рабби, накорми меня". Спросил его: "Сын мой, читал ли ты Тору?". Отвечал ему: "Нет". — "Изучал ли Мишну?" — "Нет". Сказал ему: "Если так, то за что тебя накормлю?". Отвечал р. Ионатан: "Накорми меня, как накормил бы собаку или ворону". Накормил его. Когда он вышел, сел р. Иегуда и стал сокрушаться: "Горе мне, ибо накормил я хлебом своим Н.". Сказал ему р. Шим'он бар Рабби: "Может быть, Ионатан бен Амрам — твой ученик, который уклоняется от почестей за знание Торы". Проверил — и оказалось так. Сказал р. Иегуда: "Да войдут все" (ББ. VIII)

Неделя (Шавуа)

Семь дней, кончая субботой. На языке иврит нет для дней недели особых наименований, и они называются: день первый, день второй, день третий, и т. д. День шестой называется также кануном Субботы ("эрев Шаббат"), а седьмой день — Субботой, "Шаббат".

НЕЗИКИН (раздел Мишны)

Это — четвертый из шести разделов Мишны. Понятие "незикин" (букв.: ущерб) включает в себя также физическое повреждение, нанесенное другому человеку, ущерб имуществу и т. д., то есть телесные повреждения, кражу, грабеж, обман и т. д. Что же касается уголовного и гражданского свода законов и законов судопроизводства, они также включены в раздел Н. в Мишне.

В данной статье приводятся только некоторые моменты ущерба имуществу и телу.

Причинивший ущерб телу или имуществу ближнего обязан возместить ущерб. О членовредительстве сказано в Торе: "Если ссорятся люди, и ударит один другого камнем или кулаком, и тот не умрет, а сляжет в постель, то, если он встанет и будет ходить по улице с посохом, ударивший освобождается [от телесного наказания], но должен возместить за перерыв в работе и полностью вылечить" (Исх. XXI, 18-19). При физическом ущербе мудрецы установили пять видов компенсации: за причиненный убыток, за причиненную боль, за лечение, за потерянный доход и за моральные страдания.

Об ущербе, нанесенном не самим человеком, а принадлежащим ему имуществом, сказано, в частности, в Торе: "Если забодает вол мужчину или женщину, и они умрут, то вол да будет побит камнями, а мясо его да не будет употреблено в пищу, хозяин же вола не виновен" (Исх. XXI, 28).

В этом разделе Мишны и Талмуда имеются все подробности о наказании виновного и о возмещении убытка.

НЕНАВИСТЬ (Син'а)

Иудаизм запрещает евреям ненавидеть друг друга, и сказано: "Не питай к брату твоему Н. в сердце твоем" (Лев. XIX, 17), и в мидраше Сифра пояснено: "Сказано только о Н. в сердце, но если высказал он ближнему Н. свою и тот знает, что он его ненавидит, то преступил не этот запрет, а другой: "Не мсти и не храни злобы" (там же, 18), а также "...люби ближнего своего, как самого себя" (там же), но Н. в сердце — самый тяжкий грех" (Рамбам, Книга мицвот).

НЕИМУЩИЕ И НИЩИЕ (Эвйоним вааниим)

Многочисленные законы и заповеди Торы направлены на поддержку бедняка; но в среде народа Израиля, в его стране, всё же были неимущие и нищие. Это было вызвано главным образом засушливыми неурожайными годами и многочисленными войнами с соседями. Засухи и войны истощали страну, материальное благополучие которой зависело от земледелия.

Неимущий — это не только человек, не Имеющий ничего, но также и тот, кто временно находится в затруднительном положении и нуждается в поддержке. К неимущим относятся левиты, получающие пожертвования, и люди, на определенный срок нанявшиеся в работники из-за своей бедности.

Тора указывает на милосердие как на основу заповеди оказания помощи: "Если будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих в одних из врат твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сжимай руку твою пред нищим братом твоим, Но открой ему руку твою и дай ему взаймы по мере нужды его, в чем он будет нуждаться" (Втор. XV,7-8). Эта сугубо гуманная заповедь основана на предвидении, что "не исчезнут нуждающиеся на земле" (Втор. XV, 11), и поэтому каждому заповедано проявлять милосердие и участие. Отказывающийся исполнить это совершает грех и заслуживает кару небесную. Заповеди о помощи бедным и нищим отведено важное место в речах пророков: "Раздели с голодным хлеб твой, и бедняков несчастных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и мимо единокровного твоего не проходи... Тогда ты воззовешь, и Господь отзовется, возопишь, и Он скажет: "Вот Я" (Ис.LVIII,7,9). "Благотворящий бедному — дает Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его" (Пр. XIX,17). А в книге Псалмов находим указание для судей: "Судите [праведно] бедного и сироту, угнетенного и нищего — справедливо. Избавляйте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте" (Пс. LXХХII.3-4). Наряду с проповедью добрых дел Тора установила в пользу бедного десятую долю дохода зажиточного крестьянина и богача.

В Талмуде определены права бедных на получение помощи. Установлено, что не только окончательно обнищавший человек вправе пользоваться кассой пожертвований или пожертвованиями в другой форме, но также нуждающийся временно. Существуют различные воззрения мудрецов Талмуда на бедность. Некоторые видели в ней неискоренимое зло. Другие полагали, что бедность — продукт социального строя и поддается устранению. Все признавали, что это несчастье постигает как праведников, так и нечестивых.

Турнус Руфус, военачальник римского императора Адриана, спросил у р. Акивы: "Если ваш Бог любит бедных, почему же Он не дает им средства к жизни?". Тот сказал ему: "Чтобы благодаря им мы спаслись от ада". Сказал ему: "Наоборот, это толкает вас в ад. Расскажу тебе притчу, чему это подобно. Царь человеческий, плоть и кровь, рассердился на своего раба и заточил его в тюрьму, и повелел, чтобы его не кормили и не поили, но кто-то накормил его и напоил. Разве царь, узнав об этом, не будет сердиться на него [ослушника]? А вы названы рабами, как сказано: "Ибо для Меня сыны Израилевы рабы" (Лев. XXV, 55)". Сказал ему рабби Акива: "Расскажу тебе притчу, чему это подобно. Царь человеческий, плоть и кровь, рассердился на своего сына и заточил его в тюрьму, и повелел, чтобы его не кормили и не поили, но кто-то напоил его и накормил. Разве, узнав об этом царь не пошлет ему награду? А мы названы сынами, как сказано: "Вы сыны Господа, Бога вашего" (Втор. XIV, 1)".

НИКУР

Удаление запрещенного для еды жира вместе с особыми сухожилиями из кашерного мяса перед его посолом. Из ста одиннадцати сухожилий животного следует удалить пятьдесят одно. Такое удаление сухожилий требует умения и опыта, и занимающийся этим называется "менакер".

НИСАН

По-ассирийски — нисану. Первый месяц в исчислении, принятом в Торе, и седьмой месяц, считая от Тишри, от Рош га-Шана. Нисан насчитывает тридцать дней; ему соответствует созвездие Овен. Н. называется в Торе "ходеш га-авив" (месяц весны). Согласно Агаде, месяц Н. богат событиями: в нем был сотворен мир (есть другое мнение: мир был сотворен в Тишри); родились праотцы, произошел Исход из Египта; была построена скиния; и в месяце Н. придет избавление. На пятнадцатый день Н. приходится праздник Песах, шестнадцатого Н. начинается исчисление омера.

Весь этот месяц носит праздничный характер, в Н. не соблюдается траур, не произносят мольбу Таханун и не оплакивают умерших. В месяце Н. распускаются почки деревьев, и видящий это произносит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, который не лишил Свой мир ничего и сотворил в нем хорошие творения и хорошие деревья, дабы радовать ими людей".

НОЕВ КОВЧЕГ (Теват Ноах)

В Торе приводится подробное описание Н.К. Агада добавила к рассказу о Н.К. новые подробности: "Сто двадцать лет требовал Господь от Поколения потопа раскаяться и исправиться; так как не исправились они, сказал Он Ноаху (Ною): "Сделай себе ковчег из дерева гофер" (Быт. VI, 14). Посадил Ноах кедровые деревья. Спросили его: "Зачем тебе эти кедры?". Сказал им: "Господь желает послать на землю потоп и приказал мне изготовить К., чтобы спаслись в нем я и мой дом". Люди смеялись над Ноахом и над его речами. А он поливал свои кедры, и они росли. И спрашивали его: "Что ты делаешь?" И отвечал им: Так, мол, и так и увещевал их. Так как не раскаялись они и не исправились, послал на них Господь потоп".

НРАВСТВЕННОСТЬ (Мусар)

Взгляды, определяющие достойный образ поведения и действий человека. Добрые качества, заложенные в каждом человеке, и добрые поступки, совершаемые им не из страха перед наказанием и не из стремления к награде. Учение о нравственности основано, главным образом, на законе Торы: "Возлюби ближнего своего, как самого себя" и толковании Гилеля: "То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему".

Изучение Талмуда может давать удовлетворение уму, но не чувству. А в тяжелые дни еврейского галута требовалась большая моральная сила, которая пробудила бы дух народа и веру в его будущее; необходимо было пробудить религиозно-нравственное чувство народа. Для этого нужна была личная Н. сила и глубокая вера. Этим путем шли мудрецы Израиля. Возникла "нравственная" литература, доступная простым людям. Особенно популярной стала книга р. Иегуды Гехасвда "Сефер га-хасидим" (XIII в.). Эта книга содержит этические изречения и напутствия и учит моральному отношению к каждому человеку, в том числе и к иноверцу. Наряду с требованием полного обособления евреев от иноверцев во всем, что касается религии и внутренней жизни, книга требует от еврея честности в отношениях с иноверцем: "Да не совершит человек несправедливости даже по отношению к иноверцу, так как несправедливость принижает человека и лишает его успеха в делах". Книга призывает к богобоязненности, скромности, но отрицает умерщвление плоти. Молитва должна исходить от сердца, "и если приходит к тебе человек, который не знает еврейского языка, но верует, и просит наставления, или если придет к тебе женщина, скажи им, чтобы научились молиться на доступном им языке, так как молитва понимается сердцем, а если в сердце нет того, что на устах, какой в ней толк?" В более позднее время, наряду с Галахой и Агадой развилась проповедь ("друш"), в основе которой заложены Н. указания народу для повседневной жизни. Особенно прославился Магарал из Праги, автор книг "Пути мира", "Вечность Израиля" и др. Магарал основывал свои проповеди на Агаде, в которой видел неиссякаемый источник нравственного учения. Рабби Шломо Эфраим, преемник Магарала, также взывал к Н. народа и бичевал пороки людей своего времени. Он осуждал также бесплодные схоластические споры вокруг Торы, корыстолюбие, распри между раввинами, эгоизм богачей и сильных мира сего.

В XIX в. в России группа ученых раввинов, видя, что новые поколения отдаляются от живого религиозного чувства, решила превозмочь застой религиозной жизни посредством призыва к нравственному самоусовершенствованию. Группу эту возглавлял р. Иосиф Зундель из Саланта, но основателем ее был р. Исраэль Салантер, организовавший общество для изучения Н. вначале в Вильно, а затем и в Ковно. Основой воспитания считалось углубленное изучение книг о Н. Все науки познаются путем логических умозаключений, а для успешного усвоения законов Н. нужно длительное воспитание и соответствующее эмоциональное состояние. Члены общества Н. выбирали соответствующие изречения хазал и с большим воодушевлением твердили их, заучивая наизусть. Они повторяли их громко и нараспев. Метод изучения Н. сложился, главным образом, в ешивах Литвы. Ученики р. Салантера широко распространили этот метод в Польше, России и в некоторых странах Западной Европы. В старом Иерусалиме они также основали школу изучения Н., и среди ее членов было немало выдающихся знатоков Торы.

НРАВЫ (Мидот)

В Талмуде, в трактате Авот (гл. V), отмечается многообразие человеческих нравов. Выделены четыре характера поведения людей: Говорящий "мое — мне, твое — тебе" — человек умеренного нрава, а по другой версии — эгоист. Говорящий "мое — тебе, твое — мне" (уступлю тебе, если уступишь мне) — простолюдин. Говорящий "мое — тебе и твое — тебе" — праведник. Говорящий "мое — мне и твое — мне" — грешник.

Четыре вида темперамента: вспыльчив, но уступчив — выгода его оборачивается убытком; незлобив, но неуступчив — убыток его оборачивается выгодой; незлобив и уступчив — праведник; вспыльчив и неуступчив — грешник.

Четыре типа жертвующих на благотворительные цели: хочет жертвовать, но не хочет, чтобы другие жертвовали — гордец; хочет, чтобы жертвовали другие, а сам не жертвует — скупец; жертвует и хочет, чтобы давали другие — праведник; не жертвует и не хочет, чтобы давали другие — грешник.

 

ОБЕТ (Недер)

Обязательство, которое человек берет на себя по отношению к Господу, например, принести жертву, десятину (десятую часть своих доходов) и т.п. О праотце Яакове рассказывается, что он принес обет: "Если будет Господь со мною и сохранит меня [...] и вернусь я с миром в дом отца моего [...] от всего, что дашь Ты мне, отделю Тебе десятину" (Быт. XXVIII, 20-22). Хана, помолившись Господу, чтобы дал Он ей сына, принесла обет: "И сказала: Господь Всемогущий, если увидишь Ты бедствия рабы Твоей […] и дашь рабе Твоей дитя мужского пола, отдам я Тебе его [будущего сына] на все дни жизни его" (1 Сам. 1, II). Но в большинстве случаев О. выражался в жертве Господу. Обетованная жертва упомянута многократно вместе с "недавот" — жертвами, которые человек приносит добровольно. Пророк Иешаягу говорит и о жертвах, которые приносят иноверцы: "И познают египтяне Господа в тот день и принесут жертву и дар и дадут О. Господу и исполнят его" (Ис. XIX, 21). В Торе (Втор. XXIII, 22-23) сказано: "Если дашь О. Господу, Богу твоему, не замедли исполнить его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и будет на тебе грех. Если же ты воздержишься от обетов, не будет на тебе греха". Согласно сказанному в книге Левит (XXVII), человек может посвятить Господу имущество, чистых и нечистых животных, дома, владения, рабов, детей своих и даже себя самого. Все эти 0„ кроме чистых животных, волен посвящающий выкупить. Вероятно, большая часть О. приносилась во времена невзгод и несчастий. О., данные девицами, имели силу только при согласии отца; жены могли приносить некоторые О. и без согласия мужей.

Хазал неодобрительно относились к О. Сказал р. Натан: "Всякий, кто приносит О., словно построил жертвенник [что было воспрещено] , а выполняющий обещанное, словно принес на нем жертву". И еще сказано: всякий, кто приносит О., даже выполняя его, считается грешником.

Один из праведников сказал своим ученикам: "Хотя Святое Писание и позволило нам клясться именем Создателя в правде, но я вам не советую клясться Его именем даже в правде. Говорите всегда "да" или "нет".

ОБНАЖЕНИЕ ГОЛОВЫ (Гилуй рош)

В числе священнических одежд, которые сшили Агарону, упомянут головной убор — мицнефет — своего рода тюрбан. В книге пророка Иехезкеля (XXI, 31) есть указание на то, что снятие тюрбана с головы означает бесчестие. Из скромности и женщины покрывали головы и закрывали лица, а иногда покрытая голова и закрытое лицо были выражением траура. Давид, оплакивая сына своего, Авшалома, "скрыл лицо свое".

В Талмуде говорится о покрытии головы, как о выражении благочестия. Мать р. Нахмана бар Ицхака указала своему сыну на необходимость покрывать голову, чтобы сохранить "страх Божий". И Рамбам писал: "Мудрецы проявляют большую скромность, не унижая себя и не обнажая головы", а в "Морэ Невухим" он указывает, что хазал остерегались обнажать голову, потому что Дух Божий парит над головой человека, чтобы охранять его. В час молитвы и благословения обнажать голову категорически запрещено. В книге "Мангиг" сказано: "Не принято молиться с непокрытой головой из страха перед Провидением, ибо сказано: "Всегда представляю Господа пред собой" (Пс. XVI, 8). Автор "Маген Авраам" видел причину запрета обнажать голову во время молитвы в запрете Торы следовать законам идолопоклонников. Основатель Хабада также запрещает обнажать голову.

ОБРЕЗАНИЕ (Брит мила)

Завет обрезания — завет праотца нашего Авраама. Обрезание крайней плоти, посредством которого новорожденный евреи присоединяется к завету Авраама. О. принадлежит к немногим заповедям до-Синайского законодательства и было исполняемо евреями еще в глубокой древности, прежде, чем дана была Тора.

"И сказал Бог Аврааму: А ты соблюдай завет Мой, ты и потомство твое после тебя, по родам их. Вот завет Мой, который вам блюсти, между Мной и вами и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас каждый мужчина. И обрежете вашу крайнюю плоть, и будет это знаком союза между Мной и вами. Восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас каждый новорожденный [...], и да будет завет Мой на плоти вашей заветом вечным. Необрезанный же мужчина, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; завет Мой он нарушил" (Быт. XVII, 9-14).

Отец обязан обрезать сына. Акт О. указывает на особую связь с Творцом Превечным. Преступил отец и не обрезал — раввин приказывает обрезать сына. Если ни отец, ни раввинат не обрезали его, обязан он сам обрезать себя, когда вырастет.

Сыны Израиля, совершившие О., презирали необрезанных. Отказываясь выдать сестру свою замуж за Шхема, сына Хамора, братья Дины приводили следующий аргумент: "Не сможем... выдать сестру нашу за необрезанного, ибо сие позором считается у нас" (Быт. XXXIV, 14). И когда Иегошуа обрезал евреев после перехода через Иордан, сказал Господь: "Сегодня снял Я с вас позор Египта" (ИбН. II, 9). А Давид , услышав оскорбления Голиата, отвечал ему с презрением: "Да кто этот необрезанный филистимлянин, чтобы оскорблять воинство Бога живого?!" (1 Сам. XVII, 26). И обещает пророк Иешаягу (Ис.III, 1): "Пробудись, пробудись, обрети мужество свое, Сион! Облачись в одежды величия своего, Иерусалим, город святости, ибо не войдет больше в тебя необрезанный и нечистый".

Необрезанному нельзя вкушать от пасхальной жертвы. Евреи соблюдали заповедь О. всегда и в любых условиях. Во времена Антиоха казни подвергался каждый еврей, уличенный в О. сына. Римская империя жестоко преследовала обряд О. после подавления восстания Бар-Кохбы. К этому периоду относится предание о р. Иегуде га-Наси. "Святой наш учитель, р. Иегуда га-Наси, родился, когда Рим запретил евреям обрезать своих сыновей. Сказал раббан Шим'он бен Гамлиэль: "Как смеем мы отменить указ Господа, благословен Он, и выполнить приказ этих злодеев?!" Тотчас же обрезал он своего сына. Узнал об этом правитель города и послал за р. Шим'оном бен Гамлиэлем. Спросил его: "Почему ты нарушил указ императора?". Отвечал ему р. Шим'он: "Так заповедал нам Господь, благословен Он". Сказал ему правитель: "Я почитаю тебя за то, что ты глава твоей общины, но был на то указ императора, и я не смею обойти нарушение". Спросил его р. Шим'он: "Чего ты хочешь?". Сказал ему: "Отправим тебя к императору, и он поступит, как пожелает". Тотчас отправил святого учителя нашего и мать его к императору. Шли они весь день. К вечеру пришли к дому [...], где в тот час родился [младенец] Антонин. Вошла мать святого учителя нашего к матери Антонина, которая благоволила к ней. Спросила ее мать Антонина: "Что случилось?". Сказала ей: "Так и так. Повелели нам не обрезать. А теперь обрезала я сына моего, и за это ведут нас к императору". Услышав, сказала ей: "Если желаешь, возьми моего ребенка, необрезанного, а мне дай твоего". Так и поступила, и пошли себе. Привел ее правитель к императору. Приказал император осмотреть ребенка, и нашли, что он не обрезан. Разгневался император на того правителя и сказал: "Вынес я указ об обрезанном, а ты приносишь мне необрезанного". Тотчас приказал император казнить того правителя, а святого учителя нашего и мать его отпустил с миром. И с тех пор повелась дружба между римским императором и святым учителем нашим".

Заповедь О. настолько важна, что отодвигает субботу. И так сказали мудрецы наши: "Все, что требуется для О., дозволено делать в субботу".

Обряд обрезания

На восьмой день после рождения мальчика назначают трапезу. Желательно (но не обязательно), чтобы на О. присутствовало не меньше десяти человек — "миньян".

Моют малыша теплой водой, одевают его в красивые одежды и торжественно несут в синагогу после молитвы. (Совершать, обрезание в синагоге — не обязательно.) Все общество встает, когда вносят его, и все произносят: "Добро пожаловать" (буквально: "Благословен входящий"), а несущий ребенка отвечает: "Именем Господа". Дают его сандаку (человеку, который держит ребенка во время обрезания), сидящему на "кресле пророка Элиягу", и могэль (оператор) совершает обрезание, и благословляют могэль и отец, а собравшиеся говорят: "Так же, как вступил он в завет, так да подымется к Торе, сподобится венчания и совершит добрые дела".

Мудрецы Талмуда предостерегали: не обрезать младенца, если он слаб или болен, и есть опасение за его жизнь. И так пишет Рамбам: "Если зелен (бледен) младенец на восьмой день, нельзя обрезать его, пока не станет румяным, как здоровые младенцы. И если слишком багров, нельзя обрезать его, [...] пока не будет выглядеть, как все младенцы, ибо это болезнь. И следует очень остерегаться при таких признаках [...] Нельзя обрезать ребенка, если он болен, ибо сохранение его жизни превыше всего. Обрезать можно и позже, но невозможно вернуть жизнь еврея".

"И если хочет иноверец войти в завет и обрести пристанище под крылами Провидения, то пусть примет на себя ярмо Торы и совершит обрезание и омовение" (Рамбам) .

ОБЩИНА, ОБЩЕСТВО (Кагал)

В частном случае — собрание людей для молитвы и богослужения, не менее десяти евреев старше тринадцати лет. Хазал требовали крепкого единения в еврейской О., и Гилель сказал: "Не отлучай себя от О.". Когда народ в бедствии и один из Израиля отстранился от О., приходят два ангела, которые сопровождают его, возлагают руки на его голову и говорят: "Этот отрешился от О., да не удостоится он увидеть утешение О.". Те, кто отрекаются от О., попадают в ад. В той же мере, в какой пеклись хазал о том, чтобы О. не теряла сынов своих и не ослабевала, заботились они также, чтобы не овладели О. нечестивые главари и не притесняли ее. И предостерегали мудрецы: не возлагать на О. законы и постановления, которые большая часть О. не в силах выполнить.

Именем "Кагал", или "Кгила", называли также административный орган О. Корни этого учреждения заложены в еврейской общинной организации в Вавилоне. Евреи Вавилона имели право строить свою общественную жизнь по своему усмотрению. В создании такой внутренней сильной организации, которая обеспечивала своим членам возможность жить обособленной жизнью даже в условиях чуждого окружения, вавилонская община являла пример для всех общин рассеяния. Пример этот был заимствован евреями других стран, конечно, с теми или иными нюансами, подходящими для условий жизни данной общины. О. и суд — вот два столпа еврейского самоуправления со времен падения Второго Храма и почти до наших дней.

Еврейские О. в Вавилоне были самыми старыми в диаспоре . Основаны они были, вне всякого сомнения, во времена вавилонского плена (после разрушения Первого Храма). От периода Второго Храма дошли до нас лишь весьма скудные сведения об образе жизни вавилонских О., но эпоха Талмуда дает нам обширный материал, главным образом, в самом Талмуде.

О. занимались взиманием правительственных налогов. Эта функция была возложена позднее, в Средние века, и на большую часть О. Европы. Тем самым правительства предоставили О. власть над ее членами. Центральная и городские власти не признавали еврея юридическим лицом и не обращались к нему непосредственно. Подушная подать тоже взималась с О.; каждой О. назначалась определенная сумма, которую лидеры О. делили на всех ее членов. В дополнение к этому О. занималась организацией самозащиты: починкой стен еврейского квартала, содержанием охраны и закупками оружия. О. отвечала за поставку воды членам О., наблюдала за соблюдением санитарных правил и т. п. В руках О. было попечительство над рынками; О. следила за тем, чтобы цены на товары не вздувались и не занижались. О. заботилась о том, чтобы члены ее не притесняли друг друга. Изучающим Тору О. предоставляла особые привилегии, в том числе облегчала им налоговое бремя. Главы О. были посредниками между работниками и работодателями. Само собой разумеется, что О. заботилась о синагогах и Домах Учения (Бейт мидраш), о воспитании детей и содержала учителей. Во главе О. стояло семь человек из самых уважаемых людей города. Они были уполномочены вершить всеми делами О. Но самые важные дела решались этой семеркой в присутствии членов О, Эти семь человек могли принимать решения только с согласия и одобрения хахама (мудреца) города, а потом — раввина. Такое согласие было необходимо в особенности для принятия новых постановлений. Для организации общественного призрения назначались габаим (старосты): один — для взимания подаяний, второй — для ежедневной раздачи пищи и средств бедным, третий — отвечал за выдачу денег бедным в канун Субботы. "Налог подаяний" возлагался на всех членов О., даже на сирот.

Кроме лиц, ведавших взиманием денег, следует упомянуть служителей синагог и Домов Учения. Во главе всех еврейских О. Вавилона стоял Рош га-гола (глава диаспоры).

На протяжении Средних веков еврейское самоуправление находилось в руках глав О. Они были посредниками между евреями и государством, ходатаями и заступниками перед властями, взимали налоги и пошлины, возложенные на евреев, и передавали деньги государству. При этом евреи пользовались правом жительства, правом внутреннего суда и правом исповедовать иудаизм. Таким образом, О. была как бы государством в государстве. Раввины и главы О. установили множество правил, имевших целью упрочение религии и укрепление позиций евреев в условиях неприязни со стороны народов, среди которых они жили.

В течение некоторого времени еврейские О. Испании пользовались правом судить членов О., совершивших уголовные преступления, а почти во всех странах О. пользовалась правом наложения штрафов и конфискаций по постановлению еврейского суда. В Польше и Литве О. содержала своего рода карцеры, в которые заключались на день или на два правонарушители. Семь руководителей О. назывались в разных О. "парнасами" ("кормильцами"), "благими", "главными". В некоторых городах "парнас" избирался ежемесячно и именовался "парнас на месяц". "Парнас на месяц" сосредоточивал в своих руках большую власть, так как он мог влиять на судебные дела, на работу налоговых комиссий и на решения чиновников. Он определял бюджет О. на время своей каденции, утверждал счета, организовывал ссуды, подписывал обязательства и документы О. Были случаи, когда "парнас" не соответствовал своему назначению (не был честен, становился не в меру заносчивым) и отказывался при этом покинуть свой пост по завершении каденции, продолжая возглавлять О, в течение нескольких лет.

В некоторых О. действовала "воспитательная комиссия", которая попечительствовала над учебными заведениями и надзирала за нравственностью членов О. Комиссия эта следила за тем, чтобы одежда членов О. не была слишком роскошной, чтобы музыканты не играли слишком громко во время свадеб и празднеств и чтобы старые и малые не поднимали шума на улицах. Были также специальные комиссии, поощрявшие изучение Талмуда и т. д.

ОБЩИННЫЙ ПОСТ (Гаанит цибур)

"По словам книжников, следует поститься при любом общем несчастье, которое обрушивается на общество, пока не придет милосердие с Небес. В эти дни поста читают молитвы и мольбы и трубят в трубы" (Рамбам). Особенно подробно описаны в Талмуде обряды и молитвы в О.П. при засухах.

ОБЫЧАЙ, или ОБРАЗ ПОВЕДЕНИЯ (Мингаг)

В послебиблейский период этот термин означает нормы поведения при выполнении заповедей и обрядов, а также правил и обычаев, не упомянутых непосредственно в Торе. В более узком значении: образ поведения человека в обществе, отношение к ближнему и т. д. Понятие "мингаг" отлично от понятия "галаха" и "дерех эрец". "Дерех эрец" — приличие, образ поведения, обязательный для всех. Сказал р. Иоханан (Эр., С): "Если бы не дана была нам Тора, мы учились бы приличиям и поведению "дерех эрец" у животных и птиц". И когда говорится: Тора учит нас "дерех эрец" — имеются в виду элементарные жизненные правила, сами собой разумеющиеся. Галаха — это закон, ясно указанный в Торе, или установление, сделанное в результате тщательного толкования Торы. Ноне так О., которые возникают по разным причинам и соблюдаются обществом. О. может быть со временем изменен или отменен совсем и отличаться в разных общинах и странах. Сказано (Хул. XVIII) : "Всякая река течет и разливается в своем русле" (то есть в каждом месте свои О.). Те или иные О. возникали в результате определенного образа жизни в данном месте или как результат влияния местных раввинов. Есть О., источником которых служит особая интерпретация Галахи в данной местности. В Эрец Исраэль О. определялись Иерусалимским Талмудом, а в Вавилоне — Вавилонским Талмудом. Также отличаются между собой О. сфардов и ашкеназим, и источник этих различий — в различной интерпретации Галахи. О. ашкеназим четко определены р. Моше Исерлишем (XVI в,), а О. сфардов — р. Иосефом Каро (XVI в.). Талмуд упоминает О. Иудеи и Галилеи. Принято считать, что не следует человеку отвергать О. своей общины, а иногда О. даже сильнее Галахи, ибо он не мог бы укорениться и сохраниться длительное время, если бы не был в древности принят и поддержан старейшинами и мудрецами.

Только Рамбам и вслед за ним рабейну Там (XII в., Франция) нашли в себе мужество открыто выступить против многих О.

Талмуд учит: "Да не дерзнет человек изменить обычай". О. следует хранить, ибо сказано: "И не оставляй учение матери твоей" (Пр. 1,8).

В последние века в большинстве стран рассеяния были приняты новые, более строгие О., например, р. Моше Иссерлиш упоминает, что существует О. ждать час между мясной и молочной трапезами, но впоследствии распространился более строгий О., согласно которому между мясной и молочной трапезами должно пройти не менее шести часов.

ОГРАНИЧИТЕЛЬНЫЙ ЗАКОН (Гзейра)

Запрет, исходящий от мудрецов, который дан как ограда для законов Торы; запрет, вызванный возникшими условиями, чтобы охранить закон Торы от нарушения. Так, например, запрещена по субботам верховая езда из опасения, что всадник "сломает ветвь". Следует отличать ограничение ("гзейра"), которое означает всегда запрет чего-либо, от установления ("такана"), являющегося облегчением. Указы Г. издавались всегда, когда возникала опасность пренебрежения к выполнению заветов Торы или нарушения их. Мужи Великого Собрания рекомендовали: "делайте ограждения к Торе" (Авот 1, 1). Большинство указов относится к соблюдению субботы или ритуальной чистоты, и только в конце периода Мишны мы сталкиваемся с целым рядом ограничений, связанных с запретной пищей. Многие из ограничений анонимны, и неизвестно, когда и кто их ввел. Другие названы по именам мудрецов, установивших их.

Особое место занимают восемнадцать (иодхет) ограничений, которые ввели совместно школы Гилеля и Шаммая в конце периода Второго Храма. Цель этих ограничений — оградить и отдалить, насколько возможно, евреев от иноверцев. Восемнадцать ограничений запрещают употреблять хлеб, вино, масло гоев, чтобы не сближаться с их женщинами (из опасения смешанных браков). А в трактате Шаббат растолковано: "Запретили их хлеб — из-за их масла, а масло — из-за их вина, а вино — из-за их дочерей", а "дочерей (разъясняет Раши) — из-за идолопоклонства".

Когда обсуждали введение О.З., принималось в рассчет, выполним ли он, ибо "не следует вводить ограничение, если большая часть общества не может соблюсти его". И даже уже введенное ограничение следует отменить, если большинство Израиля не в состоянии выполнить его.

Хазал в Эрец Исраэль считали иногда целесообразным не обнародовать мотивы ограничения в течение двенадцати месяцев. Ограничение входило в силу и становилось обязательным даже для тех, кто воспротивился бы ему, зная его причины. Хазал усматривали свое право устанавливать правила и вводить ограничения на основании сказанного в книге Второзаконие (XVII, 11) : "Не отступай от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево". Авторы О.З. всегда подчеркивали, что указ и ограничения — установление мудрецов, а не заповедь Торы, ибо сказано: "Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам и не убавляйте" (Втор. IV ,2).

Нарушителя 0.3. мудрецы считали грешником, и сказано о нем в книге Когелет: "Взламывающего ограду ужалит змей" (Эккл. X, 8).

ОДЕЖДА (Бгадим)

На иврите слово "бегед" означает О., включая и головной убор. Синонимы "лвуш", "малбуш" включают также и обувь. Существительное "ксут" часто означает верхнюю одежду, в которую человек может завернуться. Те немногие описания О. древних евреев, которые сохранились, взяты из египетских и вавилонских источников, а также из Танаха (Библии).

Из сказанного в Торе явствует, что потребность в О. возникла у человека из чувства стыда. До появления этого чувства Адам и его жена Хава ходили нагими. Вначале люди сшили себе О. из фиговых листьев, затем из кожи. Со временем люди научились прясть и ткать шерсть, выращивать лен и хлопок. Египет славился белым льном, из которого изготовляли этой, буц и шеш (виды тканей в Египте). Из рисунков древних египтян очевидно, что в тот период единственной О. мужчин и женщин был был синар (фартук, передник).

На основании сказанного в Торе можно предположить, что в древнейший период евреи носили кожаные рубахи. Рубаха закрывала тело только до колен. Надевали ее через голову в отверстие между плечами. На рубаху надевалась симла, или сальма (О., покров) , Тора обязывает кредитора (Исх. XXII, 25) возвратить должнику его О. "до захода солнца". Отсюда следует, что эту О. носили и бедняки. Симла, которой покрывались ночью, служила и для переноски грузов: "И понес народ тесто свое прежде, чем оно вскисло; квашни свои, увязанные в О. свои, на плечах своих" (Исх. XII, 34). Штаны носили только священники. О. изготовлялась обычно из шерсти или льна, но Тора воспрещала шить О. из смеси шерсти и льна ("шаатнез").

Высокопоставленные люди и горожане начали щеголять, под влиянием ханаанеян, в цветной О. Давид восклицает в плаче по Шаулу: "Дочери Израиля, плачьте о Шауле, одевшем вас в багряницу" (II Сам. I, 24). Одеяния царедворцев Соломона также были роскошны. Две верхние О. евреи переняли, видимо, у ханаанеев. Одна из них — "меил" — верхняя 0., более роскошная, чем симла. Меил надевали царедворцы и члены царской семьи. Хана сшила своему сыну Шмуэлю маленький меил. Другое одеяние, перенятое евреями у ханаанеев, — это "адерет". Адерет надевался сверху и был, скорее всего, широкой мантией. В книге Ионы (III, 6) сказано, что царь Ассирии носил "адерет". Со временем стали удлинять рубаху до лодыжек и пришивать к ней рукава. По мнению некоторых комментаторов, такой была рубаха, которую сшил Яаков Иосефу, чем вызвал зависть его братьев.

О. женщин тоже была рубаха и симла. Возможно, что женская О. изготовлялась из цветной и более тонкой ткани. У женщин, как и у мужчин, были разные верхние О. Следует упомянуть митпахат — платок, в который женщина могла увязывать зерно. Боаз отмерил для моавитянки Рут шесть мер зерна в ее платок. Отличительным признаком женской О. был "цаиф" — шаль. Когда Ривка впервые увидела Ицхака в поле, она завернулась в свой цаиф (Быт. XXIV, 65). В Библии названы разные виды шалей: "рдид", "цама", "реала". Чем они отличались одна от другой, нам неизвестно.

О. улучшалась и разнообразилась с повышением уровня жизни. Ткачи Вавилона научились ткать "тхелет" (ткань голубого цвета) и вышивать. Богатые евреи уже в те годы покупали себе смены О. на субботы и праздники, когда принято надевать особые О. Со временем стали носить багряницу и золотые украшения. Женщины, конечно, не отставали от мужчин. Об этом свидетельствует длинный список О. и украшений из книги Исайи (III, 18-23).

Библия не дает нам точных данных о покрытии головы. Пленные евреи изображены на настенных рисунках с непокрытой головой. Посланцы царя Егу, приносящие дань Салманассару II, изображены в ассирийских О. и с ассирийскими головными уборами. В Книге I Царей (XX, 31) говорится о вретищах на бедрах и веревках на голове. Предполагают, что древние евреи обертывали кусок материи вокруг головы. Важные лица носили тюрбаны. Священники носили на головах некое подобие шапки и диадему. Диадема ("пеэр") вошла в обиход позднее, и надевалась женихом в день свадьбы. В более позднее время евреи, как явствует из Талмуда, покрывают головы. Согласно Шульхан Аруху — настольной книге правил и законов поведения — нельзя пройти с непокрытой головой больше четырех локтей.

В древние времена люди ходили босиком. Даже если у них были сандалии, они представляли собой кожаную или деревянную подошву, привязанную к ноге шнурками. Евреи видели в обуви важный предмет туалета. В изречениях хазал сказано: "Даже дом свой пусть продаст человек, но купит обувь для ног своих". Священники были босы во время богослужения. Хазал придают одежде большое значение. Они учат нас: "В субботу должен человек надеть чистое платье"; "Да не будет твое субботнее облачение подобно О. буднего дня, ибо платье, в котором варит ученик для учителя да не будет на нем, когда наполнит учителю чашу". Белые О. олицетворяли чистоту, черные — траур. Пятнадцатого Ава, в день веселья, еврейские женщины ходили в белом. Осужденный надевал черные О.

Раввины и главы общин часто издавали правила против стремления к роскоши, дабы не бросаться в глаза соседним народам, ибо сказано: "Не подражайте язычникам и их законам. Не скажи: они разодеты в пурпур, и я разоденусь в пурпур, ибо слова эти — бахвальство и гордыня, и не таковы потомки Яакова, а следует им быть скромными и смиренными". Надевать следует О. недорогие и чистые, но не небрежные и грязные, чтобы не позориться в глазах людей. Следует покупать О. в соответствии со средствами и даже более того, в то время как продукты — только по карману. Особенно педантичными были мудрецы в опрятности своих О.

В Средние века установили главы общин в Литве и Польше запрет на ношение дорогих шелковых О., чтобы не тратить лишние деньги и не возбуждать зависть христиан. После погромов Хмельницкого евреи Литвы провозгласили траур на три года, который сопровождался ношением траурных О.

Мудрецы требовали скромности при совершении утреннего туалета — не обнажать тело свое, когда нет необходимости в этом, так как сказано: "Будь скромен пред Господом".

ОМЕР

Сноп колосьев. И этим же словом обозначают меру зерна, которое следует пожертвовать в Храм на второй день Песах, как сказано: "...приносите О. из начатков жатвы вашей священнику. И вознесет он О. пред Господом, чтобы приобрести вам благоволение; во второй день празднования вознесет его священник" (Лев. XXIII, 10-11). См. Счисление О.

ОМОВЕНИЕ РУК (Нетилат ядаим)

Человек обязан омывать руки и лицо каждое утро, встав после сна, а также прополаскивать рот, чтобы молиться чистыми устами. Тот, кто желает есть хлеб, над которым, как известно, произносят благословение, должен умыть руки. При этом он произносит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам омовение рук".

ОНКЕЛОС, или ПЕРЕВОД (ТАРГУМ) ОНКЕЛОСА

Переводы многих книг Танаха существовали уже в дни Хасмонеев. Арамейский язык был разговорным языком в Вавилоне, и подобно тому, как эллинисты перевели Танах на греческий язык, в Стране Израиля и особенно в Вавилоне, по всей вероятности, существовали переводы на арамейский. К наиболее древним относятся переводы Торы. Мудрецы опасались, что в переводах могут быть даны необщепринятые и неверные толкования Торы, потому они радовались добротным переводам, осуществленным под их наблюдением в первой половине 1 века н. э. Ионатаном бен-Узиэлем, учеником Гилеля, и переводу, называемому "Онкелос". Этот перевод отличался простотой и глубоким пониманием оригинала. Он был одобрен хазал и получил распространение во всех общинах Израиля.

Относительно чтения Торы было установлено правило: "дважды Писание, один раз Таргум" (Бр. VIII), то есть стих следует читать два раза на святом языке и один раз на арамейском.

О самом переводчике — О., или Акиласе — известно, что он был образованным греком, принявшим иудаизм. Согласно легенде, он был сыном сестры римского императора Тита. Однако О. перевел Библию под руководством мудрецов на греческий, а не на арамейский. Но от его перевода, в свое время очень популярного, уцелели лишь немногие фрагменты. В духе его перевода был впоследствии сделан арамейский перевод, которым пользуются и поныне и который называют Таргум (перевод) О. А его имя Акилас в вавилонской транскрипции превратилось в Ункелус.

ОПАСНОСТЬ ДЛЯ ЖИЗНИ (Саканат нефашот)

Подобно тому, как воспрещено еврею накладывать на себя руки, запрещено ему также подвергать свою жизнь опасности, даже в том случае, если опасность не несомненна. Запрещено полагаться на чудо.

ОСВЯЩЕНИЕ МЕСЯЦА (Кидуш га-ходеш)

В прошлом евреи устанавливали начало месяца не по постоянному календарю, а наблюдая появление новой луны. Свидетели, которые видели новую луну в ночь на тридцатый день месяца, шли в особый суд и свидетельствовали об увиденном. Суд допрашивал их, и если свидетельство признавалось истинным, наси (председатель) объявлял, что тридцатый день освящен и что это первый день нового месяца, а в прошедшем, "неполном" месяце двадцать девять дней. Но если луна не была увидена вовремя, то есть в ночь на тридцатый день, или свидетели не успели добраться в тот же день до суда и суд не "освятил" месяц в тридцатый день, то такой месяц (прошедший) считался "полным", то есть тридцатидневным, а следующий день был первым днем нового месяца. Так как лунный месяц длится, приблизительно, двадцать девять с половиной дней, месяцы еврейского года обычно чередовались: полный, неполный, полный и т.д. Но так как дата первого дня месяца устанавливалась по показаниям свидетелей, нередко случалось, что несколько месяцев подряд были "неполными" или "полными". Позднее в распоряжении суда уже были календари для пересчета месяцев, и посредством их подсчитывали дни так, чтобы в году было не больше восьми и не меньше четырех "полных" месяцев. В Мишне сохранилось описание опроса свидетелей и О.М.:

Большой двор был в Иерусалиме, и назывался он "Бейт яазек", и туда собираются все свидетели, и суд допрашивает их там, и совершаются там большие трапезы, чтобы побудить людей приходить и свидетельствовать.

Как допрашивают свидетелей? Первыми допрашивают двух свидетелей, пришедших первыми. Вводят старшего из них и говорят ему: "Скажи, какой ты видел луну? Перед солнцем или за ним? К северу или к югу? Высока ли она была? И в какую сторону склонялась? Какой ширины была она?.." Затем вызывали второго свидетеля. Если ответы их совпадали, свидетельство их принималось. Несмотря на то, что свидетельство принято, продолжали допрашивать прочих свидетелей, чтобы не ушли они разочарованными.

Председатель суда произносил: "Освящен!" И весь народ повторял за ним: "Освящен!".

Об О.М. оповещали отдаленные от Иерусалима города сигнальными факелами, а позднее — посылали гонцов. Как сооружают факелы? Приносят длинные шесты кедрового дерева, и тростник, и полена масличного дерева, погружают их в масло, восходят с ними на вершину горы и зажигают, и размахивают факелами вверх и вниз, вперед и назад, пока не увидят факельщика, делающего то же на вершине другой горы, и т. д. Первый факел зажигался на Масличной горе.

ОСКВЕРНЕНИЕ ИМЕНИ БОЖЬЕГО (Хилул га-Шем)

"Всякий, кто сознательно и без принуждения нарушает одно из повелений Торы, злонравно и злонамеренно, — тем самым совершает осквернение Имени... А каждый, кто избегает греха или выполняет повеление без корысти не из страха и не из честолюбия, а ради Творца, благословен Он, — освящает Имя Его" (Рамбам).

Весь дом Израилев обязан святить Его великое Имя, ибо сказано: "Я освящен буду в сынах Израилевых". И остерегаются они от осквернения Его, ибо сказано: "И не оскверняйте Святого Имени Моего" (Лев. XXII, 32).

Если гой (иноверец) поставит еврея перед выбором: нарушить одно из повелений Торы или умереть, — пусть нарушит, но не даст себя убить. Ибо сказано: "Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, выполняя их, человек будет жить ими" (Лев. XXVII, 5) — "будет жить", а не погибнет. А если умер, чтобы не нарушить, — виновен и поплатится душа его.

Все сказанное выше верно для всех повелений Божьих, кроме трех запретов: идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития. По поводу трех этих грехов, если еврей будет поставлен перед выбором: совершить один из них или умереть — он умрет, но не преступит.

"Есть и другие акты О. И. Если прославленный знаток Торы или праведник делает вещи, вызывающие пересуды и нарекания, даже если они не являются нарушениями, он совершает О.И. Например: [...] если он злоупотребляет едой и питьем среди простолюдинов или если он неприветлив к людям, вздорен и вспыльчив и т. д. Мудрец, по мере величия своего, должен быть требователен к себе и не удовлетворяться только требованиями Закона. Если же мудрец требователен к себе, вежлив и приветлив с людьми... праведен в большей мере, чем требует закон... и все славят и любят его... он освящает Имя, и сказано о нем: "Мне раб ты теперь, Израиль, тобою Я горжусь" (Рамбам, Основы Торы, галаха 11).

Мудрецы Талмуда видели в О.И. преступление большее, чем все прочие нарушения (ТИ, Нед. III, 14).

ОСКВЕРНЕНИЕ СВЯТОСТИ (Хилул га-кодеш)

Смысл слова "хилул" — лишение святости, превращение святого в будничное. Отсюда понятие О.С.: еврей, не соблюдающий Субботу, этим самым лишает ее святости, превращает ее в будний день — оскверняет ее. Большинство нарушений, являющихся О.С., — это нарушение повелений, касающихся коганим при богослужении. Первосвященнику нельзя брать в жены женщину, недостойную его. Священнику с физическими недостатками нельзя участвовать в богослужении в Храме. И то и другое — О. С.

Пророк Иехезкель бичует священников, совершавших служение идолам и одновременно служивших в Храме. Он видит в этом О.С.

ОСКВЕРНЕНИЕ СУББОТЫ (Хилул Шаббат)

Суббота символизирует, что у мира есть Творец и Руководитель. Еврей, соблюдающий Субботу, свидетельствует о своей вере в это. И напротив: нарушающий, оскверняющий Субботу отрекается тем самым от Господа, Творца неба и земли.

Еврей, совершающий публично одну из тридцати девяти запрещенных в Субботу работ — злоумышленно и после предупреждения — заслуживает высшей кары; если же он делал это по неведению, то обязан был принести искупительную жертву.

ОТСТУПНИК (Мешумад)

Еврей, оставивший свою веру и принявший чужую. В первых редакциях Талмуда такой еврей называется "мешумад" (оскверненный). В более поздних редакциях, по требованию церковной цензуры, слово М. заменяется на "мумар" (сменивший веру). Хазал делят вероотступников на два вида: отступник в одном из аспектов веры; отступник, отрекшийся совершенно от еврейской веры. К числу первых относятся люди, не прошедшие обрезания, употребляющие трефную пищу и т. д.

ОТШЕЛЬНИК, или АСКЕТ (Назир)

"Если мужчина или женщина дает обет, обрекая себя Господу воздержанием, то должен воздерживаться от вина и шехара, уксуса вина и уксуса шехара не пить, и никакой виноградной настойки не пить, и виноградин, свежих и сухих, не есть..." (Чис. VI, 2-3).

Хазал постановили, что обычное воздержание должно длиться тридцать дней. Они считали аскетизм святым делом, которого достойны только избранные, но уже во времена Второго Храма мудрецы отвергали аскетизм, который стал распространяться, подозревая, что многие избрали его не ради Неба, а по другим мотивам.

Отношение мыслителей Средневековья к аскетизму не отличалось от отношения к нему мудрецов Талмуда. Р. Саадья Гаон считал, что всякое самоистязание нежелательно Господу. И р. Иегуда Галеви тоже полагал, что аскетизм нежелателен Господу и что истинный праведник не отрекается от мира и его дозволенных наслаждений. Другую точку зрения представляет рабейну Бахъей ибн Пакуда (XII в.), автор знаменитой книги о нравственности "Ховот га-левавот" ("Долг сердец"). Он считает, что следует человеку, если это возможно, удалиться от удовольствий этого мира. Рамбам писал в "Гилхот деот": "Да не скажет человек: так как зависть, и страсти, и себялюбие — путь дурной и развращающий, то удалюсь я от них в другую крайность: не есть мяса и не пить вина, и не жить в красивом жилище, и не носить красивой одежды, но лишь мешковину и грубую шерсть и т. д. — это тоже дурной путь, воспрещено следовать ему, и обязан человек сторониться его. А идущий таким путем считается грешником".

ОЧИЩЕНИЕ ПОСУДЫ (Гаг'алат келим)

Еврей, берущий или покупающий у иноверца стеклянную или металлическую посуду, не бывшую доселе в употреблении, окунает ее в воды миквы и может после этого пользоваться ею для еды и питья. Посуду, в которой иноверец держал холодные кушанья и напитки — стаканы и блюдца — следует вымыть и окунуть в микву, после чего эта посуда дозволена к употреблению. Металлическую посуду, в которой варил или разогревал кушанья иноверец, — чайники, котлы и казаны — следует прокипятить и окунуть в воду, после чего она годна к употреблению. Посуду, подвергавшуюся раскалению на огне, — вертела и решетки — следует раскалить на огне добела и окунуть в воду.

Источник закона об очищении посуды — Тора, ибо ведено было Израилю очищать трофейную посуду: "Но... все, что не проходит через огонь, проведите через воду, и станет оно чистым" (Чис. XXXI, 23).

Законы очищения посуды на Песах приведены в Шулхан Арухе.

 

ПАЛОМНИКИ (Олей регалим)

Паломничество — мицва, записанная в Торе, как сказано: "Три раза празднуй Мне в году. Праздник опресноков соблюдай; семь дней питайся мацой, как Я повелел тебе, в праздник месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта... И праздник жатвы первых плодов труда твоего, что засеял ты в поле [Шавуот], и праздник собирания плодов [Суккот] на исходе года, когда собираешь с поля плоды трудов твоих. Три раза в году да явятся все мужчины твои пред лицом Владыки Господа" (Исх. XXIII, 14-17). И еще раз повторяется эта заповедь во Второзаконии (XVI, 16-17). Эту мицву соблюдали сыны Израилевы в течение всего периода существования Храма. Восхождение в Иерусалим служило силой, скрепляющей и объединяющей нацию. По этой причине царь отделившихся десяти колен Иаровам бен Неват препятствовал восхождению народа в Иерусалим, как рассказывается в Книге 1 Царей (XII, 26-29) : "И сказал Иаровам в сердце своем: "Теперь опять вернется царство к дому Давида. Если взойдет народ этот совершить жертвоприношения в Храме Господа в Иерусалиме, то обратится сердце этого народа к господину его, к Рехаваму, царю Иудеи..." И посоветовался царь и изготовил двух золотых тельцов, и сказал им [народу]: "Хватит вам восходить в Иерусалим! Вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской". И поставил одного в Бейт-Эле, а другого поместил в Дане".

Во времена Второго Храма в Иерусалим восходило множество паломников. Однажды захотел царь Агриппа пересчитать жителей Израиля. Сказал он первосвященнику: "Пересчитай пасхальные жертвы". Взял он почку от каждой из них, и набралось шестьсот тысяч пар почек, вдвое больше числа выходцев из Египта, и не было пасхальной жертвы, на которую не приходилось бы больше десяти человек" (Псах. LXIV).

Заповедь восхождения в Иерусалим была очень любима в Израиле, и было издавна множество постановлений, чтобы облегчить паломничество. Так, например, проложили дороги и прорыли колодцы с питьевой водой.

С особой торжественностью встречали паломников, приносивших первинки (бикурим). Жившие близко к Иерусалиму приносили фиги и виноград. Жители более отдаленных районов — инжир и изюм. "И вол шел перед ними, рога его позолочены, и венок оливковый на голове его, и играют на свирели перед ними, пока не подходят они к Иерусалиму. Подойдя к Иерусалиму, они высылают вперед корзины с первинками. Народ, и начальники, и казначеи выходят к ним, чтобы почтить входящих. И все ремесленники Иерусалима стоят перед ними и спрашивают об их здоровье: "Братья наши, жители такого-то места, благословен приход ваш!" Флейты играют перед ними, пока они подходят к Храмовой горе. Подошли к Храмовой горе, сам царь Агриппа берет корзину на плечи и входит в "азара" [двор Храма] . Входит в "азара", — и левиты начинают петь: "Превозношу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мною" (Пс. XXX, 2) ".

ПАМЯТНИК (Мацева)

1) Камень, на котором в древности совершались возлияния и жертвоприношения Господу. В книге "Бытие" рассказывается о Яакове: "И встал Яаков рано утром, и взял камень, который положил в изголовье, и поставил его П. (мацева) и возлил елей на верх его. И нарек имя этому месту Бейт-Эл (Дом Божий)..." (Быт. XXVIII, 18-19); "А камень этот, который я поставил П., будет домом Божьим" (там же, 22).

2) Каменный столп, который устанавливали в память о событии или как знак заключения союза. Когда Лаван предложил Яакову заключить союз, "и взял Яаков камень и поставил его П. [...] и собрали они камни и насыпали холм, и устроили трапезу на холме [...] И сказал Лаван: "Холм сей свидетель между мною и тобою отныне..." (Быт. XXXI, 45-47).

После того, как сыны Израилевы перешли через Иордан, взял Иегошуа двенадцать камней из Иордана и поставил их как П. в Гилгале.

П. порою совращали сынов Израилевых, ибо многие ставили П. и жертвенные возвышения идолам, для жертвоприношений. О П., поставленных для идолопоклонства, повелел Господь сынам Израилевым: "Жертвенники их разрушьте, памятники их разбейте" (Втор. VII, 5).

3) Памятный камень на могиле усопшего. Праотец Яаков поставил такой обелиск на могиле Рахели. Сын царя Давида Авшалом поставил себе памятный камень еще при жизни.

ПАМЯТЬ (Зикарон, зехер)

Народу Израиля надлежит помнить свою историю. П. о некоторых событиях следует хранить в сердце, другие — вспоминать вслух, третьи мы помним благодаря соблюдению особых обрядов. В Торе написано, что Господь сказал Моисею: "Напиши это в книге для П." (Исх. XVII, 14) — о войне Амалека с Израилем в Рефидим. В честь особых событий воздвигнуты были "памятные камни": Иегошуа поставил двенадцать камней в Гилгале, по числу колен Израилевых, чтобы эти камни служили вечным напоминанием народу о чуде, которое совершил Господь, переведя их через Иордан. "Чтобы было это вам знаком. И если спросят завтра сыны ваши, говоря: зачем вам камни эти? То вы скажете им: ибо воды Иордана расступились перед ковчегом Завета Господня. При переходе его через Иордан расступились воды Иордана. И будут камни эти вечным напоминанием сынам Израилевым" (И6Н. IV, 6-7). А в книге Второзаконие (XXVII, 2-4) сказано: "И будет, в день, когда перейдете через Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, поставь себе большие камни и обмажь их известью [...] И будет, когда перейдете Иордан, поставьте камни эти, о которых я [Моисей] заповедаю вам сегодня, на горе Эйвал и обмажьте их известью".

Ряд праздников служат нам напоминанием об Исходе из Египта. Весьма праведные читают ежедневно после молитвы десять напоминаний:

1) напоминание об Исходе из Египта, как сказано: "Помните день Исхода своего из Египта" (Исх. XIII, 3);

2) напоминание о Субботе, как сказано: "Помни святость дня субботнего" (Исх. XX, 8);

напоминание о событии на Синайской горе, как сказано: "Только берегись и береги очень душу свою, чтобы не забыл ты тех дел, что увидели глаза твои […], день, когда стоял ты пред Господом, Богом твоим, в Хореве" (Втор. IV, 9-10);

4) напоминание о том, что Господь — кормилец всего, как сказано: "помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу..." (Втор. VIII, 18) ;

напоминание о том, как прогневили отцы наши Господа, особенно Золотым тельцом, как сказано: "Помни и не забывай о том, как вызвал ты гнев Господа, Бога твоего, в пустыне" (Втор. IX, 7);

напоминание о манне, как сказано: "И помни весь тот путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, вот уж сорок лет в пустыне..." (Втор. VIII, 2) ;

напоминание о каре, которая постигла Мирьям (сестру Моисея), как сказано: "Помни, что сделал Господь, Бог твой, с Мирьям в пути по Исходе вашем из Египта" (Втор. XXIV, 9);

8) напоминание об Амалеке, как сказано: "Помни то, что сделал тебе Амалек" (Втор. XXV, 17);

9) напоминание об истории Балака и Бил'ама, как сказано: "Народ Мой, вспомни, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Бил'ам, сын Беора" (Миха VI, 5);

10) напоминание об Иерусалиме, как сказано: "Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя, пристань, язык мой, к небу моему..." (Пс. С XXXVII,

Первой памятной книгой, в которой упомянуты важнейшие события еврейской истории в хронологическом порядке, была "Мегилат Та'анит", написанная еще до Мишны.

На могиле умершего ставят каменный памятник.

В наше время вышло много памятных книг о еврейских общинах, уничтоженных нацистами.

ПАМЯТЬ ОБ ИСХОДЕ ИЗ ЕГИПТА (Зехер лициат Мицраим)

Самым великим и чудесным событием в истории Израиля был Исход из Египта: Всесвятой, благословен Он, вывел нас из Египта, избрав Себе народ наш. П.И.Е. — краеугольный камень нашей веры в Господа, в то, что все в мире совершается по воле Его.

В период перехода сынов Израилевых через пустыню повелел им Господь соблюдать заповеди Его: шаббат (Суббота), цицит (кисти на концах одежды) и тфилин. Сказал Он им: "Вы — рабы Мне, Я выкупил вас с тем, чтобы вы исполняли условия, которые Я ставлю".

Субботний отдых и отдых в праздники — П.И.Е. и память об акте творения, так как и то и другое произошло по воле Божьей, а не как результат естественного хода событий или случая ("Кузари" Иегуды Галеви).

П.И.Е. пробуждает в нас милосердие к рабу и к пришельцу, и сказано: "Помни, что рабом был ты в земле Египетской" (Втор. XV,15).

ПАМЯТЬ О ХРАМЕ (Зехер ла-Микдаш)

Хазал (мудрецы) учредили множество установлений в П.Х., чтобы пробудить в нас любовь к нашему прошлому и к обычаям, которые были приняты во времена Храма. В Храме поднимали и встряхивали лулав семь дней, а во всей стране — один день. После разрушения Храма постановил р. Иоханан бен Закай поднимать и встряхивать лулав во всей стране в течение семи дней. В Песах (пасхальную ночь) едят мацу и марор вместе, как делал Гилель в то время, когда существовал Храм.

ПАМЯТЬ О РАЗРУШЕНИИ ХРАМА (Зехер ла-хурбан)

После разрушения Храма ввели хазал много установлений в память об этом. Сказал Рамбам: "С разрушением Храма постановили мудрецы того поколения, что навеки запрещено белить дом до конца, но белящий свой дом известью... должен оставить непобеленной часть стены, в локоть, напротив входа. (Тот же, кто купил полностью побеленное строение, не обязан стирать побелку.) Жених под венцом должен посыпать голову пеплом на месте наложения тфилин. Все это, чтобы помнить Иерусалим, как сказано в Псалмах (С XXXVIII, 5-6) : "Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя; пусть прилипнет язык мой к небу моему, если не вспомню о тебе, если не возведу Иерусалим во главу веселия моего".

Тот, кто видел разрушенные города Иудеи под властью чужеземцев, должен сказать: "Города святости Твоей стали пустыней" и разорвать одежды [речь идет о символическом надрезе одежды в знак траура]. При виде разрушенного Храма принято говорить: "Дом святости и красы нашей, в котором отцы наши славили Тебя, стал пепелищем, а услады глаз наших обратились в развалины", и в знак траура разорвать одежду.

ПАРАША, или СИДРА

Раздел в Пятикнижии.

Пять книг Торы делятся на сдарот, или паршийот (недельные разделы), для публичного чтения в синагогах по Субботам. Книга Бытие делится на двенадцать таких разделов, Исход — на одиннадцать, Левит — на десять, Числа — на десять и Второзаконие — на одиннадцать паршийот. Всего — пятьдесят четыре раздела. Так как последняя П. — "И вот благословение..." — читается в Симхат Тора, то на все Субботы года остаются пятьдесят три раздела. Разделение на паршийот не всегда было одинаковым, но общее их количество оставалось неизменным. Названия их соответствуют первому или ключевому слову первого или второго стиха каждого раздела. Годичный цикл чтения Торы начинается в Субботу после Суккот Так как в обычном (двенадцатимесячном) году нет пятидесяти трех недель, и часть Суббот выпадает на праздники, изза чего чтение разделов откладывается, иногда читают в Субботу две "связанные" паршийот.

Разделение это было сделано в Вавилоне, где вся Тора прочитывалась за год, но в Эрец Исраэль, где прочитывали Тору за три года, существовало другое разделение.

ПАРИК (Пеа нохрит)

Еврейские религиозные женщины носят П. после замужества из соображений скромности, чтобы их собственные волосы не были открыты взорам окружающих. Невеста приходит к хупе под вуалью, с отращенными волосами (Ктуббот XV). Раши комментирует: "Волосы ее падают ей на плечи". Так принято было выводить на свадьбу невесту из родительского дома. Но замужние женщины покрывают головы. Замужней женщине запрещено появляться с непокрытой головой только при чужих людях, но в ее доме нет такого запрета, основанного на законе. Однако Талмуд рассказывает о женщине, которая удостоилась увидеть семерых своих сыновей исполняющими должность первосвященника, и когда ее спросили, благодаря чему удостоилась она этого, сказала женщина: "Никогда не видели стены моего дома волос моих". На это заметили мудрецы, что многие женщины поступали так, но им это не помогло (Йома XLVII). Рамбам отмечает, что если женщина проходит по базару с непокрытой головой, она преступает законы Моисея.

ПАРНАС (ГЛАВА ОБЩИНЫ)

Дословно: кормилец. Глава еврейской общины назывался "Парнас", так как его обязанностью было обеспечить существование неимущих. Старейшины общины назначали П. только с согласия общины. При избрании П. требовалось, чтобы он был мудрецом и достаточно компетентным в вопросах галахи. Старались избирать П. не из родовитых семей, чтобы он не возгордился и не поставил себя над членами общины. В последние поколения стали избирать богатых вместо ученых, и это причинило много неприятностей общинам.

ПАРОХЕТ (ЗАВЕСА)

П. упоминается в книге Исход (XXXV, 12) как "полог для завесы" (для отделения Святая Святых), и в Библии вообще название П. не упоминается как предмет светского обихода. По мнению комментаторов Библии, П. — это завеса; по словам хазал — "занавес", а по словам Раши — "перегородка", ибо П. отделяла святилище от Святая Святых, как сказано: "И сделай из синеты и багряницы, и червленицы, и сученого виссона; работою искусной пусть сделают ее, с херувимами. И возложи ее на четыре столба из акации, покрытых золотом, с золотыми крючками, на четырех серебряных подножиях. И повесь завесу на крючках, и внеси туда, за завесу, кивот откровения, и будет завеса отделять вам святилище от Святая Святых" (Исх. XXVI, 31-33). Так было в скинии и в Первом Храме, а во Втором Храме было тринадцать таких завес: семь — против семи врат Храма, одна у входа в Храм, одна у входа в зал, две — в Двире (Святая Святых) и две, соответственно последним, — выше.

Во всех синагогах принято протягивать П. перед кивотом в память о П., которая была в Храме. П. в синагогах жертвуется обычно женщинами, которые сами шьют и украшают ее вышивкой. Обычно вышивают фигуры львов со щитом Давида и венцом Торы. В середине вышивают скрижали завета с десятью заповедями.

ПАРЫ (Зугот)

Пять П. мудрецов, упомянутые в трактате Авот (гл. 1). Первым в П. был Наси (председатель) Синедриона, а вторым — председатель суда. Пять этих П. служили связующим звеном между периодом Мужей Великого Собрания и периодом танаим.

ПАСУК

Стих в Священном Писании. Один П. отделяется от другого посредством знака, называемого "соф пасук", то есть конец стиха. В первых изданиях Библии принято было разделять стихи двумя точками. В XVI в. было введено числовое (порядковое) обозначение П. В свитках Торы воспрещены какие-либо знаки, отделяющие один П. от другого, и если таковые проставлены, то свиток считается непригодным для публичного чтения.

Разделение на П. хазал приписывают Моше Рабейну. Несмотря на то, что великие мудрецы были весьма скрупулезны в разделении текста Библии на П., имеются разногласия в определении количества этих стихов. Так, авторы Талмуда насчитывали в Пятикнижии пять тысяч восемьсот восемьдесят восемь П., а в наше время их всего пять тысяч восемьсот сорок пять.

ПАСХАЛЬНАЯ ГАГАДА (СКАЗАНИЕ) (Гагада шел Песах)

Обряд справлять в пасхальную ночь "сейдер", сидя за праздничной трапезой и читая Повествование об Исходе из Египта, существовал уже во времена Храма. Обоснование празднества находим в книге Исход (XIII, 8): "И скажи сыну своему в тот день так: это в честь того, что сделал со мною Господь при выходе моем из Египта". Первое упоминание в Мишне об особом обряде в пасхальную ночь содержится в трактате Псахим, гл. X. Там приводится формулировка четырех вопросов, которые сын должен задавать отцу. Приводятся там также слова р. Гамлиэля: "Всякий, кто не сказал об этих трех вещах в Песах, не выполнил положенного: Песах, маца, марор". Слово "Песах" свидетельствует о том, что ангел смерти "прошел мимо" еврейских домов ("песах" на иврите — производное от "пасоах" — "миновать", "перескочить"); маца — в честь того, что спаслись предки наши в Египте; марор ("горький" — на иврите), так как горькой была жизнь наших предков в Египте. Этим р. Гамлиэль хотел подчеркнуть, что недостаточно есть от пасхальной жертвы, а следует рассказывать об Исходе из Египта.

В содержании четырех вопросов произошли изменения, и ашкеназийская версия отличается от сфардской, а обе эти версии отличаются от версии Рамбама, которая, в свою очередь, отличается от версии Мишны. В период первых амораим еще не было окончательной версии Гагады.

По практическим соображениям были собраны в один сборник все пояснения к обряду, благословения, толкования и молитвы — в определенном порядке. Главная часть — "Гагада" (Сказание) — дала название всему сборнику: "П.Г.". Трудно определить в точности, когда составлен сборник, но создается впечатление, что первая часть относится к периоду танаим, а все остальное — к первым столетиям после разрушения Храма. Так или иначе, но при р. Саадье Гаоне (882-942 гг. н. э.) уже существовал сборник "Гагада шел Песах" (П.Г.) — сборник отрывков из Святого Писания, Мидраша и молитв, объединенных общей мыслью: избавление Израиля из Египта и мольба о грядущем избавлении.

Нельзя говорить об авторе или составителе П.Г. Не в один день составлена была Гагада, и в течение времени к ней добавились и из нее изымались некоторые части. Древнейший из сохранившихся сборников составлен был в Х веке р. Саадьей Гаоном, и он отличается от современного нам сборника. В махзоре Витри сохранилась Гагада, составленная, вероятно, учениками Раши (1040-1105 гг.), близкая к современному тексту. Но и после Раши, до XV века, дополнялась Гагада. Вслед за "Вот скудный хлеб" появились "Чем отличается..." ("Ма ништана..."), "Рабами были мы в Египте" ("Авадим гаину..."), рассказ о р. Элиззере бен Азарья. Все отрывки Гагады взяты из мидрашей и стихов Библии. Через всю Гагаду проходит мысль, что во всех поколениях, каждый еврей должен чувствовать себя так, будто он сам освободился из египетского рабства.

ПАСХАЛЬНЫЙ СЕЙДЕР (Седер лейл Песах)

Есть особая прелесть в трапезе ("сейдере"), которая устраивается в каждом еврейском доме и в общественных залах в ночь на пятнадцатый день месяца Нисан. П.С. проводится по особому обряду и сопровождается чтением Гагады, содержащей сказания, песни и мидраши об Исходе из Египта. Ореол святости озаряет застолье. Маца, вино и специальные блюда — все это навевает воспоминания из далекого прошлого. Память о древнем и блистательном прошлом укрепляет во все времена в сердце еврея надежду на Избавление, а П.С. усиливает в нем веру в Оплот Израиля. Поэтому евреи стараются проводить П.С. в точном соответствии с его правилами, даже когда меч занесен над ними.

Скудны наши сведения о П.С. в библейский период. В книге Исход сказано о вкушении пасхальной жертвы следующее: "И пусть съедят мясо это в ту же ночь; жареное на огне, с мацой и с горькой зеленью пусть съедят его. ...И не оставляйте от него до утра... И так должны вы есть его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это — пасхальная жертва Господу" (Исх. XII, 8-11). О маце в книге Исход сказано: "Семь дней ешь мацу, и в день седьмой — праздник Господу" (XIII, 6). О Гагаде читаем: "...и скажешь сыну твоему в тот день так: это ради того, что сделал мне Господь при выходе моем из Египта" (XIII, 8). Но нет в Торе ответа на вопрос, какова была Гагада в те времена.

Общие и краткие наброски картины празднества кануна Песах в эпоху Второго Храма мы находим в Мишне. Согласно этим описаниям, П.С. выглядел так:

В канун праздника не едят перед наступлением темноты, с тем, чтобы сохранить аппетит к праздничной трапезе. Даже беднейшие в Израиле едят, только усевшись за стол и облокотившись на подушки, как свободные люди. Во времена танаим у евреев было в обычае съедать трапезу, полулежа на тахте, опираясь левой рукой и беря пищу правой с маленького столика, который стоял перед каждым из сотрапезников. П.С. начинался первым бокалом вина для освящения дня и легкой закуской для возбуждения аппетита. Среди закусок были яйца, зелень и овощи. Овощи обмакивали в кашицу из тертых фруктов и вина, которая называлась "харосет", так как походила на жидкую глину (хэрэс — глина).

Вкушать харосет — мицва, установленная мудрецами в напоминание о глине, которую употребляли на строительных работах отцы наши в Египте. (Как приготовить харосет? — Берут финики, изюм, яблоки и другие сладкие плоды, мнут их, заправляют корицей и вином и подают к столу в ночь С.)

Читали часть Гагады, выпивали второй бокал вина. Затем начинался основной ужин. Начинали с мяса праздничной жертвы (хагига), пасхальной жертвы, мацы и горькой зелени, а после разрушения Храма ужин состоял только из мацы с любым мясным блюдом. Во времена Храма съедали в Иерусалиме пасхального агнца, а вне пределов Иерусалима даже во времена Храма приносили два кушанья: одно в память о пасхальной жертве, а второе в память о праздничной жертве (хагига). И то и другое обмакивали в харосет и ели с горькой зеленью. Тут спрашивал сын об отличиях, которые он видит в этой трапезе по сравнению с другими. А если сын не задает вопросов, отец старается возбудить его любопытство и объясняет ему, чем отличается эта ночь от всех ночей. Затем наливают третий бокал, который выпивали после благословения над пищей. Мудрецы постановили не есть ничего (фрукты, сладости, компоты и т. п.) после того, как съедали пасхальную жертву, чтобы вкус ее доминировал, и хазал учредили четвертый бокал с завершением Галела.

Когда Храм был разрушен, были внесены изменения в П.С. Вопросы и чтение Гагады стали предшествовать трапезе. Трудно объяснить причину этого изменения. Возможно, опасались, что Гагада не будет прочитана как следует после трапезы и двух бокалов вина, а может быть, потому, что после разрушения Храма была упразднена пасхальная жертва, бывшая венцом празднества. Хотя большая часть вопросов сына относится к трапезе (обмакивание, горькая зелень и маца) и посему вопросы как бы преждевременны, однако продолжали задавать их вначале, по древнему обычаю. Третий вопрос: "Во все ночи мы едим жареное и вареное мясо, а в эту ночь только жареное" — был заменен: "Во все ночи мы едим, сидя или облокотившись, а в эту ночь только облокотившись".

Кроме четырех бокалов, которые выпивают присутствующие, принято наливать особый бокал для пророка Элиягу. Причина этого обычая, по мнению Виленского Гаона, та, что в Талмуде расходятся мнения относительно пятого бокала, то есть нужно ли выпивать пятый бокал. Поэтому наливают бокал, но не пьют из него, а именуют его "бокалом Элиягу", так как с приходом пророка выяснятся все неясности, включая и эту. Некоторые считают, что этот пятый бокал наливается согласно Иерусалимскому Талмуду. Рабби Тарфон утверждает, что к четырем бокалам, которые служат памятью о четырех актах спасения: "Я вывел вас... и спас вас... и избавил вас... и взял вас...", следует добавить пятый — "...и привел Я вас в страну..." —о полном избавлении, которого мы удостоимся в будущем и провозвестником которого будет пророк Элиягу.

Отражением стремления народа к свободе и избавлению служит и обычай открывать дверь перед произнесением Галела, что является своего рода приглашением Элиягу войти и объявить об избавлении. Еще в древности принято было оставлять дверь открытой во время С. в пасхальную ночь — "ночь бодрствования". Со временем связали обычай открывать дверь со сказанием о приходе Элиягу и известием об избавлении из его уст, как сказали хазал: "В Нисане спасены были и в Нисане будем спасены". Однако в период Средневековья, вследствие преследований и гонений на евреев, был упразднен обычай открывать дверь, а перед Галелом добавлена была молитва: "Излей гнев Твой на народы, которые не признают Тебя...". В этой молитве находит отзвук глубокое возмущение гонимого, беззащитного и лишенного всякого оружия народа, подобного агнцу среди волков, который может лишь взывать к Господу о мести. Рамбам объясняет законы отряда пасхальной ночи: Мицва, предписанная Торой, обязывает рассказывать о чудесах и знамениях, которые явлены были отцам нашим в Египте в ночь на пятнадцатое Нисана... Мицва — рассказать детям, даже если они не спрашивают, ибо сказано: "И поведай сыну твоему", — отец учит сына в соответствии с уровнем его восприятия. Каким образом? Если сын мал или глуп, отец говорит ему: "Сын мой, все мы были рабами... в Египте, и в эту ночь избавил нас Господь, благословен Он, и вывел нас на свободу". Если же сын взрослый и умный, отец рассказывает ему, что произошло с нами в Египте и какие чудеса явлены были нам через Моше Рабейну...

И следует сделать эту трапезу особенной, чтобы побудить детей к вопросу: "Чем отличается эта ночь от всех ночей?" И тогда рассказать им, что произошло и что изменилось в эту ночь.

И следует начать с печали и завершить радостью. Каким образом? Рассказать, начиная со времен Тераха (отца Авраама) и завершить рассказом об истинной вере, к которой привел нас Господь, выделив нас из всех народов. И следует рассказывать о том, как рабами были мы у фараона в Египте, и о том зле, которое причинили нам, и что все завершилось чудесами и знамениями, которые явил нам Господь, освободив нас.

И тот, кто не рассказывает об этих трех вещах в ночь на пятнадцатое, не выполнил своей обязанности. И три эти вещи: песах, маца и марор (горькие травы).

В каждом поколении каждый еврей должен чувствовать, словно он сам вышел из египетского рабства. Поэтому повелел Господь в Торе: "И помни, что рабом ты был" (Втор. V, 14), то есть словно ты сам был рабом и вышел на свободу, и спасся.

ПЕА (КРАЙ)

П. — один из пяти видов даров, которые Тора повелевает давать бедным, как сказано: "А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до конца края поля своего... бедному и пришельцу оставь..." (Лев. XIX, 9-10). Другие виды даров бедным: лекет — собирание упавших колосьев; шихеха — забытый сноп; олелот — оставшиеся мелкие грозди винограда; и десятина бедных.

Целый трактат Талмуда в разделе "Зраим" посвящен законам П. и другим дарам бедным. Законы эти основаны на древних традициях, что явствует из следующей мишны:

Раз посеял р. Шим'он из Мицпе два вида пшеницы, и пришел он к р. Гамлиэлу-старцу спросить, причитается ли с него для бедных одна П. или две. И поднялись они в Лишкат га-газит и спросили. Сказал им Нахум-писец: Получил я это предание от р. Мияша, а он получил от отца своего, а тот — от "пар", а они получили от пророков — галаха от Моисея на горе Синай: если посеял два вида пшеницы и сделал одно гумно, обязан пожертвовать одну П., если сделал два гумна — две П.

ПЕЙСЫ (Пеот)

Сказано в Торе: "Не стригите краев волос головы вашей и не порти края бороды твоей" (Лев. XIX, 27). И постановили хазал, что "края волос — это П., волосы на висках головы" (Мак. XX). По словам Рамбама, мудрецы не определили, каков должен быть размер П.: "От старейшин наших слышали мы, что в П. должно быть не менее сорока волос". А в "Шулхан Арухе" сказано: "П. должны спускаться ниже мочки уха, до нижней части щеки". У сфардов не было обычая отращивать П., но йемениты отращивают длинные П. и называют их "знаками", так как П. отличали их от соседей-неевреев и были знаком их еврейства.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ (Таргум)

Заботясь о распространении Торы в народе, Эзра постановил перевести Тору для чтения в синагогах на арамейский язык, чтобы ее понимали и те евреи, которые не владеют ивритом. Недельную главу Торы читали в синагогах по Субботам на иврите и в арамейском переводе. В эпоху Талмуда недельную главу дважды читали на иврите и один раз в П. Этот обычай сохранился до наших дней — в домашнем, индивидуальном чтении. Постановление Эзры было вызвано условиями его эпохи. Многие евреи в то время уже не знали иврита, их разговорным языком был арамейский. Евреи, жившие в Египте, тоже не знали иврита — их обиходным языком был греческий. Им необходим был перевод Торы на греческий язык. Вначале владевшие двумя языками переводили Тору на греческий устно, но со временем сложился, по-видимому, единый текст П., который стал обязательным для всех чтецов-переводчиков. Об этом П. на греческий, который называется "Септуагинта" ("Перевод семидесяти") агада рассказывает:

Египетский царь Птоломей Филадельф обратился к Иерусалимскому первосвященнику с просьбой прислать ему знатоков из старейшин, которые сумеют перевести Тору на греческий язык. Первосвященник послал семьдесят два старейшины, по шесть на каждое из колен Израилевых. Царь поместил их в семидесяти двух домах, посетил каждого из них и сказал им: "Переведите мне Тору Моисея, учителя вашего".

Согласно этому преданию, П. должен был бы называться "Переводом семидесяти двух", но для краткости его назвали "Переводом семидесяти". Этот П. способствовал распространению среди язычников веры в Единого Бога, но в то же время способствовал вытеснению и забвению языка иврит. Впоследствии этот П. послужил основой для аллегорических проповедей евреев-эллинистов, которые отстранились таким образом от соблюдения мицвот в том виде, как они записаны, что вызвало негодование мудрецов. Они сказали, что в день перевода Торы на греческий содрогнулась земля, 500 парсот на 500, и что день этот был столь же горек для Израиля, как день, когда евреи изваяли тельца.

Перевод Акиласа

"П. семидесяти", сделанный с целью распространения Торы, был забракован в начале II в. н. э., после того как христиане стали пользоваться греческим переводом, искажая истинный смысл Писания для укрепления основ христианства. Тогда появился гер по имени Акилас, который перевел Тору под руководством мудрецов Израиля, р. Элиэзера и р. Иегошуа, учеников р. Иоханана бен Закай. По другой версии. Тору перевел еще до того р. Акива, но от этого П. сохранились только отдельные отрывки.

Вульгата

Еще в древности существовали П. Торы на латынь. Эти П. со временем были искажены, и один из "отцов церкви", Иероним, перевел заново все книги Танаха на латынь. Для этой цели он воспользовался помощью еврейских ученых, у которых учился ивриту. П. Иеронима грешил неточностями, ибо главной его целью было дать П. в изысканном литературном стиле. П. Иеронима был принят как обязательный канонический П. католической церковью. П. этот известен под названием "Вульгата", что означает "массовый", "простонародный". В дальнейшем этот П. претерпел изменения, и никто сейчас не знает точный текст "Вульгаты".

Иерусалимский П.

Этот П. выполнен на арамейском языке, распространенном тогда в Эрец Исраэль. Этот П. назывался также "Таргум Ионатан", и его приписывали Ионатану бен Узиэлю, ученику Гилеля Старшего и соратнику р. Иоханана бен Закая.

П. р. Саадии Гаона

С распространением арабского языка в покоренных арабами странах возникла необходимость в П. Священных Книг на арабский язык. В особенности обострилась потребность в таком П. в период распространения среди евреев учения караимов. Караимские мудрецы использовали тексты Священного Писания для нападок на Талмуд, и, чтобы дать им отпор, следовало углубиться в Библию и комментировать ее тексты, которые стали неясными для неискушенных читателей. Эту работу проделал р. Саадья Гаон. Он сделал П. на литературный арабский язык еврейскими буквами. П. предназначался для диспутов с караимами, и р. Саадья Гаон внес в него мидраши, галахот и рассуждения философов, и во многих случаях усложнил П. и затруднил его понимание. Поэтому известный ученый и поэт Ибн-Эзра (XII в.) не был удовлетворен этим П., и даже внук р. Саадьи Гаона, поэт и лингвист Дунаш бен Лабрат подверг этот П. критике.

Кроме упомянутых П. Танах переведен почти на все языки мира.

 

ПЕРВАЯ СТРИЖКА ОВЕЦ И КОЗ (Решит га-гез)

Мицва — отдать первый настриг священникам, и сказано об этом: "...и первый настриг овец и коз твоих отдай ему" (т. е. священнику) (Втор. XVIII, 4). Хотя в Торе не сказано, какую часть настрига необходимо отдавать, мудрецы установили — 1/60 часть.

ПЕРВЕНЕЦ (Бехор)

В Библии назван так первый отпрыск человека или животного, первый у матери или первый у отца. Первенец матери назывался также "отверзающий утробу". См. Выкуп сына, Первородство, Выкуп первенца скота.

ПЕРВИНКИ (ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ) (Бикурим)

Первые плоды ежегодного урожая по библейскому предписанию должны быть принесены в корзине в Храм, ибо сказано: "П. земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего" (Исх. XXIII, 19). Заповедь эта практиковалась только в Эрец Исраэль и только во времена Храма, и приносить следует только первинки семи видов, которыми славилась Земля Израиля: пшеница, ячмень, виноград, фиги, гранат, маслины и финики (Втор. VIII, 8). Заповедано приносить отборные П. и передавать их когену, а тот брал корзину, поднимал ее и клал перед жертвенником. При этом даритель читал отрывок из Библии, заключительный стих которого гласит: "А теперь вот принес я начатки плодов земли, которую Ты, Господи, дал мне" (Втор. XXVI, 10). Как отбирают и жертвуют П.? Идет человек по своей земле и видит фиги, которые созрели, гроздь созревшую, гранат созревший. Он обвязывает их камышом и произносит: "Вот это — первинки". И жители всех окрестных поселений собираются в городе и ночуют на его улицах, и не входят в дома. Наутро будит их страж и говорит: "Вставайте и взойдем на Сион, к Дому Господа, Бога нашего".

И идут они к Иерусалиму. Подойдя к Иерусалиму, высылают перед собой украшенные корзины с П. Навстречу им выходят горожане и самые уважаемые люди города, дабы почтить пришедших. И все ремесленники Иерусалима тоже приветствуют их.

Играют перед ними на свирелях, пока они идут к Храмовой горе. Подошли к Храмовой горе, — и сам царь Агриппа взваливает корзину на плечи и входит в Храм. Левиты при этом пели: "Превозношу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мной" (Пс. XXX, 2) .

Богатые приносили свои П. в золотой и серебряной посуде, а бедные — в корзинах, плетеных из прутьев. Корзины с П. передавали когену.

Гер, принося П., говорил: "Благословен Ты, ...обещавший отцам нашим дать нам землю...", так как земля дана была Аврааму, а он считается отцом-покровителем геров.

ПЕРВОПРИЧИНА (Сиба ришона)

Одно из определений Божественной сущности. П. не является плотью или плотской силой. Философы называли Господа, благословен Он, П. (Рамбам, "Морэ Невухим" 1, 69) . В Средние века еврейские философы называли Творца "определяющим действительность", в противоположность всему, что не определяет действительность. В "Книге догматов веры" ("Сефер га-икарим") р. Иосефа Альбо (XV в., Испания) сказано: "Единственное, что достойно веры всех религиозных людей, это существование Бога. Его существование видно из существования мира, так как нет Ему причины и нет Ему подобия. И Он — причина всей жизни, и в Нем самом — причина Его существования, и существование Его ни от чего не зависит, Он — Бог. И что особенно важно понять из этой аксиомы... это разница между Ним и всем сущим, кроме Него".

Кроме термина П. есть еще одно определение Творца, благословен Он, — "Побудительная первопричина", то есть первичный фактор всего существующего в мире.

ПЕРВОРОДСТВО (Бехора)

Предания периода праотцев свидетельствуют об особом положении первенца среди братьев. Первенец как бы замещал отца семьи, и его младшие братья оказывали ему почести, как отцу, вставали при его появлении и прислуживали ему. Возможно, что в более древние времена первенец был единственным наследником среди братьев, и отсюда употребление слова "бехор" как метафоры, обозначающей вельможу и князя, как сказано: "Первенцем Я сделаю его, высшим среди царей Страны" (Пс. БХХХ1Х., 28) . В Египте оказывали первенцам божеские почести, и, согласно Мехилте, именно поэтому поразил Господь первенцев египетских. Согласно установлению Торы, доля первенца в наследстве должна быть вдвое больше доли каждого из его братьев, но права первенца на титулы и звания могли передаваться. Яаков купил право первородства у Эсава и вместе с первородством получил благословение, ибо, по обычаю, первенец имел право на особое благословение отца. Авраам прогнал из дома своего сына от наложницы, "ибо не наследует сын этой служанки с сыном моим, Ицхаком", — сказала Сарра (Быт. XXI, 10). Яаков передал первородство Реувена Иосефу, но благословение на царство было дано Иегуде. Царь Давид избрал на царство после себя своего младшего сына Соломона.

Однако, начиная с царя Иегошафата, старший сын наследовал престол отца. Пост первосвященника тоже переходил от отца к старшему сыну. И так писал Рамбам: "Царский сан принадлежит помазаннику и его сыновьям, он передается по наследству, и старший сын предшествует младшему. И не только царский сан, но, подобно ему, все звания и должности, существующие в Израиле".

До получения Торы первенец выполнял функции священника и приносил жертвы — "посвяти Мне каждого первенца" (Исх. XIII, 2), то есть "святы будут первенцы, совершающие служение Богу". Другой стих: "И послал отроков, сынов Израиля, и вознесли они всесожжения и заклали жертвы мирные..." (Исх. XXIV, 5). Онкелос переводит: "И послал первенцев сынов Израиля". Однако, поддавшись греху поклонения золотому тельцу, первенцы стали непригодны к священству, и вместо них избраны были левиты, непричастные к идолопоклонству. Как сказано: "И вот взял Я левитов из среды сынов Израиля вместо всех первенцев... и да будут левиты Моими" (Чис. III, 11). С постройкой скинии прекратилось служение первенцев, и службы совершали священники (когены).

ПЕРЕМЕНА РЕЛИГИИ (Гамарат га-дат)

П.Р. никогда не была распространенным явлением среди евреев. Разумеется, всегда находились отдельные вероотступники, переходившие в христианство или ислам. Однако были случаи и массового ренегатства, как следствие насилия и жестоких преследований, а также в результате национальных катастроф, крушения мессианских надежд. Участившаяся П.Р. в XVIII и XIX веках оправдывалась ренегатами, как стремление к ассимиляции. Однако на деле эти крещения были связаны со стремлением к материальным благам, ибо выкресты получали высокие посты в награду за измену вере отцов и обретали устойчивое положение в обществе.

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ (Гилгул нешамот)

Одна из концепций веры в загробную жизнь включает веру в П.Д„ то есть веру в то, что души умерших снова появляются в нашем матариальном мире, поселяясь в человеческом теле, либо в животном, или даже в неодушевленном предмете. После смерти человека, освободившись от уз тела, душа переселяется в царство мертвых. Она пребывает там, пока не наступит ее очередь вернуться в наш мир и занять место в предназначенном для нее теле. В этом мире очищается душа от скверны своей, а затем возвращается на небеса, в вечное свое прибежище. До VIII в. н.э. учение о П.Д. было чуждым иудаизму и не упомянуто в мидрашах или Талмуде. Под влиянием мистического учения ислама вера в П.Д. проникла в иудаизм, на первых порах — в секты, существовавшие в рамках иудаизма. Анан, основатель секты караимов, написал труд, в котором отстаивает веру в П.Д. Рав Саадья Гаон первым в еврейской философской литературе упоминает это учение и высказывается против него. Он пишет, что сторонники учения о переселении душ пытаются доказать его истинность, приводя цитаты из Библии. Они утверждают, что свойства многих людей сходны со свойствами животных, и они убеждены, что свойства эти принадлежат душам животных, обитающим в человеческом теле. Еще утверждают они, что так как "Творец — праведный Судия, Он не обрек бы детей на страдания за грехи, которых они не совершали, но за грехи, которые совершили их души, когда пребывали в прежнем теле". Рав Саадья Гаон пишет, что не вступил бы в полемику "с этими глупцами", если бы не видел в них опасность заразы для других. Учение это не привилось поначалу в еврейской среде, и р. Иегуда Галеви и Рамбам обходят его молчанием. Однако каббалисты верили в П.Д. и распространили это учение, ибо оно соответствовало духу мистики каббалы. Более того, вера в П.Д. казалась естественным дополнением к каббалистическому учению о функции человека и души в этом мире. Согласно воззрениям каббалистов, функция души — направлять и усовершенствовать те искры святости, которые заложены в ней. А души, которые по той или иной причине не сумели выполнить возложенную на них обязанность, должны после смерти тела вновь спуститься в этот мир, чтобы завершить выполнение этой обязанности.

Вера в П.Д. помогла каббалистам найти ответ на вопрос, почему "грешник — и хорошо ему, праведник — и плохо ему", ибо счет награды и наказания очень сложен и охватывает многие "жизни" души.

Согласно воззрениям практической каббалы, все души сотворены были одновременно с первым человеком, все были заключены в нем, но разбрелись в результате первородного греха. При этом "пристали" к душам примеси скверны. Приход Мессии (Машиаха) положит конец хаосу в мире душ, и возникнет новый мир, свободный от скверны. Но до тех пор принуждены души, в силу их греховности, блуждать и переселяться из тела в тело, а иногда и в неодушевленные предметы. Если добрые поступки души перевешивают ее дурные поступки, она переселяется в тело другого человека, но если, не дай Бог, перевешивают дурные поступки, она переселяется в тело животного. В комментариях к Танаху каббалисты толковали многие события, исходя из предпосылки, что душа переселяется иногда, чтобы исправить содеянное ею в предыдущей жизни,

Кроме учения о П.Д., существует вера во "вселение", согласно которой душа вселяется порой в тело живого человека, чтобы совершить доброе деяние.

ПЕСАХ (ПАСХА)

Праздник П, знаменует вызволение нашего народа из египетского рабства. Мы отмечаем его пышно и торжественно и делаем в его честь особые приготовления.

Исход из Египта был самым выдающимся и чудесным событием в истории нашего народа. После веков тяжкого изгнания, мучений и унизительного рабства Господь вызволил народ Свой и отомстил за него жестоким притеснителям. Он снял с него ярмо рабства и вывел из страны Египетской в страну его предков, даровав ему телесную и духовную свободу.

Праздник П., память об Исходе из рабства к свободе, из печали к веселью, из тьмы к свету, укреплял в сердцах евреев во все времена и во всех странах диаспоры надежду на будущее освобождение, на возвращение из чужбины к свободной и вольной жизни на земле наших предков. И все годы "галута" Пасхальный Сейдер начинается словами утешения: "В этом году — здесь, в будущем году — в Эрец Исраэль, в этом году — рабы, в будущем году — свободные люди".

Исход из Египта укрепляет в нашем сознании веру в то, что народ Израиля вечен и неистребим и что все враги и гонители бессильны его уничтожить. Другими словами, Господь всегда спасает народ Свой, "ибо не один только [фараон] восстал на нас, чтобы погубить нас, но Господь спасает нас от руки их".

П. празднуется торжественно во всех еврейских общинах. Даже в тяжелые времена, когда тень инквизиции нависала над евреями Испании, мараны устраивали праздничный сейдер в подвалах и укрытиях и рассказывали об Исходе из Египта.

А когда находился народ Израиля на земле своих предков, сотни тысяч евреев восходили со всех концов страны к Иерусалиму, чтобы принести в Храме пасхальную жертву и отпраздновать праздник избавления в Святом городе. Число паломников в Иерусалиме во время праздника П. было большим, чем в другие праздники. Агада повествует, что царь Агриппа пожелал однажды узнать численность евреев в Эрец Исраэль. Сказал он первосвященнику: посмотри на пасхальные жертвы. Взял первосвященник почку от жертвы (агнца) каждой семьи, и набралось шестьсот тысяч пар почек, вдвое больше числа выходцев из Египта (Псахим).

П. — это праздник весны. В это время созревает ячмень, и начинается жатва в Эрец Исраэль, и во времена Храма приносили в него во второй день праздника П. сноп (омер) из первой жатвы.

В честь праздника П. весь месяц Нисан считается праздничным. Не приняты в этот месяц траурные молитвы и обряды, такие как посты (кроме поста первенцев в канун П.) и т.д.

Существует обычай заботиться о бедных, дабы могли они удовлетворить все свои нужды в дни праздника: пить вино, есть мацу и мясо. В частности, помогают им мукой для испечения мацы. Существует сбор в пользу "пасхальной муки".

Тора обязывает есть мацу в первый вечер П. и запрещает есть хамец до окончания праздника, и сказано: "Ничего квашенного не ешьте, во всех владениях ваших ешьте мацу" (Исх. XII, 20).

Маца, испеченная из любого вида злаков, кашерна, то есть пригодна на П. Но чтобы придать празднику более пышный и роскошный характер, пекут мацу только из пшеничной муки. Муку тщательно оберегают с момента помола от попадания дождевой воды и от сырости, из опасения, что она станет "хамец", т. е. заквасится. Весьма религиозные предохраняют зерна злаков от сырости еще с момента жатвы. Маца, испеченная из такой муки, называется "маца шмура" (предохраненная маца).

Не только к маце, но и ко всем другим продуктам и напиткам применяют те же меры предосторожности, чтобы не попал в них хамец. С той же целью пользуются особой посудой, предназначенной только для П.

Каждый еврей обязан уничтожить весь хамец до наступления П., и запрещено оставлять хамец в доме даже в мизерных количествах, ибо сказано: "Семь дней да не будет квасного в домах ваших" (Исх. XII, 19) и "Да не увидят у тебя квасного, и да не увидят у тебя квашенного во всех пределах твоих" (Исх. XIII, 7). Тот, у кого осталось квасное и он не хочет потерять его, должен продать его иноверцу. Это — обычай "продажи квасного", который всегда совершается накануне П. Выписывают доверенность раввину продать хамец иноверцу. Раввин города составляет с иноверцем договор, согласно законам Израиля и законам данной страны, и продает ему хамец всего города. После праздника приходит иноверец к раввину и заявляет, что нет у него необходимой суммы для уплаты, и сделка аннулируется. Хамец, который не продан иноверцу и остался у еврея, запрещен для любого употребления после праздника.

Проверка наличия квасного (Бдикат хамец)

Вечером в канун четырнадцатого дня месяца Нисан ищут хамец при свете свечи во всех комнатах, углах и щелях дома, и весь найденный хамец складывают вместе, чтобы сжечь его назавтра. Только хамец, оставленный для еды в этот вечер и утром следующего дня, не подлежит сожжению, и ему выделяют особое место до завтрашнего утра.

Перед поиском хамеца произносят: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам изъять хамец". После проверки произносят: "Весь хамец, который остался у меня, который я не видел и не сжег... — как бы не существует и подобен праху земли".

Из опасения, что не будет найдено во время проверки ни единой крошки, оставляют намеренно несколько крошек в том месте, где произведет поиски проверяющий; по установлению каббалистов следует оставить не менее десяти крошек.

Сжигание квасного (Биур хамец)

В канун П., в четырнадцатый день месяца Нисан, можно есть хамец только утром, а затем следует сжечь хамец, спрятанный накануне.

В канун П. постятся первенцы в память об эпидемии, поразившей первенцев египетских (десятая казнь египетская), от которой Господь спас первенцев Израиля. Первенцы, которые завершают изучение трактата Талмуда в этот день, освобождаются от поста и участвуют в трапезе ("трапеза мицвы").

Четырнадцатый день месяца Ияр называется "Вторым Песахом". Во времена Храма люди, которые были в четырнадцатый день месяца Нисан нечисты или находились в пути, приносили свою пасхальную жертву в четырнадцатый день следующего месяца Ияр (Чис. IX).

ПЕСНЬ МОРЯ (Шират га-ям)

Стихи в книге Исход (XV, 1-18) — Песнь, произнесенная Моисеем и сынами Израиля после того, как разверзлось море — Ям Суф. Эту Песнь произносят ежедневно в утренней молитве, чтобы исполнить заповедь хранить в памяти Исход из Египта, как сказано: "Чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей" (Втор. XVI, 3). Р. Натан Гаярхи в своей книге "Гамангиг" ("Вождь") пишет: "Во всех пределах Израиля произносят эту Песнь, и не должно опускать ее... Она восхваляет первое избавление, как написано: "Чтобы помнил ты день исхода твоего"...". В махзоре Витри сказано, что П.М. произносится в общинах Рима и Испании ежедневно, круглый год, кроме 9 Ава (день траура).

В синагогах Вавилона не произносили первое время П.М., ограничиваясь молитвой "Ми камоха" ("Кто, как Ты"), которая передает вкратце содержание Песни. В период гаонов в Вавилоне произносили Песнь по субботам и праздникам, что соответствовало обычаю, существовавшему в Храме; позднее стало обычаем произносить ее ежедневно во всех общинах.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ (Шир га-ширим)

Одна из тех пяти книг (свитков) Библии, которые читаются в синагогах по праздникам. П.П. читается в Субботу хол га-моэд Песах перед чтением Торы во время Шахарит. Если Суббота приходится на первый день Песах, то П.П. читается в седьмой день праздника. Некоторые предпочитают читать П.П. в пасхальную ночь, после Гагады. Многие читают П.П. в канун Субботы, готовясь к торжественной встрече царицы-Субботы, так как в П.П. восхваляется "невеста", что, по мнению многих комментаторов, аллегорически характеризует отношения Бога и Израиля.

На первый взгляд, нет в П.П. никакого намека на святость, и вся она — не что иное, как диалог в форме пылких любовных песен между мужчиной и девушкой. Поэтому, вероятно, думали поначалу изъять эту книгу из Библии. Но рабби Акива считал иначе, и он так выразил свое отношение к П.П.: "Весь мир отбит меньше, чем тот день, в который была дана Песнь Песней, ибо все Писания святы, но Песнь Песней — Святая Святых". По его убеждению, стихи П.П. не носят светского характера, а являются аллегорическим рассказом о взаимной любви Израиля и Всевышнего. В этом духе составил р. Акива на основе некоторых стихов из П.П. диалог между Израилем и народами мира. Народы вопрошают Израиль: "Каков же любимый твой, что готовы вы за него погибнуть, что готовы вы за него умереть? Ибо сказано: "За это девицы любили тебя" [Игра слов: "аламот" — девицы — можно прочитать как "алмут" — до смерти.] И сказано: "Ведь из-за тебя убивают нас постоянно" (Пс. XLIV, 3).

В Библии есть и другие аллегорические тексты. Так, например, пророк Гошеа описывал свою несчастную семейную жизнь, как символ отношений между Богом и Израилем.

Простонародье, которое не вникало в смысл П.П., рассматривало ее как выражение пламенной плотской любви. Мудрецы возмущались таким отношением и видели в нем осквернение святыни. И сказано: "Тот, кто читает стихи из Песни Песней, как песенку, и читает ее при пьяном застолье, приносит зло в мир. Ибо Тора облекается в рубище, стоит перед Господом и говорит Ему: "Владыка мира! Сыны Твои превратили меня в арфу, на которой бренчат насмешники" (Санг. С1)".

Победила и утвердилась аллегорическая интерпретация П.П., и поэтому ее читают в канун Субботы во многих еврейских домах. И комментарии Раши к П.П. базируются на ее аллегорическом толковании.

ПИКАДОН (Данное на хранение)

Вещь или деньги, отданные на хранение. Если принимающий на хранение берет за это плату, его статус — платный сторож. Если он не берет платы, то в случае пропажи вещи или кражи ее он освобождается от всякой уплаты, если поклянется на суде в своей невиновности. Платный же сторож обязан возместить владельцу стоимость вещи. Если хранитель вещи отрицает, что она дана была ему на хранение, и поклянется ложной клятвой, и ложь обнаруживается, то он должен возвратить вещь и уплатить штраф в размере пятой части ее стоимости. Всякий, кто берет вещь ближнего на хранение и говорит ближнему, когда тот просит возвратить ее: "Не помню, куда положил я это, где зарыл деньги" или "Погоди, пока поищу, найду и верну тебе", — считается преступником и должен тотчас уплатить.

Тот, кто хочет продать П. с разрешения суда, например, фрукты, которые могут сгнить, или товар, цена которого может упасть, должен продать другим, но не имеет права купить для себя, во избежание подозрений. Продав П., он продолжает хранить вырученные от продажи деньги. Он может временно пользоваться ими и считаться платным сторожем.

ПИСЕЦ (Софер)

Работа писца — писать светские письма и документы, а также протоколировать перед судом заявления тяжущихся сторон. И сказано: в каждом городе, достойном учреждения Синедриона, должно быть не меньше ста двадцати жителей, из них — два писца. Софер, который пишет свитки Торы, тфилин и мезузы, называется "софер стам" (аббревиатура слов: сейфер Тора, тфилин, мезуза), и ремесло его считается святым. Рассказывает р. Меир: "Когда был я у р. Ишмаэля, спросил он меня: "Сын мой, каким ремеслом ты занят?". Отвечал я ему: "Я писец". Сказал он мне: "Сын мой, будь внимателен в своем ремесле, ибо оно свято, ведь если пропустишь ты одну букву или прибавишь букву, ты как бы разрушаешь весь мир" (Эр. XII). А в трактате Мегилла (XVIII) рассказывается: "Р. Хисда увидел р. Ханан'эля пишущим свиток Торы по памяти. Сказал ему: "Можно переписать всю Тору из уст твоих, но сказали мудрецы: воспрещено записать даже одну букву по памяти". Но тфилин и мезузы можно писать по памяти, так как текст их хорошо заучен писцом.

В современном иврите "софер" означает "писатель".

ПОДАЯНИЕ, или БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ (Цдака)

Тора обязывает каждого еврея давать П., и так сказано: "Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки своей пред братом твоим неимущим [...] Раскрой руку свою пред братом твоим, бедным твоим и неимущим твоим" (Втор. XV, 7, 11).

Следует остерегаться нарушить мицву П. больше, чем все другие заповеди, ибо благотворительность — признак праведника из потомков отца нашего Авраама. И не спасется Израиль иначе, чем благими делами.

Никогда не беднеет человек оттого, что дает П. Всякий, кто милосерден, удостаивается милосердия. А о том, кто жесток и немилосерден, есть подозрение, что он происходит от идолопоклонников, ибо сказано: "Жестоки они, и нет в них милосердия" (Иер. VI, 23). Весь Израиль и примкнувшие к нему — братья, ибо сказано: "Сыны вы Господу, Богу вашему" (Втор. XIV, 1). И если брат не смилостивится над братом, кто же смилостивится над ним? И к кому обращены взоры бедных Израиля? Неужели к идолопоклонникам, ненавидящим их и преследующим их? Нет, взоры их обращены к их братьям.

Всякий, кто избегает благотворительности, — грешник. Дающий П. должен давать его благожелательно. "Тот, кто подает милостыню неблагожелательно, не глядя на бедняка, не обретает заслуги П., даже если он даст тысячу золотых. Подавать милостыню следует благожелательно и радостно..." (Рамбам).

Восемь степеней благотворительности

"Восемь степеней есть в П., одна выше другой. Высшая степень — когда еврей поддерживает обедневшего еврея деянием или займом, или привлекая его в компаньонство, или предоставляя ему работу, чтобы поддержать его до такой степени, что он не будет обращаться за помощью к другим.

Более низкая степень — дать П. бедняку, не зная, кому даешь, и бедный не знает, от кого он получил. Примером такого деяния служит существовавшее тайное отделение Храма, куда праведники анонимно вносили деньги, а бедные — анонимно получали из него. Похоже на это П. в копилку благотворительности, и человек должен жертвовать только тогда, когда ответственный за копилку — человек мудрый и достойный доверия.

Степенью ниже: дающий знает, кому он дал, а получающий не знает, от кого получил. Великие мудрецы давали подаяние втайне. Так следует поступать (и это добродетельно), если ответственные за копилку подаяний не заслуживают доверия.

Степенью ниже: бедный знает, от кого он получил, а дающий не знает, кому дал. Бывали мудрецы, которые заворачивали деньги в сверток, закидывали его себе за спину и так шли по улице, — чтобы бедняки могли подойти и взять деньги, не испытывая при этом стыда.

Степенью ниже: подает прежде, чем попросили его.

Степенью ниже: подает, когда его просят. Степенью ниже: подает слишком мало, но благожелательно. Степенью ниже: подает, огорчаясь".

Копилка подаяний

Во всяком городе, где живут евреи, обязаны они назначить взимателя П„ человека известного и облеченного доверием, который будет обходить жителей от исхода Субботы до прихода Субботы и взимать с каждого сумму, достойную его. И разделит взимаемые деньги и даст каждому бедняку сумму, достаточную на пропитание в течение семи дней.

Кто вправе брать деньги из копилки подаяний?

Рамбам учит: "Пусть стерпит человек любое стеснение, но не обращается к людям за П., не обременяет общество. И так постановили мудрецы: "Сделай Субботу свою будним днем, но не обращайся к людям за помощью". И если мудрец и почтенный человек беден, пусть лучше займется ремеслом и даже самым презренным; но не нуждается в людях. Лучше сдирать кожи павших животных, чем обращаться к народу: "Я великий мудрец, я коген, содержите меня". Величайшие из мудрецов работали дровосеками, водоносами и не обращались к общине и не брали их подаяние, лишь бы не быть в тягость обществу".

ПОЗДНИЕ ПИСАНИЯ (АПОКРИФЫ) (Ктувим ахароним, хицониим)

Еще в древности известны были, кроме вошедших в Библию, так называемые "внешние" книги. Эти книги не были отмечены святостью Священного Писания и не были столь ревностно хранимы евреями в их бесконечном мучительном пути гонений и странствований.

Поэтому "внешние" книги (апокрифы) не удостоились долголетия Книг Священных. Часть из них исчезла совершенно, другие сохранились только в иностранных переводах. В последние века предпринимаются большие усилия для сбора и восстановления А., представляющих большую историческую, культурную и национальную ценность.

ПОЛУНОЧНАЯ МОЛЬБА (Тикун хацот)

Весьма богобоязненные евреи, особенно каббалисты, встают в полночь, читают Псалмы и траурные элегии и произносят молитвы и мольбы, скорбят об изгнании Шохины и о разрушении Храма. Некоторые посвящают эти ночные часы изучению Торы, другие скорбят о Сионе. Определенную форму П.М. приобрела со времени цфатских каббалистов во главе с Ари. С тех пор она носит название Тикун хацот.

ПОИСКИ КВАСНОГО (Бдикат хамец увиуро)

По указанию Торы необходимо устранить хамец (квасное) до наступления времени запрета его употребления в пищу, как сказано: "К первому дню устраните квасное из домов ваших" (Исх. XII, 15). А согласно преданию, установлено, что "первый день" — это четырнадцатый день месяца Нисан. О каком устранении говорит Тора? Чтобы человек мысленно аннулировал квасное, приравнивая его к праху земному и убедился в том, что в его распоряжении нет ничего квасного, а если даже что-то осталось, оно подобно праху или чему-то совершенно бесполезному и ничтожному.

Софрим (знатоки Писания) предписывают искать квасное во всех углах и щелях при свете свечей и удалять его вечером накануне четырнадцатого Нисана. Осматривая свое жилище, человек извлекает хамец из щелей, углов и других мест, где он может находиться, собирает все и кладет в определенное место до утра, когда квасное сжигают. После обследования нужно аннулировать квасное, которое осталось незамеченным. Для этого произносят: "Все квасное, которое в моем владении и не замечено мною, пусть будет аннулировано и уподоблено праху".

Существует обычай перед обследованием жилища в поисках хамеца приготавливать немного крошек квасного, чтобы сжечь их утром, если при осмотре не будет найден другой хамец. Каббалист Ари предписывает приготовить десять кусочков квасного, в чем заключен мистический смысл.

"ПОКА НЕ ПРИДЕТ ЭЛИЯГУ" ("Ад ше-яво Элияту")

Смысл этого выражения таков: вопрос останется неразрешенным, пока не придет Элиягу (Илья-пророк), т. е. с приходом Мессии, и не разрешит все сомнения и проблемы. В народе пользуются этим выражением для обозначения проблемы, отложенной "в долгий ящик".

ПОКАЯНИЕ (Видуй)

Заступаясь за Израиль перед Господом, сказал Ему пророк Шмуэль: "Вседержитель, ведь не осуждаешь Ты человека, пока не скажет он Тебе: "Безгрешен я" [если не сознается в грехе своем]". И сказано (Иер. 11,35): "Вот Я осуждаю тебя за сказанное тобою: безгрешен я". Мидраш толкует стих "Смерть и жизнь во власти языка" так: язык человека приводит его к жизни в будущем мире. За что удостоился Давид жизни в будущем мире? — За то, что сказал: "Грешен я".

Тора обязывает грешника уйти с пути греха и покаяться в грехах перед Господом, и сказано: "Мужчина или женщина, совершившие какой-либо из грехов человеческих, [...] пусть покаются в грехе своем..." (Чис. V, 6-7).

Нет в Торе "канонического" текста П. Каждый сам находит себе подходящие слова. Однако в мидрашах галахи мы уже находим формулы П. Краткая формула: "Я грешил, я нарушал, я преступал", — очевидно, самая древняя. Она служила началом П. первосвященника в Храме в Йом Кипур. И так говорил первосвященник: "Смилуйся, Господи, я грешил, нарушал, преступал пред Тобою, я и дом мой; смилуйся, Господи, прости грехи, нарушения и преступления, совершенные пред Тобою мной и домом моим". Есть и более поздний вариант текста П. Амораим ввели новые формулы покаяния, часть из которых вошла в наши традиции. Полностью сохранились П. Рава, начинающиеся словами: "Ты знаешь тайны мира" и "Но мы согрешили". Существует специальный текст П., который произносит больной при смерти.

ПОКОЛЕНИЕ ПУСТЫНИ (Дор га-мидбар)

Так названы были все вышедшие из Египта, в возрасте от двадцати лет и старше, которые не удостоились ступить на землю Израиля (кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна), в наказание за грех соглядатаев, которых Моисей послал исследовать Страну, завещанную Господом Израилю. Вернулись они и распустили худые слухи о земле, которую исследовали, и сказали: "...не можем мы пойти на народ тот [живший в земле Ханаанской], ибо он сильнее нас [...] это земля, пожирающая своих жителей [...] и зарыдал народ в ту ночь" (Чис. XIII, 31-32; XIV, 1). Тогда сказал Господь: "В пустыне этой падут трупы ваши и все исчисленные из вас от двадцатилетнего возраста и выше, за то, что возроптали вы на Меня. Вы не войдете в землю, на которой Я поклялся поселить вас, кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна [...] Ваши трупы падут в пустыне этой [...] По числу дней, в которые вы исследовали землю, сорок дней, за каждый день — год, пострадаете вы за вину вашу, сорок лет..." (Чис. XIV, 29-34).

П.П. названо в книге "Зогар" "поколением знания", ибо удостоились они видеть деяния Господа и чудеса Всевышнего. Им же дана была Тора на горе Синай.

ПОКРЫТИЕ ГОЛОВЫ ЖЕНЩИНЫ (Гилуй рош бе-иша)

Покрытие головы женщины, по мнению мудрецов, заповедано Торой, и они предостерегают еврейских женщин против обнажения головы.

Рамбам формулирует этот запрет так: "Выходит женщина на улицу с непокрытой головой — преступает она закон Моисея (Тору). Однако когда женщина дома, нет запрета на обнажение головы: это лишь требование скромности".

Незамужняя женщина не обязана покрывать голову, но принято, что женщина разведенная или овдовевшая покрывает голову, хотя закон не обязывает ее.

 

ПОМИНАНИЕ УМЕРШИХ (Газкарат нешамот)

Принято молиться за души покойных, и приносить обет, и жертвовать за них на благотворительные цели в Йом Кипур, в восьмой день Суккот, в последний день Песах и в праздник Шавуот, после чтения Торы и перед молитвой Мусаф. Молящиеся поминают души покойных родителей и близких родственников, души отдавших жизнь за освящение Имени Божьего и жертв Катастрофы европейского еврейства. Во время молитвы выходят из зала все те, чьи родители живы. Особая молитва произносится за павших солдат ЦАГАЛа и всех, павших за возрождение Израиля.

В Псикта Р. сказано, что каждый, кто попал в ад за свои грехи, может спастись благодаря молитвам оставшихся в живых родственников. Известно, что обычай П.У. существовал еще в эпоху Талмуда. Во время крестовых походов возник обычай поминать души мучеников и праведников.

ПОМЫСЛЫ ДОБРА И ЗЛА (Иецер га-тов ве-иецер га-ра)

Согласно книге Бытие (VII, 21), человеческие помыслы дурны изначально, то есть по природе своей человек стремится ко злу. Поэтому Господь со времен потопа не уничтожает более все живое. И сказано в книге Бытие (VI, 5) : "И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что все помыслы сердца его только зло во всякое время". В этих словах нет осуждения человека. Тора утверждает лишь, что человек по природе своей стремится ко злу, и ему следует бороться с этим влечением. Глаза и сердце человека влекут его к греху, и поэтому предостерегает Тора: "...и не идите за сердцем вашим и глазами вашими, которыми вы соблазняетесь" (Чис. XV, 39) .

В Талмуде и мидрашах дурные помыслы Представлены как сила (ангел) зла, сопровождающая человека и соблазняющая его на проступки со дня появления его на свет. Защитить себя от дурных помыслов человек может только посредством изучения Торы и совершения добрых дел. Злые помыслы овладевают своей жертвой не сразу. Вначале они соблазняют ее на легкие проступки, а затем — на тяжкие. Вначале дурные помыслы подобны нитям паутины, а впоследствии —постромкам телеги (Сукка). Добрые помыслы уподобляются в Талмуде ангелу, желающему человеку только добра и вдохновляющему его на добрые дела.

ПОСЛЕТРАПЕЗНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Биркат га-мазон)

Это одна из заповедей-повелений Торы, ибо сказано: "Будешь ты есть и насытишься и благословишь Господа, Бога твоего, за эту хорошую землю, которую Он дал тебе" (Втор. VIII, 10). По закону Торы заповедь эта обязательна только для того, кто вкусил хлеба и ел его досыта. Под хлебом подразумеваются изделия из пшеницы или ячменя, гречихи, овса или ржи. А понятие "насыщение" — индивидуально, но, согласно Талмуду, тот, кто съел кусок хлеба величиною не меньше маслины, обязан благословить.

Порядок П.Б.: первое — благодарность за пищу, второе — благословение за землю нашу, третье — Зодчему Иерусалима, четвертое — Доброму и Благому. И сказал р. Нахман: Моисей установил благословение за пищу, когда дана была им манна небесная; Иегошуа установил благословение за землю, когда вошли в Эрец Исраэль; Давид и Соломон установили благословение Зодчему Иерусалима. Давид установил молитву: "Умилосердись над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, градом Твоим", а Соломон дополнил: "...и над этим Домом [Храмом], святым и великим". Благословение "Доброму и Благому" установили в Явно, в память о погибших в Бейтаре, после того, что было разрешено похоронить их.

Согласно традиции, Мужи Великого Собрания установили канонический текст благословений, которые вначале были краткими. Почти все добавления относятся к периоду танаим и после них.

Еще с периода Мишны известно особое благословение, которым гость чествовал хозяина дома. В более поздний период были добавлены и другие благодарения, начинающиеся словом "Милосердный".

По праздникам, Субботам и в другие памятные дни к П.Б. добавляются особые благодарения, тематически связанные с этими датами.

ПОСОЛ МЯСА (Млихат басар)

Тора запрещает употреблять в пищу мясо, пропитанное кровью. Поэтому галаха предписывает определенную процедуру кашерования мяса.

Прежде всего мясо промывают водой. Затем в течение получаса вымачивают мясо в воде, чтобы оно стало мягче и лучше впитывало соль; затем посыпают солью и выдерживают в течение часа, после чего смывают соль, пропитанную кровью.

Не разрешено употреблять в пищу вареную печень, так как она пропитана кровью, а удалить всю кровь не удается, даже предварительно посолив печень.

Печень следует надрезать и жарить на огне, причем место надреза должно быть обращено к огню. После обжаривания ее можно и варить.

ПОСТ (Цом)

Издревле принято было объявлять П. во время беды. В Библии много рассказано о П., объявленных по разным поводам: пророк Шмуэль объявил пост, когда сыны Израиля раскаивались в совершенных ими грехах (1 Сам. VII, 6); во времена пророка Иоэля объявлен был П. по случаю нашествия саранчи (Иоэль II, 15) ; во времена Мордехая и Эстер евреи объявили П., узнав об опасности, угрожающей им по навету Гамана.

Мудрецы Талмуда высказывались против частых П. И сказано: отшельник, отказывающийся от вина — грешник, тем более тот, кто изнуряет себя П. (Нед. X).

Каббалисты считают П. одним из путей раскаяния грешников.

ПОСТ ГЕДАЛЬИ (Цом Гедалья)

После разрушения Первого Храма и изгнания всех высших сословий в Вавилон, осталась в Иудее только беднейшая часть народа — пахари и виноградари. Царь Вавилона назначил правителем над оставшимися Гедалью, сына Ахикама, друга и союзника пророка Ирмеягу. Пророк остался в Иудее вместе с Г.

Крестьяне, которые бежали в Моав, Аммон и другие страны из страха перед врагом, вернулись на свои пепелища, к земледельческому труду. Воины, скрывавшиеся в горах и не желавшие сдаться вавилонянам, пришли к Г. и занялись мирным трудом — обработкой оставленных изгнанниками участков.

Но не все примирились с правлением Г. Среди военачальников был один из потомков дома Давида по имени Ишмаэль бен Нетанья, который решил убить Г. — то ли из зависти к правителю, который не принадлежал к роду Давида, то ли из стремления вызвать бунт. На это убийство подстрекал Ишмаэля и царь Аммона. Г. был предупрежден о готовящейся измене, но не поверил слухам. Ишмаэль и его люди убили Г. и еврейских и вавилонских военачальников, которые были с ним в Мицпе во время пиршества.

Из страха перед местью вавилонян оставшиеся в Иудее евреи бежали в Египет, и положение в Иудее резко ухудшилось.

В память об убийстве Г. установили П.Г., который приходится на третий день месяца Тишри, сразу после Рош га-Шана, и он назван в книге Зхарьи постом седьмого месяца (Тишри — седьмой по счету, начиная с Нисана) .

Если Рош га-Шана приходится на четверг и пятницу, П.Г. отодвигается на первый день после Субботы, так как нельзя поститься в Субботу (за исключением Йом Кипур).

ПОСТ ЭСТЕР (Та'анит Эстер)

П.Э. приходится на тринадцатый день месяца Адар, за день до праздника Пурим. Если тринадцатое Адара выпадает на субботу, постятся в четверг предыдущей недели, одиннадцатого Адара.

П.Э. соблюдается в память поста, когда евреи Персии по инициативе Эстер постились и молились, чтобы отвести угрозу всеобщего избиения, уготованного евреям их злейшим врагом Гаманом (Аманом).

ПОСТОЯННАЯ ЛАМПАДА (Нэр тамид)

Закон о П.Л. дан в Торе: "Ты же вели сынам Израилевым доставлять тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы зажигать лампаду постоянно. В шатре собора, вне завесы, которая перед кивотом откровения..." (Исх. XXVII, 20-21). Лампада эта называлась "западной лампадой", и от нее зажигали все остальные лампады. Отсюда обычай зажигать П.Л. в синагоге, которая является как бы малым Храмом. Место лампады — перед ковчегом, где хранятся свитки Торы.

ПОТОМКИ НОЯ (Бней Ноах)

Так называли наши мудрецы все народы, кроме евреев. Хотя евреи тоже П.Н., они ведут свою родословную от Авраама.

На иноверцев, П.Н., возложено семь заповедей: запрет идолопоклонства; обязанность благословлять Имя Божье; запрет кровопролития; запрет кровосмешения; запрет грабежа; запрет есть части живого животного; обязанность творить суд.

Это — общие заповеди, и они содержат в себе до тридцати частных заповедей. Иноверцы обязаны учредить суды в своих поселениях, чтобы остеречь народ и судить его. За нарушение этой заповеди погибли жители Шхема, ибо Шхем похитил Дину, дочь Яакова, а жители Шхема видели и знали об этом, но не судили похитителя,

Всякий иноверец, строго выполняющий семь заповедей, является праведником народов мира, и ему уготовано место в будущем мире (Рамбам).

ПОТОП (Мабул)

Наводнение в сочетании с проливным дождем, затопившее землю во времена Ноя (Ноаха). Исайя (LIV, 9) называет П. "водами Ноя". В Торе рассказывается, что П. заливал землю в течение сорока дней и ночей, а наводнение длилось год и десять дней, с семнадцатого дня второго месяца до двадцать седьмого дня второго месяца следующего года, пока не высохла земля. Все, что было на ее поверхности, смыл и уничтожил П. Остались только те, кто спаслись в "Ноевом ковчеге" — судне, построенном по повелению Господа. Когда прекратился П. и понизились воды, вышел Ной из ковчега и принес жертвы Господу. Господь обещал Ною не насылать больше П. на землю, и радуга на небесах служит вечным символом этого обещания.

Согласно агаде. Всевышний расточал множество своих милостей на поколение людей, жившее на земле до П. Люди возгордились и сказали: "Нужна ли нам вода дождевая? Ведь есть у нас реки и источники, которых нам довольно!" Сказал Всевышний: "Они возбуждают гнев Мой, пользуясь теми милостями, которые Я им оказал, так накажу Я их этими же милостями!"

ПОЧЕТ (Кавод)

Наши мудрецы видели в честолюбии и в погоне за почестями дурное свойство, от которого каждый человек должен удаляться, ибо вся жизнь честолюбца — страдание, так как все его помыслы и желания направлены на поиски почестей. Он тратит средства свои на то, чтобы ему оказывали почести, а если он не удостаивается таковых или задета его гордость, даже тело его страдает. В книге "Шаарэй кдуша" ("Врата святости") писал известный каббалист р. Хаим Виталь (XVI в.): "Опасны власть и почести, ибо приводят они человека к гордыне, которая опаснее всего. Такой человек наводит ужас на общество, и конец его горек: вырван он из этого мира и потомству его не будет удачи. [...] И Шаул, избранник Божий, будучи год на престоле, еще не знал вкуса греха и был застенчив, и бежал от власти, а в конце концов запутался в сетях ее и сказал: "Чтите меня перед старейшинами моего народа". Он добивался почестей — и потерял царство, и погибли он и трое сыновей его. И сказали хазал: "Высокое положение принижает и хоронит великих". Сказал Господь: "Я свят, Я праведен..." и т. д. Если есть в тебе все эти свойства — прими власть, а если нет — не принимай. И кто из нас выше Моисея, вождя Израиля, который семь дней отказывался принять великое поручение Господа, пока не разгневался Господь на Моисея, и лишь тогда согласился он. Но в конце концов наказан был Моисей за Израиль, и все его заслуги не защитили его, ибо всякий, кто приобретает власть над людьми, даже во имя Неба, как Моисей, наказан в конце концов, ибо вождь отвечает за все деяния своих подданных".

ПОЧИТАНИЕ ОТЦА И МАТЕРИ (Кибуд ав ва-эм)

Почитание родителей — это пятая из Десяти Заповедей, и от исполнения ее, как сказано в Торе, зависит само существование Израиля. В известной "Сефер га-хинух" ("Книга воспитания") р. Агарона Галеви (XIV в.) сказано: "Должен человек почитать и отблагодарить того, кто оказал ему милость, и да не отречется он от них и не будет неблагодарным низким человеком, ибо это дурное и отвратительное свойство перед Богом и людьми. И да помнит человек, что отец и мать — причина его существования, поэтому должен он чтить их и быть им в помощь, ибо они родили его и тяжко трудились, пока вырастили его".

А в книге "Маалот у-мидот" сказано: "Смотрите, насколько мила пред Господом мицва почитания отца и матери". И сказали хазал: "Если просит отец сына: "Напои меня", а у сына есть в это время иная священная обязанность, но эту обязанность могут выполнить другие, пусть оставит ее другим, а сам почтит отца своего и мать. Да не скажет человек: исполню я прежде волю Отца моего на небесах и отложу исполнение воли отца и матери моих".

Сказал р. Шим'он бен Гамлиэл: "Всю жизнь почитал я отца, но не было в этом и сотой доли того почета, который Эсав оказывал отцу своему. Я давал отцу своему старые одежды, а сам выходил в город в праздничных одеждах, а грешник Эсав облекал отца своего в царские одежды, как сказано: "И взяла Ривка любимые одежды Эсава, своего старшего сына" (Быт. XXVII, 15), любимые — значит царские одежды, а сам он ходил в старом платье".

Тора обещает награду за соблюдение этой мицвы: "...и продлятся дни твои на земле, которую Господь, Бог. твой, дает тебе" (Исх. XX, 11). Плоды ее пожинает человек в этом мире, и в мире будущем уготована ему награда.

ПОЧТЕНИЕ К УМЕРШЕМУ (Квод га-мет)

Мицва — оказывать уважение умершим. Участие в похоронах — заповедь, за исполнение которой человек вознаграждается в будущем мире. Оказывая честь покойнику, оплакивают его. По обычаю, упоминая имя покойного, прибавляют к нему одно из следующих благословений: "Благословенна память его"; "Блаженной памяти", или "Да почиет в раю"; "Мир ему" и другие.

ПРАВЕДНИК (Цадик)

Честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Господа. Противоположность П. — раша (грешник, нечестивец). Ради П. Господь сохраняет жизнь в мире, и когда Авраам просил Бога не подвергать Сдом (Содом) уничтожению, Всевышний обещал Аврааму, что если найдутся в Сдоме хотя бы десять П., Он пощадит город. В Талмуде сказано: в каждом поколении живут в мире не менее тридцати шести праведников ("ламед-вав"), на которых зиждится мир, то есть благодаря которым мир существует.

Некоторых из людей, упомянутых в Священном Писании, хазал называют П., например: Ноаха, Иосефа, Шмуэля, Мордехая и Эстер. В народе живет множество сказаний о скрытых тридцати шести праведниках.

Каббалисты приписывали П. божественную силу. П. — посредник между Богом, благословен Он, и народом Его, Израилем, ибо только П. могут принести благодать из миров духовных в мир материальный. Иногда П. знают, что произойдет в будущем, ибо им открыты все тайны.

Идя по стопам каббалистов, хасидское движение венчало титулом "цадик" своих вождей. Есть среди хасидов такие, которые верят, что П. всесильны, и сила их в устах их. Цадик — словно Моисей, сражающийся с Амалеком, и посему нельзя даже усомниться в его поступках, и тот, кто верит речам цадиков, убеждается в их возможностях.

Первым вождем хасидизма был р. Исраэль Баал-Шем-Тов (Бешт), а его преемником стал р. Дов-Бер из Межерича. Вначале избирались преемниками цадиков их ученики, но со временем место отцов стали наследовать сыновья. Хасиды верят в то, что цадик — "столп мира", душа и жизненная сила мира, а прочие смертные подобны телу, в котором обитает душа. Некоторые из хасидских цадиков жили широко, богато, как например династии из Ружина и Чернобыля. Они жили в хоромах, окруженных садами, и держали выезд и слуг. Ряд цадиков Польши и Галиции, наоборот, отличались простотой образа жизни и противились роскоши. Р. Ури из Стрельска, р. Хаим Гальберштадт из Цанза и другие не ложились спать, пока не раздавали все свои наличные деньги бедным. Другие, как, например, р. Нахум из Чернобыля и р. Моше-Лейб из Сасова, собирали деньги для выкупа пленных, приданое для невест и т. п.

ПРАВО НА ЗВАНИЕ РАВВИНА, или СМИХА

(Гетер гораа) Разрешения на должности раввина и даяна выдавались в старину только в Эрец-Исраэль. Из особого чувства благоговения к Торе и к религии еще в древности установили правило выдачи разрешения на право толковать и применять законы. Необходимо было определить, кто вправе толковать Тору и разрешать спорные вопросы. Естественно, что в основу разрешения этой задачи положен принцип традиции и преемственности, то есть передача Учения по непрерывной цепи — от Моисея , высшего авторитета в вопросах религии и Закона. Кегуна — священнический сан — переходит по наследству от отца к сыну. Но Тору не наследуют, и лишь "талмид хахам", мудрый ученик, то есть образованный человек, который основательно изучал ее, способен познать ее и преподавать другим. И важно было, в честь Торы, определить статус человека, получающего звание законоведа, или судьи (в наше время — раввина): это и есть "смиха", то есть посвящение в З.Р. "Вот, ты посвящен, и есть у тебя право судить", — говорили ему раввины.

Сам Моисей не нуждался в посвящении, ибо явился ему Господь. Когда пришло время Моисею умирать, просил он Господа назначить ему преемника, и Господь указал ему обряд рукоположения. "И сказал Господь Моисею: "Возьми себе Иегошуа сына Нуна, человека одухотворенного, и возложи на него руку твою. И поставь его перед Эл'азаром когеном и перед всем обществом, и наставляй его пред их глазами. И удели ему от величия твоего, чтобы слушалось его все общество сынов Израилевых..." (Чис. XXVII, 18-20). Согласно преданию, после посвящения преисполнился Иегошуа духом премудрости, так как возложил на него Моисей руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы (Втор. XXXIV, 9). И семьдесят старейшин посвятил Моисей, и снизошла на них Шохина. Эти старейшины посвящали других; и также совершалось посвящение Мужей Великого Собрания, и Синедриона, и судей — по цепочке от посвящающего к посвященному. Посвящающий уделял от величия духа своего рукоположенному.

Со временем расширилась церемония, сопровождающая посвящение. Удостоившийся звания "рабби" закутывался в особый талит, а присутствовавшие при посвящении пели в его честь. Вместе с титулом "рабби" он получал и право толковать галаху, разрешать спорные религиозные вопросы и быть судьей. Посвященный имел право судить единолично в вопросах вещного права, участвовать в суде двадцати трех (Малый Синедрион), решающем уголовные дела, и в Великом Синедрионе семидесяти одного. При решении наградить званием "мусмах" принимали во внимание не только ученость кандидата, но и нравственный облик его и его семьи. Посвященный решал также вопросы ритуальной чистоты и был посвящен в тайну определения начала года и месяцев. В древности каждый посвященный имел право посвящать других, но впоследствии это право перешло к главе Синедриона. В период антиеврейских гонений римского императора Адриана (II в. н. э.) посвящение было запрещено и сопряжено со смертельной опасностью. Более других пользовался правом посвящения р. Иегуда га-Наси. После него права наси были ограничены, и посвящение совершалось по решению суда. Кандидатами на посвящение были мудрецы — уроженцы Эрец Исраэль и также выходцы из Вавилонии, прибывавшие специально для посвящения в Эрец Исраэль и возвращавшиеся после церемонии в Вавилонию.

После отмены титула наси в V в. н.э. было отменено и рукоположение.

В период гаонов глава городской общины получал удостоверение, называвшееся "судейской бумагой". В дипломе было написано: "Мы назначаем (имярек) судьей в месте (имярек) и даем ему право судить и наблюдать за выполнением заповедей и запретов. И со всяким, кто не приемлет закон "даяна", вправе судья поступить со всей строгостью, как велит ему долг его перед Небом".

Рассеяние евреев в диаспоре в Средние века, без общепризнанных и общепринятых авторитетных институтов, повлекло за собой многочисленные разногласия между мудрецами и общинами, сопровождавшиеся иногда взаимными отлучениями и бойкотом. Это ненормальное положение вещей продиктовало необходимость возродить посвящение.

Пишет Рамбам: "Мне думается, что если бы согласились все мудрецы в Эрец-Исраэль назначать судей и посвящать их, то последние получили бы право судить, приговаривать к штрафу и посвящать других. А в комментарии к Мишне (Сангедрин 1) Рамбам пишет: "Не придет сын Давидов [Мессия], пока не будет создан Верховный Суд или Синедрион в Эрец-Исраэль, ибо сказано: "И верну судей твоих, как прежде, и советников твоих, как вначале, после этого будешь наречен ты городом справедливости..." (Ис. 1,26), и это будет, вне сомнения, когда исправит Он, благословенно Имя Его, сердца людей и умножит их добродетели перед приходом Мессии". На основании этих слов Рамбама, решил выдающийся раввин р. Яаков Бейрав из Цфата (1538 г.) возобновить рукоположение ("смиха") в Эрец Исраэль. В то время духовный центр страны находился в Цфате, где жили многие из великих мудрецов Израиля. Двадцать пять крупнейших раввинов собрались в Цфате и назначили р. Яакова Бейрава посвящающим в раввины. Он, в свою очередь, посвятил четырех в раввины: р. Иосефа Каро, р. Моисея диТрани, р. Авраама Шалома и р. Исраэля Куриэля. Но так как предварительно не спросили мнения р. Леви бен Яакова бен Хавива из Иерусалима, не пригласили участвовать в первом посвящении раввинов Иерусалима и само посвящение совершено было не в Иерусалиме, р. Леви выступил против посвящения, и было большое расхождение между ним и р. Яаковом Бейравом.

Мудрецы Иерусалима писали: "Хотя мудрецы Цфата значительно многочисленнее нас, но и мы не "косцы приозерной травы" [т. е. не простолюдины], и без согласия мудрецов Иерусалима посвящение недействительно". Эти разногласия ослабили значение посвящения, и хотя существовало оно еще в Цфате при жизни его инициатора, но со смертью р. Яакова Бейрава прекратилось и не возродилось более.

Хотя прекратилось "посвящение старцев", выдача разрешения на звание раввина и право ведения суда осталось. Его и называют ныне "смиха" — посвящение в раввины — в память о древнем рукоположении.

ПРАЗДНИКИ (Хатим, моадим)

Праздничные дни называются на иврите "ха-гим", или "моадим". Первоначальным значением слова "моэд" (ед. ч. от "моадим") было место или время встречи; позднее стало употребляться в смысле "собрание" и, наконец, — праздничное народное собрание. Иногда слово "моэд" употребляют для всех П. Израиля, но чаще обозначают этим словом все П., кроме Субботы и начала месяца. Второе слово, "хаг" (ед. ч. от "хагим"), означало, по-видимому, в далеком прошлом "кружение", или "групповой танец", но позже — "празднество", "праздник".

Праздничные дни отличались от будней, во-первых, отдыхом от работы, во-вторых, жертвоприношениями, особыми для каждого П., в-третьих, особыми благословениями и молитвами. Все П., с первого дня Нового года и до последнего дня года, сопровождаются чтением соответствующих глав Торы.

Вот перечень всех праздников, упомянутых в Библии.

1) Суббота: "Шесть дней будешь совершать работу, а седьмой день — Суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Господня во всех селениях ваших" (Лев. XXIII, 3).

2) Рош ходеш (новолуние), который, согласно Торе, во многих местах причисляется к П.: "И в день веселья вашего, и в П. ваши, и в новолуния ваши тоже трубите в трубы..." (Чис. X, 10).

3) Праздник Песах: "В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерки — песах Господу. И в пятнадцатый день сего месяца — П. опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки. В день первый да будет у вас священное собрание. Никакой работы не совершайте..." (Лев. XXIII, 5-7).

Праздник Шавуот: "Семь недель отсчитай себе; от занесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И устрой празднество Шавуот Господу, Богу твоему..." (Втор. XVI, 9-10). Мудрецы Талмуда произвели расчет и пришли к выводу, что в этот день дана была Израилю Тора.

5) Начало года (Рош га-Шана): "...в седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас отдых, напоминание о трубном звуке, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Господу" (Лев. XXIII, 24-25).

6) Йом Кипур (Судный День): "А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте себя [постом] и приносите огнепалимую жертву Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим" (Лев. XXIII, 27-28).

7) П. Суккот: "...в пятнадцатый день седьмого месяца сего — П. кущей, семь дней Господу. В первый день — священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Господу, в день восьмой — священное собрание да будет у вас" (Лев. XXIII, 34-36). И в книге Второзаконие (ХУД, 13-15) читаем: "П. кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь ты с гумна своего и из давильни своей". В книге Левит об этом празднике говорится: "И возьмите себе в первый день плод дерева гадар, ветви пальмовые и отростки древа густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней..." (XXIII,4z0 И далее: "Все коренные жители в Израиле должны жить в кущах. Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской" (там же, 42-43).

А о трех праздниках — Песах, Шавуот и Суккот — сказано (Втор. XVI, 16-17) : "Три раза в году пусть явится всякий мужчина пред лицом Господа, Бога Твоего, в месте, которое Он изберет: в праздник опресноков [Песах], и в праздник седмиц [Шавуот], и в праздник кущей [Суккот] ".

Из сказанного выше очевидно, что П. имели два назначения:

1) они были связаны с определенным сельскохозяйственным сезоном года: весна, конец периода дождей — Песах; время сбора первинок — Шавуот; уборка урожая, начало периода дождей — Суккот;

2) служили памятью об историческом прошлом народа; это назначение особенно подчеркивается в Песах — П. в память об Исходе из Египта; П. Суккот — тоже память об Исходе, а Шавуот, хотя и не упомянут в Торе как день вручения Торы, связывается в Мишне и в народной традиции с этим событием.

Три атрибута освящают П.: торжественность, удовольствие и веселье. В чем проявляется торжественность? — В праздничной одежде: "Да не будет праздничное одеяние твое подобно будничному". В чем выражается удовольствие? — Устраивают две трапезы: одну вечером, другую днем, и зажигают свечи — украсить праздник огнями.

Праздничное веселье — это мицва, предписанная Торой. Когда существовал Храм, радость заключалась в трапезе, во время которой ели мясо принесенных в жертву животных. И писал Рамбам, что "радость должны ощущать и глава семьи, и все домочадцы, — каждый возрадуется по-своему. Детям следует давать орехи и сладости, женщинам — купить наряды и украшения, по возможностям главы семьи, а мужчинам следует есть мясо и пить вино".

П. другого характера связаны с периодами луны и подразделением времени на недели. К таким П. относятся субботы, новолуния (начало месяца) и Рош га-Шана (начало Нового года).

Судный День целиком посвящен самоанализу и отчету в своих поступках и поведении перед Всевышним.

Кроме П., упомянутых в Священном Писании, добавились со временем новые памятные дни в честь особо важных событий в истории народа. Таковы Ханука, Пурим и День Независимости, а также Девятое Ава и другие дни веселья и траура, установленные позднее.

ПРАМАТЕРИ (Имагот)

Так называют жен Авраама, Ицхака и Яакова: Сарру, Ривку, Рахель и Лею.

Агада расцветила образы праматерей описаниями, прославляющими и украшающими их.

Праматерь наша Сарра — жена праотца нашего Авраама и первая из праматерей. Вначале имя ее было Сарай, но когда заключил Господь союз с Аврамом и изменил имя его на Авраам, Он изменил и имя Сарай на Сарру.

Мидраш гласит: Сарра была хороша собой, и поэтому, когда начался голод в Стране и Авраам был вынужден направиться в Египет, он решил спрятать Сарру от чужих глаз. "Он запер ее в сундуке. Когда пришел он к вратам Египта, спросили его чиновники, собиравшие пошлину: что у тебя в сундуке? Ответил им: ячмень. Спросили его: может быть, пшеница? Ответил: возьмите пошлину за пшеницу. Спросили его: а пряности? Ответил: возьмите пошлину за пряности. — А нет ли золота? — Возьмите пошлину за золото. — А шелк? — Возьмите пошлину за шелк. — А жемчуг? — Возьмите пошлину за жемчуг... Тогда сказали ему: ты не двинешься отсюда, пока не откроешь сундук и не покажешь нам, что в нем. Открыл — и осветился весь Египет сиянием, исходившим от Сарры" (Быт. Р. ХL).

В Талмуде и в мидрашах Агады содержится множество рассказов о Сарре, отождествленной здесь с дочерью Гарана, брата Авраама, по имени Иска.

А в трактате Шемот Рабба сказано, что даром пророчества Сарра обладала в большей мере, чем Авраам, и поэтому Авраам слушался ее голоса.

В возрасте девяноста лет родила Сарра Аврааму сына — Ицхака.

Праматерь наша Ривка — жена Ицхака, мать Яакова и Эсава, вторая праматерь Израиля. Она была дочерью Бетуэля, внучкой Нахора, брата Авраама, и сестрой Лавана.

Элиэзер, раб Авраама, выбрал ее в жены Ицхаку за ее доброе сердце, ибо она сказала ему, когда он встретил ее у источника: "Испей, господин мой, [...] я и для верблюдов твоих начерпаю" (Быт. XXIV, 18-19). А на вопрос, сможет ли он переночевать одну ночь в доме ее отца, отвечала ему: "Много ночей".

Ривка была бесплодна двадцать лет. И взмолился Ицхак перед Господом, и внял Господь, и родила Ривка близнецов, Яакова и Эсава. Так сказано в мидраше по поводу слов "И толкались сыновья в утробе ее" (Быт. XXV, 22): "Когда проходила Ривка мимо синагоги или бейт-мидраша, Яаков порывался выйти [из утробы] , когда проходила мимо капищ идолов, Эсав торопился выйти. Дома Учения, в которые заходила Ривка, были Домами Учения Шема и Эвера".

Из двух сыновей Ривка любила больше Яакова, человека скромного и добродетельного, и помогла ему добыть благословение Ицхака.

Ривка скончалась в возрасте ста тридцати трех лет и погребена, согласно традиционному преданию, в пещере Махпела в Хевроне.

Праматерь наша Рахель — жена Яакова. Когда бежал Яаков из Ханаана, спасаясь от гнева Эсава, он пришел к Лавану, брату матери его, Ривки, и встретил Рахель, дочь Лавана, у колодца, куда пришла она, чтобы напоить овец. Рахель была прекрасна собою, и, согласно агаде, заплакал Яаков при виде Рахели, так как не привез ей подарка, и еще потому, что увидел пророческим взором, что быть им погребенными раздельно.

Яаков любил Рахель и семь лет служил за нее Лавану. По прошествии этого срока, в первую брачную ночь, подменил Лаван Рахель старшей своей дочерью, Леей. Когда утром Яаков возмутился, Лаван отдал ему и Рахель за обязательство служить еще семь лет.

После двадцати лет службы в доме Лавана взял Яаков своих сыновей, жен и наложниц и бежал от Лавана. В дороге Рахель умерла при родах Биньямина (старший сын ее — Иосеф) и погребена была в Эфрате, по дороге в Бейт Лехем. "А почему схоронил праотец наш, Яаков, жену свою Рахель на дороге в Эфрат? Ибо предвидел он, что потомки пройдут по дороге этой в галут, а Рахель выпросит для них милосердие, как сказано: "Глас в высях услышан, вопль и горькое рыдание: Рахель плачет о детях своих..." (Иер. XXXI, 14)".

Праматерь наша Лея — жена Яакова, старшая дочь Лавана. Лея родила Яакову шестерых сыновей и одну дочь. "А глаза Леи были мягкими" (слабыми), — агада комментирует: "Ибо слышала Лея на перекрестках, что говорят люди: два сына у Ривки, две дочери у Лавана; старшая — старшему, младшая — младшему. И сидит Лея на перепутье и спрашивает: Кто старший, чем занимается? — Охотник, дурной человек, грабит людей. — А каков младший? — Человек смирный и добродетельный. И плакала Лея, пока не выпали ресницы глаз ее".

ПРАОТЦЫ (Авот)

В книгах наших мудрецов имя "праотцы" относится к Аврааму, Ицхаку и Яакову: "Лишь троих называют праотцами".

Праотцы являются корнем еврейского рода. Авраам родил Ицхака, Ицхак родил Яакова, а от него произошли все колена Израиля; один отец и одна родословная у всех колен, называемых "колена Господа".

Действительно, Авраам, Ицхак и Яаков прославились как носители Божественного Откровения и союза между народом и Богом его, получившие в вечное наследие Ханаанскую землю, а также как родоначальники Израиля. Откровение Бога Моисею также произошло благодаря заслугам праотцев и обету, данному им.

Тора рассказывает, что семья Авраама жила вначале в Уре Халдейском, и оттуда переселилась в Харан. По слову Бога оставил Авраам позднее Харан и отправился на новое место — в землю Кнаан (Ханаан). Праотцы не вели оседлой жизни, а кочевали со своими стадами и всем имуществом с места на место, и несколько воспоминаний о праотцах связано с местами их странствий — окрестности Шхема, Бейт-Эл, Хеврон, Беэр-Шева и различные пункты в Негеве.

Высокая общественная мораль и господство справедливости подчеркивается в рассказах о жизни праотцев. Из этих рассказов ясно, что творящий справедливость получает вознаграждение, и вопль страждущего доходит до Небес. И праотцы, благодаря их вере в Единого Бога, удостоились найти путь к Господу — путь творения добра и милости.

ПРЕДАННОСТЬ ВЕРЕ (Двекут)

Сказано в книге Второзаконие (XI, 22): "...любить Господа Бога вашего, ходить по всем путям Его и прилепиться к Нему".

В одном из мидрашей задается вопрос: "Как же может человек подняться ввысь и "прилепиться" к Нему? Ведь сказано, что Господь, Бог твой, подобен пожирающему огню. Но сказал Он: прилепись к мудрецам и ученикам их, и для Меня это — как будто поднялся ты ввысь и прилепился ко Мне".

А Рамбам приводит заповедь П. среди обязанностей каждого еврея: "Обязанность — прилепиться к мудрецам и ученикам их, чтобы учиться от них, — подобна сказанному: "и прилепись к Нему".

И так толковали мудрецы эту мицву: "Прилепись к мудрецам и ученикам их". Отсюда следует, что каждый человек должен стремиться взять в жены дочь талмид-хахама (образованного, сведущего в Учении) и выдать свою дочь за талмид-хахама, есть и пить с талмидей-хахамим... И так велели мудрецы: "пылиться в прахе ног их и жадно пить их слова" (Авот 1,4).

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Гатраа)

Согласно законам Талмуда, можно осудить человека на смерть или бичевание, только если предостерегли его два свидетеля до совершения преступления. Так говорит Рамбам: "Как мудрец, так и невежда должны быть предупреждены. П. необходимо, чтобы различить между злоумышленником и человеком, совершившим преступление по незнанию... Как предостерегают его? Говорят ему: не делай этого, ибо это преступление, за которое положена смертная казнь или бичевание. Если прекратил — он свободен от наказания. И то же, если смолчал и опустил голову. Даже если сказал: "Я знаю", — он тоже неподсуден, пока не произнесет: "Пусть так, а я делаю свое", — и тогда заслуживает смерти". Понятно, что при таком П. редки были случаи, когда провинившийся подвергался смертной казни. И сказано об этом в Мишне, что Синедрион, казнящий смертью раз в семь лет (некоторые толкуют: раз в семьдесят лет), назван жестоким (Мак. VII). Однако и тот, кого не предостерегли, если доказали свидетели, что он совершил преступление, за которое положена смертная казнь, не будет оправдан, но посажен в тюрьму.

Вор, застигнутый во время подкопа, не нуждается в П. — самый факт подкопа служит вместо П.

ПРЕРЫВАЮЩАЯ ТРАПЕЗА (Ссуда га-мафсекет)

Название трапезы, которую устраивают перед постами 9 Ава и Йом Кипур. Во время П.Т. накануне 9 Ава действуют особые правила. Главное из них в том, что она должна быть скромной, — едят лишь одно блюдо, а некоторые съедают яйцо, посыпанное пеплом, сидя на низкой скамье, в знак траура. Во время этой трапезы запрещено есть мясо и пить вино. П.Т. накануне Йом Кипур — это трапеза религиозного характера, и каждый, кто в ней участвует, как будто постится два дня — накануне Йом Кипур и в Йом Кипур.

ПРИВЕТСТВИЕ ПРИ ВСТРЕЧЕ (Шеилат шалом)

Издавна в обычае у евреев, приветствуя друг друга при встрече, справляться о здоровье и благополучии близких и далеких. Когда Иосеф встретился со своими братьями, он спросил их: "Здоров ли отец ваш, старец, о котором вы говорили? Жив ли он еще?" (Быт. ХLIII, 27). Давид, пославший слуг к Навалу, наказал им приветствовать его: "...и спросите его от моего имени о здоровьи. И скажите: "Да будет так и впредь! Мир тебе и мир дому твоему, и мир всему, что принадлежит тебе" (1 Сам. XXV, 5-6). Мудрецы постановили: "Человек должен приветствовать ближнего своего Именем Божьим, ибо сказано: "И вот Боаз пришел из Бейт-Лехема и сказал жнецам: Господь с вами. И сказали они ему: Да благословит тебя Господь" (Рут II, 4)".

И сказал р. Гуна: "Каждый, кто знает о ближнем своем, что тот обычно здоровается с ним, пусть упредит его, поздоровается первый". О р. Иоханане бен Закае сказано, что он всегда приветствовал первым всех, даже иноверца на рынке.

ПРИДАНОЕ (Недунья)

Ценности (деньги и вещи), которые жена приносит в дом мужа после совершения брака. Талмуд называет имущество жены, записанное в ктубе , "приданым". Имущество это делится на "нихсей мелог" и "нихсей цон бар-зел". Во втором случае за капитал ответственен муж, а "нихсей мелог" — то, что жена приносит с собой, и муж пользуется доходом, а капитал принадлежит жене. Ни муж, ни жена не могут единолично, без обоюдного согласия, продать П.

В наше время П. называется сумма денег, которую обязуется отец невесты предоставить в распоряжение новобрачным. Это обязательство имеет законную силу, и жених вправе отменить свадьбу, если оно не выполняется.

 

ПРОВИДЕНИЕ (Гаштаха)

Наблюдение Творца за всем происходящим во Вселенной и управление Им всеми событиями. Это одна из основ еврейской веры; вера в то, что Его волей создано все существующее, и под Его наблюдением все существует и все происходит, а не по естественной случайности. Философы различали в термине П. (гаштаха) два понятия: 1) предвидение Творцом заранее всего совершающегося во Вселенной; 2) Творец следит за всем происходящим и во всем проявление воли Его.

Многие из древних народов верили в "П. общее" (гаштаха клалит), но не в "П. индивидуальное" (гаштаха пратит), утверждая, что Господь покинул Землю после того, как сотворил ее и передал руководство ею воинству небесному: Солнцу, Луне, звездам и другим силам природы. Это воззрение противоречит вере в Единого Бога, управляющего миром милостиво, а творениями Своими — милосердно, определяющего награду благочестивым людям и наказание нечестивым. Приносящий первинки говорит в молитве своей (Втор. XXVI, 15): "Воззри из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю эту, которую дал Ты нам...". Хана говорит, молясь Господу (1 Сам. 11,3,7-8): "...ибо Бог, Господь Всеведущий, и Он направляет ход событий... Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает. Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Из праха подъемлет Он бедного, из грязи возвышает нищего...". А пророк Ирмеягу говорит (XXXII, 19) : "Велик в совете и обилен деяниями. Чьи очи открыты на все пути людские, дабы воздать каждому по путям его и по плодам дел его". В книге Бытия мы находим в словах праотцев абсолютную веру в Господа, Который заботится обо всех их нуждах: "Господь, Бог небес, Который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и Который говорил мне, и Который клялся мне, говоря: "потомству твоему отдам Я землю эту", — Он пошлет ангела Своего пред тобою" (Быт. XXIV, 7).

Из сказанного в Торе следует, что еврей непреклонно верил в Божественное Провидение, во власть Его надо всем, что творится в мире, в то, что Бог определяет жизнь человека, жизнь личности и жизнь народов, в то, что Бог является первопричиной всех событий.

Вера в "П. индивидуальное" связана с верой в воздаяние: "Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила это, ибо в руке Его душа всего живущего и дух всякой плоти..." (Иов XII, 9-10). Эта же мысль приводится в книге Притч (XV, 3): "На всяком месте очи Господа; они видят злых и добрых". Божественное Провидение находит свое выражение в Его справедливости. Господь — Судия Праведный всякой твари, и Авраам обращается к Нему со словами: "И не помышляй делать подобное, чтобы погубить праведного с нечестивым, чтобы праведник был подобен нечестивцу... Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?" (Быт. XVIII, 25). Господь воздает праведнику за праведность его, а грешнику, если он не раскаялся, — за грехи его.

В эпоху Второго Храма вера в Божественное П. надо всем, что происходит в мире, была непреложна для народа. И так формулировали ее прушим (фарисеи) и ученики их, танаим и амораим: "Все и всех питает Господь, благословенно Имя Его: от буйволов до вшей" (Шаб.С VII).

Четкое выражение веры в П. содержится в старинных молитвах: "Озаряющий милосердием землю и живущих на ней и по благости Своей возобновляющий ежедневно и постоянно бытие первозданное". Во втором благословении "Восемнадцати благословений" сказано: "Он питает жизнь благостью, в великой милости воскрешает мертвых, поддерживает падающих, исцеляет больных, и т. д.". А в новогодней молитве сказано: "Как пастух, проверяя стадо свое, подводит овец под посох свой, так и Ты проводишь, считаешь, определяешь и учитываешь души всех живущих, ставишь предел всякой твари и определяешь судьбы их".

Что касается вопроса о свободе выбора, мнение хазал сформулировано в одной фразе: "Все в руках Неба, кроме богобоязливости". (Бр. ХХХIII).

Р. Саадья Гаон пытался примирить веру в П. с понятием свободного выбора. Р. Иегуда Галеви обращается к истокам иудаизма и утверждает, что существует П„ определяющее всю историю Израиля. Рамбам считал веру в П. одной из основ еврейской веры. Р. Хисдай Каршакаш уверен, что только высокоразвитые (в духовном отношении) народы удостаиваются вмешательства П. в их судьбы, а народы примитивные отданы во власть законов природы.

ПРОВОДЫ ЦАРИЦЫ (СУББОТЫ) (Мелавэ малка)

Трапеза, которая совершается на исходе Субботы. Сказал р. Ханина: "Обязан человек накрыть на стол на исходе Субботы [для трапезы]". Во время трапезы "П.Ц." произносят: "Это трапеза царя Давида". Происхождение этой фразы таково: взмолился царь Давид: "Уведомь меня, Господи, о дне моей кончины", и сказал ему Господь: "Ты умрешь в Субботу" (Шаб. XXX). Поэтому Давид и дом его на исходе каждой Субботы устраивали торжественную трапезу, и весь Израиль радовался вместе с ними.

Другая версия: так как Суббота названа "царицей", проводы ее должны быть не менее торжественными, чем встреча. Посему следует провожать "царицу" с пением и праздничной трапезой.

ПРОРОЧЕСТВО (Невуа)

Неизвестно точно, когда возникло в Израиле явление, называемое "пророчеством". Пророки видели в Моше Рабейну, первом величайшем из вождей Израиля и верном посланце Господа, своего духовного отца. О нем свидетельствует Тора: "И не встал еще в Израиле пророк, подобный Моисею..." (Втор. XXXIV, 10). В Шмуэле тоже видели величайшего из пророков его времени и посланца Провидения. Во времена Шаула в Гева была группа пророков, "и снизошел на него дух Божий, и пророчествовал он среди них" (1 Сам. X, 10). Во время богослужения пророки доходили до такого экстаза, что отрешались от всего материального. Большая часть пророков стремилась к самоусовершенствованию, они жили жизнью отшельников, отрешившись от общества и его забот, довольствуясь самым малым. Иные из них обладали такой душевной силой, что смогли подняться над окружением и всячески стремились исправить людей своего поколения, возвести их на высшую нравственную ступень. Они внедряли веру в то, что Господь добр и справедлив, что Ему противны идолопоклонство и злодеяния и что Он воздает всем людям за их поступки, добрые и злые. Так, например, пришли пророк Натан и прорицатель Гад к царю Давиду, чтобы передать ему слово Господне, а также обличить его в грехах и пригрозить ему Божьей карой. Ахия из Шило побудил Иаровама бен Невата восстать против царя Соломона, чтобы обновить царство Израильское. Во всех преданиях о царе Израиля Ахаве пророки выступают как важный фактор в жизни государства. Они вмешиваются в войны Израиля с Арамом (Сирией) и указывают Ахаву путь, который приведет к победе. Во времена Ахава возникла секта пророков — служителей культа Баала, лжепророки, бывшие в чести у царя Ахава и его жены — царицы Изевель. Они не видели в служении Баалу в Шомроне чего-либо противоречащего служению Господу, Богу Израиля. Они льстиво восхваляли царя — героя, ведущего войны своего народа, и предсказывали, что Бог Израиля поддержит его в его войнах и укрепит его трон. Истинные пророки восстали против культа Баала в Шомроне и яростно воспротивились действиям Ахава и Изевели. Эти пророки побудили народ к открытой войне с идолопоклонниками. Многие из пророков были истреблены Ахавом как бунтовщики. В этот тяжкий для пророков Господа момент объявился великий воитель за чистую веру Израиля —пророк Элиягу (Илья). Он и его ученик Элиша сделали все, чтобы отвратить народ от идолов, вернуть его к служению Господу и соблюдению законов Торы. Со времени Шмуэля пророки стояли на страже нравственности народа, протестуя против религиозных заблуждений.

Пророки разнятся величием. Подобно тому, как один мудрец может превосходить другого в мудрости, так и в пророчестве — один пророк может быть выше другого. Пророческое откровение приходит во сне ночью или днем во время дремы... И в час откровения дрожит их тело, и мысли их перепутаны, и лишь сознание свободно, чгтобы понять увиденное, как сказано об Аврааме: "И вот ужас, мрак великий нападает на него" (Быт. XV, 12).

Откровение пророку носит характер аллегории, но тотчас является ему видение. Так увидел праотец наш Яаков лестницу, по которой восходят и нисходят ангелы; таковы были видения пророков Ирмеягу, Иехезкеля и др.

Все сказанное относится ко всем пророкам, кроме Моше Рабейну, владыки всех пророков. Чем же отличается пророчество Моисея от пророчества остальных пророков? Тем, что пророческое откровение у всех пророков являлось им во сне или в видении, а откровение Моше Рабейну снисходило к нему наяву, как сказано: "И когда входил Моисей в шатер соборный, чтобы говорить с Ним, он слышал глас, говоривший ему..." (Чис. VII, 89). Всем пророкам являлось откровение через ангела и в виде загадки и аллегории, а Моисею — непосредственно, как сказано: "Из уст в уста буду говорить с ним" (Чис. XII, 8). И также сказано: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу" (Исх. XXXIII, II). И еще: "И лик Господа зрит он" (там же), то есть не намек, не загадка, а непосредственное откровение...

Согласно Рамбаму, пророчество может относиться и к самому пророку — дабы обогатить его чувства и разум — он познает то, чего до этого не знал. А иной раз его направляют к другому народу или жителям другого города или царства, дабы оповестить их и наставить в их деяниях или предостеречь от дурных поступков. И когда его посылают, дают ему знамения, дабы узнал народ, что действительно Господь послал его.

Последние пророки предвещали и то, что ожидает народы мира, и сожалели об их судьбе. Но чаще всего посылались они к избранному народу — Израилю. И именно к избранникам Своим Господь особенно требователен: "Только вас признал Я из всех племен земли, поэтому и взыщу с вас за грехи ваши" (Ам. III,2).

Добро и справедливость неотделимы, в глазах пророка, от религии. Они составляют ее сущность. Амос требует нравственного усовершенствования, являющегося целью религии. Пророк возмущается напускной праведностью сынов Израилевых и их приверженностью к обычаям в то время, как руки их осквернены злодеяниями. Его особенно возмущали расточительность богачей, несправедливость чиновников. И именем Господа он молвит: "Ненавижу Я, презираю праздники ваши и не стану обонять [жертвоприношений] в торжественных собраниях ваших" (Ам. V, 21). Пророки бесстрашно обличают ложь и несправедливость во всех сферах жизни. Требования и чаяния пророков опережали их время на целые века.

Еще одно свойство великих пророков — они не жаждали принести народу слово Божье, а напротив, нередко уклонялись от своей миссии. Они преодолевали обуревавший их пророческий дух, но повиновались ему часто против своей воли.

Пророк чувствовал свое предназначение, знал, что на него возложены обязательства, которые следует выполнить, хочет он того или нет.

Не всегда народ внимал словам пророков, когда они были произнесены, но велико было их влияние на религиозный дух и нравственность народа Израиля. Оно временами достигало такого высокого уровня, что становилось светочем для народов.

"ПРОТОКОЛЫ СИОНСКИХ МУДРЕЦОВ" ("Га-протоколим шел Зикней Цион")

Злостный юдофобский фальшивый документ в виде "П. заседаний старейшин Сиона", опубликованный в России в 1905 г. Цель фальшивки — "раскрыть" существующий якобы всемирный еврейский заговор, ставящий задачу овладеть Россией, а впоследствии и всем миром. Книга "Протоколов" была переведена на десятки языков и широко использовалась и используется в антиеврейской пропаганде.

ПРОЩЕНИЕ (Мхила)

П. греха и П. задолженности. П. грехов — одно из проявлений Божественной воли, открытое Моисею Всевышним. Бог как источник жизни не желает смерти грешника и готов простить ему, как только тот оставит путь нечестивый.

Возводящему клевету на ближнего нет прощения. Йом Кипур сам по себе не искупает провинность человека перед ближним, поэтому люди просят друг у друга П. за день до наступления Йом Кипур. По мнению хазал, человеку следует простить виновного и примириться с ним. Если виновный просил П. трижды и не был прощен, то, по мнению р. Ханины, он больше не должен просить П.

П. задолженности считается равносильным возвращению долга.

ПРУШИМ И СДУКИМ (ФАРИСЕИ И САДДУКЕИ)

Победы Маккавеев принесли евреям в Эрец Исраэль государственную независимость. Исчезло насильственное влияние иноверцев на жизнь страны и ее обычаи. Судьба нации оказалась опять в руках еврейских правителей, среди которых главную роль играли наси и первосвященник. И ревнители веры (хасидеи), и ассимиляторы-эллинисты должны были приспособиться к новой ситуации. Ревнители веры, которые самоотверженно защищали принцип обособления от иноверцев и спасли еврейский народ от ассимиляции, разделились на два лагеря. Меньшая часть избрала уединение от суеты политической и общественной жизни, удалилась и отделилась от общества. Эта группа называлась "ессеи". Большая же часть ревнителей считала своим долгом не только соблюдать законы религии и поддерживать мир и доброжелательство в отношениях между людьми, но и посвятить свои силы упрочению связи с народом, направляя его по пути служения Богу. Это большинство представляло собой без всякой формальной организации своего рода религиозно-политическую партию, называвшуюся П. (фарисеи). П„ которые превратились со временем в самую многочисленную и влиятельную силу в народе, стремясь сохранить его иудейский облик и традиции предков, настаивали на том, чтобы все общественные и государственные проблемы решались на основании законов Торы. Их высшим устремлением было безраздельное подчинение Письменному и Устному Закону Торы как руководству во всей повседневной жизни, нравственное совершенствование и полное обособление народа Иудеи от других народов. Но это не устраивало людей богатых и влиятельных, финансовую и военную элиту, которая в известной мере была преемницей умеренных эллинистов, стремившихся в период греко-сирийского завоевания усилить в Иудее влияние светской культуры в ущерб религии. Так возникла третья партия — "цдуким" (саддукеи), желавшая уподобить Иудею Сирии, Египту и другим "просвещенным" странам и стремившаяся стереть те особые национальные признаки, которые выделяли евреев. Ц. признавали, что Тора — Священный закон Иудеи, но воспринимали ее, главным образом, как наследие прошлого, как завет давно почивших предков, который не может служить руководством в повседневной жизни. Необходимо, согласно воззрению Ц., следовать букве Торы лишь в определенных областях, но не следует подчинять духу Торы жизнь общества и индивидуума. По их мнению, к Письменной Торе не следует добавлять Устную Тору, состоящую из традиций и комментариев, ибо Письменная Тора дана в окончательной форме.

Происхождение названия "цдуким" не совсем ясно. Считается, что оно происходит от имени основателя движения, Цадока, ученика Антигона из Сохо. По мнению других исследователей, название Ц. происходит от имени семейства священников — Цадок. Из этой семьи вышли во времена сирийского владычества первосвященники-эллинисты. Потомки Цадока были первосвященниками в течение всего периода Первого Храма и после возвращения иудейских изгнанников — почти до восстания Хасмонеев. Династия Хасмонеев отстранила эту семью от первосвященства, но она все еще занимала важные позиции в экономике и при дворе.

Название "прушим" означает "отделившиеся", ибо П. выделялись из окружающего нееврейского населения особо тщательным соблюдением законов ритуальной чистоты. Во главе партии П. стояли ученые и мудрецы, столпы религии и морали. П. были, в основном, выходцами из средних классов, и партия эта была народной по сравнению с партией Ц., которую составляла финансовая и бюрократическая аристократия. П. утверждали, что национальные интересы требуют установления теократического режима, господства Торы, Устава Господа, который должен служить основой всех еврейских законов и постановлений. И если законы Письменной Торы не могут охватить все области жизни, следует дополнить и расширить их посредством сопоставлений и комментариев. Таков путь, который избрали П. для сохранения нации: обоснование жизни всего народа в духе Торы и укрепление национальной дисциплины.

Разногласия между II. и Ц. продолжались в течение трехсот лет, и не так просто определить и объяснить постепенное развитие и обострение этих расхождений. Судя по литературно-историческим данным, расхождение началось с вопроса об Устной Торе. Все устные законы и народные обычаи, которые стали, со временем, священной традицией, — обязательны ли они? И если они обязательны, то в какой мере? Ц. отвечали на этот вопрос отрицательно. Мицвот Письменной Торы рассматривались ими как непреложный закон, но они противились некоторым традициям, по их мнению, позднего происхождения, комментариям книжников и обычаям, принятым в народе, которые не упоминаются в Письменной Торе. Были разногласия и по вопросу о праздничных богослужениях. Относительно праздника Шавуот разошлись во мнениях даже о дне праздника. В Письменной Торе сказано: "И отсчитайте себе назавтра после "шаббат" — от дня приношения вами омера возношения семь недель; да будут они полными" (Лев. XXIII, 15). И Ц. понимали это дословно, то есть что праздник приходится всегда "назавтра после Субботы", на первый день недели. П. утверждали, что написанное подразумевает день приношения омера, то есть второй день праздника Песах, а праздник Шавуот приходится на пятидесятый день омера, и не обязательно на "первый день недели". Караимы, кстати сказать, приняли версию Ц. и празднуют Шавуот всегда в воскресенье. Во время праздника Суккот П. исполняли обычай "возлияния воды" на жертвенник, а Ц. противились этому, так как он не упомянут в Торе. Царь Яннай принял в этом вопросе сторону Ц. и, будучи первосвященником, пролил воду источника себе на ноги (а не на жертвенник, как полагалось), что вызвало волнение в народе и привело к кровопролитию в Храме. В вопросах суда Ц. были более педантичны, чем П. Закон Торы "око за око" они воспринимали дословно, тогда как П. комментировали написанное, как возмещение убытка.

Ц., которые противились Устной Торе, укоренившимся обычаям и установлениям, отвергали многие принципы веры, священные для П. В Письменной Торе нет ответа на вопрос о награде и возмездии и о будущем мире. Но хазал утверждают, что издревле была в народе вера в возмездие и воздаяние в будущем мире. Ц. не верили в воскрешение мертвых, так как это, по их мнению, народное суеверие, не упомянутое в Торе. Ц. утверждали, что души людей умирают с их плотью. По их мнению, Творец определяет судьбы общества и страны, но не судьбу индивидуума.

Совершенно противоположным было учение П. В политической жизни и в религиозных законах они были продолжателями книжников и ревнителей веры. Они соединяли повседневную жизнь с законами Торы живой цепью устных традиций, комментариев галахи и народных обычаев. Многие религиозные и гражданские законы передавались веками из уст в уста и сохранялись священниками и мудрецами. Это наследие пополнялось из сокровищницы мидрашим и народных обычаев. Религиозная дисциплина охватила весь народ и приспосабливалась к его нуждам. В галахот ритуальной чистоты и нечистоты П. стремились к религиозно-национальному обособлению, и, по-видимому, Ц. особенно противились именно этим суровым требованиям. В противоположность этому, П. смягчили, в соответствии с законами Торы, уголовные законы. Для некоторых правонарушений они ввели штрафы и арест вместо других, тяжких наказаний. Они стремились сделать суд и законы доступными пониманию народа, и народ симпатизировал им, а не Ц.

П. верили, что все в мире совершается по воле Божьей, но вместе с тем человек не свободен от ответственности за свои поступки. Они говорили: "Все предопределено, но право [выбора] дано". П. верили в приход Машиаха (Мессии), а Ц. не верили в это.

ПСАЛМЫ (Тгилим)

Песни восхваления — одна из книг Священного Писания.

Во всех книгах Священного Писания Бог обращается к человеку. В книге П. душа человека обращается к Богу. Еврей произносит П. или цитаты из П. ежедневно: в будние дни, в субботы и в праздники, В наших молитвах мы произносим главы из П. и в дни личной радости, и в национальные праздничные дни. В книге П. еврей находит успокоение в тяжкие дни болезни, когда он тревожится за свою жизнь или за жизнь близких. Он находит в этой книге прибежище и укрытие, когда постигают людей эпидемия, засуха или ужасы войны. Даже в самые тяжелые минуты, когда мир представляется окутанным непроглядной мглой, еврей черпает в книге П. утешение и поддержку. Он вновь обретает благодаря ей душевный покой, веру в Бога и радость жизни.

Нет ни одной книги, которая получила бы столь широкое распространение в нашей религиозной жизни. В молитвенные сборники вошло свыше пятидесяти глав, больше трети всей книги П„ а также более двухсот пятидесяти отдельных фраз (стихов).

В книге П. мы находим псалмы-мольбы и молитвы, которые непосредственно обращены к Господу; псалмы, выражающие приверженность души к Господу, веру и надежду на него и любовь к Нему. Кроме этих псалмов, есть П., повествующие о чудесах, которые Он совершил. Общим во всех этих П. является то, что центральное место в них занимает образ Бога Израиля.

Агада повествует: сказали о царе Давиде: когда закончил он писать книгу П„ был весьма горд собою. Сказал он Господу: "Владыка мира! Есть ли среди творений, которые Ты создал в мире Твоем, кто-либо, кто произнес бы больше песен и гимнов, чем я?" В это время повстречалась Давиду лягушка и сказала ему: "Давид, не гордись собою, ибо я произношу больше песен и гимнов, чем ты". Тогда прибавил Давид к написанному: "Всякая душа, да восславит Господа! "

Согласно мидрашу, пять разделов книги П. соответствуют пяти книгам Торы.

ПУБЛИЧНОСТЬ (Паргесья)

В Галахе различают между нарушением закона, совершенным скрытно, и поступком, совершенным публично (на глазах у многих). В трактате Сангедрин читаем: "Сказал р. Иоханан: П. — значит в присутствии десяти человек и более". Вина нарушающего Субботу публично столь же велика, сколь и вина идолопоклонника. И если принуждают человека нарушить мицву, даже незначительную, но П., пусть даст убить себя, но не нарушит. В Субботы и праздники нельзя пребывать в трауре публично, но не возбраняется отмечать печальное событие скрытно. В хол га-моэд (будни праздника) не делают тяжелую работу публично.

ПУРИМ

Праздник в ознаменование события, о котором рассказывается в книге Эстер. Гаман, происходивший, согласно традиции, от Амалека и ненавидевший евреев, как и все потомки Амалека, стал главным вельможей и советником царя Персии. Гаман добился у царя разрешения и полномочий уничтожить всех евреев империи, и день избиения был назначен на тринадцатое Адара. Однако планы ненавидевших народ Израиля не сбылись. Царица Эстер, племянница еврейского мудреца Мордехая, сумела отвести царский гнев от евреев и обратить его на Гамана. Она объяснила царю, что Гаман злоумышляет против царства, намереваясь перебить преданных его подданных. Тогда изменил царь свое поспешное решение и позволил евреям выступить против своих ненавистников. И в тринадцатый день месяца Адар, день, который Гаман предназначил для погрома, евреи перебили своих врагов, а Гаман и сыновья его по царскому указу были повешены.

В четырнадцатый день месяца Адар устроили евреи всей Персидской империи пир и празднество и назвали этот день "Пурим", от слова "пур" — жребий, который бросил Гаман, чтобы избрать день для истребления евреев.

В Сузах (Шушан), столице Персии, евреи сражались со своими врагами и тринадцатого и четырнадцатого Адара, поэтому праздник П. они назначили на пятнадцатое Адара. Пятнадцатое Адара называется поэтому "Шушан Пурим". Города, которые были обнесены стеной со времен Иегошуа бин Нуна, например, Иерусалим, отмечают П. пятнадцатого адара, как и столица Персии.

Обычаи праздника П.

1) Чтение книги Эстер. В обоих Талмудах особый трактат посвящен П., и назван он по первой из мицвот этого праздника: "Мегила" (свиток, книга). И вот что пишет Рамбам: "Чтение Мегилы [т. е. книги Эстер] в положенное время [вечером и утром] — это мицва, которой обязали нас мудрецы, но установили ее пророки. Читать или слушать ее обязаны все: мужчины, и женщины, и пришельцы, и освобожденные рабы. И детей малых учат читать ее".

2) Пир и празднество. Обычай праздновать П. в веселье и в пиршестве, упомянутый еще в книге Эстер, так сформулировал амора Рава: "Обязан человек напиться в П. до такой степени, чтобы не мог он отличить проклятие Гаману от благословения Мордехаю". Еще в эпоху Талмуда ввели мудрецы обычай проводить разные игры во время трапезы, чтобы развлечь отроков и детей.

3) Мишлоах манот. Рассылка подарков (кушаний) знакомым и близким. Этот обычай указан в книге Эстер, и пишет о нем Рамбам: "Каждый обязан послать две порции мяса или два других кушанья ближнему".

4) Подарки бедным. Пишет Рамбам: "И должно подавать бедным в день праздника П., не меньше, чем двум беднякам. Каждому подают не менее одного подарка, или деньги, или кушанья".

5) Чтение Торы. Чтение главы "И пришел Амалек..." (Исх. XVII, 8) указано в Мишне В этот день читают также краткую молитву с описанием чуда спасения евреев от рук Гамана.

Обычаи П., передававшиеся из поколения в поколение, описывает р. С.Асаф:

Праздник П. отмечался предками нашими во все времена с великим весельем. К празднику этому готовились с начала месяца Адар ("с приходом Адар умножают веселье"). Предки наши не работали в этот день, чтобы празднество было полным. Этот обычай соблюдали и женщины. И сказали мудрецы: "Всякий, кто работает в Пурим, не увидит благословения в труде своем". Все домочадцы заняты "посылками" ("мишлоах манот").

Дети готовят всевозможные трещотки — их пускают в ход, когда произносят имя ненавистного Гамана. Перед чтением книги Эстер каждый дает на благотворительные цели половину шекеля. Еще в эпоху Талмуда и Мишны принято было собирать деньги в "Фонд Пурима", из которого оплачивались трапезы бедняков, и запрещено было использовать эти средства на другие цели.

В честь праздника облачались в субботние одежды, а во время трапезы зажигали свечи. На трапезу П., которая затягивалась до глубокой ночи, приглашали родных и близких. И хотя веселье было велико, оно никогда не переходило границ дозволенного.

К числу специальных праздничных блюд относятся треугольные пирожки, начиненные маком ("уши Гамана") и "креплех" — треугольные пельмени.

ПУТЕВАЯ МОЛИТВА (Тфилат га-дерех)

Сказано в трактате Брахот (XXIX): "Сказал рав Хисда: каждый, кто выходит в дорогу, должен произнести молитву путника: "Да будет воля Твоя, Господи, Бог мой, провести меня в мире и довести меня в мире, и поддержать меня, и спасти меня от руки всякого врага и грабителя, подстерегающего в пути. И пошли благословение делу рук моих, и позволь мне обрести милость, благосклонность и сочувствие в глазах Твоих и в глазах каждого, видящего меня. Благословен Ты, Господь, внимающий молитве".

В сборниках молитв нашего времени текст этот претерпел некоторые изменения, и к нему добавились стихи из Торы и Псалмов.

ПЯТИКНИЖИЕ (Хамиша хумшей Тора)

Пятикнижие — первые пять книг Священного Писания. Все книги Моисеевы носят название "Тора" (Тора — учение). В Библейской письменности, где так часто повторяется слово "Тора", нет названия П., а говорится всегда об одной "Книге Учения", порою говорят — "Тора Господа", или "Тора Моисея", то есть Тора, которая была дана через или посредством Моисея. Но в Талмуде упоминаются "Пять Книг Торы", каждая из которых называется "Хумаш". Названия этих Книг: "Берешит" (Бытие), "Шемот" (Исход), "Ваикра" (Левит), "Бемидбар" (Числа) и "Дварим" (Второзаконие). П. является цельным повествованием о судьбе еврейского народа, с древнейших времен до смерти Моисея, и сводом законов Господа, которые переданы были народу через Моисея. Одиннадцать первых глав (книга "Берешит") — от сотворения мира и жизни первых людей до праотца Авраама. Так как Авраам, праотец евреев, был в то же время праотцем ишмаэльтян (измаильтян) и здомитов, излагается попутно история и этих народов. История колен Израилевых начинается с праотца Яакова. Смертью Яакова и сына его Иосефа в Египте завершается книга "Берешит". С этого момента рассказывается уже история нации, разделенной, правда, на двенадцать колен, но объединенной общей судьбой и общим прошлым.

Книга "Шемот" (Исход) повествует о жизни сынов Израилевых в Египте, о гонениях, которые они претерпели, о страданиях в рабстве и о чудесном Исходе из Египта, сопровождавшемся великими знамениями. Далее рассказывается о начале странствования сынов Израилевых по пустыне; о вручении Торы на горе Синай и о Десяти заповедях; далее следует рассказ о поклонении золотому тельцу и о событиях, связанных с этим тяжким прегрешением, а также о скинии Завета. Этим завершается книга "Шемот".

Третья книга — "Ваикра" (Левит), или "Торат коганим" (Учение священников). Содержание ее: посвящение Агарона и его потомства в священнический сан; порядок жертвоприношений; грех Надава и Авигу, сыновей Агарона, рассказ о смерти, постигшей их, и в связи с этим несчастьем — предостережения Агарону. Далее перечислены кашерные (разрешенные для еды) и некашерные (нечистые) животные, птицы и рыбы; законы чистоты и скверны и законы о прокаженных, находящиеся в ведении священника. Затем повествование возвращается к богослужению священников; к законам, определяющим отношения между людьми: семейным отношениям, почитанию родителей, любви к ближнему и к запрету идолопоклонства в любой форме; к законам шмита и др. Этот раздел заканчивается словами: "Вот постановления, и законы, и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Израилевыми на горе Синай через Моисея" (Лев. XXVI, 46).

Затем, в заключительной XXVII главе,, следуют своего рода дополнения: законы об обетах, пожертвованиях, посвящении и др. Так завершается книга "Ваикра".

В четвертой книге "Бемидбар" (Числа) повествуется о жизни сынов Израилевых в пустыне — со второго года после их Исхода — и о законах, данных в пустыне. Названо число евреев-воинов и число левитов, совершающих богослужение при скинии Завета, а также перечислены постановления, определяющие порядок службы. С заключением Завета и постройкой скинии сыны Израилевы должны были сразу же двинуться к Земле, обещанной им и их предкам. Но преступление соглядатаев, разнесших дурную славу об этой Земле, и претензии народа к Моисею и Агарону в связи с этим привели к тому, что евреи были наказаны сорокалетним странствованием по пустыне — год за день (по числу дней, проведенных соглядатаями в Эрец Исраэль) — пока не вымерло все поколение пустыни. В книге "Бемидбар" рассказано также о событиях, происшедших в этом поколении — и в этих событиях проявляется милость Бога к Израилю. Рассказано о недовольстве народа и тяготении его к "сытой жизни", оставленной якобы в Египте; о смерти, которая постигла смутьянов; о мятеже Кораха и его единомышленников и об их трагическом конце; о Бил'аме, который призван был Балаком, царем Моава, чтобы проклясть Израиль, а вместо этого вынужден был благословить его. Шаг за шагом приближаются сыны Израилевы к стране Ханаан; им пришлось обойти несколько стран стороной, чтобы избежать войны с ними. И все же пришлось израильтянам воевать с Сихоном, царем эморийским, с Огом, царем Башана, и с мидианитами. Книга заканчивается стихом: "Это заповеди и законы, которые заповедал Господь через Моисея сынам Израилевым в степях Моава на Иордане, у Йерихо" (Чис. XXXVI, 13).

Пятая книга — "Дварим" (Второзаконие) включает предсмертную песнь Моисея, обращенную к сынам Израилевым, его слова о союзе (завете), заключенном с нами Господом, подобно завету, который заключил Он с отцами их, поколением пустыни, в Хореве. Моисей излагает законы, исполнение которых служит условием союза, а также нравственные наставления и предостережения и обещание награды за соблюдение союза. Законы в книге "Дварим" представляют собой, в основном, повторение законов, уже изложенных в предыдущих книгах, потому книга "Дварим" называется еще и "Второзаконие" (хотя она содержит и новые законы). Все законы изложены здесь в общем виде, а тонкости их были известны священникам и судьям.

Последняя глава Торы с трогательной простотой повествует о восхождении Моисея на вершину горы, чтобы увидеть Землю, на которую ему не суждено ступить; о смерти и погребении величайшего из пророков. Глава завершается прославлением Моисея — раба Господня, подобного которому не было в Израиле: "И не встал еще пророк в Израиле, как Моисей, которого знал Господь лицом к лицу" (Втор. XXXIV, 10).

Тора — Божественное Творение. Она озаряла испокон веков весь разумный человеческий мир лучами духовного света. И так как Провидение избрало народ Израилев из всех народов и именно этому народу вручена Тора, для нас приобретает чрезвычайную важность вопрос, когда именно принял Израиль полностью авторитет Торы.

Уже пророки Гошеа и Амос говорят о многих законах Торы, которые не соблюдались евреями. Еврею, верующему и ощущающему всеми фибрами души святость Торы, живущему по ее законам и безмерно преданному ей, не нужно доказательств ее цельности и достоверности. Тот же, кто подвергает сомнению содержание и дух Торы, не избавится от таких сомнений даже при неоспоримых доказательствах, ибо неверие, как и вера, исходит от сердца, а не от разума. Верующий еврей не сомневается в том, что Тору написал Моисей, выслушав ее из уст Господа.

Введение публичного чтения и разъяснения Торы традиция относит к периоду Эзры. По всеобщему мнению, именно Эзра Книжник сделал Тору основой повседневной жизни народа Израилева. Уже недостаточно было выполнять повеления Господа, следовало изучать Его Тору. Новое сословие появилось в Израиле — люди, посвятившие себя изучению Торы — "софрим" (книжники, писцы). Одним из первых был Эзра — "Эзра, пришедший из Вавилона. И был он писцом, быстрым и сведущим в Торе Моисея, которую дал Господь, Бог Израиля" (Эзра VII, 6). В этот период были построены молитвенные дома в удаленных от Храма местах. Необходимость этого возникла в вавилонском изгнании. В молитвенных домах не только читали Тору, но и толковали ее. В результате общественный статус книжников и мудрецов сравнялся со статусом когенов и левитов, а со временем и превзошел их. В первое время по возвращении из вавилонского плена народ продолжал еще обращаться с вопросами к когенам, но постепенно признал авторитет книжников и мудрецов — знатоков Торы.

Тора не является сухим законодательством. Она служит основой и руководством поведения и морали в повседневной жизни. В духовной жизни евреев возникло тогда новое явление, воздействие которого на нацию было огромным в будущих поколениях: каждый благочестивый еврей считал своим долгом посвящать время изучению Торы ради нее самой: "Как люблю я Учение Твое, весь день оно у меня на устах" (Пс. СХ1Х, 97). Изучение Торы стало не только обязанностью, но и величайшим благом: "Но к Торе Господа влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое и лист которого не вянет, и во всем, что он делает, преуспеет" (Пс. 1,2-3).

Тора дана с небес, из уст Всесвятого: "Все это — книга Завета Всевышнего Бога. Тору провозгласил нам Моисей как наследие общины Яакова; она полна, как Пишон, мудрости, как река Тигр — в половодье; затопляет разумом, йак Евфрат, как Иордан в дни жатвы; изобилует моралью, как Нил и как Гихон во время сбора урожая" (Бен Сира XXIV).

Распространение Торы и исполнение ее законов и повелений превратило маленький народ Израиля в духовного руководителя народов, изменившего всю мировую культуру. Он стал народом Книги. Со временем стало обязательным изучать все книги Священного Писания. Евреи диаспоры распространяли Библию среди других народов. Во все времена, находясь в рассеянии, евреи жили по уставам Торы и не ассимилировались среди народов. В Эрец-Исраэль, в Вавилонии и в других странах многие усердно занимались изучением Торы Письменной и Устной, и здесь широко распространялись мидраши, Галаха и Агада, всякого рода комментарии, философские труды и пр., в основе которых лежат библейские тексты.

 

РАБ ГОСПОДЕНЬ (Эвед га-Шем)

Моисей назван в Священном Писании "рабом Господним", ибо он был послан Господом к сынам Израилевым — передать им Тору Господа. Весь народ Израиля тоже назван "рабами Божьими": "...ибо они — рабы Мои" (Лев. XXV, 42). Израиль послан Господом преподать всем народам Истину и Справедливость.

РАБОЧИЙ И НАЕМНИК (Поэль ве-сахир)

Р. — это человек, который выполняет работу для других за определенную плату. В Библии не встречаем слова "поэль" — в этом значении вместо него употребляется слово "сахир" (наемный работник), то есть человек, получающий плату за свой труд, в соответствии со временем, которое он отработал. На заре развития хозяйства, в эпоху разделения на племена, семьи и роды, вся работа выполнялась членами семьи и их рабами. Возможность купить раба-еврея на шесть лет или на срок, оставшийся до юбилейного года, почти исключала нужду в наемном труде. Все же еще в древности существовал наемный труд, и Р. нанимались на один рабочий день и более. Такими Р. были беднейшие из сынов Израилевых и из пришельцев, и о них заповедано в Торе: "Не обделяй наемного работника, бедного и обездоленного из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, во вратах твоих. В тот же день дай ему плату его, чтобы не зашло солнце прежде того, ибо он беден и к ней стремится душа его" (Втор. XXIV, 14-15). А хазал добавили к написанному: "А всякий, задерживающий плату наемного Р., словно отбирает у него жизнь" (БМ 112). Нанимали Р. обычно на день, и такой Р. назывался поденщиком; но нанимались также Р. на неделю, на месяц и на год. Самым продолжительным сроком найма было три года. На больший срок еврея нельзя было нанять, так как это означало бы рабство. Не было нужды определять твердую плату наемного труда — все зависело от сезона и типа работы, но Тора запретила задержку оплаты. Вдобавок к написанному во Втор., этот запрет приводится и в книге Левит (XIX, 13) : "Не обирай ближнего твоего и не хищничай, и не задерживай у себя на ночь заработка наемного Р. до утра".

В Талмуде вводится различие между наемным Р., получающим плату за труд (в зависимости от продолжительности работы), и подрядчиком-ремесленником, получающим заранее оговоренное вознаграждение за выполненную им работу, а не поденщину или месячную оплату. В первом случае работа совершается во владении нанимателя, его орудиями и под его присмотром, и наемный Р. подчинен нанимателю в течение всего периода работы у него. Во втором случае подрядчик выполняет, обычно, свою работу под свою ответственность и без присмотра.

Об отношении хазал к Р. свидетельствует следующий факт: "У Раббы бар Хана разбили носильщики бочку вина. Он задержал их одежды. Пошли они и сказали об этом Раву. Сказал он ему: "Верни им их одежды". Спросил его: "Таков ли закон?". Ответил ему: "Да, дабы пошел ты по пути добра". Вернул он им их одежды. Сказали они ему: "Бедны мы и трудились целый день, и голодны мы, и нет у нас ничего". Сказал ему Рав: "Иди и дай им заработанное ими". Спросил его: "Таков ли закон?". Сказал ему: "Да, и придерживайся образа поведения праведников" (БМ. 83).

Если наниматель нанял Р. на день, а тот выполнил дневную норму за полдня, то, если у нанимателя есть другая, такая же или более легкая работа, он может обязать Р. выполнить ее до конца дня. Если Р. нечего делать, наниматель все равно расплачивается с ним за весь день.

РАББИ МЕИР ЧУДОТВОРЕЦ (Рабби Меир, Баал га-Нес)

Имя праведника, творившего чудеса, который погребен, согласно традиции, у Тивериадских источников. Некоторые связывают эту могилу с р. Меиром — таной, о котором рассказано в Талмуде (Ав. Зар. XVIII): "Случилось с ним чудо, когда он освобождал из плена сестру своей жены. Он подошел к стражу и сказал ему: "Выдай ее мне". Сказал ему страж: "Я боюсь начальства". Сказал ему р. Меир: "Возьми деньги, половину потрать на взятку, а другую возьми себе". Сказал ему страж: "А что я буду делать, когда деньги кончатся?" Отвечал ему: "Скажи: "Бог Меира, внемли мне!" — и спасешься". Спросил тот: "Кто сказал, что так и будет?". Сказал ему: "Сейчас увидишь". Бегали там собаки, охочие до человеческого мяса. Р. Меир бросил в них ком земли. Набросились на него собаки. Воскликнул он: "Бог Меира, внемли мне!" — и отстали собаки. Увидев это чудо, страж освободил пленницу".

Упомянутое выше предположение, что это могила р. Меиратаны, оспаривается многими, так как он умер в Асии. Но из Иерусалимского Талмуда очевидно, что р. Меир завещал похоронить его в Эрец Исраэль.

Согласно другому предположению, р. Меир Баал га-Нес — это сын р. Ицхака кантора, автора "Акдамот", который был известен как чудотворец.

В начале XIX в. распространился обычай в еврейских общинах ставить копилки для пожертвований, называвшиеся "касса р. М.Б.г.Н.", Средства от пожертвований отсылались в Эрец Исраэль для поддержки живших там евреев.

Весьма правдоподобно, что касса р. М.Б.г.Н., или "Рамбагана" (аббревиатура его имени) — это не что иное, как поздний вариант "кассы Рамбана" (Рабейну Моше бен Нахмана), который ввел этот обычай восемьсот лет тому назад, и имя Рамбан перепуталось с именем Рамбаган.

Как уже было сказано, могила р. Меира находится около Тивериадских источников, вне стен города Тверия.

РАБСТВО (Авдут)

У всех без исключения народов существовал в древности институт Р. Оно не только было дозволено, но составляло необходимую основу существования хозяйства — семейного, общинного и национального. В отличие от наемника, который зависел в известной мере от работодателя, но выполнял работу по доброй воле и мог в любой момент освободиться от этой зависимости, само тело раба принадлежало его хозяину, и раб считался просто рабочей силой. Плоды его труда и лично он принадлежали не ему, а рабовладельцу. Хозяин был вправе убить своего раба или искалечить его безнаказанно. Право владения рабом переходило по наследству, как все имущество умершего. Хозяин мог продать раба, подарить его или заложить его за денежный долг.

Иным было отношение еврея к рабу, даже в древности, ибо, согласно еврейскому мировоззрению, раб также создан по образу и подобию Господа и принадлежит к роду людскому. В книге Иов это мировоззрение находит свое выражение: "Если презрю я право раба моего и рабыни моей в тяжбе их со мной, то что сделаю я, когда восстанет Бог, и когда взыщет с меня, что отвечу Ему? Ведь в чреве (в котором) создал меня, создал и его и в одной утробе образовал нас" (Иов XXXI, 13-15). Это гуманное мировоззрение нашло свое отражение не только в этическом учении, но и в еврейском законодательстве.

Раб-еврей.

Тора ограничила срок рабства еврея шестью годами, и так сказано: "Если купишь ты себе раба-еврея, шесть лет будет он работать, а на седьмой выйдет на свободу даром" (Исх. XXI, 2). И еще сказано: "...до юбилейного года будет он работать у тебя. И уйдет от тебя он и сыновья его с ним, и вернется к семье своей и к наделу отцов его вернется. Ибо рабы Мои они, которых Я вывел из страны Египетской, да не будут проданы, как продают рабов" (Лев. XXV, 40-42). Еврей может быть продан: 1) по постановлению суда за кражу, которую он не может возместить (Исх. XXII, 2) и 2) если он сам продал себя из-за бедности.

Покупающему раба-еврея запрещено давать ему презрительную кличку. Воспрещено возлагать на раба-еврея работы, в которых нет нужды, лишь бы загрузить раба. И воспрещено возлагать на раба-еврея унизительные работы, заставлять его таскать поклажу хозяина, стирать его вещи, обувать его и т. п. И требовали хазал, "чтобы хорошо ему было с тобой — с тобой в пище и с тобой в питье; чтобы не было так: ты ешь белый хлеб, а он — черный, ты пьешь выдержанное вино, а он — кислое, ты спишь на перьях, а он — на соломе. Поэтому сказано: тот, кто покупает раба-еврея, покупает себе господина" (Кид. XXII).

Если прошло шесть лет, а раб-еврей не хочет выйти на волю, говоря: "…люблю я господина моего, жену мою и детей моих, не выйду на свободу". То приведет господин его пред судей, и подведут его к двери или к косяку, и проколет ему господин ухо его шилом, и будет он служить ему навек" (Исх. XXI, 5-6). Р. Йоханан бен Закай поясняет: "Чем отличается ухо от других органов тела? Сказал Господь, благословен Он: "Ухо, которое слышало на горе Синай: "ибо Мне рабы сыны Израилевы", а не рабы рабам, а этот пошел и приобрел себе господина, — да будет оно проколото" (Кид. XXII).

Раб-ханаанеянин.

О нем сказано: "А раб твой, и раба твоя, чтобы были они твоими — у народов, которые вокруг вас, у них покупайте раба и рабыню. Также у пришельцев, которые живут с вами; у них купите и из семейств их, которые с вами..." (Лев. XXV, 44-46). Такие назывались "вечными рабами", продавались и покупались за деньги, служили собственностью и предметом мены. Раб-ханаанеянин освобождается от рабства тремя путями. За деньги: если кто-то выкупает его деньгами или товаром. По воле господина: если господин его написал и дал рабу вольную грамоту, тогда раб свободен. И если поврежден орган тела его, как сказано: "И если ударит кто раба своего в глаз или рабыню свою в глаз и повредит его... И если он зуб раба своего или зуб рабы своей выбьет, должен он отпустить его на волю за зуб его" (Исх. XXI, 26— 27). В этом случае хозяина принуждают дать рабу вольную грамоту (Кид, XXIV). Однако хозяину дозволялось бить своего раба, не причиняя повреждений.

Раб-ханаанеянин — собственность его владельца, и можно продать его другому еврею, но не иноверцу, так как иноверец приучит раба к язычеству. Если же еврей продал раба иноверцу, суд штрафует такого продавца: он должен выкупить раба, даже по удесятеренной цене, и дать ему вольную. Если раб продан за пределы Израильской земли, даже еврею, раб должен получить свободу. Его нового хозяина принуждают дать рабу вольную, а уплаченные им деньги пропадают. И так сказано в Торе: "Не выдавай раба господину его, когда он спасается у тебя от господина своего. У тебя пусть живет, в среде твоей, на месте, которое он изберет в одном из врат твоих, где ему угодно, не обижай его" (Втор. XXXIII, 16-17).

Освобожденный раб обладает всеми правами гражданина.

Рабу-ханаанеянину можно поручать тяжелые работы, но милосердие и мудрость требуют от хозяина не перегружать и не притеснять его, кормить и поить вволю, не обижать его ни словом, ни действием, не кричать на него, а говорить с ним мягко и склоняя ухо к его жалобам (Шулхан Арух, "Йорэ дейа", гл. 267, 17).

РАВВИНАТ (Рабанут)

Титулом "раввин" называется глава еврейского духовенства, а в больших общинах, которые имели свой суд, он назывался также "ав бейт-дин" (глава суда). В наше время любого городского раввина нередко называют "ав бейт-дин". Трудно установить, когда возникло звание "глава суда", т. к. оно является прямым продолжением института "даянов" (судей), существовавшего в период Талмуда и в период гаонов. Ясно лишь, что возникновение звания "глава суда" было результатом падения института "Наси" в Эрец Исраэль и закрытия ешив Вавилонии, с перемещением центра Торы на Запад. До этого упадка на Востоке "даянов" в Сев. Африке и на Западе назначали главы ешив Вавилонии; они подчинялись Наси в Эрец Исраэль. Даяны эти совершали бракосочетания и разводы и утверждали векселя и акты заключения сделок, но вместе с тем они не были полномочны решать особо сложные и серьезные вопросы. В этих случаях, например, по вопросам дозволений и запретов иудаизма, члены общины обращались непосредственно в ешивы Вавилонии. Руководство общин находилось в руках Совета, подчинявшегося мудрецам, возглавлявшим центры по изучению Торы в Вавилонии. Все разногласия, возникавшие в общине по вопросам дозволений и запретов или по общинным вопросам, разрешали гаоны Вавилонии. При ограниченных средствах транспорта и связи того времени, эта громоздкая и сложная иерархическая организация была весьма обременительна для общин Северной Африки и Европы. С исчезновением влияния гаонов все более слабела связь общин с ешивами Вавилонии, пока не прервалась вовсе. Вместо нее появился раввинат (рабанут), который сосредоточил все функции, связанные с духовной жизнью общины.

В договоре с "равом" (раввином) община обязывалась содержать учащихся ешивы, а рав обязывался возглавить ешиву, наблюдать за кашерностью (т. е. ритуальной чистотой и пригодностью) пищи в общине, издавать необходимые постановления и ограничения, возглавить суд общины, судить в имущественных тяжбах, выносить постановления о дозволенном и запретном, объяснять правила обычаев и молитв и произносить перед народом проповедь хотя бы дважды в году: в Шаббат шува и в Шаббат га-гадол. Рав не назначался, если его моральные достоинства и уровень его познаний не были письменно подтверждены самыми авторитетными раввинами. Рав, в чьем ведении находилась целая область, назывался рав га-колэл, или рав га-галиль. Сефардские евреи называли своего рава "хахам" (мудрец), а рав га-колэл в восточных странах назывался "хахам баши" (главный мудрец).

Родиной института раввинов, или рабанута, был Иберийский полуостров, а первым равом в этой стране был р. Моше бен Ханох, который попал в Сфарад (Иберия, Испания) случайным и чудесным образом. Р. Моше бен Ханох был одним из четырех евреев, которые выехали собирать подаяние на содержание ешив в Вавилонии. Они были захвачены в плен и проданы в разные страны. Об одном из этих пленных рассказывается, что он добрался до Испании.

Когда этот мудрец прибыл в Испанию, где о нем никто не слышал, никто поначалу не признал в нем мудреца. Однажды вошел он в Дом Учения (бейт га-мидраш), во главе которого стоял даян (судья) рабби Натан. Даян обсуждал одну из галахот, которую было трудно объяснить. Р. Моше бен Ханох, который скромно сидел в углу, встал и разъяснил трудное место. "И когда он (р. Натан) и ученики услышали его речи (объяснение р. Моше бен Ханоха), они были поражены. Все стали задавать ему вопросы и выяснять свои сомнения, а он отвечал весьма мудро. И в этот день заявил р. Натан-даян: "Больше я не даян, но этот чужестранец, одетый в лохмотья, — будет моим учителем и господином, а я буду его учеником с сегодняшнего дня и далее. А вы (члены общины) назначьте его даяном над евреями Кордовы. И так они и сделали". Ешива в Кордове, во главе которой стоял "пленник" Моше бен Ханох, а при нем Совет мудрецов, прославилась в народе и стала центром раввинского образования во всей Испании. Правда, Моше бен Ханох не получил звания раввина, но это первый известный случай назначения общиной человека, который сосредоточил в своих руках разные функции: даян, глава ешивы и духовный пастырь общины. Он получил большие полномочия вне всякой связи с ешивами Вавилонии, "и все вопросы, с которыми обращались к ешивам (Вавилонии), задавали ему, и случилось это во времена р. Шриры-гаона".

После смерти р. Моше бен Ханоха возник вопрос о преемственности поста, который он занимал. Еврейская община Кордовы разделилась на два лагеря. Один поддерживал р. Ханоха, сына р. Моше бен Ханоха, а второй — р. Йосефа ибн Авитур. Ибн Авитур был известным поэтом, чьи гимны вошли в Махзор Сфарад (сфардский сборник молитв). Ибн Авитур, получивший светское образование, был сфардским раввином (равом) нового типа. А р. Ханох являл собой старый тип вавилонского мудреца. Так как Хасдай ибн Шапрут был склонен к вавилонской школе, то р. Ханох был избран равом Кордовы и духовным вождем (Наси) всех еврейских общин в Андалузии. Р. Ханох стоял в течение многих лет во главе рабанута Кордовы. Со смертью р. Ханоха и уничтожением еврейской общины в Кордове центр Торы перешел в Гранаду, Лусену и Севилью. Еврейскую общину Гранады возглавлял р. Шмуэль га-нагид, который был первым сановником Гранадского эмирата. Шмуэль га-нагид был выдающимся учеником р. Моше и р. Ханоха. В Лусене раввины были избраны общиной и обладали полномочиями судить как в имущественных тяжбах, так и в уголовных судах.

Талмудическая традиция развивалась особенно тщательно в странах к северу от Альп и к востоку от Пиренеи. Здесь выделяется раби Гершом бен Иегуда, прозванный "Меор га-гола" ("Светоч диаспоры"). Виднейшим из его учеников был р. Яаков бен Якир, учитель р. Шломо Ицхаки (Раши), обессмертившего свое имя комментариями к Библии и Талмуду.

Все эти мудрецы и вожди евреев в странах диаспоры названы, правда, раввинами, а не гаонами. Но ори, по сути дела, продолжали миссию гаонов, и в течение веков заботились о том, чтобы Тора не изгладилась из сердца евреев и не погас бы луч света на пути преследуемого и гонимого народа.

РАДУГА (Кешет бе-анан)

После потопа установил Всевышний завет с Ноахом и обещал ему, что не нашлет больше потопа на землю, чтобы уничтожить все живое на ней. "И сказал Бог: вот знак завета, который Я полагаю между Мной и между вами, и между всяким живым существом, что с вами — на вечные поколения. Радугу мою кладу Я в облаке, и она будет знаком завета между Мной и землей" (Быт. IX, 12-13). Принято произносить при виде радуги: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, помнящий завет, верный завету Своему и держащий Свое слово".

РАЗВОДНЫЙ АКТ (Гет)

Документ о разводе, который дает муж жене. В Библии он назван "книгой разрыва", так как он "отрывает" женщину от мужа; она разведена и вправе выйти замуж за другого. Согласно Агаде (Ял. Шим. л.95), "книга разрыва" существовала еще во времена Авраама, и из книги Второзаконие (XXIV, 1-4) очевидно, что она была известна во времена Моисея, еще до вручения Торы.

Текст "гета" в период Мишны был очень кратким: в нем указывались дата и место развода, имена разводящегося мужа и разведенной жены и слова: "Ты дозволена каждому" (то есть вправе выйти замуж по своему усмотрению) . В ешивах Вавилонии были установлены процедура развода, текст и правила вручения гета во всех деталях. Писать Г. имели право только знатоки Торы и законов, и сказано, что всякий, кто не знает правил совершения развода, не должен этим заниматься. Правило это и детали церемонии вручения Г. были установлены, чтобы избежать ошибок. Указание написать Г. должен дать муж. Г. пишут на чистой бумаге, без пятен, и в наши дни он включает двенадцать строк.

Во время вручения Г. присутствуют обычно десять человек. Среди них раввин, секретарь и двое свидетелей. Перед вручением Г. объявляет раввин: "Если кто-либо хочет обжаловать гет, с тем чтобы отменить его, пусть объявит сейчас, так как нельзя аннулировать Г. после его вручения". После этого муж вручает Г. жене и говорит ей: "Вот, это твой Г., прими этот Г. твой, и теперь ты разведена им от меня и дозволена каждому".

РАЗДЕЛЯЮЩИЙ (га-мавдил)

Стих, который произносят на исходе Субботы: "Разделяющий между святостью и буднями, Он грехи наши простит; потомство наше и мир наш приумножит, подобно песку морскому и звездам в ночи". Сложил этот стих р. Ицхак Младший Гиат (1030-1089).

РАЗНОГЛАСИЯ (Махлокет)

Имеются в виду расхождения во мнении по религиозным вопросам. Мудрецы часто расходились во взглядах на смысл и интерпретацию текстов Торы. О Р. между школами Гилеля и Шамая свидетельствует р. Йоси: "Вначале Р. в Израиле не были велики. В Лишкат га-газит заседал Суд семидесяти одного и два Суда двадцати трех: один — у входа на Храмовую гору, а второй — у входа в Азара; остальные суды двадцати трех заседали во всех городах Израиля. Все эти суды разрешали любые спорные вопросы. Однако, когда в школах Гилеля и Шамая возросло количество учеников, которые не были достаточно осведомлены в Учении, — умножились Р. в Израиле, и вместо одного Учения стало, якобы, два" (Санг. 88). Однако мудрецы не видели ничего опасного в Р. "во имя Неба", хотя сурово относились к Р., вызывающим раскол. "Каков спор во имя Неба? — Это [например] спор Гилеля с Шамаем. А не во имя Неба? — Это [например] спор Кораха и скопища его" (Авот V) .

Чтобы уменьшить Р. в Израиле, мудрецы действовали по принципу Торы: "клониться к большинству". О р. Меире сказано, что даже в тех случаях, когда он не был согласен с мудрецами, он был строг к себе и следовал мнению большинства.

РАЗРЕШЕНИЕ СДЕЛКИ (Гетэр иска)

Разрешение брать проценты, несмотря на очевидный запрет, наложенный Торой. Р. это дается для особых сделок между должником и кредитором. Живя в галуте, многие евреи вынуждены были заниматься торговлей и перепродажей. Еврейские торговцы покупали товар на больших ярмарках и продавали его в розницу. Как всякие торговцы, они вынуждены были, время от времени, прибегать к кредиту. Иноверцы не одалживали им, и единственными их кредиторами были евреи. Раввины искали возможность облегчить положение нуждающихся в кредите и, чтобы не допустить нарушения запрета взимания процентов, ввели Р.С. Смысл Р. таков, что должник и кредитор становятся компаньонами в сделке, и доходы и убытки от нее должны быть поделены между ними. Кроме того, должник получит жалование за то, что он берет на себя труд и ответственность за часть кредитора, и уговорено, что если должник захочет дать кредитору определенную сумму за долю кредитора в прибыли, то все доходы принадлежат должнику. И нет здесь взаимоотношений "должника и кредитора": они — компаньоны в деле, на особых условиях. Или договариваются, что, вместо компаньонства, весь доход от занятой суммы принадлежит кредитору, и все убытки относятся за его счет, а должник получает жалование.

К Р. С. добавляют еще пункт, обеспечивающий кредитору оговоренный доход. По этому пункту кредитор освобождает должника от присяги об убытках и доходах, но получает определенную сумму.

РАЗРЫВАНИЕ ОДЕЖДЫ (Криа)

Разрывание одежды служит знаком и проявлением траура. Яаков разорвал одежды свои, получив известие о смерти сына своего Йосефа. По семи родственникам обязан человек быть в трауре и разрывать в знак этого одежды: по отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре и жене (а жена — по мужу).

В знак траура по всем умершим надрывают одежду с правой стороны, а по отцу и по матери рвут на себе одежду, пока не откроется грудь с левой стороны (со стороны сердца).

РАСКАЯНИЕ (Тшува)

Смысл понятия "тшува" (дословно: "возвращение") — Р. в прегрешениях и решение не грешить в будущем. "Если человек нарушил одну из мицвот Торы, злонамеренно или по ошибке, будь это запрет или повеление, — в любом случае он обязан раскаяться перед Богом, благословен Он. Раскаяние — это мицва, обязанность. Как кается грешник? Он говорит: "Господи, согрешил я, нарушил и преступил пред Тобою и совершил то-то и то-то, и вот: я раскаялся и стыжусь своего деяния, и никогда не совершу его вновь". И славен всякий, кто продлевает свое покаяние" (Рамбам, Гилхот тшува, 1).

Человек должен стремиться раскаяться и принести покаяние устами своими, и отречься от греха своего, чтобы мог он умереть раскаявшимся и удостоиться жизни в будущем мире. Сказали мудрецы: "Там, где стоят раскаявшиеся [баалей тшува], не достойны стоять праведники", — то есть раскаявшийся поставлен на ступень выше того, кто никогда не грешил, ибо он сумел обуздать свое злое начало. Все пророки требовали от Израиля Р„ ибо только в нем обретет Израиль свое спасение. И обещала Тора, что на исходе дней диаспоры раскаются евреи и тотчас спасутся, ибо сказано: "И будет: когда сбудутся на тебе все эти слова [...] и вернешься к Господу, Богу твоему" (Втор. XXX, 1-2).

Раскаявшиеся должны быть скромны и смиренны. Если попрекнут их глупцы прошлым и скажут им: вчера еще ты поступал и говорил так-то, — пусть не обращают внимания на это, а радуются и знают, что это их заслуга. Ибо то, что они стесняются и стыдятся за прошлые грехи, углубляет их раскаяние. Тяжек грех того, кто скажет раскаявшемуся: помни свои деяния в прошлом; ибо сказано: "Не попрекайте друг друга" (Рамбам, Гилхот тшува, VII).

 

РАСКАЧИВАНИЕ, ПОКАЧИВАНИЕ (Наануа)

Движение тела во время чтения Торы и молитвы. В книге "Зогар" объясняется причина такого движения: душа еврея связана с Торой, подобно тому, как фитиль горящей свечи неразрывно связан с пламенем, дрожащим и раскачивающимся на ветру. В книге "Кузари" дается рациональное объяснение: из-за недостатка книг несколько учеников сидели вокруг одной книги, и каждый из них вынужден был наклоняться всякий раз, чтобы заглянуть в книгу, — отсюда раскачивания (Кузари 11,80). Другое объяснение этого обычая — то, что произошло при вручении Торы: "...и увидел народ и содрогнулся" (Исх.ХХ, 15).

РЕВНИТЕЛИ, или ЗЕЛОТЫ (Канаим)

"Канаим" — называли евреев, которые с неимоверным упорством боролись за свой народ, его Тору, за веру. Пинхаса бей Эльазар, священника, который поразил копьем Зимри бен Салу, называет Агада Р. и сыном Р., т. к. Пинхас был потомком Леви, который был Р. чести сестры своей и перебил всех мужчин Шхема за то, что обесчестили Дину. Пророк Элиягу, убив пророков "Баала", сказал: ''Возревновал я о Господе, Боге Цеваот", и он тоже был, согласно Агаде, Р. и сыном Р. Хасмонеи, бывшие священниками из потомков ветви Пинхаса, тоже ревностно служили Господу в войнах своих с греко-сирийцами. В течение всего периода Второго Храма существовали секты Р., судившие своим более строгим судом, а не по общепринятым законам. Вероятно, в эпоху Хасмонеев и под влиянием Р. были приняты установления, относящиеся к идолопоклонству. А о ессеях сказано, что они не смотрели на монеты, на которых был вычеканен образ человека или животного, и не входили в город через врата, над которыми было изваяно изображение. По свидетельству Иосифа Флавия, вожди ревнителей объявили, что позор — терпеть власть смертных вместо власти Небес, и это мировоззрение отразилось в древних молитвах, в которых подчеркивается: "Нет Бога, кроме Тебя", "Нет нам царя, кроме Тебя" и т.д.

Дух бунтарства и недовольства явили ревнители еще во время правления Гурканоса. Хизкиягу из Галилеи и его люди первыми пали жертвой кровавого режима, который установил Ирод. Мудрецы Израиля и главы Синедриона, Шмайя и Автальон, вначале противились этому режиму, но в конце концов примирились с ним из стремления к миру. Однако многие бежали и укрылись в пещерах Галилеи, и оттуда сражались с воинами Ирода, защищая свою жизнь и свободу.

Организованное сопротивление Р. римскому владычеству началось с переписи населения в Иудее, согласно приказу римского императора Августа. Целью переписи было установить численность оседлого населения и недвижимого имущества в Иудее, чтобы определить подушную и земельную подати в пользу императорской казны. Перепись, которая производилась весьма строго, наглядно продемонстрировала народу всю тягость иноземного ига и вызвала большое возмущение во всех его сословиях. Возмущение в Иерусалиме сумел утихомирить первосвященник Йоэзер из дома Байтос, но на окраинах Иудеи оно не стихло. Р. возобновили свой бунт, и их вождь, Иегуда из Галилеи, объединился с одним из крайних вождей по имени Цадок и вместе с ним, соединенными усилиями, возглавил борьбу Р. против угнетателей. Иегуда из Галилеи и священник Цадок потребовали от народа не участвовать в переписи, т. е. не позволять римским чиновникам оценивать имущество и считать жителей, т. к. это равносильно рабству. Р. провозгласили, что только Бог может считаться истинным владыкой еврейского народа, а посему грешно признавать над собой власть императора. С этого времени Р. повели войну не только с римлянами, но и в большой степени с евреями, признавшими чужеземное иго. Число Р, постоянно росло, и еврейские правители, назначенные римлянами, вели ожесточенную борьбу с ними. Из среды Р. вышла группа сикариев (кинжальщиков) , члены которой совершали покушения на римских ставленников и убивали их. Волнения повлияли на мирно настроенную часть населения, которая не чувствовала себя в безопасности в Эрец Исраэль, и многие перебрались в соседние страны, в Сирию, Малую Азию и государства бассейна Евфрата. Лидеры народа пытались воспрепятствовать этому массовому бегству и предупредить несчастье. В тот период имелось только одно действенное средство предотвратить эмиграцию: объявить, что еврей, переселяющийся за пределы Эрец Исраэль, тем самым осквернился, ритуально нечист. Святость Храма и жертв была превыше всего, их хранили от малейшего осквернения, и объявление человека "оскверненным" было страшным наказанием, наводившим на народ ужас. Поэтому последователи школ Гилеля и Шамая решили объявить чужие страны оскверняющими: человек, покидающий Эрец Исраэль и переселяющийся за ее пределы, осквернен и не вправе заходить в Храм, пока не подвергнется ритуальному очищению в соответствии с законом. Установление это сократило в некоторой степени эмиграцию из Эрец Исраэль, но не прекратило ее совершенно.

История падения Храма описана в ряде исторических книг. С разрушением Второго Храма прекратилась деятельность ревнителей-канаим.

РЕГАЛИМ

Дословно: ноги. В нашем случае — праздники, в которые положено совершать паломничество (восхождение) в Иерусалим.

"Три раза в году празднуй Мне: праздник опресноков [Песах] соблюдай; семь дней питайся мацой, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта: и да не явятся пред лицо Мое порожними. И праздник жатвы первинок труда твоего, то, что посеял ты в поле [Шавуот] ; и праздник собирания плодов на исходе года, когда собираешь ты с поля плоды трудов твоих [Суккот] . Три раза в году каждый возмужавший у тебя пусть явится пред лицом Владыки Господа" (Исх. XXIII, 14-17).

"Три раза в году являться должен всякий возмужавший у тебя пред лицо Владыки Господа, Бога Израиля. Ибо Я прогоню народы от лица твоего, и расширю пределы твои, и не посягнет никто на землю твою, если будешь являться ты пред лицо Господа, Бога твоего, три раза в году" (Исх. XXXIV, 23-24).

Мицва Торы обязывает веселиться в праздники, ибо сказал Господь: "И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, который во вратах твоих" (Втор. XVI, 14).

"Поэтому радуйся всеми проявлениями радости, ешь мясо и пей вино, и надевай новые одежды, и наделяй женщин и детей фруктами и сладостями". Особенно подчеркивается употребление вина, ибо вино предназначено для веселья. "Человек обязан веселить детей своих и домочадцев в праздник. Чем увеселять их? Вином". Тана р. Иегуда бен Бетейра говорил: "Когда стоял Храм, веселье в праздник выражалось в мясной трапезе, ибо сказано: "...и заколи жертвы, и ешь там, и веселись". Сейчас веселье только в вине, ибо сказано: "А вино возвеселит сердце человека" (Рамбам, Сейфер мицвот, мицва 54).

РЕЛИГИОЗНЫЙ ГИМН (Пиют)

Молитвенная песнь, благодарение или славословие, мольба или "раскрытие души" душеизлияние в поэтической форме. Слова "пиют" и "пайтан" (автор пиютов) — производны от греч. "поэтес", т. е. поэт. Уже в эпоху Мужей Великого Собрания постановили читать в синагогах отдельные главы Псалмов и Песнь моря из Торы. Во времена Талмуда недостаток молитв ощущался особенно остро, т. к. после разрушения Храма синагога осталась единственным местом богослужения, а жертвоприношение — важнейшая часть богослужения — исчезло. Многие мудрецы, которые были канторами (хазанами), сложили молитвы в этот период, среди них и те, имя которых неизвестно. Хазаны, которые составляли эти молитвы и произносили их нараспев перед народом, заимствовали их содержание, главным образом, из агадот и мидрашей. Предполагается, что толчком к сочинению молитв послужили религиозные гонения в Эрец Исраэль, и Р. Г. заняли место проповеди, произносимой в синагогах.

В этих Р. Г. были отражены галахот, нравоучения, утешения и ободрения, которые преподносились народу иносказательно. Гаоны не противились этому виду творчества и даже согласились включить Р.Г. в общепризнанные молитвы, и так постепенно освятился этот обычай и возросло число Р.Г., объединенных с молитвами. Все же были среди гаонов и противники объединения Р.Г. с текстами молитвы, и мы не находим Р.Г. в сборнике молитв р. Саадьи Гаона. Однако и они допускали произнесение Р.Г, помимо молитв.

Первым пайтаном традиционно считается Йоси бен Йоси. Он жил, вероятно, в Эрец Исраэль. Его Р.Г., которые высоко ценились игаонами Вавилонии, вошли в молитвы Рош га-Шана и Йом Кипур. В VIII и IX веках распространялись гимны Яная и его ученика, р. Элиэзера га-Калира, признанного более поздними поколениями лучшим из пайтанов.

Вершины своей, как произведение искусства, Р.Г. достиг в Средние века в Испании и Германии. Среди авторов этих Р.Г.: р. Шломо Ибн Гвироль, р. Моше Ибн Эзра, р. Иегуда га-Леви.

В период расцвета каббалы, когда возродился духовный центр в Цфате, Р.Г. достиг высокого развития в Эрец Исраэль благодаря произведениям р. Моше Алкавеца ("Леха, доди") и р. Исраэля Ибн Наджары. Община Йемена тоже внесла свой вклад в сокровищницу Р.Г. произведениями р. Шалома Шабази и многих поэтов, живших до и после него.

РЕЛИГИЯ (ВЕРА) ИЗРАИЛЯ (Дат Исраэль)

В основе Р. И. лежит вера в Единство Божье, выраженное в стихе: "Слушай, Израиль, Господь — Бог наш. Господь — Един". Заповеди Р. И. записаны в Торе, толкования и разъяснения их переданы были мудрецам устно. Известно 613 заповедей, из них 248 заповедей-повелений и 365 заповедей-запретов.

Смотри статьи "Вера" и "Я верую", в которых изложены принципы религии Израиля в тринадцати основах (догматах) Рамбама.

РЕМЕСЛО (Млаха)

"Млаха" — занятие, труд, ремесло. Хазал прославляли занятие Р. Сказал р. Шим'он бен Элазар: "...даже Адам, первый человек, ничего не вкусил в жизни, пока не занялся ремеслом, как сказано: "... и поместил его [Господь] в саду Эденском, чтобы обрабатывать его и хранить его". И только после этого сказано: "...от всякого дерева сада можешь есть". Сказал р. Тарфон: "Всесвятой, благословен Он, не осенил Израиль своей благодатью, пока не занялись они Р„ ибо сказано: "И построят Мне Святилище, и буду обитать в среде их" (Исх. XXV, 8).

Дни, когда запрещено занятие Р.: Суббота, праздники, канун Песах (после полудня).

Ремесленник, получивший работу на дом, отвечает за нее и обязан уплатить, если вещь украдена. Если же изделие завершено и объявлено об этом заказчику, ремесленник не несет ответственности за кражу.

Если ремесленник получил вещь в починку и испортил ее, он обязан возместить владельцу убыток. Если ремесленник получил от заказчика дерево для изготовления ларца и сломал ларец, он обязан уплатить его стоимость. Ремесленник, изготовляющий или чинящий изделие, является его совладельцем, пока не получил плату за труд.

Писарь, сделавший ошибки в документе; учитель, который ничему не научил ученика или учил неверно, и ремесленник, испортивший изделие и не возместивший убытка, могут быть отстранены от работы без предупреждения (Шулхан Арух).

Мицва — платить вовремя наемному работнику; запаздывать с оплатой — грешно.

РИБОНО ШЕЛ ОЛАМ

Владыка мира. Одно из наименований Господа. Выражение это встречается часто в Талмуде и в молитвах.

РИТУАЛЬНЫЙ УБОЙ СКОТА И ПТИЦЫ (Шхита)

Заповедь "шхита" является одним из законов кашерности пищи. Запрещено еврею есть мясо птицы или животного, если он не уверен в том, что были соблюдены правила Р.У. Создатель мира позволил нам пользоваться мясом определенных живых существ для поддержания жизни и здоровья. Ноаху сказано было: "Все движущееся, что живет, будет вам для еды... Только плоти при его жизни — крови не ешьте!" (Быт. IX, 3— 4). Вместе с тем Тора повелевает резать животных, мясо которых мы едим: "...можешь резать и есть мясо" (Втор. XII,15), "...зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как Я заповедал тебе" (там же 21), Другими словами, дозволено есть мясо только ритуально убитых животных. Хазал установили множество правил Р.У., большая часть которых преследует цель облегчить смерть животного. Только птицы и скот подлежат Р.У., но не разрешенные в пищу рыба и саранча.

Шохэт (резник) должен быть абсолютно сведущ в законах "шхита" и быть мастером своего дела. Поэтому на должность резника общины назначается человек, имеющий соответствующее свидетельство и полномочия от раввина или авторитетного резника.

Особый нож резника, называемый "халаф", должен быть очень острым и лишенным зазубрин. Поэтому резник часто проверяет свой нож, и если нож недостаточно острый или зазубрен, он непригоден для убоя, и мясо животных, забитых этим ножом, запрещено употреблять в пищу.

Резник произносит перед убоем: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам шхита", — и перерезает дыхательное горло и пишевод животного.

Убивая дичь, следует присыпать кровь землей и произнести благословение: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам прикрывать кровь землею", ибо так сказано в Торе: "И всякий из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих среди вас, который изловит зверя или птицу, которых можно есть, должен выпустить их кровь и покрыть ее землею. Ибо душа всякого существа — это кровь его..." (Лев. XVII, 13-14).

РОСА (Тал)

Летом, после пасхальных праздников, прекращаются дожди в Эрец Исраэль, и евреи молят о благодатной Р. В Эрец Исраэль установили особое благословение — "Морид га-тал" (Ниспосылающий Р.) — вместо "оживляющий и посылающий дождь". В первый день праздника Песах в молитве Мусаф молят об изобилии Р., ибо Р. в Эрец Исраэль имеет большое значение особенно в сухой период лета.

РОШ га-ШАНА (НОВЫЙ ГОД)

Дословно: начало года. Два месяца еврейского календаря — Нисан и Тишри — оспаривают друг у друга статус первого месяца. Нисан — "Рош ходашим", то есть начало месяцев, а Тишри — "Рош га-Шана" — начало года. Спор р. Элиэзера с р. Иегошуа о том, когда был сотворен мир, в Тишри или в Нисан, является отголоском того значения, которое придавалось в истории Израиля этим двум месяцам.

Вначале Нисан действительно считался первым месяцем. В Нисан вышли сыны Израилевы из Египта, в этом же месяце возведена была Скиния, в Нисан евреи перешли через Иордан и завоевали первый город в земле Ханаанской — Иерихо. В этом же месяце проведена была первая перепись среди сынов Израилевых, и месяц этот был самым почитаемым из всех месяцев года. Но велик и месяц Тишри, велик своими священными праздниками и историческими событиями, которые произошли в нем. Первый Храм — Храм Соломона — был освящен в месяце Тишри. Народ, вероятно, привык восходить к Храму в месяце Тишри, когда он свободен от полевых работ, когда размеры урожая уже известны — особенно в праздник Суккот, праздник уборки урожая и дороги в Эрец Исраэль исправны, а не в месяце Нисан, когда земледельцы заняты посевами яровых и жатвой овса, а дороги еще размыты дождями. Обычай собираться в Иерусалиме в месяц Тишри глубоко укоренился в жизни народа. По-видимому, царь Соломон использовал этот обычай, и когда собрался народ в Иерусалиме, отпраздновали они освящение Храма с великой торжественностью и пышностью. Когда вернулся Израиль из Вавилона, сказано: "И поселились священники и левиты [...] в своих городах, а весь Израиль в своих городах" (Эзра II, 70). И наступил седьмой месяц, а сыны Израилевы были в городах — каждый в своем городе; все же с наступлением седьмого месяца (после Нисана — то есть месяца Тишри) они оставили свои дома и поля "и собрался народ, как один человек, в Иерусалиме" (Эзра III). С этих пор начинается особое значение месяца Тишри.

Это первое собрание привело к постройке жертвенника: "С первого дня седьмого месяца начали возносить всесожжения Господу..." (там же IV). В Р.Ш„ в первый день месяца Тишри, началось богослужение, и оно привело к основанию Второго Храма. Восстановленный Храм и возобновление жертвоприношения в нем распространили свою святость на весь Эрец Исраэль, и в силу этого страна стала центром для всех евреев диаспоры.

"В первый день седьмого месяца принес Эзра Тору перед обществом" (Нехемья VIII, 2). и с этого дня началось распространение Торы в народе. Народ вернулся к Богу своему, по "раскаянию из любви". Вначале зарыдал народ, "услышав слова Торы", ибо понял, насколько удалился он от Торы и согрешил своими действиями и всем образом жизни. Затем раскаялись полностью в своем прошлом и обязались идти путями Торы. Тем самым освятился седьмой месяц еще более и стал "месяцем раскаяния": "раскаяния из страха" и "раскаяния из любви", и Р.Ш. стал первым днем раскаяния.

Принято было мнение р. Элиэзера о том, что "в месяце Тишри сотворен был мир", и в первый день месяца Тишри (то есть в Р.Ш.) сотворен был первый человек, Адам. В тот же день он был помещен в Сад Эденский (рай), и в этот же день согрешил он и изгнан был оттуда" (Санг XXXVIII). А в книге "Зогар" сказано (III, 100) : "Сказал р. Аба: В Рош га-Шана сотворен был первый человек, и предстал он перед судом Владыки мира, и раскаялся, и принял Святой, благословен Он, раскаяние его. И сказал Он ему: Знамением будет потомкам твоим из поколения в поколение: в этот день предстанут они перед судом, и если раскаются, Я приму их раскаяние. И встану Я с престола суда, и сяду на престол милости, и помилую их". И, согласно Агаде, многое свершилось в Р.Ш,: в месяце Тишри родились праотцы — Авраам, Ицхак и Яаков, в Р.Ш. благословил Господь Сарру, Рахель и Хану, бывших до этого бесплодными, способностью рожать; в Р.Ш. вышел Иосеф из тюрьмы; в Р.Ш. отменены были тяжкие работы, которыми изнуряли отцов наших в Египте.

Два дня Р.Ш.

Когда начало месяца и дни праздников устанавливались Судом на основании показаний свидетелей о новолунии, большинство жителей Эрец Исраэль праздновало Р.Ш. два дня, так как жители городов и деревень не знали, какой день провозглашен Иерусалимским судом днем Р.Ш., ибо гонцы не посылались в день праздника. Даже в самом Иерусалиме, где находился суд, зачастую праздновали Р.Ш. два дня, если свидетели не появлялись в тридцатый день месяца, тогда он считался священным и так же день после него. И так как иногда праздновался Р.Ш. два дня, даже когда он определялся показаниями свидетелей, то постановили, что и жители Эрец Исраэль должны всегда праздновать два дни, и даже после введения календаря (Рамбам, Гилхот кидуш га-ходэш). Вместе с тем следует отметить, что в Священном Писании упоминается только один день Р.Ш., первый день месяца Тишри, и потому два дня праздника считаются как "один длинный день"

Судный День

"У каждого человека есть заслуги и грехи. Праведен тот, чьи заслуги преобладают над его грехами. Грешен тот, чьи грехи превышают заслуги. Так и страна. Если заслуги всех ее жителей преобладают над их грехами, то страна считается праведной; если грехи их преобладают над заслугами — страна полна скверны. Так и в отношении всего мира.

Подобно тому, как взвешивают грехи и заслуги человека в день его смерти, так ежегодно в день Р.Ш. взвешиваются грехи и заслуги каждого из смертных. Тот, кого Суд (Небесный) находит праведником, записывается в книгу живых; а тот, кого Суд Небесный находит виновным, записывается в книгу мертвых (то есть осуждается на смерть). Если заслуги человека равны его грехам, приговор отодвигается до Йом Кипур. Если раскаялся — записан он на жизнь, если нет — на смерть" (Рамбам, Гилхот тшува, гл. III).

И так как Р.Ш. — День Суда, то в этот день не произносят Галел, как принято в другие праздники. И так это толкуется в трактате Р.г.Ш.: "Сказал р. Абагу: сказали ангелы Святому, Благословен Он: "Владыка мира, почему сыны Израилевы не воспевают пред Тобой хвалебный гимн в Р.Ш. и в Йом Кипур?" Сказал Он им: "Возможно ли это? Владыка мира сидит на престоле Суда, книги живых и книги мертвых раскрыты перед Ним, а сыны Израилевы будут воспевать?"

Вместе с тем следует подчеркнуть, что праздник этот в молитвах, в освящении и в гафтара называется не "Йом га-дин" (День Суда), а "Йом га-зикарон" (День Памяти).

Гилхот Р.Ш. подобны гилхот праздников Песах, Шавуот и Суккот, и то, что дозволено в эти праздники, дозволено и в Р.Ш. И хотя Р.Ш. — День Суда, евреи надевают в этот день праздничную одежду и готовят праздничные кушанья. "И этим отличаемся мы от других народов. Принято в мире (нееврейском), что человек, ожидающий суда, надевает траурные одежды и облачается в черное, и отращивает волосы (в знак траура), ибо не знает он, каков будет приговор суда. Иначе в Израиле: надевают праздничные одежды и облачаются в белое, и едят, и пьют, и радуются" (ТИ, Р.г.Ш., гл.1).

Вечером, после молитвы Маарив, с наступлением Нового года, евреи поздравляют друг друга так: "На добрый год да будешь ты записан и подписан!" ("Ле-шана това тикатэйв в-тихатэйм!").

Во время праздничной трапезы макают в мед кусок хлеба, над которым произносят благословение, а во время трапезы первой ночи принято съедать сладкое яблоко и произносить: "Да будет воля Его даровать нам год добрый и сладостный". Кроме этого едят овощи и фрукты, символизирующие обилие и благополучие, и произносят соответствующие благословения.

Молитва Мусаф в Р.Ш. длиннее, чем в другие праздники, ибо включает в себя три благословения, посвященные этому дню.

Когда впервые говорится в Торе о празднике Р.Ш., то трубление в рог является главным и почти исключительным содержанием праздника. И так сказано в Торе: "И говорил Господь Моисею так: скажи сынам Израилевым следующее: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой трудной работы не делайте и приносите жертвы Господу" (Лев. XXIII, 23-25). И еще: "А в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас, никакой трудной работы не делайте, день трубления да будет он у вас" (Чис. XXIX, 1). Из сказанного явствует, что трубление в шофар — единственная особая заповедь, относящаяся к этому празднику. В трублении особенность и главный смысл праздника, и потому назван Р.Ш. "Днем трубления" и "трубным собранием". В наше время в синагоге момент трубления в шофар является духовной кульминацией праздника.

Принято пользоваться для трубления рогом барана (шофаром). Сказал р. Абагу: "Почему трубят в бараний рог? Сказал Святой, благословен Он: трубите предо Мной в рог барана, чтобы вспомнилось вам принесение Ицхака, сына Авраама, в жертву. И приму Я это, будто вы сами приносите себя в жертву предо Мной" (Р.ГШ. XVII).

В шофар трубят после чтения Торы и также по время молитвы Мусаф.

Ямим нораим (Страшные дни)

Р.Ш. и Йом Кипур именуются "Страшными днями". Источник этого названия следует искать, вероятно, в Агаде и Мидраше, а также в некоторых молитвах Р.Ш. и Йом Кипур.

РЭЙШ ДУХНА или РОШ га-ДУХАН

Помощник учителя. Мудрецы установили, что на одного учителя полагается двадцать пять учеников. Если в группе больше этого, но не более сорока учеников, следует дать учителю помощника, который назывался "рэйшдухна". В иерархии общинных чиновников высшую ступень занимал городской писарь (секретарь) , за ним — писец, за ним — хазан, за ним — учитель младших детей, а за ним — Р.Д.

РЫБА (Дагам)

Тора дозволяет есть только рыбу, покрытую чешуей и имеющую плавники, и запрещает есть рыбу, лишенную одного из этих признаков.

Агада и еврейская традиция видят в рыбе символ плодородия, и сказано в благословениях Яакова: "...и да расплодятся они (как рыбы) во множестве посреди земли" (Быт. ХЬУШ, 16). В некоторых еврейских общинах Северной Африки принято и по сей день бросать рыбу к ногам жениха и невесты, выходящих из-под венца.

Особые рыбные блюда в субботу существовали уже в эпоху Талмуда, и обычай этот сохранился вплоть до наших дней.

РЭАЙОН

Дословно: свидание; производное от глагола легераот — показаться.

Тора обязывает каждого мужчину "показаться" в Иерусалиме три раза в году: на Песах, на Шавуот и на Суккот. И об этом сказано: "Три раза в году да явится каждый из мужей твоих пред лицом Господа, Бога твоего, на месте, которое Он изберет: в праздник опресноков [Песах], в праздник Шавуот и в праздник Суккот; и да не явятся пред лицом Господа порожними. Каждый — по дару руки своей, по мере благословения Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе" (Втор. XVI, 16-17). Жертва, которую приносит человек, восходя в Иерусалим, называется "всесожжение свидания". Точного определения этой жертвы не дано.

В книге "Хинух" ("Воспитание") сказано: "Мицва эта дана, чтобы обратил Израиль внимание при принесении жертв, что все мы — большие и малые — доля Господа и удел Его, народ святой и избраны из всех народов, дабы соблюдать законы Его и осуществлять Учение Его. Поэтому приходим мы трижды в году в Дом Господа [т. е. в Храм]".

 

САВАН (Тахрихин)

Сшитое полотно, в которое заворачивают тело умершего еврея перед погребением. В далеком прошлом богатые семьи шили своим умершим дорогую одежду, чтобы почтить их роскошью. Сказано в Барайте: "В прошлом расходы на погребение были иногда для родственников усопшего тяжелее самой смерти. Были случаи, что оставляли тело и убегали, пока не пришел р. Гамлиэль, который облегчил положение родственников и велел похоронить себя в льняном саване" (Кт. X). С тех пор во всех общинах Израиля принято хоронить мертвых в С., сшитом из белого полотна. По обычаю, шьют С. большими стежками без узлов на конце нити, В диаспоре умершего мужчину покрывают еще и талитом, в который он облекался при жизни во время молитвы. На основе изречения хазал "раскайся за день до смерти твоей" некоторые мудрецы советовали готовить себе С. еще при жизни, с тем чтобы, увидев его перед собой, человек мог раскаяться.

"САВРЕЙ МАРАНАН"

При освящении над вином говорят: "Саврей, маранан ве-работай" ("Вдумайтесь, господа и учителя мои" — по арамейски). Смысл этого обращения: "Позвольте мне, господа, благословить". А согласно "Шулхан Аруху", смысл таков: "Полагаете вы (т. е. решили вы довольствоваться моим благословением — так внимайте), господа и учителя мои".

САД ЭДЕНСКИЙ, или РАЙ (Ган Эден)

Впервые упоминается С.Э. в книге Бытие: "И насадил Господь сад в Эдене с востока и поместил там человека, которого Он создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и древо жизни посреди сада, и древо познания добра и зла. И река выходит из Эдена для орошения сада и оттуда расходится и образует четыре потока" (11,8-10).

"И взял Господь Бог человека и поместил его в С.Э., чтобы возделывать его и хранить его" (там же, 15).

Из рассказанного о рае в книге пророка Иехеэкеля видно, что в древности ходило в народе предание о чудесном саде, который насадил Господь в Эдене. В саду этом росли чудесные деревья, приятные на вид и плодоносные, Росли в нем кедры, кипарисы и каштаны невиданной красоты. Не только плоды произрастали на деревьях, но и драгоценные камни — яшма, сапфир, хризолит и оникс. В этом саду поместил Господь самое чудесное из своих созданий, человека. Но человек согрешил и изгнан был за это из С.Э.

Мудрецы утверждали, что в С.Э. обитают души праведников, которые оставили тело, — в противоположность аду, где обитают души нечестивых. Сказано в трактате Авот (V, 20): "Дерзкий — в ад, а стыдливый — в рай".

По мнению мудрецов, есть нижний рай и верхний. В верхнем разделе нет ни пищи, ни питья, ни других телесных удовольствий. Там находятся праведники, и венцы на челе их, и наслаждаются сиянием Шохины.

САМБАТИОН

Название сказочной реки, протекающей на границе неведомой страны, в которой живут десять колен Израилевых, уведенных в плен Салманассаром, царем Ассирии. Упоминается в Талмуде и в раввинской литературе Средних веков, где рассказывается об удивительном свойстве этой реки: обильная водой и чрезвычайно быстрая, шесть дней в неделю она шумна и бурлива, вздымает вверх песок и камни со дна своего, а по субботам отдыхает и утихает. Когда р. Акива хотел убедить Турносруфуса, что Суббота предназначена Господом для отдыха, он сказал: "Самбатион докажет". Путешественник Элдад Гадани

подробно описывает реку С. У И.Флавия в "Иудейской войне" (VII,581) она названа "Субботней рекой".

САМАРИТЯНЕ (Шомроним)

Последние ассирийские цари для предотвращения мятежей в захваченных странах изгоняли коренное население (главным образом, высшие слои) и расселяли изгнанников в других захваченных странах или в метрополии — Ассирии. Так поступили с населением Халдеи (отсюда — распространение арамейского языка в странах бассейна Евфрата), позднее — с населением Заиорданья и, наконец, — с жителями Израильского царства (Царства десяти колен). Западный берег Иордана стал ассирийской провинцией. Большинство горожан были уведены в плен, и оставлена только беднейшая часть населения. В городах Израиля ассирийский царь поселил жителей Вавилона и других стран. Согласно Библии, семьи переселенцев не убоялись вначале еврейского Бога, и Он послал львов — убивать их. Тогда ассирийский царь прислал новым поселенцам одного из изгнанных священников Шомрона, чтобы обучить их служению Богу Израиля. Священник поселился в Бейт-Эле и заслужил признание поселенцев. Они приняли законы служения Господу, но вместе с тем остались верны своим культам и продолжали создавать изваяния своих божков на старых алтарях, которые прежде были священны для Израиля. Так возник в Эрец Исраэль смешанный культ, составленный из еврейских и языческих элементов. Еврейский элемент стал постепенно преобладать у новых поселенцев под духовным влиянием южных соседей — жителей Иудеи, и многие из них стали даже посылать жертвы в Иерусалимский Храм. Со временем пришельцы совершенно растворились в окружающем еврейском населении. Это смешение народов получило название "шомроним" (самаритяне, жители Шомрона, Самарии), по названию города Шомрон, столицы павшего Израильского царства, которая стала центром провинции Шамрин, созданной в период персидского завоевания (сами С. называли себя "шомрим" — "стражи", то есть хранители Торы Израиля в ее чистоте). С., которые считали себя полноценными израильтянами и верили в Бога Израиля, желали участвовать в постройке Второго Храма в Иерусалиме, которую начали с разрешения персов возвратившиеся из вавилонского изгнания евреи. Однако лидеры вернувшихся решили отвергнуть участие С. Правда, С, верили в Бога Израиля, но они продолжали придерживаться и своих старых языческих культов, и участие их в строительстве Храма представлялось вернувшимся еврейским изгнанникам привлечением чужеродных элементов к богослужению. Поэтому участие С. было отвергнуто: "Не вам с нами строить Дом Бога нашего". С. были задеты тем, что вавилонские изгнанники не пожелали видеть в них евреев, и с тех пор стали относиться к евреям враждебно. Вражда усилилась во времена Эзры и Нехемьи, когда из Иудеи были изгнаны все, кто не пожелал разойтись со своими женами-язычницами. Этот акт привел Нехемью к конфликту и с семьей первосвященника. Менаше, родственник первосвященника Иегояда, отказался разойтись со своей женой-самаритянкой, Никео, дочерью Санбалата, и Нехемья изгнал его из Иудеи. С. отчаялись в своих стараниях установить братский союз с евреями Иудеи, которые оттолкнули их. Это отчаяние привело к стремлению объединиться в отдельную религиозную общину, независимую от Иудеи и ее центра — Иерусалимского Храма. Чтобы удовлетворить религиозные потребности С., их вождь Санбалат решил построить особый Храм, в противовес Иерусалимскому.

Санбалат построил Храм на вершине горы Гризим, у подножия которой лежит город Шхем, в центре Эрец Исраэль, По всей вероятности, он построил Храм в этом месте по совету священников, которые были изгнаны из Иерусалима, чтобы подчеркнуть, что с этой горы провозгласил Господь, как сказано во Второзаконии, благословение Свое хранящим Тору. И с тех пор С, называют гору Гризим "горой благословения", а город Шхем — "ме-ворахта", то есть "благословенным". Первосвященником этого Храма был назначен тот самый Менаше, которого Нехемья изгнал из Иерусалимского Храма. Прочие когены и левиты, изгнанные из Иудеи, стали священниками и служителями Храма С.

Религиозный культ С, состоит из еврейских и нееврейских культовых элементов. Своей священной книгой они признали Пятикнижие Торы и со временем добавили к нему книгу Иегошуа в совершенно измененном варианте. С. вариант книги Иегошуа составлен по летописным легендам С. (но не был освящен ими, в противоположность Торе). Иегошуа был очень чтим С., так как он происходил из колена Эфраима, к которому С. относят и себя.

С. вариант Торы отличается от еврейского, который был опубликован Эзрой. Некоторые места текста С. были совершенно изменены. Примером такого изменения служит упоминание горы Гризим в десяти заповедях. Общее число изменений, внесенных в Тору, доходит до шести тысяч. Книги Царей и Пророков вовсе не вошли в Священное Писание С., ибо, по их мнению, не могло быть пророка после Моисея.

С., отвергнутые народом Израиля, стали со временем отдельной этнической группой, крайне враждебной Иудее. Считая себя наследниками Израильского царства, они унаследовали исконную ненависть эфраимитов к иудеям.

На первых порах отличием веры С. от иудаизма были только культ горы Гризим и неверие в воскресение мертвых. Со временем С. восприняли идеи греческой философии, Ниже приводятся пять догматов веры С.:

"Верую в Тебя, Господи, и в Моше бен Амрама, раба Твоего, и в Священную Тору, и в гору Гризим — Дом Божий, и в день отмщения и воздаяния".

Существование С. косвенно подтолкнуло евреев углубиться в изучение Торы и в самопознание. Они начали изучать различия между собой и язычниками и таким образом дошли до сознания своей особой исключительности, для обозначения которой было введено понятие "ягадут" — иудаизм.

Отношение евреев к С. не было однозначным, и уже в эпоху танаим были разногласия по вопросу о том, искренне ли приняли С. иудаизм или из страха перед львами, которых наслал на них Господь. Рабби Шим'он бен Гамлиэль утверждал, что С. — евреи в полном смысле слова, но Рабби (р. Иегуда га-Наси) утверждал, что С. — гой, и того же мнения придерживался Рамбам. В наше время С. признаны евреями особой общины.

САМОУБИЙЦА (Меабед ацмо ладаат)

Хазал относят стих "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я..." (Быт. IX, 5) к тому, кто проливает собственную кровь, то есть к самоубийце. Отсюда — строжайший запрет С. в еврейском законодательстве. В Талмуде сказано, что человек не вправе наносить ущерб своему телу. И некоторые законодатели убеждены, что даже если С. раскаялся перед смертью, — это не раскаяние. Сказано в книге "Хасидим": "Подобно тому, как нанесение повреждения ближнему — проступок, так и нанесение повреждения себе — проступок. Если человек царапает себя, и рвет на себе волосы, и раздирает свою одежду, и бьет посуду в ярости своей, и разбрасывает деньги свои, он неподсуден суду человеческому, но грешен перед Небом, как сказано: "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я".

"Даже если напали на человека разбойники и хотят ограбить его, а он не может ни бежать от них, ни оказать им сопротивление, и говорит: "Если забирают мое имущество, зачем мне жизнь?", или гибнет человек в горящем доме, пытаясь спасти свое имущество, — о всех этих случаях сказано: "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я".

Многие из раввинов не могли примириться с законом, запрещающим произносить по С. поминальную молитву "Кадиш". Хазал утверждают, что царь Давид произнес "Сын мой, Авшалом!" семь раз, чтобы спасти его от семи кругов ада. А Рамбам пишет (Гилхот эвел 1, II), что не следует соблюдать траура по С.; не следует оплакивать его, но нужно делать все, что делается в честь скорбящих.

По обычаю, не хоронят С. в могиле его предков или среди могил умерших естественной смертью, а вдалеке от них, у кладбищенского забора.

САНДАК

Человек, который держит на своих коленях младенца во время обрезания. Это считается важной мицвой, и приглашают выполнить ее самых уважаемых из гостей. Обычно отец ребенка выбирает С. очень набожного человека, и рассказывают об одном из крупных раввинов Средневековья, Магарале, что он мылся и окунался в микву перед тем, как выполнял обязанности С., чтобы ввести младенца в союз Господний в ритуальной чистоте.

САРАНЧА (Арбе)

В Библии упомянуты десять видов С., среди них — разрешенные и запрещенные в пищу.

Признаки чистых (разрешенных, кашерных) видов названы в книге Левит (XI, 21-23): "Но это вы можете есть: всякое летучее насекомое, у которого пара голеней выше ног, чтобы скакать ими по земле. Этих можете есть: С. [...] Всякое же другое летучее насекомое, у которого четыре ноги, мерзость оно для вас". Известны признаки кашерности для С.: всякий вид, у которого четыре передние лапки и две задние лапки для прыгания, и четыре крыла, и четыре голени, и крылья его покрывают большую часть тела (Хулин 59). Есть и другие признаки, упомянутые в Талмуде.

В странах Востока едят С. жареную и вареную. Когда налетает туча С., разжигают костры на ее пути. Насекомые задыхаются от дыма и падают на землю. Есть люди, которые собирают их, высушивают и перемалывают в муку, из которой приготовляется пища. Ашкеназим не разбираются в признаках кашерности С. и не употребляют ее в пищу.

САТАНА (га-Сатан)

Первоначальное значение слова в Библии — "противник", "помеха". И сказал Давид: "Ныне же Господь, Бог мой, дал мне покой кругом: нет помехи и нет бедствия" (I Ц. V, 18). Другое значение в Библии близко к "изменник": военачальники филистимские советовали Ахишу изгнать Давида, чтобы не был он помехой в стане их в случае войны (1 Сам, XXIX, 4).

С. как существо из потустороннего мира упомянут впервые в книге Иова. Там он предстает перед Господом вместе с ангелами. В обращении к Господу он выделяется как одно из значительных лиц среди небожителей. Он желает причинить человеку зло, но не в силах выполнить свои зловещие замыслы без дозволения Господа. Вера в Единого Бога не ущемляется верой в существование С., так же, как не ущемляется она верой в ангелов. Подобное же описание мы находим в книге пророка Зхарии (III, 1-2): "И показал Он мне Иегошуа-первосвященника, стоящего перед ангелом Господним, а С. стоял справа от него, чтобы обвинять его. И сказал Господь С.: да укорит Господь тебя, С., и да укорит тебя Избирающий Иерусалим". Из сказанного в книге Зхарии С. предстает как наушник, но он не в силах вредить по своему разумению. Иначе выглядит С. в 1 Хр. (XXI, 1). Там он предстает почти полновластным гением зла. Вначале он подстрекает Давида произвести перепись населения среди евреев, а затем приносит ему несчастья.

В Талмуде и древних мидрашах имя С. встречается очень редко. В трактате Авот (IV, II) сказал р. Элиэзер бен Яаков: "Выполняющий одну заповедь обретает одного защитника, а совершающий один грех обретает одного обвинителя". Таким образом, не С. является обвинителем, а сам проступок. Из многочисленных талмудических источников можно заключить, что наказывает за грехи ангел, а не С., но в более поздний период говорится в этой связи именно о С. и его свите. Согласно тексту Мидраша (Ялкут Брейшит XXIII), С. был сотворен одновременно с Хавой (Евой). Он способен летать, принимает образ птицы или женщины и подстерегает свои жертвы. Существовало поверье, что он появляется иногда в облике барана; и обращались к нему с презрением: "Стрела в глаза твои, Сатана!" Иные убеждены, что он — злой помысел, соблазняющий человека согрешить и обвиняющий грешника впоследствии, а также ангел смерти, который приходит за душой человека. Иногда он цепляется за слово, вырвавшееся у человека, например, проклятие — и приносит ему несчастье. Отсюда происходит выражение: "Не открывай Сатане рта" (Бр. XIX, 1). В сказаниях о С. говорится, что он всегда старается вредить человеку, особенно в минуту опасности. Но вместе с тем возможности его ограничены; трубление в шофар приводит его в смятение, и он прекращает свои происки. В Йом Кипур С. лишен всякой власти. Объясняется это так: сумма числовых значений букв (гиматрия) слова "га-сатан" — 364. Таким образом, С. облечен властью 364 дня в году, а в 365-ый день, то есть в Йом Кипур, он лишен всякой власти. С. досадно, если Израиль благоденствует, и когда обрели сыны Израилевы Тору, он ни на минуту не мог успокоиться, пока не соблазнил их на грех золотого тельца. Грех древа познания тоже был совершен не без его участия.

Спросил С. Всевышнего: "Владыка мира! Свет этот, заключенный под Твоим престолом, кому он предназначен?". Отвечал ему: "Тому, кто в будущем обличит и опозорит тебя". Спросил Его: "Владыка мира! Покажи мне его". Сказал ему: "Подойди и зри". Увидев, затрясся, пал ниц и сказал: "Конечно, это Машиах (Мессия), ибо он ниспровергнет меня в будущем" (Псикта Раббати III, 6).

Каббалисты дали новое определение С, и его "плеяде" — "клипа" — кожура, оболочка, нечистая сила, то есть нечто наружное.

СВАДЬБА (Хатуна)

О древней свадебной церемонии можно почерпнуть из Библии лишь самые скудные сведения. С. совершалась в семейном кругу. Согласно повествованию о свадьбе Яакова (Быт. XXIX, 27), празднество длилось семь дней, и в книге Судей (XIV, 12 и 17) определенно говорится о семи днях свадебного пиршества. Окруженный друзьями и увенчанный венцом, направлялся жених к дому родителей невесты. В праздничной процессии, с песнями и танцами, жених с друзьями вел невесту из ее дома в свой. Невесту сопровождали ее подруги. Провожающие несли зажженные свечи и факелы. В доме жениха устраивалась семейная праздничная трапеза. Если невеста жила в другом городе, она выходила с подругами навстречу шествию жениха, а если жених жил в отдаленном городе, свадьба устраивалась в доме невесты.

В эпоху Талмуда существовал еще обычай увенчивать венцом жениха и невесту. Богатые делали венцы из золота, а бедные — из ветвей дерева и из роз. Свадебная церемония в эпоху Талмуда состояла из церемонии освящения или обручения и церемонии женитьбы. С точки зрения закона, обручение было важнее женитьбы, так как именно оно связывало жениха и невесту узами брака. С эпохи Талмуда и до наших дней принято, что жених освящает невесту посредством серебряной монеты или предмета, равного ей по ценности. Насколько известно, в VII или VIII веках начали в Эрец Исраэль освящать кольцом. Некоторые видят в освящении кольцом символическое уведомление невесты женихом, что отныне она будет хозяйкой его дома, подобно тому, как перстень, который царь давал своему наместнику, делал его, тем самым, правителем царских владений. Старой формулой освящения было: "Будь мне женой по закону Моисея и евреев!" В более позднее время введена была формула: "Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля". Обручение сопровождалось особым благословением.

Публичная церемония и большое празднество устраивались во время бракосочетания, или хупы. В день свадьбы оформляли и оглашали текст ктубы (брачного договора). Невеста переходила под хупу (балдахин), оттуда — в дом родителей жениха, после чего произносились семь благословений — "шева брахот" — брачного благословения. Но самыми торжественными были церемониальные проводы новобрачных, целью которых было веселить жениха, невесту и собравшихся и обратить веселье в необыкновенное событие в жизни молодой пары. Существует сказание о царе Агриппе, который шел перед невестой, чтобы веселить ее, и удостоился похвалы мудрецов. И спросили его: "Почему ты это сделал?". Отвечал он так: "Я надеваю корону каждый день, а эта надевает корону на один час".

Участие в веселье жениха и невесты считалось большой мицвой — танцевать перед ними и славить их. В этой связи представляет интерес разногласие между школами Гилеля и Шамая: "Как танцевать перед невестой? (то есть, что провозглашать). Ученики Шамая говорят: невеста — такая, какова она в действительности, без преувеличения. Ученики Гилеля говорят: "Невеста красива и миловидна". Ученики Шамая возражают: даже если невеста слепая и хромая, говорят ей "невеста красива и миловидна"? — Ведь сказано в Торе: "удаляйся от неправды". Отвечают ученики Гилеля: а по-вашему, если человек прогадал в торговле, следует его утешить или поносить? — Следует утешить. Поэтому и сказали мудрецы: "Человек должен быть общительным в среде, окружающей его" (Кт. 16).

Свадебные подарки жениху и невесте считаются почти долгом гостей. Обычай, согласно которому жених разбивает стакан под хулой, очень древний и соблюдается по сей день.

Свадебные обычаи евреев Центральной и Восточной Европы в Средневековье отличались от свадебных обычаев евреев Испании и Италии, где они были схожи с обычаями окружающих народов. Сохранились подробные описания свадебных празднеств евреев Восточной Европы. Сватовство было важной заботой каждого еврея и считалось мицвой. Поэтому занимались им раввины и весьма почтенные члены общины. Однако были профессионалы этого дела — "шадханы", для которых сватовство было ремеслом. Переговоры велись обычно между родителями жениха и невесты, и только перед хулой жениху показывали невесту, ибо по закону "нельзя мужчине освящать жену, если он ее не видел".

В наши дни, по ашкеназскому (принятому в Восточной Европе) обычаю жених приходит в Субботу перед свадьбой в синагогу и восходит к Торе. Хупу ставят перед домом, во дворе синагоги или в синагоге. Церемония начинается с благословения, затем жених надевает кольцо на палец невесте и произносит: "Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля". После посвящения раввин или кантор свадьбы читает ктубу и семь благословений, которые принято повторить после трапезы в каждый из семи дней после свадьбы.

СВЕТИЛЬНИК ХРАМОВЫЙ (Менора)

Золотой С., изготовленный Бецалелем в пустыне по велению Господа, был помещен в Скинии, вначале — в пустыне, позднее — в Шило, а впоследствии был перенесен в Храм, который выстроил царь Соломон. Согласно книге 1 Ц. (III,49) в Храме царя Соломона было еще девять золотых С. Конструкция С. описана в книге Исх. (XXV, 31-37): "И сделай светильник из чистого золота [...] Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок [...] так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на самом светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. […] И сделай семь лампад его, и зажжет он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою".

В начале периода Хасмонеев во Втором Храме стоял С. из железа, покрытого оловом. С обогащением казны отлили С. из серебра, а позднее — из золота.

Запрещено изготовлять С., подобный тому, который был в Храме, и сказано: "Да не дерзнет человек выстроить дом, подобный Храму и светильник подобно светильнику Храма".

Можно изготовлять пяти-шести-восьмисвечники, но нельзя отливать семисвечники.

После разрушения Второго Храма римский триумфатор Тит Флавий ограбил Храм и вывез всю его священную утварь, а император Веспасиан перенес ее в святилище "богини мира". Барельеф с изображением светильника сохранился на Триумфальной арке в Риме, которую воздвиг Тит в честь завоевания Иудеи. Со временем вся храмовая утварь исчезла, в том числе и светильники.

По каббале С. символизирует древо жизни, а семь лампад его символизируют семь планет (которые были известны в древности), освещающих мир, Семь Дней Творения и семь небес.

В возрожденном Израиле семисвечник, подобный изображенному на Триумфальной арке Тита, стал гербом государства.

СВЕЧА ПОМИНАЛЬНАЯ (Нэр нэшама)

Принято зажигать С.П. в день годовщины смерти близких родных. Свеча эта называется "нэр нэшама" (дословно — "свеча души"). Так называется свеча, зажигаемая в синагоге в День Искупления (Йом Кипур). Связывается это со сказанным в Библии: "Свеча Господа — душа человека..." (Пр. XX, 27).

СВИДЕТЕЛЬСТВО (Эйдут)

Показания людей в том, что они видели или что им известно по определенному делу. Показания двух свидетелей достаточны для выяснения истины в еврейском судопроизводстве, Тора указывает, что С. служит законным, полезным и решающим доказательством, и установила для этого определенные правила. С. — мицва Торы, а уклоняющийся от С. — грешник: "...если не сообщит, то понесет на себе вину" (Лев. V,1). Не только в гражданском, но и в уголовном судопроизводстве свидетель обязывается к даче показаний, чтобы истребить зло из общества: "И истреби зло из среды своей" (Втор. XVII, 7). В более поздний период существовал обычай объявлять в синагогах хэрэм (анафему) людям, знающим истину, но уклоняющимся от С. Свидетельствовать, разумеется, должно только правду, и об этом сказано в десяти заповедях: "...Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным". Чтобы устранить возможность лжесвидетельства, судьи обязаны допросить свидетелей: "...И пусть судьи расследуют тщательно". Тора недвусмысленно требует не ограничиваться одним свидетелем в уголовном судопроизводстве: "По показанию двух или трех свидетелей можно казнить подлежащего смерти; не будет казнен по показанию одного свидетеля" (Втор. XVII, 6). "Ибо всякий убивший человека — по показанию свидетелей убийца должен быть казнен; С. одного человека не может быть достаточным, чтобы приговорить к смерти". И чтобы подчеркнуть ответственность свидетелей за их показания, сказано в Торе: "Рука свидетелей да будет первой для умерщвления его, а рука всего народа — после..." (Втор. XVII,?). Все упомянутые законы связаны с уголовным судопроизводством. В гражданском и имущественном судопроизводстве нет нужды допрашивать и допытываться в той же мере, как в уголовном. Земельные сделки в древности совершались в присутствии многих свидетелей данного селения. Свидетели эти присутствовали не ради совершения самой сделки, а с целью С., если будет необходимость в этом перед судом.

В эпоху Талмуда законы о даче свидетельских показаний были разработаны до мельчайших подробностей. Был установлен также порядок дознания. Многие законы и правила в Талмуде определяли критерии, согласно которым С. принималось за истину или отвергалось как лжесвидетельство. И хотя судья обязан судить в соответствии со С. показаниями, сказали хазал: "Если известно суду, что суд обманут, пусть не говорит [судья]: так как свидетели дали показания, вынесу приговор, а ответственность — на свидетелях, ибо сказано: "От лжи отстранись" (Швуот XXX).

В законах о С. следует различать, как уже сказано было, между уголовным и имущественным судопроизводством. Если от свидетельских показаний зависело вынесение смертного приговора, мудрецы были весьма педантичны и к самим свидетелям, и к их репутации, и к деталям и противоречиям в их показаниях. Эта процедура основывалась на мировоззрении, противившемся, насколько возможно, смертным приговорам и стремившемся всеми путями облегчить участь осужденного. Иной была процедура в имущественном судопроизводстве; и, чтобы "не закрыть врата просящему ссуду", не придирались к деталям свидетельских показаний, ибо если кредитор столкнется с трудностями при взимании долга, он не захочет в следующий раз ссудить нуждающегося.

СВИНЬЯ (Хазир)

"А свинья, хотя копыта у нее и раздвоены, но жвачки не жует; нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь" (Втор. XIV, 8).

Дикие С., обитавшие в лесных чащах и болотах, водились в изобилии в Передней Азии. Охота на С. была распространена, и изображения такой охоты найдены в Месопотамии и Эрец Исраэль. В наше время дикие С. водятся в долинах Иордана и Хулы. Запрещение употреблять в пищу свинину Тора распространяет одинаково на мясо дикой и домашней С. Запрет этот не распространяется на использование ее как пищи для работника-иноверца и на торговлю ею. Однако разводящий и выращивающий свиней — проклят мудрецами. Существует предположение, что Тора наложила запрет на употребление свинины, так как она вредит здоровью. Таково мнение Рамбама. Однако каббалисты и поздние толкователи придерживаются мнения, что употребление свинины в пищу вредит душе, и автор "Акейда" пишет, что причина запрета заключается не в ущербе телу, а в том, что свинина оскверняет и растлевает душу, притупляет мышление и порождает животные чувства.

СВИТОК ТОРЫ (Сейфер Тора)

Тора (Пятикнижие) написана на свитке пергамента и называется Книгой Торы (Сейфер Тора), или просто Книгой. С. Т. читают публично в Субботы, праздники и другие особые дни. "Мицва для каждого из Израиля переписать Книгу Торы самому, ибо сказано: "А теперь напишите себе песнь", что означает переписать всю Тору, в которой есть песнь "Внимайте, небеса". И тот, кто переписал Тору сам, как будто получил ее на горе Синай. Если же не умеет он писать, другие напишут ему. И всякий, кто корректирует Книгу Торы, хотя бы одну букву, как будто написал ее всю" (Рамбам, Гилхот Сейфер Тора). Книга Торы — самая священная из всего на шего Священного Писания. И вследствие этой святости мы не меняем ее первозданную форму (особое письмо и пергамент). С.Т. пишут только на пергаменте, специально для этого изготовленном из кожи "чистых" животных.

В С. Т. есть "паршийот" открытые и закрытые. Закрытым называется раздел, завершающийся на той же строке, на которой начинается следующий, и промежуток между ними достаточен для написания девяти букв. Открытым называется раздел, завершающийся на строке, на которой не начинается новый раздел (параша).

В С.Т. нет ни гласных знаков, ни пунктуации, ни ударений; над некоторыми буквами начертаны "коронки". Для сшивания кусков пергамента и прикрепления их к деревянным основам пользуются сухожилиями "чистых" животных.

Книга Торы, данная нам Господом, — это наше самое дорогое и священное сокровище. Поэтому хазал требовали от нас обращаться с Торой благоговейно, и тот, из чьих рук выпал С.Т., обязан поститься. С.Т. можно хранить только завернутым в талит или в особое облачение.

Когда проносят С.Т. перед евреем, он должен встать, и нельзя садиться, пока он не будет принесен на место.

С.Т., обветшавший или поврежденный, ставший непригодным для чтения, кладут в глиняный сосуд и хоронят рядом с могилой мудреца.

СВЯТОЙ (Кадош)

Лишенный всякой нечистоты, отрешенный от всякой будничности, светскости. С. — это один из атрибутов Господа: Кадош Исраэль (Святой Израиля). Особо выдающиеся люди, праведники, а также ангелы называются С.

В Средние века десятки тысяч евреев погибли ради "Освящения Имени Господа" (Кидуш га-Шем), ибо не пожелали изменить своей вере. Они называются С. Жертвы Катастрофы, постигшей еврейство во время Второй мировой войны, тоже названы С.

СВЯТОЙ ДУХ (Руахга-кодеш)

С.Д. — Дух Божий, синоним пророчества и пророческого откровения. "И будет, после того, изолью Я Дух Мой на всякую плоть, и будут сыны ваши и дочери ваши пророчествовать, а старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видение. И также на рабов и рабынь изолью в те дни Дух Мой" (Йоэль III,1-2). В Талмуде сказано: "Праведность приводит к С.Д." (Сота XV) и "Есть среди вас двое, достойных С.Д., и старый Гилель среди них" (ТИ, Гор. 3, 7). Иногда понятие С.Д. относится к самому Богу: "А они противились и омрачали С.Д. Его, и стал Он им врагом" (Ис. LXIII, 10), или "Не отбрасывай меня от Себя, и С.Д. Твой не отними у меня" (Пс. LI, 13). И в Талмуде: "Моисей и Израиль говорят: не ради нас, Господи, не ради нас, а С.Д. отвечает им: ради Себя совершу Я" (Псах. С XVII).

В эпоху Талмуда господствовало убеждение: "После смерти последних пророков, Хагая, Зхарии и Мал'ахи, удалился С.Д. от Израиля..." (Санг XI).

Но есть проявления С.Д., которых можно удостоиться посредством добрых деяний: "Р. Пинхас бен Яир говорит: Тора приводит к осмотрительности, осмотрительность ведет к проворству; проворство ведет к чистоплотности; чистоплотность ведет к очищению; очищение ведет к отшельничеству; отшельничество ведет к святости; святость ведет к скромности; скромность ведет к боязни греха; боязнь греха ведет к праведности; праведность ведет к С.Д., а С.Д. ведет к воскресению мертвых" (Сота LХХХIХ). Из слов р. Пинхаса явствует, что необходимо усилие, дабы обрести С.Д., который не нисходит сам по себе.

По мнению Рамбама, С.Д., или пророчество, — дар Божий: "Умственное превосходство одного из нас над другим — это обилие Божественного, которое дается нам, чтобы мы разумели. Иногда дарует Он человеку немного, чтобы тот стал совершеннее, но не настолько, чтобы мог уделить другим. А иным достается больше этого, и они могут наделить и других. Иногда этот дар разума обогащает только способность речи, а иногда — только образное мышление. А бывает, что и то и другое вместе. Наделенные обоими дарами достигают ступени пророческой" (Морэ Невухим 11,37). Каббалист р. Моше Кордоверо пишет в своей книге "Пардэс римоним": "От степени приближения человека к своему Творцу зависит эманация, воспринятая его душой, и если душа очистится больше, она воспримет больше. Другими словами, удостоится он [человек] С.Д.".

СВЯТОЙ КОВЧЕГ (Арон га-кодеш)

Кивот, в котором находятся свитки Торы в синагогах. Он стоит обычно у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилоне, расположенном к востоку от Эрец Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам С. К. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.

Место К. и с ним вся восточная стена считаются самыми почетными в синагогах. У К, молится кантор, перед К. выступают раввин общины или даршан , а общество, кроме стоящих у восточной стены, молится к нему лицом. В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. К. раскрывают также при произнесении "Песни почестей" в Субботы и праздники, "Авину Малкейну" в дни постов, особых молитв в "Ямим нораим" и "Гошана" в Суккот. Во всех еврейских общинах принят обычай завешивать С.К. красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется в раввинской литературе и в народном языке "парохет". Название связано, очевидно, с "парохет" в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей .

Многие обычаи в синагоге связаны с С. К. Об открытии К. во время особых молитв уже говорилось, но и "закрытие С. К." после молитвы считается важным обрядом и совершается обычно тем же человеком, которого почтили "открытием".

"Вынос Торы" сопровождается чтением: "И было, когда К. продвигался...", молитвой "Благословенно Имя Господа" (на арамейском языке), которая является отрывком из книги "Зогар"

СВЯТОСТЬ (Кедуша)

Степень чистоты, противоположность нечистоте и будничности. Святой — чист и отрешен от будничности. Израиль называется "святым народом". Бог благословил день Субботний и освятил его. Перед дарованием Торы народ освятил себя сам, то есть смыл с себя всю грязь и очистил одежды свои. Эрец Исраэль избрана из всех стран и освящена. Священной утварью называются сосуды и инструменты, которые были в Храме и оберегались от всякой нечистоты. Есть и моральная С. — отрицание дурных поступков и чистота мыслей. И сказали хазал: "Боязнь и воздержание от греха приводит к С., а С. — к духу святому, как сказано: "...освящайтесь и будьте святы, ибо свят Я..." (Лев. XI, 44). И пояснили хазал: "Сказал Святой, благословен Он, Моисею: "Иди, скажи Израилю: как Я обособлен, так и вы будьте обособлены, как Я свят, и вы будьте святыми" (Лев. Р. XXIV, 4).

СВЯЩЕННИКИ (Коганим)

Агарон и сыновья его, из колена Леви, избраны были для службы в скинии, а затем и в Храме; приносили жертвы и совершали воскурения. Вначале служение в скинии было возложено на первенцев, как сказано: "Посвяти Мне каждого первенца..." (Исх. XIII, 2). Но после того, как первенцы участвовали в поклонении золотому тельцу, они были устранены от священнослужения и вместо них на священство были избраны левиты, не замешанные в грехе. Согласно Агаде, С. Всевышнего был вначале Малкицедек, царь Шалема. "И благословил он Авраама, говоря: Благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли. И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руку твою" (Быт. XIV, 19-20). Сказал ему Авраам: "Разве благословляют раба перед владельцем?" Отобрал Господь священство у Малкицедека и передал его Аврааму. Моисей совершал службу только в течение семи дней — священство не перешло к его потомкам. Звание первосвященника передавалось по наследству от Агарона к его потомкам.

Со временем, когда С. стали пренебрегать службой, значение института священства упало в глазах мудрецов. В период Эзры многие С. брали в жены неевреек, и те родили сыновей, непригодных для священства. Посему трудно было Эзре отыскать С., пригодных для службы, и он расследовал их родословные. Те, кто не могли представить генеалогические книги, отстранялись.

Первосвященник (Коген гадол)

Первосвященство переходило по наследству или согласно постановлению Синедриона семидесяти одного, и судить П. за уголовные преступления мог только Верховный Суд семидесяти одного, П, должен был быть первым среди своих собратьев по силе, богатству, мудрости и красоте; и если не было у него средств, все священники давали ему из своих, каждый — по возможности, пока не обогатят П. (Гор. II). П. всегда должен был быть на высоте в своем поведении, чтобы пользоваться уважением народа. Его не должны были видеть нагим ни в бане, ни в отхожем месте. Ему не следовало входить в дом, где потчевали гостей вином или происходила многолюдная трапеза, даже праздничная. Он мог, однако, входить в дом, где объявлен траур. Не следовало ему идти рядом с другими священниками, как (; равными. Если умер член его семьи, он не выходил из Храма на похороны, а народ приходил к нему домой утешать его. П. не отращивал волос, а стригся в канун Субботы, и не брился бритвой, а стриг волосы ножницами вокруг головы (Санг. XXII).

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ (Китвей га-кодеш)

Священному Писанию (Библии) дано было множество собирательных имен:

1. Микра, то есть чтение, так как существовал обычай зачитывать перед народом главы из С.П. в субботние и праздничные дни. В Мишне появляется название "Микра", как отличающее С.П. от Мишны и от Мидраша —Устной Торы.

2. Книги — по написанному: "...Даниэль искал по книгам..." (Дан. IX, 2).

3. Термин С. П. многократно употребляется в Мишне и Талмуде как противопоставление "светским писаниям".

4. Катув (написанное), что соответствует термину "Микра".

5. Тора, Невиим у-Хтувим (Тора, Пророки и Писания) и отсюда общепринятое сокращение — Танах.

В Талмуде книги Пророков и Писания называются иногда "Каббала". В эпоху Талмуда принято было также называть книги Библии "Каф далет сфарим" ("Двадцать четыре книги"), и говорили, что каждый мудрец должен быть знатоком "Двадцати четырех книг". Самым распространенным названием было — "Танах".

В разных изданиях С.П., появившихся в печати, принят следующий порядок: пять книг Торы, четыре книги первых Пророков, три книги поздних Пророков; двенадцать книг Малых пророков, сведенные в одну в период Бен-Сиры; одиннадцать книг Писаний: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Рут, Эйха (Плач), Экклезиаст (книга Когелет), Эстер, Даниэль, Эзра и Нехемья (одна книга) и Хроники.

С возвращением из Вавилона и возобновлением службы в Храме мудрецы приступили к сбору и оформлению всего литературного богатства, которое скопилось с древности в Эрец Исраэль и в Вавилоне. Народ верил в то, что все несчастья и поражения свалились на него за то, что оставил он Тору Господа, не прислушивался к гласу пророков. Вера эта пробудила стремление собрать все С.П. и все пророческие речи со времен Первого Храма, которые уцелели. Со времен Эзры и до Хасмонеев занимались розысками и разбором старинных свитков. Эзра и его суд и Мужи Великого Собрания сравнили разные тексты С.П. и окончательно установили текст Танаха. Так был сохранен этот духовный клад, основная Святая Книга веры евреев, а позднее — большинства человечества. К обязанности богопочитания добавилась обязанность изучения Торы. Не священник — пастырь народа, а Книга, включающая в себя установления веры, законы, общественные нормы и высшую мораль. От нее — моральная и интеллектуальная мощь еврейского народа, которая стала отличительной чертой нашей нации.

САВОРАИМ

Дословно — объясняющие. С окончанием составления Талмуда временно иссяк источник духовного творчества. Нельзя уже было интерпретировать Мишну заново, так как было принято всеми и считалось фактом, что Талмуд разъяснил и окончательно сформулировал все законы Мишны. Но затем возникла необходимость объяснения разных мест Талмуда и обработки его стиля. Этим занимались в VI веке мудрецы, пришедшие после амораим. Их называли С. — объясняющие. С. имеют такое же отношение к Талмуду, как книжники после Эзры — к Библии: они сравнивали формулировки, собирали версии, а иногда и добавляли к тексту Талмуда свои соображения. Именно С. окончательно завершили запись Устной Торы и подготовили почву для изучения Талмуда будущими поколениями.

Об отдельных С. и их деятельности источники сохранили очень мало материала. Эта деятельность началась в разгар волнений в царствование Кавада (488-531 гг.) и продолжалась в более спокойные времена в царствование Хосрова Ануширвана (531-578 гг.). Их труд был завершен в середине VI века. Ешивы Суры и Пумбедиты часто закрывались и открывались в зависимости от политического положения Вавилонии. Главы ешив и их ученики занимались, главным образом, как уже сказано, сравнением текстов Талмуда и установлением точной редакции. Величайшими из С. VI века были, согласно традиции: глава ешивы Пумбедиты, рав Йоси, который участвовал под руководством Равины, последнего из амораим, в окончательной редакции Талмуда; р. Эйна в Суре и р. Симона в Пумбедите. Во время беспорядков в царствование Гормиза IV (579-590 гг.) вновь закрылись ешивы, и С. кочевали с места на место. В это время возникла временная ешива в Пируз-Шаворе, неподалеку от Пумбедиты. С восстановлением порядка в стране возобновилась учеба в ешивах Суры и Пумбедиты, но к этому времени завершилась, по-видимому, окончательная редакция Талмуда.

СЕДАЛИЩНАЯ ЖИЛА (Гид га-наше)

Жила, расположенная у бедреного сустава крупного и мелкого рогатого скота, которую еврею запрещено употреблять в пищу. Заповедь эта восходит к Первой книге Торы (Быт. XXXII), в которой содержится эпизод борьбы Яакова с ангелом после перехода Яакова через реку Ябок. Яаков боролся с ангелом всю ночь до восхода, и ангел, не будучи в силах одолеть его, дотронулся до бедра его (до жилы) и вывихнул его. "Посему сыны Израилевы не едят жилы, которая у сустава бедра..." (Быт. XXXII, 33). В эпизоде этом видели мудрецы намек на то, что не пропадет Израиль в галуте; хотя придется перенести ему многие несчастья от рук потомков Эсава, потомки Израиля и имя их не исчезнут: придет Избавитель и избавит их от гонителей. (Ангел, который не мог одолеть Яакова, считается, по преданию, покровителем Эсава.)

СЕЙДЕР га-АВОДА

Порядок жертвоприношений в Храме. Так же называется и порядок богослужения в Йом Кипур. С. А., который читают в молитве Йом Кипур, — это описание службы первосвященника в Йом Кипур в Храме. В наше время С. А. произносят только в молитве "Мусаф", но прежде он входил в молитвы "Шахарит" и "Минха".

Молящиеся читают С. А. с большим волнением, на особую мелодию, и эта молитва считается одной из важнейших в Йом Кипур.

СЕМЬ (Шив'а)

Число "семь" часто встречается в Торе, в Талмуде и в каббалистических книгах. В Торе сказано: "И завершил Бог к седьмому дню дело Свое, которое делал, и почил в день седьмой от всей работы Своей, которую делал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день почил Он от всего творения Своего, которое Он совершил, созидая" (Быт. II, 2-3). Отсюда С. дней в неделе; сыны Израилевы обходили С. раз вокруг стен Иерихо; С. свечей у светильника, седьмой год — "шмита".

В Талмуде приводится множество сказаний, в которых фигурирует число С.: С. предметов скрыты от людей, С. творений созданы были до сотворения мира, и проч.

СЕМНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА ТАМУЗ

(Шив'а асар бе-тамуз)

Пост. "В четвертый месяц, в девятый день месяца, усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли, и была пробита брешь в городской стене, все воины бежали и покинули город ночью [...] а халдеи — кругом..." (Иер. LII, 6-7). Согласно этому тексту, назначен был пост в память о падении Первого Храма на девятый день месяца Тамуз, день пролома стены Иерусалима. "Но хотя сказано в Писании, что в четвертом месяце, в девятый день пробита была стена, следует поститься не девятого, а семнадцатого Тамуза, ибо во время осады Второго Храма брешь в стене пробита была [римлянами] семнадцатого Тамуза, и постановили поститься семнадцатого, так как падение Второго Храма было большей трагедией" ("Орах хаим", 549).

Пять несчастий постигло наших предков в семнадцатый день месяца Тамуз: семнадцатого Тамуза разбиты были Моисеем скрижали Торы, была отменена постоянная жертва всесожжения, сломлена защита Иерусалима (время Первого Храма), Апостомус (офицер сирийской армии) сжег свиток Торы, и в Храм была внесена статуя.

Шестого дня месяца Сиван Израилю дана была Тора на горе Синай, седьмого Сивана взошел Моисей на гору Синай и пребывал на ней сорок дней и сорок ночей до семнадцатого Тамуза. В этот день сошел Моисей с горы Синай со скрижалями в руках. Увидев сынов Израилевых, пляшущих вокруг золотого тельца, он бросил скижали и разбил их.

С семнадцатого дня месяца Тамуз начинаются траурные дни в память о разрушении Первого и Второго Храмов, которые длятся до поста Девятого Ава.

СИВАН

Третий месяц, считая от Нисана, и девятый, считая от Тишри. Под этим названием С. упомянут в Книге Эстер (VIII, 9). Соответствует созвездию Близнецов и насчитывает всегда тридцать дней. Его вавилонское название — "Симану". Шестой день месяца Сиван — праздник Шавуот, день вручения Торы, и в этом же месяце, согласно преданию, родился и умер царь Давид.

СИМХАТ БЕЙТ га-ШОЭЙВА

Дословно: "Радость водочерпания". Праздник С.Б.Ш. был учрежден, вероятно, мудрецами, и связывали его с обычаем "возлияния воды", введенного прушим против воли цдуким. "И будете черпать воду с радостью" (Ис. XII, 3). Черпание совершалось каждый вечер в хол га-моэд Суккот. Описание этого обряда приводится в Мишне: "Тот, кто не видел С.Б.Ш., не видел веселья в жизни своей". На исходе первого дня праздника спускались на "площадку женщин", и были там золотые Светильники с четырьмя золотыми чашами на верху их, и четыре лестницы к каждой из них, и четыре отрока из священников, и в руках их сосуды, в каждом из них сто двадцать лог масла, которое наливалось в чаши. Светильники зажигались, и не было двора в Иерусалиме, которые не был бы залит светом в С.Б.Ш.

Праведники танцевали перед народом с факелами в руках и произносили славословия и песни, а левиты играли на арфах, цимбалах и свирелях на пятнадцати ступенях лестницы Храма, которая спускалась с мужской площадки на женскую. А у верхних ворот на лестнице стояли два священника, и трубы в руках их. Они трубили и шли к вратам восточной стороны. Дойдя до восточных ворот, поворачивали к западу и говорили: "Отцы наши на этом месте поворачивались спиной к Храму Господа, а Лица их — к востоку, и они кланялись в сторону солнца, а мы — к Господу обращаем глаза наши".

Прощаясь друг с другом, они говорили: "Да благословит тебя Господь с Сиона, и да увидишь ты благо Иерусалима во все дни жизни твоей, и да увидишь сыновей сынов твоих. Мир Израилю".

СИМХАТ ТОРА

Праздник 22-го Тишри. Дословно: "радость Торы".

Причиной праздника служит завершение годичного чтения Торы по Субботам. Согласно обычаю прочитывать всю Тору в течение всех Суббот года, день завершения чтения приходится на Ацерет (восьмой день Суккот). Главный ритуал этого праздника — кружения со свитками Торы, совершаемые в синагогах во время вечерней и утренней молитв.

Со временем С.Т. превратился в народный праздник, в котором участвуют евреи всех возрастов.

Кружения сопровождаются пением и танцами со свитками Торы, и дети принимают активное участие во всеобщем веселье. Многие из них держат цветные флажки, на которых сверху насажены яблоки с воткнутыми в них горящими свечами, символизируя написанное: "...ибо мицва — свеча, а Тора — свет".

Во время утренней молитвы вызывают всех мужчин к Торе. Последний восходящий к Торе, чтобы завершить ее годичное чтение, называется "хатан Тора" ("жених Торы"), а восходящий к ней за ним, чтобы начать новый годичный цикл чтения, называется "хатан Брейшит".

 

СИНАГОГА (Бейт кнесет)

Особое место, где собираются евреи для молитвы в молитвенное время. Кроме С., предназначенных для коллективной молитвы, существовали также Дома Учения — "Батей мидраш", в которых изучали Тору и совершали молитву. Со временем эти два учреждения объединились в одно.

Некоторые исследователи пытались найти в псалме (XXIII ,8) "Сожгли все места собраний Божьих на земле" намек на С., существовавшие, якобы, еще в эпоху Библии. Выражение "Дом народа" (Иер. XXXIX, 8) тоже рассматривается, как обозначение С.

С. была местом собрания народа, где обсуждались общественные дела, где пророки произносили свои пророчества и где происходила коллективная молитва. Само название "Бе-кништа" по-арамейски означает "Дом общины". В Талмуде упоминаются С. и Дома Учения, существовавшие в древности. Достоверно предположение, что С. появились в вавилонской диаспоре в конце периода Первого Храма или сразу же после его разрушения, когда возникла потребность в общественном здании для молитвы и чтения Торы, а, быть может, и для утешительных проповедей и обращений к народу, поддерживавших его надеждой на избавление. В С. видели тогда "малый Храм", и стих "Я буду им малым Храмом в странах, в которые они пришли" (Иех. XI, 16) так объяснили мудрецы: "Это С. и Батей мидраш в Вавилоне" (Мег. XXIX). Это наименование "малый Храм" осталось и по сей день образным обозначением С. По возвращении на родину вавилонские изгнанники построили ряд С. в Эрец Исраэль. Источники времен Второго Храма свидетельствуют, что в тот период С. была даже на Храмовой горе. Есть точные сведения о С., существовавшей во времена Птоломея III (ок. 200 г. до н. э.). Имеются данные о существовании С. в Египте во II в. до н.э. и позже. В Талмуде рассказывается о большой С. в Александрии, в которой кафедры были сделаны из золота: "Тот, кто не видел ее, не видел почета, которым пользуется Израиль". Эта С. определенно была выстроена еще во времена Второго Храма.

С. в диаспоре были центром духовной и общественной жизни евреев на чужбине, а после разрушения Храма возросло значение С. и в Эрец Исраэль. Развалины и археологические раскопки свидетельствуют о существовании множества С. не только в Галилее, но и в Иудее, на Голане и в Заиорданье.

С. и все ее имущество принадлежали жителям города, а там, где было управление, во главе которого стоял "Глава синагоги", она им и управлялась. Эта должность упоминается уже в Талмуде в трактате Сота (VII, 7) в связи с С. на Храмовой горе. Главе синагоги помогал совет старейшин. Совет старейшин С. был одновременно правлением общины. Иногда звание главы синагоги давалось лишь как почетный титул, а в отдельных случаях — даже женщинам и юношам. Функцией главы синагоги было наблюдать за порядком и ведением молитвы. Помощником его был хазан С. В те времена он должен был следить за чистотой и порядком в С. и наблюдать за детьми во время молитвы, а также обучать детей чтению Торы. Хазан синагоги наказывал приговоренных к бичеванию. Во время чтения Торы ему поручалось держать свиток. На него же возлагалось трубить в шофар.

Молитву вслух читал шлиах цибур, то есть посланец общины. Место его было всегда перед Ковчегом, в котором помещались свитки Торы. Он произносил молитвы громким голосом, а община — вслед за ним. Позднее было установлено звание кантора, который руководил молитвами. Но всякий еврей, умевший читать, имел право вести молитву. Однако он должен был быть старше тринадцати лет. Хотя молитва считалась очень важной еще в древности, все же большее значение придавалось чтению Торы и Пророков. Обычай читать Гафтара — древний обычай. По традиции, как постановил Эзра-книжник, главы из Торы читаются не только по субботам и праздникам, но и по понедельникам и четвергам. Чтение Торы и Гафтара сопровождалось комментариями. Предполагается, что обычай этот восходит к вавилонской диаспоре. Комментаторов называли "понимающими", но так как Тора даже в Эрец Исраэль не была понятна в тот период всем, после чтения ее выходил "переводчик", переводивший прочитанное на разговорный язык. Наличие переводчика было непременным атрибутом С. Что же касается чтения Торы, — это привилегия каждого еврея, достигшего тринадцатилетнего возраста. В древности существовал обычай приглашать к чтению Торы от трех до семи человек. Впоследствии этот обычай распространился и на людей, не умеющих читать, и вместо них читали грамотные чтецы. После этого был установлен постоянный чтец, знающий ноты "теамим", и чтобы не обидеть никого, он читает вместо всех.

По установившемуся в Израиле обычаю, С. строят в верхней части города. Остатки С., найденные в Галилее, расположены, большей частью, на возвышенных местах. Следили и за тем, чтобы крыши жилых домов не возвышались над крышей С. В Эрец Исраэль С. находились внутри городских стен, а С. Вавилона, в эпоху амораим — за городом, очевидно, потому, что город был полон языческих капищ.

Порядок рассаживания в С. был таков, что старейшины и главы города восседали лицом к народу, а спиной — к стене, к которой народ поворачивался во время молитвы. Самой важной стеной в С. является стена, обращенная к Храмовой горе. В Эрец Исраэль, в городах, расположенных к северу от Иерусалима, такой стеной была южная; в городах к западу от Иерусалима — восточная стена. Тот же обычай существовал и в диаспоре: в городах к западу от Эрец Исраэль — восточная стена; в городах к востоку от Эрец Исраэль — западная. К этой стене поворачивались молящиеся, и около нее находился арон га-кодеш (кивот, в котором хранится Тора). И так гласит галаха: "Находясь за пределами Израиля, обрати сердце свое [в молитве] к Эрец Исраэль... Находясь в Эрец Исраэль, обрати сердце свое к Иерусалиму... Находясь в Иерусалиме, обрати сердце свое к Храму... Находясь на востоке, обрати лицо свое к западу, на западе — обрати лицо свое к востоку, на юге — обрати лицо свое к северу, на севере — обрати лицо свое к югу; так весь Израиль обратит сердца свои к одному месту" (Брахот XXX).

Принято, чтобы в С. было двенадцать окон. В развалинах некоторых С. найден каменный престол у стены, обращенной к Иерусалиму. Предполагают, что это место было закреплено за мудрецом общины, "старейшиной". Может быть, это "кафедра Моисея", упомянутая в установлении р. Кагана. В более поздний период произошли изменения во внутренней обстановке С. Место арон га-кодеш было установлено у стены, против входа, а на некотором расстоянии от него — амвон, у которого стоит шлиах цибур во время молитвы, читая Тору. Молящиеся могут сидеть во время молитвы, и только во время определенных молитв полагается стоять.

С. освещали свечами, как сказано: "Огнями почтите Господа" (Ис. XXIV, 15).

Разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. явилось решающим толчком для распространения С. Существование С. в Эрец Исраэль и диаспоре ослабило ощущение катастрофы, овладевшее народом с разрушением Храма. За короткий промежуток времени привык народ к богослужению без Храма и жертвоприношений. Иудаизм свыкся с идеей, что молитва и изучение Торы займут место жертвоприношения: "Что такое служение сердцем? — Это молитва" (Таанит XX).

Понемногу С. повсеместно превратилась в малый Храм. Жителей города обязывали участвовать в постройке С.: "Всякое селение, насчитывающее хотя бы десятерых из Израиля, должно выделить дом, где будут собираться для молитвы, и назовется это место — "бейт кнесет" — С. И принуждали жители города друг друга строить С. и купить свитки Торы, книги Пророков и Писаний... Разрушенные С. и Дома Учения — в святости своей они стоят, ибо сказано: "и поставил Я святыни ваши"; хотя стоят они пусты, в святости своей стоят. И так же, как почитают их в целости, так и в разрушении их" (Рамбам, Гилхот молитвы, гл. XI).

Множество С. было в Средние века в странах Востока. Возведение некоторых из них приписывали Эзре и Даниэлю. Путешественник Биньямин из Туделы рассказывает о двадцати восьми С. в Багдаде и о С. пророка Иехезкеля на реке Евфрат: "...а за С. — могила Иехезкеля... а на ней купол красивый, и само здание очень красиво... и место это до сего дня служит малым Храмом; из дальних стран приходят сюда молиться от Рош га-Шана до Судного Дня... и глава общины, и глава ешивы приходят сюда из Багдада... и выносят большую книгу — писания пророка Иехезкеля, и читают ее в Судный День".

Старая С. в Вормсе, разрушенная нацистами, построена была в XI в. и реставрирована в XII в. С. "Альтнойшуль" в Праге построена была, очевидно, в XIV в.

В дополнение к функциям, которые С. выполняла в древности, в Средние века она стала служить Домом Учения (Бейт мидраш). В С. всегда находилась талмудическая литература, которой мог пользоваться каждый желающий. Во внутреннем убранстве С. произошли изменения. Не всегда можно было в странах диаспоры следовать обычаю строить С. в верхней части города, так, чтобы не возносились кровли домов над крышей С. Под влиянием талмудического изречения — "не должен человек стоять и молиться на высоком месте, а на низком месте следует молиться, как сказано в Пс. (СХХХ, 1) : "...из глубин звал я Тебя, Господи" — начали с Х в. углублять полы С. ниже уровня прилегающей улицы. В древности это требование не соблюдалось, ибо мудрецы в своем изречении подразумевали лишь, что не следует молиться, стоя на стуле или на столе, а прямой смысл вышесказанного: "из глубины сердца взывал я к Тебе". Произошли изменения в женском отделении С. Прежде женщины не участвовали в молитве, а во время проповеди их отгораживали от мужчин занавесом. В начале XIII в. стали строить в С. особые отделения для женщин. Это отделение надстраивают сверху, как делали в Храме.

С. была духовной твердыней еврейства, и к ней относили слова "я стена!" из Песни Песней (VIII). Интересно, что со временем появился в Польше новый тип С. — цитадель. В 1626 г. король Польши разрешил евреям Луцка построить на крыше их С. приспособления для бойниц, для защиты от врагов со всех сторон, приобрести "пушку добрую" на их деньги и во время нападения язычников выставлять из среды своей мужей для обороны. Подобно С. в Луцке, построены были позже С. в Люблине, Львове и других польских окраинных городах.

Постепенно исчезла разница между С. и Домом Учения, и многие С. в диаспоре стали "Батей мидраш" — Домами Учения. В С. проводят уроки Мишны, Талмуда, Агады, по субботам и праздникам раввины и знатоки Торы произносили проповеди. В городах и местечках Восточной Европы были С, предназначенные исключительно для молитвы, наряду с другими, в которых изучалась Тора.

Мудрецы наши подчеркивали, что кроме пожертвований на возведение С. обязаны общины содержать изучающих Тору. Однажды проходили р. Хама бар Ханина и р. Гошайа мимо С. в Лоде. Сказал р. Хама: "Сколько средств вложили сюда [в постройку этих синагог] отцы мои!". Отвечал ему р. Гошайа: "Разве не было людей, занимавшихся изучением Торы? Лучше было содержать их на эти деньги".

Мудрецы Талмуда были убеждены, что Бейт мидраш следует предпочесть С. и молиться в нем.

СИНЕДРИОН (Сангедрин)

Слово греческого происхождения, означающее "совет", или "собор".

На таком большом собрании, состоявшем из вождей, священников и старейшин народа, Шим'он бен Матитьягу был избран президентом (Наси) и первосвященником навечно, то есть должности эти должны были передаваться по наследству от отца к сыну, пока не придет пророк Элиягу и установит царство Мессии из рода Давида. Решение это начертали на медной доске, которую установили внутри храмовой ограды. С тех пор Совет Старейшин, или Великое Собрание, стал высшим органом власти, и во главе его — Наси и первосвященник, глава свободной Иудеи.

Этот Совет увековечен на монетах Иудеи под названием "Совет иудеев", а греческое его название — "Сангедрин", или "Синедрион", вошло в еврейский язык и сохранилось до наших дней. Во главе С. встала первая "пара" — последние книжники — Иоси бен Йоэзер из Црейды и Иоси бен Иоханан из Иерусалима. Они принимали государственные постановления по весьма важным вопросам того времени, а также провозгласили соседние страны нечистыми, и стеклянные сосуды — скверной. Первое постановление было направлено против эмиграции, вызванной войной, а второе — к изоляции евреев от общения с языческим миром через ритуально нечистую посуду. С. называли иногда Верховным Судом; он окреп во времена Иоханана Гурканоса; функции и облик его менялись в соответствии с положением государства.

С. заседал в составе семидесяти одного судьи, и местом его пребывания был Иерусалим. Помимо этого, в каждом городе заседал суд в составе трех судей, и особые суды в составе пяти и семи судей. В крупных городах были Суды двадцати трех. В Иерусалиме, кроме С., было три Суда двадцати трех. И можно предположить, что С. состоял из членов этих трех судов, с участием Наси и Председателя суда, всего — семьдесят один человек. Наси председательствовал в этом Совете по всем вопросам, касавшимся принятия новых законов, мобилизации и провозглашения войны. Однако во всем, что касалось Верховного Суда и религиозных постановлений, председательствовала "пара" мудрецов, один из которых был Наси, а второй — глава суда (ав бейт-дин).

В состав С. входили мудрецы, священники, граждане знатного происхождения, известные судьи. Во времена первых правителей из династии Хасмонеев большую часть С. составляли, по всей вероятности, священники и аристократы, но со временем в нем возобладали мудрецы, знатоки законов из прушим. Эти изменения в составе С. связаны с разногласиями между цдуким и прушим.

С. заседал в "Лишкат га-Газит", рядом с Храмом. Члены С. заседали полукругом, чтобы видеть друг друга; Наси — в центре, а старейшины — справа и слева от него. Заседания были ежедневными. По Субботам и праздникам старейшины преподавали Тору в Бейт мидраш (Дом Учения) на Храмовой горе.

Три обязанности лежали на С.: законодательная, интерпретирование Торы и судебная. Последняя — была также прерогативой Суда двадцати трех, а две первые выполнялись в некоторой мере также низшими судами. Однако всякое сложное решение передавалось на рассмотрение Верховного Суда, а все законы и постановления общенационального значения исходили от Великого Сангедрина: объявление войны, установление високосного года, определение начала месяца, проверка родословий когенов и левитов и т. д. Кроме того, Великий С. судил лидеров нации, которые обвинялись в преступлениях. Сам Гордое (царь Ирод) предстал перед судом С.

Важнейшей из функций С. было комментирование законов Торы и разрешение вопросов, по которым возникали сомнения. Все законодательство Иудеи было построено на законах Торы, которые не подлежали изменению, и С. должен был интерпретировать эти законы и применять их к повседневной жизни.

Власть С., во всем ее объеме, была упразднена примерно за сорок лет до разрушения Второго Храма. С. оставил "Лишкат га-Газит" и заседал "в лавках" на Храмовой горе. В этот период С. уже не выносил решений по уголовным делам. После разрушения Второго Храма С. называлась Академия в Явне, во главе которой стояли Наси и Председатель суда. Основателем ее был раббан Иоханан бен Закай. После Явне Академия пребывала в Уше, Шфар'аме, Бейт-Шеарим, Циппори и Тверии.

СИРОТА (Ятом)

"Каждый обязан быть внимателен к С. и вдовам, ибо дух их надломлен и унижена душа их, даже если они состоятельны. Даже к вдове и С. царя обязаны мы быть предупредительны, ибо сказано: "Никакой вдовы и С. не притесняйте" (Исх. XXII, 21). Как же вести себя с ними? Говорить с ними мягко и почтительно, не изнурять тела их тяжкой работой и не корить сердца их упреками, и беречь их имущество тщательнее, чем свое собственное. Каждый, кто обижает и печалит их, причиняет им боль, угнетает их или наносит ущерб их имуществу, — преступает закон Торы; тем более тот, кто бьет или проклинает их. Кара за это указана в Торе: "И разгневаюсь Я на вас, и поражу вас мечом..." (там же, 23). Союз заключил Вседержитель со вдовами и С., и если вопиют они, притесняемы, слышен вопль их на небесах, как сказано: "...Если возопиет ко Мне, услышу Я вопль его" (там же, 22).

"СКОЛЬ ПРЕКРАСНА..." ("Ма яфит...")

Напев, начинающийся словами: "Сколь прекрасна и полна услады ты, Суббота". Поют его в ночь на Субботу во время трапезы. Автор напева Мордехай бар Ицхак Хазак. Напев этот вдохновлял слушателей своей особой мелодичностью, и многие из польских панов требовали от своих "дворовых" евреев петь для них "С.П.". "Дворовые" евреи, жившие в полной зависимости от пана, исполняли этот напев в присутствии его семьи. Отсюда позорная кличка "ма яфит", дававшаяся каждому еврею, который подобострастен перед иноверцами или сильными мира сего. Хасиды воздерживались от исполнения этого напева в Субботу, и поэтому, быть может, он был упразднен.

СКОРБЯЩИЕ ПО СИОНУ (Авелей Цион)

Многие из народа Израиля, пережившие разрушение Второго Храма, соблюдали траур и отказывались от наслаждений этого мира. В Талмуде сообщается: "Наши учителя учили: После разрушения Второго Храма в Израиле было много отшельников, которые не ели мяса и не пили вина. Сказал им р. Иегошуа: Почему вы не едите мяса и почему вы не пьете вина? Сказали ему: Как будем есть мясо, от которого совершали приношения на жертвеннике) а теперь [эти жертвоприношения] не совершаются? Как будем пить вино, от которого совершали возлияния на жертвеннике, а теперь их не совершают? Сказал им: Если так, не будем есть хлеб, ибо хлебные приношения тоже не совершаются.

— Можно [питаться] фруктами...

— Фрукты не будем есть, потому что нет приношения первых плодов.

— Можно другими фруктами...

— Воду не будем пить, потому что нет возлияния воды.

Они [ отшельники] молчали. Сказал им: Дети мои, вот что скажу я вам: не скорбеть невозможно, потому что трагедия произошла; скорбеть сверх меры невозможно, ибо ограничения возлагают на общество тогда, когда большая часть общества может выдержать их. Но так сказали мудрецы: Когда человек белит свой дом) пусть не белит до конца; когда человек готовит трапезу, пусть убавит немного; когда женщина надевает украшения, пусть уменьшит немного, как сказано: "Если забуду тебя, Иерусалим, [...] да прилипнет язык к гортани моей". А всякий скорбящий по Иерусалиму удостоится увидеть радость его, как сказано: "Возвеселитесь с Иерусалимом [...] и радуйтесь ему все любящие его; возрадуйтесь с ним радостью все скорбящие о нем" (Ис.LХVI,10)".

С.п.С. можно было встретить во всех концах диаспоры, а также в Стране Израиля. После завоевания страны арабами, когда евреям было разрешено жить в Иерусалиме, в городе поселились многие из С.п.С. Застольная молитва в доме находящегося в трауре включала также утешение С.п.С.: "Утешь, Господи, Боже наш, скорбящих по Сиону и скорбящих по Иерусалиму". Этот стих включен также в молитву "Нахем" ("Утешь") в "Минхе" 9 Ава.

СКРИЖАЛИ ЗАВЕТА (Лухот га-брит)

Когда кончил Господь говорить с Моисеем на горе Синай, Он дал ему две скрижали откровения — "...каменные скрижали, исписанные перстом Божьим" (Исх. XXXI, 18). Эти две С., на которых выбиты были десять заповедей, стали основой Завета, союза между Израилем и его Богом. "И были С. эти деянием Божьим, а письмена — письмена Божьи, начертанные на С." (Исх. XXXII, 16).

Когда сошел Моисей с горы Синай и увидел, что евреи поклоняются золотому тельцу, он в гневе разбил С. По прошествии времени сказал Господь Моисею: "Вытеши себе две каменные С., как первые, и взойди ко Мне на гору и сделай себе кивот деревянный. И напишу Я на С. те же слова, что были на первых скрижалях, которые ты разбил, и положи их в кивот" (Втор. X, 1-2).

Кивот (ковчег), где хранились С., назывался "кивотом завета". Кивот со скрижалями хранился в Святая Святых : вначале — в шатре соборном, а через много лет — в Храме, который построил Соломон в Иерусалиме. Согласно одному преданию, кивот был скрыт в период Иошиягу; по другой версии — был увезен в Вавилон после разрушения Храма.

С. хранились в кивоте вместе с обломками первых С., которые разбил Моисей.

Во всех еврейских общинах на внутренних стенах синагог и на ковчежцах, в которых хранятся свитки Торы, изображены С. 3. с начертанными на них десятью заповедями.

СКРОМНОСТЬ, или СМИРЕНИЕ (Анава)

Человек всегда должен быть скромен в своих поступках — с отцом своим и матерью своей, и с учителем своим, и с женой, и с детьми, и с ближними, и с дальними, и даже с гоем на рынке, дабы быть любимым на небесах и приятным на земле) и принятым среди людей, и дабы всю свою жизнь сохранять доброе имя (Учение Двей Элиягу, 15).

С. — одно из важнейших нравственных качеств. "...И следует тебе учиться у Моше Рабейну) да почиет он в мире, который достиг совершенства умственного и нравственного до пророческой степени. Он был велик в Торе, велик в мудрости, велик в пророчестве, но прославил его Господь за смирение его и сказал: "А муж Моисей — смиреннейший из всех людей, которые на земле" (Чис. XII, 3)" (Рамбам, "Перуш га-мишнайот").

Особую С. должен человек проявлять в своей учености: да не возгордится он своими знаниями, и если он чего-либо не знает, да не постесняется спросить даже у менее мудрого, а тем более, у мудрейшего.

СКРОМНОСТЬ В ОБЫЧАЯХ (Цниут)

Сдержанность, отказ от всего, что аморально и невежливо по отношению к другим. Сказал р. Йоханан: "Если бы не была дарована нам Тора, мы учились бы С. от кошки, которая прикрывает свои испражнения песком". Человек обязан вести себя скромно; даже когда он наедине с самим собой, из почтения к Всевышнему.

Человек должен относиться почтительно к ближнему; должен быть скромен в еде и питье: нельзя вытирать блюдо хлебом, нельзя собирать крошки со стола.

СМЕРТЬ (Мавет)

Многие библейские стихи убедительно свидетельствуют, что еще в период Праотцев господствовала вера в то, что мертвые не исчезают совершенно, но после С. человек покоится со своими предками, а душа его продолжает существовать вне тела. Тело же бездыханно: "Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восславит Тебя..." (Ис. XXXVIII, 18). Мертвые в преисподней не помнят о Господе, "ибо в С. нет памяти о Тебе..." (Пс. VI, 6). Из Торы и Пророков очевидно, что исходной точкой является вера в Господа, дающего жизнь всему живому, и душа живого человека — от Господа: "И создал Господь Бог человека из праха земли, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек живым существом" (Быт. II, 7). Власть Господа повсеместна, и нет ничего неподвластного ей. Иов выражает надежду, что удостоится когда-нибудь восстать из мертвых и узреть лучезарный лик Господа. С распространением веры в Единого Бога, в то, что Он — источник жизни, праведность стала аналогом жизни, а нечестие и безбожие — аналогом С.: "Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло. Ибо заповедаю тебе сегодня любить Господа, Бога твоего, следовать путями Его и соблюдать заповеди Его, и уставы Его, и законы Его, дабы ты жил и размножился..." (Втор. XXX, 15-16).

С. — это наказание Божье, но придет день, и упразднит Господь С. навеки: "Изведет С. навеки и высушит Господь слезы со всех лиц, и грех народа Его устранит со всей земли" (Ис. XXV, 8). Мертвые восстанут из могил: "Оживут мертвецы Твои, восстанут умершие. Преобразитесь и ликуйте, лежащие во прахе..." (Ис. XXVI, 19).

Множество традиций связано с проводами усопшего и погребением. Но они разные в разных общинах. Все делается в честь усопшего. Возвращающийся с кладбища или из дома, где лежит тело усопшего, должен омыть руки прежде, чем войдет в жилой дом. По этой же причине ставят умывальники у выхода с кладбища. Запрещено целовать мертвого, даже самого близкого родственника.

СОБЛЮДАЮЩИЕ СУББОТУ (Шомрей шаббат)

Суббота — дар Господа избранному Им народу. Посему евреи называются С. С. народом, освящающим седьмой день недели. Первые христиане соблюдали законы Субботы, как и все евреи. На соборе в Никосии, в начале IV в., впервые днем молитвы был объявлен первый день недели — "воскресенье". Секта "субботников" и в наши дни продолжает соблюдать покой субботнего дня.

СОГЛАСИЕ (Гаскама)

Согласие раввинов и право, предоставленное ими печатнику или автору выпустить в свет книгу. Обычай печатать книги с С. раввинов возник с появлением книгопечатания. Обычай вызван был опасением, что напечатанные книги могут повредить религии и еврейству. Печатники были большей частью неевреи или евреи, но несведующие в религии, и раввины не могли полагаться на них и на их выбор. С другой стороны, первое издание было связано с большими расходами, так как делалось обычно с рукописей, и существовало опасение, что с появлением книги она будет перепечатана другим печатником, и тем самым причинит убыток первому. По этим причинам издание книги стали сопровождать "согласием", которое содержало рекомендацию покупать эту книгу, заверение в том, что в ней нет ничего порочного с религиозной и нравственной точек зрения, и запрещение другим печатникам перепечатывать ее в течение определенного времени (иногда до десяти лет).

Первое С., содержащее восхваление автора книги "Га-агур", относится к 1487-92 гг. Совет общин города Ферара, во главе которого стоял Магарам из Падуи, решил: "Не посмеют печатники издать новую книгу без С. и разрешения главы одной из общин, близких к печатне, если находится типография в небольшом городе; а в большом городе достаточно согласия трех признанных раввинов общины в начале книги должны быть указаны их имена и имена мудрецов общины. В противном случае никто из евреев не купит такой книги под страхом штрафа в двадцать пять скудо. Упомянутые деньги пойдут на благотворительные цели".

Конечно, обычай этот имел скорее силу нравственную, чем законодательную, и не всегда выполнялся. Сразу же после выхода в свет в Венеции в 1550-51 г. книги Рамбама "Га-Яд га-хазака" с примечаниями Магарама из Падуи, другая, нееврейская, книгопечатня перепечатала эту книгу.

Однако продолжали выпускать книги и без С. раввинов.

СОГЛЯДАТАИ (Мераглим)

По указанию Господа, Моисей послал С. высматривать землю Ханаанскую. "...И сказал им: "Поднимитесь на юг и взойдите на гору. И осмотрите землю, какова она, и народ, живущий на ней, силен ли он или слаб, мал ли он или велик [...] И каковы города, в которых живет он, в станах или в крепостях?" [...] И возвратились они [...] и сказали: "Пришли мы в землю, куда посылал ты нас, и, действительно, течет она молоком и медом, и вот плоды ее. Но силен народ, живущий в той земле, и города укрепленные, очень большие, и великанов видели мы там...". И оклеветали они землю, которую высмотрели, говоря: "Земля, которую прошли мы, чтобы разведать ее, — это земля, поедающая своих жителей, и весь народ, который мы видели в ней, — люди великорослые. И видели мы там исполинов, сынов великанов, из исполинов, и были мы в глазах своих как саранча, такими же были мы в их глазах" (Чис. XIII, 17-33). "И зарыдало все общество громким голосом, и плакал народ в ту ночь" (там же, XIV, 1).

Та ночь была кануном девятого дня месяца Ав.

И сказал Господь, благословен Он: "Они плакали напрасно, а Я установлю им [в эту ночь] плач во веки веков".

СОЛЬ (Мелах)

Еще в древности в Эрец Исраэль добывалась соль. Пользовались С., чтобы приправлять пищу, а кроме того солили мясо для предохранения его от порчи. О месторождении С. повествует пророк Цфания (II, 9); по-видимому, С. добывалась в "Городе Соли" (И6Н. XV, 62), который отождествляют с районом Сдома. Сдомская С. была очень едкой и, попадая в глаза, ослепляла. Поэтому каждый, кто дотрагивался до нее, должен был вымыть руки. Этой С. пользовались и в лечебных целях.

Сказано в книге Левит (II, 13) : "И всякое дароприношение твое С. соли, и не устрани С. завета Бога твоего от дара твоего...". И сказали хазал: "Сказано здесь (Чис. XVIII): вечный завет соли; а дальше сказано (там же, XXV): вечный завет священства — так же, как не может быть жертвоприношений без священников, так невозможны они и без С." (Мег. II).

После разрушения Храма стали уподоблять обеденный стол жертвеннику. Поэтому принято подавать к столу С., и благословляющий хлеб обмакивает ломоть в С. после благословения.

СПАСЕНИЕ ЖИЗНИ (Пикуах нэфэш)

Хазал считали С.Ж. делом великой важности и важнейшей мицвой и постановили, что для С.Ж. можно нарушить даже святость Субботы. Рассказывается о Гилеле, что он зарабатывал каждый день две монеты. Одну он отдавал сторожу Дома Учения, а на вторую содержал себя и свою семью. Однажды не удалось ему заработать, и сторож Дома Учения не впустил его; Гилель влез на крышу и улегся у окна, чтобы услышать мудрость Торы из уст Шмайи и Автальона. И сказано: тот день был кануном Субботы, а месяц — месяц Тевет, и пошел снег, и окутал его. Когда наступило утро Субботы, сказал Шмайя Автальону: "Автальон, брат мой, каждое утро светел дом, а сегодня темен, неужели пасмурный день сегодня?" Выглянули наружу и увидели на крыше фигуру человека у окна. Поднялись на крышу и нашли его под слоем снега в три локтя. Расчистили снег, вымыли Гилеля и усадили у огня. Сказали: "Достоин он, чтобы нарушили ради него Субботу" (Иома XXXV).

Согласно закону, следует нарушить Субботу ради С.Ж„ даже если угроза сомнительна. Славен тот, кто делает это быстрее, и не надо спрашивать дозволения у Суда. Если человек упал в воду и тонет, или судно тонет в море, немедля входят в воду и вытаскивают утопающего; если человек упал в яму и не может вылезти, ломают ветку и протягивают ему и вытягивают его. Гасят пожар в Субботу, если есть опасение, что могут пострадать люди. Больного можно кормить запретными продуктами для лечения его.

СОСТРАДАНИЕ К ЖИВОТНЫМ (Цаар баалей хаим)

Неоднократно в еврейских источниках от людей требуется СкЖ. "А человек сотворен был последним, ибо если возгордится он тем, что создан по образу и подобию Божьему, то скажут ему: даже комар опередил тебя".

"Господь испытывает праведника на пастьбе овец, так сказано в мидраше: испытал Он Давида и нашел, что Давид — добрый пастырь. Он выпускал первыми малых овец, чтобы они могли выбрать себе самую мягкую траву, затем выпускал старых, чтобы паслись на средней [по качеству] траве, и последними выпускал крепких овец, чтобы ели жесткую траву. Сказал Святой, благословен Он: "Тот, кто умеет пасти овец, каждую по силам ее, пусть придет и будет пасти Мой народ". И Моисея испытал Пресвятой, благословен Он, на пастьбе. И сказано, что Моше Рабейну пас овец и коз тестя своего, Итро, в пустыне. Убежал от него козленок, и гнался Моисей за ним, пока не добежал до гряды скал. Под скалой был бассейн, и козленок стал лакать воду. Сказал Моисей: "Я не знал, что ты бежишь из-за жажды. Ты устал". Взвалил его себе на плечи и понес. Сказал Пресвятой, благословен Он: "Ты проявил милосердие, пася скот, [тем более ты подходишь пасти] людей — посему будешь ты пасти Мою паству, Израиль" (Исх. Р. 2).

В Талмуде высказаны два мнения: одно, что СкЖ. — мицва из Торы, а другое — что это установления мудрецов и поздних авторитетов; но большинством решено, что СкЖ. — это мицва из Торы. И сказали мудрецы: "Если животное падает в пруд в Субботу, помоги ему выбраться, чтобы оно не погибло, а если болеет оно, принеси ему подстилку и накрой его" (несмотря на запрет работать в Субботу).

И сказано в "Сейфер Хасидим": тот, кто нагружает скотину грузом сверх меры, и она не может идти, и бьет ее, будет наказан Всевышним.

СОТВОРЕНИЕ МИРА (Бриат га-олам)

В основе повествования о С.М. в книге Бытие лежит возвышенное понятие о Всемогущем Боге, бестелесном и непостижимом чувственным познанием. Господь сотворил мир речением, а не физическим усилием. Природа провозглашает славу Творцу Превечному, она Его творение. Лишь человека создал Он действием, исходя из высшего морального намерения: сотворил человека из праха земли, чтобы не возносился он в сердце своем и чтобы помнил всегда, что из праха восстал и в прах обратится. А женщина сотворена из мужского ребра, чтобы помнила всегда об обязанности хранить семью сплоченной и ритуально чистой. В обоих описаниях С.М. в книге Бытие подчеркивается, что Господь сотворил мир Сам — не помощники, не ангелы, не небожители, а Он, Один и Единственный, и нет Бога, кроме Него. Другая важная особенность в описании С.М. в Торе — это отсутствие каких бы то ни было россказней о жизни богов и об их родословной. Бог Израиля был до С.М. и будет пребывать после окончания мира, ибо единственно Он вечен, никто не создавал Его, так как Он предшествует всякому созданию.

Такое мировоззрение древнего еврея возносило его над всеми народами с их политеистическим видением мира.

СОЮЗ, или ЗАВЕТ (Брит)

Соглашение или договор между двумя сторонами, обязующимися защищать друг друга или жить в мире и не причинять друг другу вреда, или соглашение между Богом и народом, определяющее связь между обеими сторонами. В Библии слово "брит" означает, главным образом, связь между Богом и народом Израиля. Господь обещал сынам Израилевым защиту, а также владение землей Ханаана. Сыны Израилевы обязались хранить верность Богу, Его Торе и Его законам: "Ибо Я предопределил его [Авраама] на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него — соблюдать путь Господен, творя добро и правосудие, дабы Господь дал Аврааму то, что изрек о нем" (Быт, XVIII, 19).

Господь, верный союзу, который Он заключил с Авраамом, вывел евреев из Египта и явил милость народу Израиля, хотя сыны Израилевы многократно нарушали условия этого союза.

Таков смысл союза, заключенного Богом с людьми в эпоху Ноя: "И утвержу завет Мой с вами, чтобы впредь не истреблена была всякая плоть водами потопа..." (Быт. IX, 11), даже если люди не исправят путь свой.

Так и сказали мудрецы: "Не потерял силы завет отцов. Ибо смысл завета в том, что он вечен и не подлежит никаким изменениям".

Союз между Богом и Израилем неоднократно возобновлялся и укреплялся. Так было, например, при горе Синай, где обязались колена Израилевы соблюдать законы и предписания.

Примечательны первые союзы, которые Бог заключил с людьми. С Ноем и сыновьями его Бог заключил союз, обязавшись не насылать больше потоп на землю. Знаком этого союза стала радуга. После этого Бог заключал союзы лишь с избранными из людей. В книге Бытие (XVII) рассказывается о союзе Бога с Авраамом — союзе, к которому причастно все потомство Авраама: "И установлю завет Мой между Мною и тобою и потомством твоим после тебя, по родам их, завет вечный". Знаком завета стало обрезание крайней плоти: "Обрезан да будет у вас всякий мужчина". Необрезанный еврей считался "нарушителем завета праотца нашего Авраама". В завете Своем обещал Бог Аврааму приумножить его потомство и отдать ему страну Ханаан.

"В этот день заключил Господь с Авраамом завет, сказав: "Потомству твоему отдал Я эту землю, от реки Египетской до реки Великой, реки Евфрат" (Быт. XV, 18).

СТАРЕЙШИНЫ (Зкейним)

Совет старейшин, возглавляющий народ или государство. О назначении первых С. рассказано в книге Числа (XI, 16-19): "И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из С. Израилевых, о которых знаешь ты, что они С. народа [...] дабы несли они с тобой бремя народа сего, и не будешь нести его ты один". Но еще в бытность сынов Израиля в Египте, посылая Моисея к фараону, Господь сказал ему: "Пойди и собери С. Израиля" (Исх. 111,16), а при вручении Торы Моисею семьдесят С. Израиля удостоились подняться на гору Синай вместе с ним и Агароном, Надавом и Авигу (Исх. XXIV, 1).

С. Израиля упомянуты несколько раз в Танахе, в качестве уполномоченных народа и его представителей, но не как судьи, а, скорее, как советчики и правители народа в трудные для него времена. Галахическая литература подчеркивает, что они были преемниками Иегошуа, хранителями Торы, до начала периода пророков (Авот 1, 1). Согласно книге II Хр. (XIX, 5-6), судьи были назначены впервые в годы царствования Иегошафата: "И поставил он судей в стране во всех укрепленных городах. И сказал он судьям: смотрите, что вы делаете. Ведь не перед человеком, а перед Богом судите, и Он с вами Судья". Они были судьями, а не Советом С. В книге Эзры говорится о С., участвующих в управлении народом (Эзра X, 8). Возможно, что Совет С. преобразован был впоследствии в Великое Собрание (см. Мужи Великого Собрания). По мнению некоторых исследователей, С. участвовали в управлении государством до периода Хасмонеев. В "Иудейских древностях" Иосифа Флавия сказано, что в царствование Антиоха С. были освобождены от уплаты налогов. В Совете С. заседали люди, известные своей честностью, мудростью и широким образованием, но не обязательно старики и не обязательно люди высокого происхождения. Во II Книге Макавеев (1, 10) второе письмо жителей Эрец Исраэль к евреям Египта начинается словами: "Народ, живущий в Иерусалиме и Иудее и Совет С.", а в письме, посланном Ионатаном жителям Спарты, написано: "Ионатан, первосвященник, и Совет С. народа, и священники, и все евреи..." (Книга 1 Макавеев XII, 6). Из сказанного явствует, что Совет С., а впоследствии — Великое Собрание, существовали во времена Хасмонеев. В более поздний период эти учреждения заменены были, 110 видимому, Синедрионом.

СУББОТА (Шаббат)

"Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое. День же седьмой — суббота Господу, Богу твоему; не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо, землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой, посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исх. XX, 8-11).

Возвышенная идея освящения одного из дней недели покоем и отдыхом от будничного труда, вознесения человека к вершинам духовной жизни, лишенной будничных тягот и забот, которые омрачают человеку жизнь в течение всей недели, нашла свое отражение в краткой молитве, которую еврей повторяет трижды в течение С.: "Да возрадуются в царстве Твоем хранящие С., [...] народ, освящающий седьмой день; все насытятся и насладятся от доброты Твоей. Ты соблаговолил к седьмому дню и освятил его, назвав его украшением дней, памятью акта творения".

"Красой дней" названа в Израиле С. Многие поколения мудрецов и праведников трудились над возвеличиванием С. и уточнением ее законов, особых галахот субботней заповеди. Труд их увенчался успехом. Израиль стал народом С. С. стала его второй натурой, которую невозможно отделить от него. Все будни его приобретают смысл только потому, что падает на них отблеск ореола наступающей С. Ожидание С. облегчает страдания людей. Беднейший из бедных, униженный и обиженный, знал, что близко его спасение: придет С. и смахнет слезу с его лица, выпрямит его согбенную спину. И объяснили мудрецы в мидраше: "И благословит Господь день седьмой и освятит его" — означает, что благословит его светом радости на лице человека. Ибо радость будней не достигает ступени радости субботней" (Быт. Р. XI). В этот день отдохновения каждый еврей, "освящающий по достоинству седьмой день", раскрывается во всей красоте своей души. С. стала первым защитником и покровителем народа Израиля. В течение всей эпохи Средневековья евреи влачили жалкое бесправное существование. Не везде изменилось положение к лучшему и в наши дни. Но зажигая субботние свечи, еврей из гетто сбрасывал с себя все будничные тяготы и стряхивал давивший его гнет унижения. До такой степени дорога была еврею С., что он готов был отдать за нее жизнь. Тысячи евреев, прятавшихся в пещерах от преследований Антиоха, схваченные в С., не защищались, дабы не нарушить С., и были сожжены.

С С. связаны многие важные еврейские обряды и символы. С. — память об акте творения. Она свидетельствует о том, что Господь — Творец мира и его Владыка: "Между Мною и сынами Израиля она — вечный знак. Ибо шесть дней творил Господь небо и землю, а в седьмой день Он почил и отдыхал" (Исх. XXXI, 17). С. служит памятником величайшему и чудеснейшему событию в жизни нашего народа — Исходу из Египта: "И помни, что рабом ты был в земле Египетской, и вывел тебя Господь, Бог твой, оттуда сильною рукой и простертою десницей, посему велел тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Втор. V, 15).

С. служит символом союза между Господом и народом Израиля и признаком особой святости нашего народа: "...С. Мои храните, ибо знак это между Мною и вами навеки; дабы знали вы, что Я — Господь, освящающий вас" (Исх. XXXI, 13). С. объединяет евреев, рассеянных по всему миру, и оберегает их от ассимиляции. Еврей, соблюдающий предписания С., выделяется среди иноверцев особым образом жизни.

И так как С. настолько свята и важна. Господь многократно предостерегает и приказывает соблюдать ее; по той же причине ввели мудрецы множество ограничений и обрядов, чтобы выделить и обособить С. в жизни еврея и чтобы С. соблюдалась во всей своей чистоте и святости. И сказали мудрецы о законах С., что соблюдение их не менее важно, чем соблюдение всех остальных заповедей Торы вместе взятых.

Со священным трепетом и радостью встречает еврей С., "прекрасный дар", который дан ему, чтобы он помнил о нем и берег его в святости и великолепии его. В течение всей недели еврей экономил на всем, чтобы к субботней трапезе купить лучшую пищу, — "к этому дню, самому чтимому из всех дней". И С. возвращает еврею добро сторицей. Она освобождает его от ига забот, давящего на него в течение шести будних дней. Она вдыхает в него "добавочную душу", как сказано в книге "Зогар", одухотворяет его. Еврейский дом меняет в С. свой облик. Стол, уставленный яствами в честь С., горящие свечи, халы и вино для благословения создают атмосферу святости и радости.

С радостью и душевным подъемом еврей "принимает" в субботний вечер в своем доме ангелов, которые сопровождали его по пути из синагоги, и поет: "Шалом алейхэм, мал'ахэй га-шалом..." ("Мир вам, ангелы..."). Громким голосом и нараспев еврей освящает С. над вином, а затем садится за субботнюю трапезу вместе с домочадцами, дабы вкусить от яств, которые приготовила его жена. Во время трапезы он поет псалмы и гимны в честь прекрасной С. Субботний день — день отдыха и святости для еврея. В этот день он наслаждается отдыхом, окруженный семьей. Он продляет трапезу, продляет сон, но также усердствует и в молитве, и в изучении Торы.

Мицва — вымыться в канун С. и почтить С. красивыми одеждами и вкусными яствами. Сказали хазал: "Все состояние человека предопределено свыше в период с Рош га-Шана до Йом Кипур, кроме расходов на С. и праздники: "Если щедр он, прибавится ему. Но о бедняке, у которого нет средств, сказано: преврати С. твою в будни, но не прибегай к помощи людей".

В канун С. прекращают работу еще до наступления вечера. Незадолго до захода солнца женщина зажигает субботние свечи и произносит над ними благословения: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и заповедавший нам зажигать субботние свечи". После благословения запрещена всякая работа, и поэтому сначала она зажигает свечи, а потом произносит благословение. А так как следует благословлять перед совершением мицвы, а не после, женщина прикрывает глаза руками сразу же после зажигания свечей, чтобы не видеть их горящими, и благословляет, а затем отнимает руки от глаз и видит свечи, как будто зажгла их после благословения. Если в доме нет женщины, свечи обязан зажечь мужчина.

По возвращении домой в пятницу вечером из синагоги, поют "Шалом алейхэм, мал'ахэй га-шалом" и "Эшет хаиль ми имца" (Пр. XXXI). Затем благословляют Господа над вином и садятся за стол. Тот, у кого нет вина для освящения, благословляет над хлебом, приступая к трапезе.

Мицва — совершать три трапезы в С. и при каждой трапезе благословлять Бога над двумя полными хлебами, в память о манне, которая в пятницу падала с неба в удвоенном количестве, чтобы в С. евреи не прерывали отдыха, собирая ее. К третьей трапезе приступают после молитвы "Минха". Субботнюю трапезу принято сопровождать пением.

В С. — день отдыха — принято после полуденного сна заниматься Торой: учить Тору самому или слушать ее из уст сведущих людей. После молитвы "Минха" принято летом читать "Пиркей Авот" ("Поучения отцов"), а зимой— Псалмы.

В С. запрещена всякая работа, кроме действий, связанных со спасением жизни, ибо спасение жизни "отодвигает" С. И объяснили хазал: заповеди даны, чтобы "жил ими, а не чтобы умер в них", и поэтому сказано: "Славен тот, кто проворен в спасении жизни, а тот, кто колеблется, подобен проливающему кровь". В Мишне перечислены тридцать девять видов работ, которые Тора запрещает в С., например: пахота, сев, жатва, молотьба и пр. Работы, перечисленные в Мишне, — это "авот млаха" (главные типы работ). Всякая работа, производная от этих тридцати девяти видов, также запрещена Торой. Но вследствие особой важности С. мудрецы усилили законы субботнего отдыха еще больше и воспретили в С. все, что похоже на работу или может послужить причиной совершения работы. Ибо сказано в Торе: "А в седьмой день — отдыхай!", то есть отдыхай совершенно, полностью.

Все субботние кушанья должны быть приготовлены накануне.

На исходе С. принято запаздывать с вечерней молитвой, дабы "добавить от будничности к святости" (то есть чтобы продлить священный день). После вечерней молитвы ("Маарив") произносят благословение над вином при свече, что называется "Гавдала", разграничение (между буднями и Субботой).

Некоторые совершают на исходе С. особую трапезу, которая называется "Мэлавэ малка" (Проводы Царицы).

СУББОТА ПЕСНИ (Шаббат шира)

Суббота, в которую читают раздел "Бешалах" из книги Исход, содержащую "Песнь моря". Эту главу читают в Субботу, предшествующую Новому году деревьев — "Ту би-шват" — или совпадающую с ним. Принято в эту Субботу рассыпать пшено для птиц, в духе сказания агады о том, как Дотан и Авирам вышли тайком в Субботу за пределы лагеря сынов Израилевых и рассыпали манну по пустыне, чтобы доказать, что слова Моисея "А в день седьмой не будет [манны] " — не соответствуют действительности. Однако манна исчезла, так как птицы склевали ее прежде, чем евреи вышли собирать манну. За это вознаграждают птиц в Шаббат Шира.

СУББОТА ПОКАЯНИЯ (Шаббат тшува)

Суббота, которая предшествует дню Йом Кипур. Она называется также "Шаббат Шува", по первым словам "Гафтара" из Гошеа: "Шува, Исраэль" ("Вернись, Израиль..."). Суббота эта приходится на период "Десяти дней покаяния". Во всех еврейских общинах принято в эту Субботу, что раввины произносят проповеди, в которых призывают народ к покаянию.

СУД (Бет-Дин)

Термином "суд" (бет-дин) пользуется Талмуд: 1) для гражданского С„ существовавшего с древнейших времен; 2) для обозначения института, имевшего как судебные, так и законодательные прерогативы; 3) этот термин с добавлением степени "Великий" служит синонимом термина "Великий Синедрион", то есть высший законодательный орган, бывший в определенный период израильской истории высшим органом государственной власти. О Синедрионе сказано выше в специальной статье. Здесь же остановимся на первых двух значениях термина "суд".

Моше Рабейну судил народ и разрешал его проблемы с утра до вечера. По совету своего тестя Итро он избрал судьями людей способных, богобоязненных, честных и ненавидящих корысть, и только важные дела приносили ему самому (Исх. XVIII, 21-22). Во Второзаконии сказано (XVI, 18-20; XVII, 8-11): "Судей и урядников поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, для колен твоих, чтобы судили они народ С. праведным. Не криви С., не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных. К правде, к правде стремись... Если непостижимым будет для тебя дело для разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой и между ушибом и ушибом, по делам спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой... И поступи по слову [левитов и С.], которое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и точно исполняй все, как они укажут тебе. По наставлению, которое они укажут тебе, и по суждению, которое изрекут тебе, поступи; не отступай от сказанного тебе ни вправо, ни влево". А в "Сифрей", отдел "Судьи", сказано: Почему назначают С. в каждом городе? Ибо сказано: "Судьи во всех вратах твоих". А почему назначают С. для каждого колена? Ибо сказано: "И судей для всех колен твоих".

В начале периода царства, в условиях примитивного государственного аппарата, судьями были сами цари или их сыновья. Нет в Библии никакого указания на существование центрального С. в Иерусалиме в период царства. Напротив, С., совершенный над пророком Ирмеягу (Иер. XXVI), является свидетельством того, что в этот период не было судебной инстанции, и С. творил весь народ.

Касательно периода Второго Храма имеются подробные указания на существование центральных и местных С. Известно, что кроме С. трех, заседавшего по понедельникам и четвергам для разрешения гражданских исков, существовал в каждом городе, где проживало не менее ста двадцати жителей, С. двадцати трех, компетентный в уголовном и религиозном праве. Такие С. существовали и за пределами Израиля в еврейских общинах, но их права были ограничены: они не были компетентны решать уголовные дела, налагать штрафы и т. д. Во главе С. стоял человек, сведущий в Торе, он именовался "Отличным (муфла) в С.". Если возникали сомнения, которые местный С. двадцати трех не мог разрешить, судьи обращались за советом в иерусалимский С. В Иерусалиме, кроме Синедриона в составе семидесяти одного мудреца и малых С., заседали два С. двадцати трех. Один из них находился у входа на Храмовую гору, а второй — у входа в Храм. Если же и эти С. не могли вынести приговор, дело передавалось Великому Синедриону, решение которого было окончательным и обязывающим всех. Так как С. у входа на Храмовую гору исполнял две обязанности — С. и законодательного органа, во главе его стояли двое: "наси" — когда обсуждались вопросы галахи, и "ав бет-дин", председательствовавший в обычных судебных разбирательствах. Вопросы, возбуждавшие разногласия, разрешали большинством голосов, поэтому число членов С. всегда было нечетным. На С., заседавший у входа на Храмовую гору, а по другой версии — в "Лишкат га-газит", кроме обязанностей судебной и законодательной, была возложена еще одна — мидраш. По праздникам и субботам, когда нет судебных заседаний, собирались судьи в "Лишкат га-газит" для толкования галахи, и всякая галаха, утвержденная большинством, считалась принятым законом.

Был установлен порядок выбора судей в местные С. и в С. Иерусалима. Судьи в местные С. избирались Верховным С. в Иерусалиме из местных жителей, известных своей ученостью, честностью и уважаемых земляками. Лучшие из местных судей избирались в С., за седавший у входа на Храмовую гору, а лучшие из них, в свою очередь, — в Великий Синедрион.

Не исключено, что такой порядок был принят еще до царствования Хасмонеев, и вся государственная власть была сосредоточена в руках Синедриона. Даже после того, как Ирод отменил Великий Синедрион и истребил почти всех его членов, он не затронул Верховный С. у входа на Храмовую гору, ибо народ не мог оставаться без религиозных руководителей. Во главе этого С. стояли члены семьи Бетейра, а затем на пост наси был избран Гилель. По талмудической традиции, "Гилель и его потомки стояли во главе С. при Храме в течение ста лет" (Шаб. 16). И известно, что р. Гамлиэль 1, внук Гилеля, был наси С., который заседал у входа на Храмовую гору.

После разрушения Второго Храма и отмены Великого Синедриона прерогативы последнего отошли к С. в Явне, кроме уголовных дел. Во главе С. в Явне стоял р. Иоханан бен Закай, стремившийся превратить этот С. в Верховный над всеми С. в стране и сделать его центром комментирования Торы и толкования Галахи. С этой точки зрения эта судебная палата была продолжением Великого Синедриона, и так как она, кроме прочего, занималась толкованием Галахи, ее называли "Виноградником Явне". "И виноградником называли ее, ибо ряды учеников мудрецов были в ней, как ряды в винограднике" (ТИ). Предполагается, что Иоханан бен Заккай возглавлял "Виноградник Явне" в течение десяти лет. Затем председательство перешло к одному из потомков Гилеля, р. Гамлиэлю II. Под руководством Гамлиэля II С. в Явне сплотил как в религиозном, так и в национальном отношении евреев рассеяния и евреев, оставшихся жить в Стране Израиля. Продолжая традиции С., заседавшего у входа на Храмовую гору, принял на себя С. в Явне обязанности освящения месяца. В древности освящали месяц на основании свидетельства людей, утверждавших, что они видели серп "новой" луны, а не на основе вычислений. Освящение месяца было прерогативой наси С, в Явне, и так как даты всех праздников зависят от освящения месяца, вся еврейская диаспора находилась в зависимости от С, в Явне. Во время восстания Бар Кохбы деятельность С. временно прекратилась, и он перебрался в г. Уша, но затем возобновил свои заседания. Наибольшего влияния достиг С. в каденцию р. Иегуды га-Наси, но после него это влияние ослабло, а со временем сошло на нет. Причинами тому были преследования евреев в Израиле со стороны христиан-византийцев и, в еще большей мере, усиление могущества и влияния еврейства Вавилона и ешив, возникших в Суре и Пумбедите.

Решения С. названы обычно по имени наси, который их публиковал, но наси никогда не принимал решений единолично, не советуясь с остальными членами С.

Со временем центральные С. прекратили свою деятельность, и сохранились только местные С. По утверждению хазал, С. существовали уже в древнейшую эпоху. В Талмуде упомянуты "Давид и его С.", "Соломон и его С." и даже "Сим (Шем) и его С.",

После завершения Талмуда во главе С. стоял гаон, а затем — раввин. Поэтому принято у евреев-ашкеназим именовать городского раввина "главой суда". С. эти занимались главным образом гражданскими и семейными делами. Очень распространен среди евреев был "третейский С.". Каждая сторона выбирала своего судью, а они выбирали нейтрального арбитра. Община платила судьям из своей кассы, и все относились к ним с большим почетом и уважением.

СУДНЫЙ ДЕНЬ (Йом га-дин)

Первый день месяца Тишри, начало года, Рош га-Шана. В Священном Писании этот день назван "Днем Трубления": "В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой трудной работы не делайте" (Лев. XXIII, 24). До талмудической литературы нет ни одного упоминания об особом дне, когда судит Господь всех смертных. Впервые упомянут этот день в Мишне (Рош га-Шана 1, 2): "В Рош га-Шана все смертные проходят пред Ним, как овцы по счету". А в Тосефте (Рош га-Шана 1, 13) сказано: "Все судятся в Рош га-Шана, а приговор выносится в Йом Кипур" (День Искупления).

СУККА, или КУЩА

Слово "С." (слав. "куща") означает шалаш. Мицва из Торы — жить все семь дней праздника Суккот в шалаше, покрытом ветками, как сказано: "В кущах живите семь дней, все жители Израиля должны жить в кущах. Дабы знали потомки ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской" (Лев. XXIII, 42-43).

Заповедь — жить в С„ есть и пить там все семь дней и ночей праздничной недели, так же, как живут в доме в другие дни года.

Наиболее педантичные евреи начинают строить С. сразу по окончании Йом Кипур, чтобы сблизить обе эти мицвы во времени.

Существует обычай украшать С. красочными полотнами и другими украшениями, а также плодами, которыми славится Эрец Исраэль.

Рамбам так объясняет необходимость жить в С.: "...дабы помнили вы, что в кущах поселил Я сынов Израилевых в пустыне, в течение сорока лет, за неимением поселения или удела, а посему возблагодарите Того, Кто дал вам удел и дома, полные добра, и не говорите про себя: "Сила моя и десница моя дали мне все это изобилие". Поэтому выходят из домов, наполненных добром после уборки урожая, и сидят в С. в память о тех временах, когда не было у них удела в пустыне и домов для жилья. Поэтому и установил Господь праздник во время уборки зерна и винограда, дабы не возгордилось сердце человека". Из законов о С.:

1) Во время праздника Суккот едят и пьют в С. Шалаш этот должен служить жильем на все дни праздника, и только стужа или дождь освобождают от пребывания в нем.

2) Строят С. под открытым небом и покрывают ее ветвями или жердями так, чтобы С. стала хорошим укрытием от солнца. И украшают и наряжают ее, как невесту. Не вносят в шатер некрасивые или грязные предметы обихода.

3) Выполняя мицву во время праздника Суккот, благословляют Господа над С. В праздничные дни трапезу в шалаше начинают после благословения над хлебом.

СУККОТ, или КУЩИ

"Праздник С. [Кущей] совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и давильни (винодельни) твоей. И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец..." (Втор. XVI, 13-14).

"И вот в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господен семь дней... И возьмите себе в первый день плод дерева гадар [этрог], ветви пальмовые [лулав], ветвь дерева авот [гадасс, мирт] и верб речных [арава] и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней" (Лев. XXIII, 39-40).

Три праздника, упомянутые в Торе, были днями радости для земледельцев. В эти праздники земледелец радовался и благодарил Господа за то, что Он благословил плоды его труда. В Песах начиналась уборка злаков, и земледелец выражал свою радость и благодарность Господу за первый урожай, В Шавуот завершался сезон жатвы, и приношением двух хлебов земледелец благодарил Господа за удачную жатву. Но веселье праздника С. превосходило все. Всенародным праздником был "праздник урожая", ибо в этот период царило истинное веселье в доме земледельца. Он собрал плоды земли своей и деревьев своих и мог отдохнуть от тяжелого труда до начала дождей. И не было праздника, столь обильного мицвот и жертвами, как этот праздник. Не зря упоминается в Торе мицва праздничного настроения трижды: "И будешь весел в праздник твой", "И будешь только весел", и "И радуйтесь пред Господом, Богом вашим".

Некоторые мицвот праздника

1) Арава — ива. "Как выполняется мицва "арава"? — Под Иерусалимом было место, под названием Моца. В Моцу спускаются из Иерусалима и собирают там ветви аравы; приносят их и ставят по сторонам жертвенника, и верхушки их наклонены к жертвеннику. И трубили в трубы. Каждый день обходили один раз вокруг жертвенника и взывали: "О Господи, спаси, о Господи, вызволь". А в седьмой день обходили вокруг жертвенника семь раз.

То же делали и в Субботу, но ветви собирали накануне Субботы и ставили их в золотые кувшины, чтобы предохранить от увядания".

С разрушением Храма мицва "арава" была упразднена, но в "память о Храме" восстановили ее для седьмого дня праздника и установили "обход с лулавом".

2) Возлияние воды. "Как совершается возлияние воды? Золотую чашу, емкостью в три лога , наполняли водой из источника Шилоах. Подходя к водяным воротам (Храма), начинали трубить и возливающему говорили: "Подними руки твои". Чтобы усилить праздничность возлияния воды, устраивали веселое празднество и играли на флейте и других инструментах во время черпания воды и возлияния ее. Празднество это называлось "Веселье водочерпания".

3) Шмини ацерет (празднование восьмого дня). "В день восьмой празднование да будет у вас, никакой трудной работы не делайте. И приносите всесожжение..." (Чис. XXIX, 35—36). И объяснение в агаде: "Во все дни праздника приносили жертвы ради семидесяти народов, а когда собирались уходить, сказал им Господь: пожалуйста, сделайте ради Меня маленькую трапезу, чтобы порадовался Я за вас..,". "Тяжко мне расставание с вами, задержитесь еще на один день" (Раши). Шмини Ацерет — праздник сам по себе и связан с праздником С. только по времени.

4) Дожди. По словам хазал, евреи продолжали празднество и в восьмой день, чтобы попросить милости и для себя, так как в течение семи дней праздника просили за народы мира. И что же просили они для себя? — Дождя. В праздник С. решается, будет ли земля обречена на засуху или благословлена на изобилие. В течение всех дней праздника совершались обряды с "четырьмя видами" растений, растущими у вод, возлияние воды ("Симхат бет га-шоэйва") и обход вокруг жертвенника с ветками речных верб, но все это — намеки на дождь, а не непосредственная молитва о дожде, ибо дожди, выпадающие во время праздника — большое неудобство: ведь еврей не может во время дождя жить в сукке.

5) Симхат Тора (Радость Торы). Девятый день праздника в диаспоре и восьмой день в Эрец Исраэль. Он носит особое название — "Симхат Тора". Название это не упомянуто в Талмуде, но оно древнего происхождения и упоминается в книге "Зогар". Р. Ицхак Гиат (XI век) пишет: "Принято в этот день, день окончания годичного чтения Торы, принести хвалу, и произносят речи славословия и благодарности в честь Торы... и называется этот день "радость Торы".

Из обычаев "Симхат Тора" в наши дни

После молитвы "Маарив" вынимают все свитки Торы из кивота святыни и обходят с ними семь раз вокруг бима, и весь народ танцует со свитками Торы в великой радости, и то же делают утром после молитвы "Шахарит". Во многих сфардских общинах принято совершать такие кружения (гакафот) и во время молитв "Минха" и "Маарив" на исходе праздника. Во многих общинах принято читать Тору в канун этого дня. Некоторые читают разные благословения из Торы.

СЧИСЛЕНИЕ ОМЕРА (Сфират га-омер)

Счисление сорока девяти дней со дня вздымания омера (снопа) в ночь на второй день праздника Песах, 16 Нисана, до праздника Шавуот. Это счисление — заповедь Торы, ибо сказано: "И отсчитайте себе назавтра от Шаббата [от второго дня праздника], от дня приношения вами омера вздымания, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней..." (Лев. XXIII, 15-16), и "Семь недель отсчитай себе; от занесения серпа над жатвой начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот..." (Втор. XVI, 9-10). Заповедь счисления омера обязательна для каждого еврея, ибо сказано: "И отсчитайте..."1 то есть отсчитывать должен каждый, в противоположность отсчитыванию лет шмита и йовэль (юбилея) — обязанности, лежащей на Верховном Суде.

Жатва омера и принесение его в Храм совершались с большой торжественностью. После разрушения Храма счисление омера, осталось памятным обрядом, а дни счисления — днями тоски по Храму и надежды, что в скором будущем он будет отстроен, и мы удостоимся вернуться к уделу отцов наших. Поэтому в наши дни сразу же после того, как еврей произносит благословление счисления омера, он добавляет молитву: "Милосердный Бог да вернет служение в Храме вскоре, в наши дни. Амен".

Народная традиция объединила дни счисления омэра с днями траура по ученикам р. Акивы, которые погибли во время восстания Бар Кохбы.

Первые семь дней считают дни. Затем считают недели и дни. Например: "Сегодня девять дней, то есть одна неделя и два дня омера". Перед счислением говорят: "Вот, я готов выполнить мицву, обязывающую отсчитывать дни омера, как написано в Торе: "И отсчитайте себе...".

Из траурных обычаев дней счисления; не надевают новую одежду и не изготовляют новую посуду, не стригутся, не устраивают свадьбы и т. д. Все эти ограничения недействительны в Лаг ба-Омер (33-й день С. О.) и в день праздника Независимости (Йом га-Ацмаут).

СЫНЫ МОИСЕЯ (Бней Моше)

Потомки Моисея от двух его сыновей, Гершома и Элиэзера, рожденных ему Ципорой, дочерью Итро, священника Мидианского. Согласно народному преданию, потомки Моисея пребывают по ту сторону реки Самбатион. Агада повествует: Когда пришли евреи-изгнанники к рекам Вавилонским, приказал им царь Вавилона остановиться на привал. Часть из них принялась есть и пить, а другие — рыдать и причитать. Спросил их Невухаднецар: "Почему вы плачете?" И призвал он левитов и сказал им: "Приготовьтесь. Пока мы едим и пьем, стойте предо мной и играйте для меня на арфах, как играли вы в Храме вашем, пред Богом вашим". Посмотрели левиты друг на друга и сказали: "Мало того, что сгубили мы Храм Его грехами нашими, нам еще готовиться играть на арфах перед этим гномом?!" Посовещались они и повесили арфы на ивах, которые росли там. И так как сыны Моисея были из колена Леви, и Господь в книге Исход (XXXIV) обещал Моисею сотворить для них чудо, нетрудно найти связь между левитами из упомянутой агады и сынами Моисея. И сказано в Таргуме Ионатана: "Но от тебя произойдут праведники, и отделю их от всего народа твоего, когда пойдут в плен к рекам Вавилонским, и проведу их, и поселю за рекой Самбатион". Путешественник Эльдад га-Дани тоже упоминает сынов Моисея, Он повествует о коленах Дана, Нафтали, Гада и Ашера, живущих на берегу реки Самбатион и поддерживающих связь при помощи голубиной почты с сынами Моисея, живущими на другом берегу реки. И вот что пишет Эльдад га-Дани: "После разрушения Храма пришли евреи в Вавилон. И сказали им вавилоняне: "Спойте нам песни Сиона". Стояли сыны Моисея и рыдали пред Господом, и грызли себе пальцы, ибо как могут они играть в стране скверны пальцами, которые перебирали струны в Храме?! И подняло их облако, и перенесло их вместе с шатрами и стадами их, и ночью опустило их на землю у реки, в которой не было воды, а лишь песок и камни. И несет река песок и камни шесть дней в неделю, без капли воды, а в Субботу отдыхает. И вечером, перед наступлением Субботы, спускается на нее облако, и нельзя подойти к ней до исхода Субботы. Поэтому называется река Сабатьон, или Самбатион".

В 1646 г. даян р. Барух Гад из Иерусалима составил поддельное письмо якобы от сынов Моисея и привез его в Иерусалим. Барух Гад рассказывал, что во время скитаний по Персии и Вавилонии настигли его грабители и обобрали, после чего он плелся десять дней по пустыне, пока не свалился без сил. Вдруг предстал перед ним исполин, который обратился к нему на святом языке Торы и спросил, кто он таков и откуда он. Барух отвечал ему: "Еврей я", а на вопрос о религии ответил: "Слушай, Израиль, Бог — Господь наш, Бог един". Исполин обрадовался ответу и рассказал Баруху, что он — из потомков Нафтали, и имя его — Малкиэль. Затем перенес его Малкиэль к сынам Моисея, на берег реки Самбатион. Барух рассказал сыновьям Моисея о Земле Израильской, а те передали ему письмо с утешениями и добрыми известиями о скором избавлении и знаках, свидетельствующих о близком приходе Машиаха, (Мессии).

Письмо произвело громадное впечатление во всех еврейских общинах диаспоры и дало толчок мессианскому движению, возникшему во всех странах Европы. Позднее Шабтай Цви также рассчитывал, что получит помощь для преследуемых у сынов Моисея.

 

ТАЙНА (Сод)

Четвертый и самый глубокий из методов толкования Торы. Существует четыре метода толкования Торы: "пшат" (простое, прямое толкование), "рэмез" (намек), "драш" (истолкование) и "сод" (раскрытие тайного смысла). Хазал пользовались, главным образом, этим методом при объяснении акта творения и небесной иерархии, и то в присутствии лишь избранных своих учеников, преисполненных мудрости и нравственности. "Сод" — это аллегорическая интерпретация, которая часто приобретает совершенно иной смысл, чем при простом, прямом истолковании.

ТАЛИТ

Полотно с кистями (цицит), которым еврей покрывает себя во время молитвы, чтобы выполнить заповедь (мицву) о цицит, как сказано: "... и чтобы они сделали себе кисти на краях одежды своей" (Чис. XV, 38). Различают большой Т. и малый Т. Малый Т., или Арба-Канфот, мужчины носят всегда под верхней одеждой, а большим Т. накрываются во время утренней молитвы. В прошлом Т. изготовляли из шерсти или льна, теперь — также из шелка. Строго соблюдающие законы предпочитают шерстяной Т. Многие на Т. вышивают серебристой нитью корону. Во многих общинах пользуются Т. только женатые, в других — все мужчины, достигшие тринадцати лет.

ТАЛМУД

Устная Тора, включающая Мишну, Барайту или Тосефту ("мишнайот", не вошедшие в канон Мишны), Гемару (собственно Талмуд) и Агаду. Буквально: "учеба".

Во всей мировой литературе нет произведения, которое могло бы сравниться с Т., этим великим свидетельством еврейского гения, в котором заключен духовный труд более трех тысяч еврейских мудрецов разных стран и эпох.

Т. — гигантская энциклопедия иудаизма послебиблейского периода, охватывающая его законы и правила, этику, религиозные идеи и фольклор. Нет такой области жизни, которую не рассматривал бы Т. Поэтому неверно называть Т. книгой законов в обычном смысле слова; кроме законов и комментариев к ним, в нем содержится масса сведений по юриспруденции, медицине, врачебной профилактике, земледелию и пр. и пр. Причем правовые вопросы Т. представлены не в виде постановлений или раз и навсегда решенных проблем, а в форме диспута между мудрецами. Таким образом, произведение предстает перед нами во всей живости и остроте ученых споров, ибо Т., как явствует из смысла этого слова, был вначале не книгой законов, а книгой-учебником, в которой собраны вся мудрость Израиля и мудрость народов, известная евреям того времени. В каждой отдельной части Т., называемой "трактат", собраны мнения мудрецов по одному или многим вопросам.

На первый взгляд, Т. представляет собою Мишну и комментарий к ней. На самом же деле, амораим использовали сказанное в Мишне как основу для дальнейших исследований, зачастую уходя далеко от исходной темы. По окончании диспута на определенную тему часто переходят к другой, чтобы позднее вернуться к первой. Этот переход от темы к теме смягчает разногласия и выводы спорящих мудрецов и является одним из отличительных признаков Т. Другой отличительный признак — анализ каждого слова и каждой заповеди в Торе и в Мишне и способ рассуждений, который иногда очень сложен и запутан.

Но время от времени прерывается логический анализ, и один из мудрецов повествует о чем-то из своей жизни, из жизни своего учителя или одного из царей или праотцев. Мы чувствуем душевное облегчение, внимая рассказу, полному веры в Единого Творца. Это — Агада! В ней много воображения, но много исторической правды, воспоминания древних дней, которые канули в забытье, и мудрец сумел извлечь из них зерно истины, а исследователь души человека — таинство еврейской души.

Велик и объем Т. Он занимает от пятнадцати до двадцати томов. Эта великая книга стала постоянным спутником нации во всех ее скитаниях. Изучение Т. стало обязанностью каждого еврея; и ребенка, которого лишь недавно начали обучать Торе, сразу приучали изучать Т. До нас дошли два сборника Т.: Иерусалимский и Вавилонский.

Иерусалимский Талмуд

И.Т. не сохранился в полном объеме. Вероятно, многие главы его и целые трактаты затерялись. Тяжкие антиеврейские преследования, которые начались в Эрец Исраэль в начале IV века, не позволили тщательно проверить весь собранный материал, что было возможно только при участии многих мудрецов. Величайшие мудрецы покинули тогда Эрец Исраэль, а оставшиеся не были в состоянии выполнить эту задачу; поэтому большинство поздних мудрецов не приняли И.Т. Они считались с ним лишь постольку, поскольку он не противоречил Вавилонскому Т. На деле же был принят только В.Т., ибо он был отредактирован при участии множества мудрецов под руководством р. Аши и Равины.

Однако, если в Галахе ощущается преобладание В. Т., в Агаде особое значение приобретает именно И.Т. Преследования, которым подвергались евреи, вызвали расцвет Агады. Потребность мучеников в утешении, униженных — в ободрении и отчаявшихся — в надежде побудила людей создать некий фантастический мир, который давал им то, в чем отказывала горькая действительность.

И.Т. написан на диалекте арамейского языка, который был разговорным языком в Галилее. И.Т. — подлинная сокровищница данных о земледелии в Эрец Исраэль того времени. Кроме того, он служит важным источником сведений о политическом положении в Эрец Исраэль и о взаимоотношениях между народом и властью.

Вавилонский Талмуд

Над составлением В.Т. трудились семь поколений амораим. Сравнительно спокойная политическая ситуация в Вавилонии позволила мудрецам тщательно и беспрепятственно обработать материалы, собранные в ешивах. Вторую и последнюю редакцию Т. подготовил рав Аши. В юности он еще успел учить Тору в ешиве Рава в Мехозе, а позднее много лет учился почти во всех ешивах Вавилонии. Ученый и состоятельный человек, приближенный ко двору персидского царя, уважаемый и почитаемый всем еврейским народом, он как нельзя лучше подходил для этой гигантской работы — редактирования Т. Его современники говорили о нем: "Со времен Рабби и до Аши не концентрировалось столько учености и величия в одном человеке". Успешному выполнению задачи способствовали его долголетие и то, что он возглавлял ешиву в течение шестидесяти лет. Он собрал вокруг себя всех молодых мудрецов, и они распространяли Т. по всей Вавилонии и сохранили его для грядущих поколений. Работу р. Аши завершил младший из его учеников, Равина, который добавил к труду своего учителя суждения мудрецов своего поколения.

Со смертью Равины редактирование Т. было окончено, хотя в последующий период, период савораим, в него были внесены небольшие дополнения. По общепринятому мнению, тогда же, в конце V века, Т. был впервые записан. Первые его копии вышли, несомненно, из ешив Суры и Пумбедиты.

То важнейшее место, которое занимал Т. в жизни евреев, сделало его объектом нападок со стороны юдофобов. Ни одно произведение человеческого духа не подвергалось таким преследованиям и гонениям, как Т.: его текст цензурировался и урезался, его сжигали на кострах, запрещали его изучение и распространение. Т. еще не вышел в свет, а император Юстиниан, владыка Восточной Римской Империи, уже издал враждебный ему и полный злобы декрет, который положил начало истории беспрестанных многовековых преследований и запретов Т. Во 2-й половине XVI века шесть раз выносился европейскими судами приговор о сожжении Т. Антисемиты извлекают из него отрывки, места, вырванные из контекста, и используют их как свидетельство для обвинения евреев в самых невероятных грехах.

ТАЛМУД-ТОРА

Дословно: "изучение Торы".

Еще в эпоху Талмуда школа заняла центральное место в жизни еврейского народа. О Иегошуа бен Гамла сказано в Талмуде, что "если бы не он, была бы забыта Тора в Израиле, ибо отцы учили детей, но те, у кого не было отца, не могли изучать Тору [...] пока не пришел р. Иегошуа бен Гамла и не назначил повсюду учителей детям в возрасте от шести и семи лет" (ББ. XXI). В последующие поколения была введена более усовершенствованная система обучения — от изучения алфавита в родительском доме до изучения Талмуда в ешиве.

Домашнее обучение начиналось в самом раннем детстве: "Когда младенец начинает говорить, его отец обращается к нему на святом языке [иврите] и обучает его Торе" (Сифрей, гл. "Эйкев"). В период Талмуда разговорным языком евреев был арамейский, и только в школах пользовались языком иврит. Из приведенного текста очевидно, что многие отцы готовили своих сыновей к школе, обучая их ивриту дома. По вопросу, обучать ли Торе девочек, мнения разделились. И все же девочки изучали основные молитвы и, вероятно, учили также Тору в арамейском переводе. Женщины учили Талмуд лишь в единичных случаях.

Мальчиков следовало начинать учить на пятом или шестом году жизни. Школы существовали, как правило, за счет общины и находились при синагогах. В трактате Авот (V) указан возрастной порядок обучения: с пяти лет обучать Торе, с десяти лет — Мишне, с пятнадцати лет — Талмуду. В Вавилонии было принято, что один учитель обучал двадцать пять учеников. Если в классе находилось больше этого, до сорока учеников, учителю давался помощник (ББ. XXI). По закону учитель не должен был брать деньги за обучение, ибо он выполнял мицву обучения Торе. Однако мудрецы искали пути обойти этот запрет, так как учителя нуждались в средствах к существованию. Решено было, что учителя получат "плату за безделье", то есть возмещение за то, что они лишены возможности заняться другой, доходной работой.

Только способные ученики продолжали учиться пойле тринадцатилетнего возраста. И в мидраше "Когелет Рабба" сказано: "Обычно из тысячи учеников, которые приступают к изучению Торы, сто продолжают изучать Мишну, и всего десять продолжают изучать Талмуд".

В каждом городе назначали учителей детям; а о городе, где не было учителя, сказано, что его следовало бойкотировать и даже разрушить. Ибо только благодаря изучению Торы существует мир.

ТАМУЗ

Название четвертого месяца года, считая от Нисана, и десятого, считая от Тишри. Название его, как и названия большинства других месяцев, принесли с собой евреи, вернувшиеся из вавилонского плена. Месяц Т. насчитывает двадцать девять дней. Согласно традиции, в семнадцатый день месяца Т. разбил Моисей скрижали завета, а вавилоняне вторично пробили стены Иерусалима. Поэтому в день 17 Т. постятся.

ТАНА, ТАНАИМ

Слово "тана" заимствовано из арамейского языка, и означает оно "изучающий", то есть изучающий Устную Тору. Но не все Т. упомянуты в Мишне, и не все те, кто упомянут в Мишне — Т. В узком смысле слова, Т. — это ученики Гилеля и Шамая и их школ — до завершения Мишны. Если же считать от первых "зугот" — "пар" и до р. Иегуды, эпоха Т. длилась 400 лет. Плод мысли и духовного труда ста двадцати Т. заключен в Мишне и других книгах, написанных в этот период.

Существует непрерывная связь между деятельностью мудрецов, предшествовавших Шмае и Автальону, и деятельностью мудрецов и пророков, вплоть до Моше Рабейну, как сказано в трактате Авот: "Моисей получил Тору на Синае и передал ее Иегошуа, Иегошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее Мужам Великого Собрания". Шим'он Праведник был одним из последних Мужей Великого Собрания, и от него принял Тору Антигонос из Сохо. После Антигоноса традиция насчитывает пять "пар" мудрецов. В каждой "паре" был наси (глава) и ав бейт-дин (председатель Суда) — его заместитель. Затем было шесть поколений Т. в узком смысле. Первым был Рабан Гамлиэль Старший, а последним — р. Иегуда га-Наси.

ТАТУИРОВКА (Ктовет каака)

Тора запрещает сынам Израилевым делать Т. на теле, подобно тому, как делали идолопоклонники, и сказано: "...и наколотой надписи не делайте на себе" (Лев. XIX,28). Смысл этого запрета — не следовать обычаям идолопоклонников, татуировавших на теле изображения богов, которым они служат.

ТАШЛИХ

Буквально: "брось".

Молитва, которую произносят в первый день Рош га-Шана после молитвы Минха, до захода солнца, на берегу реки или у водного источника. В Иерусалиме произносят молитву Т. у источника Гашилоах и около колодцев, в которых есть вода, а жители Цфата поднимаются на крыши домов, с которых видно озеро Кинерет. В Тель-Авиве и Хайфе идут к морю. В Вавилоне совершался Т. накануне Рош га-Шана, и есть страны, в которых Т. совершается в Йом Кипур. Совершая молитву, произносят: "Кто Бог, подобный Тебе, прощающий вину и отпускающий преступления, никогда не помнящий зла, ибо Ты — источник милосердия, Помилуй нас, собери вины наши и брось в пучины все наши грехи" (Миха VII, 18-19).

Обряд Т. не упоминается ни в Талмуде, ни в книгах гаонов. Вероятно, этот обычай служит воспоминанием о праздновании Рош га-Шана в Иерусалиме, во время Эзры, у Водяных ворот — в присутствии Эзры и Нехемьи.

ТЕВЕТ

Десятый месяц по исчислению от Нисана и четвертый при исчислении от Тишри. Из знаков Зодиака соответствует ему Козерог, очевидно потому, что в этом месяце козлята выходят на пастьбу. Р. Иегуда рассказывает о примете, связанной с месяцем Т.: "Благодатным будет год, если Т. сух после двух предыдущих дождливых месяцев".

Многое в израильской истории свершилось в месяце Т. В десятый день этого месяца Невухаднецар, царь Вавилона, начал осаду Иерусалима, которая продолжалась три года, пока не пробили вавилоняне брешь в стенах города. Двадцатого Т. скончался Рамбам; двадцать третьего Т. были изгнаны евреи из Португалии. День начала осады Иерусалима — десятое Т. — отмечается постом.

ТИШРИ, или ТИШРЕЙ

Название месяца Т. вавилонского происхождения и было принесено вернувшимися из вавилонского плена. Т. — первый месяц года, ибо в этот месяц, согласно Агаде, был сотворен мир. В Торе Т. назван седьмым месяцем: "...в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание" (Лев. XXIII, 24). В Библии он называется также месяц Эйтаним (эйтан — могучий). Хазал комментируют это название так: в месяце Т. родились праотцы наши, которые были гигантами, то есть великими людьми. Первый день месяца Т. — Рош га-Шана. Его созвездие — Весы, ибо в этот месяц взвешиваются грехи и добрые деяния людей, и на этот месяц выпадает равноденствие.

ТОРА

Буквально: учение. Очень часто так называется Пятикнижие Моисееве. В широком смысле слово Тора включает все комментарии, заповеди, все разъяснения, данные талмудическими мудрецами. В отличие от Пятикнижия, которое также называется Письменной Торой, последние называются Устной Торой. Слово "Т." часто употребляется связанным со словом, определяющим характер учения, например: "Торат-хаим" — "Учение жизни". Собственно же "Тора" — это Пятикнижие Моисея, или Письменная Тора.

ТРАКТАТ (Масэхет)

Талмудический сборник галахот, дискуссий и прений, относящихся к ритуальной или юридической области. Например, Т. Благословения (масэхет Брахот) содержит галахот и установления о благословениях и молитвах. Масэхет Шаббат — галахот и установления о Субботе. В Мишне — шестьдесят три Т., в Вавилонском Талмуде — тридцать семь и в Иерусалимском Талмуде — тридцать девять Т. Каждый из Т. разделен на главы (праким).

ТРАДИЦИЯ, или ПРЕДАНИЕ (Масорет)

Нормы поведения, принятые в обществе и переходящие из поколения в поколение. Вся Устная Тора, переданная нам через многие поколения, тоже Называется "масорет", и сказано в трактате Авот: "Традиция — ограждение Торы". Так же названы окончательно установленные устные и письменные тексты Священного Писания.

На протяжении столетий до заключительной редакции Талмуда были разные традиции в отношении многих слов в Библии — как правильно их писать и как правильно их произносить.

Эти традиции передавались устно из поколения в поколение. В VI веке, после завершения редакции Талмуда, тивериадские мудрецы стали записывать эти тексты. Это собрание окончательно установленного текста Священного Писания, а также установленного правильного произношения называется Масорет.

ТРАПЕЗА (Сэуда)

В еврейском народе издревле существует обычай устраивать Т. для гостей в день важного семейного события. Обычно такая Т. связана с совершением важной мицвы — "сэудат мицва". Авраам устроил великий пир (трапезу) в день, когда отняли Ицхака от груди. Сказал рав Аха бар Яаков (Иома LXXV): "Вначале Израиль был подобен курам, разрывающим навозные кучи, пока не пришел Моисей и не определил им время для Т., как сказано: [...] "вечером чтобы есть мясо, а утром — хлеб досыта..." (Исх. XVI, 8) ". В Талмуде и мидрашах много говорится об обычаях Т., в частности, как следует вести себя за столом. Сказано, что почтенные иерусалимцы не принимали приглашения на Т., если не знали заранее, с кем будут сидеть за столом. Существует множество правил поведения за Т.: не есть с жадностью, не чавкать, не есть неряшливо и т. д.

Рассказывают о р. Гуна, который зашел в дом р. Нахмана. Спросили его: "Как тебя зовут?" Ответил: "Рав Гуна". Сказали ему: "Сядь, господин, на тахту" (во время трапезы сидели на тахте). Подали ему бокал, и выпил он вино в два глотка. Спросили его: "Почему, когда сказали тебе сесть на тахте, ты повиновался?". Сказал им: "Все, что говорит тебе хозяин дома, — выполняй". Спросили его: "Почему ты выпил бокал в два глотка?". Отвечал: "Выпивающий свой бокал одним глотком — жаден, двумя — вежлив, тремя глотками — невежда".

В трактате Дэрэх Эрец приводятся правила поведения во время Т.: если двое сидят за столом, старший первым протягивает руку за пищей, а младший за ним, и т. д.

Сэудат мицва — ритуальная трапеза

В день, когда освящают новый месяц, устраивалась Т. По словам Рамбама, это Т. ритуальная. Такими считаются Т. обручения и свадьбы, Т. при совершении обрезания, Т. выкупа сына-первенца и бар-мицва, Т. по случаю завершения изучения трактата, Т. по случаю вселения в новый дом и т. п. В Средние века во многих местах устраивали Т. обрядную в день, когда ребенок поступал в хэдэр учить Тору.

Сэудот хова — обязательные трапезы

Это три Т. в Субботу, а некоторые добавляют к ним Т. "проводов царицы" на исходе Субботы; праздничные Т., а некоторые относят сюда четырнадцать Т., которые еврей обязан съедать в куще. Т. накануне Йом Кипур и трапеза Пурима считаются Т. мицвы. Но Т. Хануки считается Т. мицвы, только если во время нее беседуют на религиозные темы и поют религиозные песни.

ТРАУР (Авейлут)

Печаль, плач, скорбь по умершему члену семьи, по умершему выдающемуся сыну нации или по поводу национального бедствия или катастрофы. У ханаанейцев существовали траурные обычаи, связанные с культом мертвых, которые определялись страхом перед мертвым и силами преисподней. Проявление скорби по умершему было призвано умиротворить его, чтобы он больше не возвращался к живым с целью причинить им зло. Тора запрещает обычаи Т., принятые у соседей Израиля, ханаанейцев, и ничего общего не имеют с ними еврейские обычаи Т. Они призваны отдать покойному последний долг, утвердить память о нем среди живых и продиктованы чувствами любви и уважения к умершему. При этом живой должен задуматься о своем пути и делать добро, помня, что конец всякого человека — смерть. К месту погребения покойного провожают траурными песнями, элегиями и рыданиями женщин-родственниц и плакальщиц. Погребение умершего откладывают на следующий день только в том случае, если это делается, чтобы почтить его, т. е. если ждут прибытия его родственников или ждут, пока соберутся сопровождающие его.

Траур по умершему — древний обычай народа Израиля. В Торе сообщается о трауре Авраама по жене Сарре; о трауре сынов Израиля по нашему праотцу Яакову, по Агарону и Моисею. В знак траура разрывали одежды, скорбящие надевали вретище, снимали с ног обувь, садились на землю и посыпали голову пеплом.

Обычаи, о которых известно из Танаха, сохранялись неизменными в период Талмуда. В Талмуде мы находим подробные описания, благодаря которым узнаем обычаи и законы траура.

Траурные обычаи в наши дни

Заповедью Торы является траур по близким родственникам, к которым относятся отец и мать, сын и дочь, брат и сестра, муж и жена.

По умершему вероотступнику не скорбят, но соблюдают траур.

Пока умерший не предан земле, его родственники "оненим", свободны от исполнения заповедей.

После погребения покойного начинается строгий семидневный траур.

В первый день траура скорбящему запрещено самому устраивать трапезу, поэтому соседи посылают ему необходимое для этой трапезы, которая называется "сеудат-авраа". В нее входят яйца или чечевица, которые круглы и у которых нет "уст" — намек на молчание.

Принято оставлять зажженную свечу на протяжении семи дней траура.

Более легкий траур по умершим родственникам продолжается 30 дней, а по отцу и матери—12 месяцев.

ТРЕЙФА (НЕКАШЕРНОЕ)

Сказано: "...а мясо звероядины на поле не ешьте, псу бросьте его" (Исх. XXII, 30). Простейшее толкование этого стиха: мясо растерзанного хищником животного (даже кашерного) Тора запрещает употреблять в пищу. Талмуд расширил понятие Т. на мясо животного, которое, правда, зарезано в соответствии с ритуалом, но в теле его при потрошении обнаружены дефекты, врожденные или вследствие заболевания. И установили мудрецы: "Всякое чистое животное, пораженное недугом, из-за которого умрет в течение двенадцати месяцев (или менее), — Т." (Хул. XLII).

Рамбам отмечает семьдесят признаков, наличие любого из которых в животном превращает его в Т.

В повседневном употреблении слово Т. относят к любому виду пищи, запрещенному законами иудаизма (смесь мяса и молока, мясо нечистого животного и т.д.) — как общее понятие "некашерного".

ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ПРАВЕДНИКОВ

(Ламед вав цадиким) По словам Абаей (Санг. ХСУП): "Мир существует благодаря заслугам тридцати шести праведников". Эти Т.Ш.П. живут в среде народа, разбросанные по странам и городам. По образу их жизни никто не подумает, что именно о них сказано: "А праведник — основа мира". В большинстве своем они бедные ремесленники, водоносы и дровосеки. Они не выделяются особыми познаниями в Торе, и если удостоились быть среди Т.Ш.П., то за их добрые деяния и готовность всегда придти на помощь бедным и угнетенным. В редких случаях удостаивается один из тысяч обнаружить одного из Т.Ш.П., живущего в бедности в какой-нибудь жалкой лачуге, но и тогда он не смеет объявить о своем открытии.

ТУ би-ШВАТ (ПЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА ШВАТ)

Т.б.Ш. — новый год деревьев. В этот день заканчивается один год и начинается другой. Если начали плоды созревать до Т.б.Ш., то созревшие плоды будут отнесены к предыдущему году, и с них не взимается десятина нового года. Если завязались плоды после Т.б.Ш., они будут отнесены к плодам нового года. Завязью считается плод, достигший трети своей нормальной величины.

В этот день было принято у наших предков совершать посадки растений, что придавало этому дню характер праздника земли и природы. Праздник этот не был забыт и в диаспоре . Евреи отмечали его обычаем вкушать плоды Эрец Исраэль, а самые верные хранители традиции стремились, по возможности, есть свежие, а не сушеные плоды, чтобы произнести благословение "Шегехэяну". В этот день вносятся и некоторые общие традиционные аксессуары праздника: не произносится в утренней молитве "Таханун" (см. Мольба) и не оплакиваются усопшие.

И так как Тора уподобляет человека дереву в поле, то как в Рош га-Шана судит Господь людей, так в Т.б.Ш. Он судит деревья.

В Эрец Исраэль, на возрожденной родине, установился обычай посвящать день Т.б.Ш. посадкам в городах и деревнях. Насаждаются парки и леса. Особенно активны в этом школьники и молодежь.

Насаждение плодовых деревьев на Святой Земле приводит к процветанию надежд поколений (рав Кук).

ТФИЛИН (ФИЛАКТЕРИИ)

Кожаные коробочки, которые содержат четыре раздела ("паршийот") Торы, записанные на пергаменте: 1) "Посвяти Мне всякого первенца" (Исх. XIII, 2); 2) "И будет, когда введет тебя" (там же, II); 3) "Шма" (Втор. VI, 4-9) и 4) "И вот, если послушаетесь" (там же, 13). В первом из них сказано также: "И будет тебе знаком на руке и памятью перед глазами твоими", Во втором: "И будет знаком на руке твоей и начертанием между глазами твоими". Эта же фраза повторяется в третьем и четвертом разделах. Эти "паршийот" были избраны потому, что в них выражены принятие ига Царства Небесного, Единство Бога и Исход из Египта, подтверждающий веру в Провидение. Все эти понятия относятся к основам иудаизма, и поэтому заповедано нам ежедневно возлагать тексты, содержащие эти основы, на лоб и на левую руку, против сердца, дабы помнить пути Господни и следовать им.

Как пишут головные тфилин? — Записывают четыре раздела на четырех кусках пергамента, свертывают каждый из них отдельно и кладут по одному в каждое из четырех отделений коробочки.

Т. руки: пишут четыре раздела на одном куске пергамента, свертывают его, как свиток Торы от конца к началу, и вкладывают его в коробочку для Т. руки (Рамбам, Гилхот тфилин).

К каждой из коробочек прикреплены ремни для крепления их, сделанные из специально обработанной кожи чистых животных. Наружная сторона ремней и вся поверхность коробочек должны быть черного цвета.

Наложение и снятие тфилин

Т. руки накладывают на мышцу левой руки напротив сердца, а головной Т. — на лоб (там, где мозг). Вначале прикрепляют Т. к руке. Произносят благословение и обматывают ремень вокруг руки. Затем накладывают Т. на голову. Делают это стоя, чтобы подчеркнуть особую святость Т. Снимают Т. тоже стоя и в порядке, обратном порядку их наложения: прежде — с головы, а затем — с руки.

Мицва наложения Т. совершается ежедневно, но только в будни, и распространяется только на мужчин в возрасте с тринадцати лет. Мальчик начинает учиться наложению Т. за месяц до достижения им возраста бар мицва, чтобы должным образом подготовиться к выполнению этой обязанности.

 

УВАЖЕНИЕ К ЛЮДЯМ (Кибудга-брийот)

В Талмуде много говорится о почтении, которое обязан человек проявлять к окружающим. Рассказывает Агада: "Случилось с р. Элиэзером, который возвращался из Мигдал Эдэр, из дома своего учителя. Ехал он верхом на осле по берегу реки и был очень весел и заносчив, так как был большим знатоком Торы. Встретился ему человек, который был очень уродлив. Сказал ему: "Мир тебе, господин мой!" Но он вместо ответа сказал: "Пустоголовый! Как ты уродлив! Неужели все жители твоего города уродливы, подобно тебе?". Сказал ему: "Что же мне делать? Пойди к Мастеру, Который меня создал и скажи Ему: как уродливо Твое творение!". Понял р. Элиэзер, что согрешил. Он слез с осла, распростерся перед ним и сказал: "Прости меня!". Сказал ему: "Я тебя не прощу, пока не пойдешь ты к Мастеру, Который меня создал, и не скажешь Ему: "Как уродливо Твое творение!". Шел за ним р. Элиэзер, пока не вошли в его город. Вышли к ним горожане и сказали: "Мир тебе, господин наш, учитель наш!". Спросил их: "Кому вы говорите: "Господин наш"?". Сказали ему: "Тому, кто идет за тобой". Сказал им: "Если это учитель ваш, то да не умножатся в Израиле подобные ему!". Спросили его: "Почему?". Сказал им: "То-то и то-то сделал он мне". Сказали ему: "Несмотря на это, прости ему, ибо он великий знаток Торы". Сказал им: "Ради вас прощаю я ему, лишь бы не продолжал он поступать так" (Таан. XX).

УВЕЩЕВАНИЕ (Тохейха)

Мицва — увещевать грешника; и следует делать это мягко и не оскорбляя его. Мицва эта приводится в Торе: "...увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха" (Лев. XIX, 17). А в Сифра сказано: "Даже если ты увещевал его четыре и пять раз, попытайся вновь" (Рамбам, Книга Мицвот).

УДАЛЕНИЕ ПТИЦЫ ИЗ ГНЕЗДА (Шилуах га-кен)

Мицва — удалить птицу от гнезда прежде, чем забрать птенцов ее или яйца. И сказано: "Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, дабы было тебе хорошо и продлились дни твои" (Втор. XXII, 6-7).

В комментарии к Торе писал Рамбам об этой заповеди: "Смысл этой мицвы тоже проясняется из предписания: "его и сына его [имеется в виду домашний скот] не убивайте в тот же день". Обе эти мицвы требуют не проявлять жестокосердия". И писал Рамбам в "Морэ невухим", что обе эти мицвы предостерегают не убивать детеныша на глазах у родителя, ибо это причиняет горе живым существам.

УМЕРЩВЛЕНИЕ ПЛОТИ (Сигуфим)

Аскетизм — строгий образ жизни с отказом от жизненных удовольствий. Причинение боли и страданий телу ради искупления грехов — один из путей раскаяния, предложенный мистиками. Покаяние, согласно мистикам, не исчерпывается признанием вины, раскаянием в сердце и решением самого грешника исправиться. Человек должен, по их мнению, тяжко наказать себя, свое грешное тело. В книге "Решит Хохма" приводятся некоторые из рекомендуемых наказаний. Раскаявшийся сплетник должен изнурять себя постами в течение двух лет, подвергнуть себя бичеванию и до конца дней своих просить прощения у людей, которых он оговорил. Чтобы уберечь себя от искушений греха, человек должен удалиться от удовольствий мира сего, которые не что иное, как "тень". Сатана угрожает тебе именно там, где ты больше всего наслаждаешься жизнью; пристрастие к еде ведет к греху: "Следует поститься, дабы укрепить силы души и ослабить плоть".

Ари (см. Каббала) проповедовал У.П., чтобы приблизить приход Мессии и чтобы принести окончательное избавление миру от первородного греха, который тяжким бременем лежит на человечестве. Судьба всего мира находится в руках человека, и можно обновить облик мира раскаянием и отшельничеством. Грехопадение первого человека породило зло и придало большую силу пороку, поэтому следует возобладать над злом.

Бешт (см. Хасидизм) выступал против У.П. и повторял слова Иешаягу "...и от плоти своей не отрекайся" (Ис. LVIII), однако, и в хасидизме У.П. занимало определенное место.

Основоположники этической школы Мусар выступали против У.П. Рамхал писал: "Отшельничество дурно, оно — путь глупцов, которые не только не берут от мира то, в чем нет особой нужды, но и лишают себя необходимого, и истязают свои тела средствами, которых Господь совершенно не желает. Напротив, сказали мудрецы, что воспрещено человеку мучить себя, и всякий постящийся — грешник. А Гилель говорил: "Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою (Пр. XI, 17), и поэтому омывает человек перед утренней едой лицо свое и руки, ради Творца своего. Вот оно, истинное правило: то, что не нужно человеку в этом мире, — пусть отстранится от этого. А если отстранится он от необходимого, он — грешник".

УРИМ и ТУМИМ

Священный предмет, вложенный в нагрудник Первосвященника.

Через него Бог отвечал на вопросы о том, что касалось народа Израилева. О Иегошуа сказано: "И да стоит он пред священником Элеазаром, который спрашивать будет о решении урим пред Господом; по его слову должны выходить, и по его слову должны входить; он и все сыны Израилевы с ним, и все общество" (Чис. XXVII, 21). Раздел Страны Израиля между всеми коленами был совершен по жребию и указаниям У.и Т.

Во время войны Шаула с филистимлянами Ахия, сын Ахитува, священник, "носил эйфод". "И вопросил Шаул Бога: "Наступать ли мне на филистимлян? Предашь ли их в руки Израиля?" Но Он не ответил ему в тот день" (1 Сам. XIV, 37).

Через У. и Т. вопрошали по просьбе царя, главы бет-дина или человека, в котором все общество заинтересовано. При Втором Храме У. и Т. уже не было. Значение слов "урим и тумим" истолковано мудрецами в трактате Йома. Урим — освещающие слова свои; тумим — дополняющие слова свои.

УСТАВЫ (Таканот)

Так называются законы и постановления, принятые при определенных обстоятельствах для блага общества, для укрепления религии, для водворения мира и т. п. Многие У. приписываются самому Моисею, иные — пророкам, Мужам Великого Собрания во главе с Эзрой, танаим, а в Средние века и позднее — великим раввинам.

Среди У., приписываемых Моисею: изучать законы каждого праздника в тот же день: гилхот Песах — в Песах, гилхот Шавуот — в Шавуот, законы Суккот — в Суккот, а также читать главу из Торы по Субботам, по праздникам и полупраздникам (Мег. IV); царю Шломо приписаны правила эрува и омовения рук перед богослужением; пророки, бывшие при разрушении Первого Храма, установили четыре поста. Сто двадцать старейшин в период Эзры, среди них также пророки, установили молитву "Шмонэ эсрэй" ("Восемнадцать благословений"), а в бытность раббана Гамлиэля "наси", в начале эпохи христианства, было добавлено "Отступникам и доносчикам да не будет надежды!". Мужи Великого Собрания приняли У. о количестве молитв и о времени их чтения.

Ниже приводятся известные У. Гершома (Хэрем р. Гершома): запрещено еврею покупать образы, одежды священников и молитвенники (иноверцев); запрещено многоженство; запрещено арендовать дом у иноверца, если в нем жил раньше еврей-арендатор, не имея на то согласия этого арендатора; запрещено читать закрытые письма, адресованные другому, без его разрешения.

УСТНАЯ ТОРА (Тора ше-бе-ал-пэ)

Сказано в первой мишне трактата. Авот: "Моисей получил Тору на горе Синай и передал ее Иегошуа; Иегошуа — старейшинам; старейшины — пророкам, а пророки передали ее Мужам Великого Собрания". В данном случае подразумевается У. Т. Собственно Тора-Пятикнижие — называется Письменной Торой; написал ее Моисей собственной рукой перед смертью и передал по экземпляру каждому из колен. Комментарии к Торе он не написал, а передал из уст в уста Иегошуа, а Иегошуа передал их старейшинам. И так они передавались из поколения в поколение. У. Т. считается неотъемлемой частью Письменной Торы, ибо невозможно понять многое в Письменной Торе — и детали, и частные случаи ее заповедей непонятны без У.Т., которая разъясняет все неясное.

Письменная Тора предполагает, как само собою разумеющееся, что у народа есть неписаные законы. Можно заключить это из большой группы законов, которые были бы совершенно непонятны, если бы не устойчивая и укоренившаяся в народном сознании традиция права и закона. Например, написано в Торе: "Если купишь раба-еврея..." (Исх. XXI, 2), и Тора предполагает само собой разумеющимся, что можно купить раба-еврея, и не находит нужным добавлять что-либо относительно правил такой купли и формы акта о продаже. Другой пример, — Первая глава первого трактата Талмуда, Брахот, начинается вопросом: "В какое время читают "Шма" в вечерней молитве?". Эта и последующие главы обсуждают мицву "чтения Шма", согласно которой утром и вечером следует читать отрывок из Торы, начинающийся известным стихом: "Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь — Един" (Втор. VI, 4-9). Эта мицва не указана в Торе прямо, но принято было, что слова "И будешь говорить о них, ложась и вставая" относятся к начальным словам этого же текста ("Слушай, Израиль!" и т.д.). Но все еще не было ясно, когда точно следует читать "Шма", то есть с какого и по какой час утром и вечером. Как следует читать "Шма" — лежа или стоя? Вслух или про себя? Все ли обязаны читать "Шма"? Во всех ли случаях следует соблюдать эту мицву, или существуют обстоятельства, при которых еврей освобождается от соблюдения ее (например, тяжелая болезнь)? И еще пример. — Из всех работ, запрещенных в Субботу, в Торе названы только пахота и жатва, но, очевидно, и другие работы были воспрещены в библейский период. Собиравший дрова в Субботу был приведен на суд к Моисею (Чис. XV, 32), "ибо еще не было определено, как поступить с ним", однако не сомневались, что он осквернил Субботу. О Йом Кипур сказано в книге Числа (XXX, 7): "И изнуряйте души свои", но каким должно быть это "изнурение" (пост), стало известно из законов У.Т., комментирующей письменные законы и определяющей их рамки.

Письменная Тора явно предполагает наличие устных законов, без знания которых заповеди не могли бы соблюдаться, и это служит основой веры в то, что У. Т. была дана Израилю вместе с Письменной.

У. Т. включает не только расширительный комментарий к Письменной, но и галахот — законы, которые вообще не упомянуты в Письменной Торе. Среди этих галахот есть и такие, к которым даже мудрецы не могли найти первоисточников, ибо они уходят в глубокую древность. Галаха такого рода называется "галаха ле-Моше ми-Синай", то есть "галаха от Моисея с Синая". Кроме законов, полученных на горе Синай, есть другие, установленные пророками и мудрецами, дабы определить рамки законов Торы, то есть чтобы оградить их от вольных интерпретаций; а также законы и постановления разных периодов, необходимые для сохранения народа в тех сложных и изменчивых условиях, в которых жили евреи. Ибо сказано в Торе: "...Не отступай от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево" (Втор. XVII, 11). Записывать У. Т. были вправе лишь крупнейшие мудрецы данного поколения — записывали то, что слышали от своих учителей, и устно передавали эту премудрость другим. В конце концов, когда мудрецы убедились, что иго иноземцев становится все тяжелее, несчастья участились, Израиль рассеян по всему миру, а учеников в ешивах становится все меньше и существует реальная опасность, что Тора будет забыта Израилем — они дозволили записывать У.Т., чтобы она дошла до каждого еврея, как и Письменная. Они собрали все галахот, изучавшиеся доселе устно, записали их по темам, разделив на главы, и составили книгу под названием "Мишна". Мудрецы последующих поколений продолжали комментировать и разъяснять эти галахот — Мишну; и эти добавления и толкования, присоединенные к Мишне, составляют Талмуд (что означает: "Книга обучения").

УТРЕННЯЯ МОЛИТВА (Шахарит)

Время начала У.М. — с восходом солнца, и читать ее можно до истечения первой трети дня (четыре часа со времени восхода солнца); согласно Агаде, праотец Авраам установил У.М., как сказано: "И поднялся Авраам рано утром к месту, где он стоял перед Господом" (Быт. XIX, 27).

У.М. делится на пять частей; самые древние и важные из них — "Шма" и "Шмонэ эсрэй". Молитва "Шма" состоит из трех частей: "шма", "ве-гая им шамоа" и "вайомэр", в которых заключены основные принципы иудаизма: Единство Господа, любовь к Господу, награда за соблюдение заповедей и возмездие за их нарушение; напоминание о заповедях посредством цицит и память об Исходе из Египта. Молитва "Шмонэ эсрэй" начинается с прославления Господа, затем следуют мольбы об удовлетворении жизненных и национальных нужд и духовных потребностей человека и народа, и завершается молитва выражением благодарности Господу. У.М. основана на убеждении, что Всевышний знает о наших нуждах и без нашей мольбы к Нему, но ежедневная молитва — наша обязанность перед Богом; молитва возвышает человека и приближает его к Творцу, раскрывая перед Отцом Небесным то, что на душе и на сердце.

УЧЕНИЕ СВЯЩЕННИКОВ (Торат коганим)

Обычное название третьей книги Торы — "Ваикра" (в русском переводе — "Левит"), но нет уверенности в том, что книга называлась так в древности. Ее самое распространенное название в книгах танаим — У.С., что соответствует ее содержанию. Основная идея книги — идея святости: "Святыми будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш" (Лев. XIX, 2). Законы святости подразделяются на: 1) законы святости для всего народа; 2) особые законы святости для когенов; 3) законы святости в отдельные периоды и 4) законы святости для Святой Земли. В особенности важны законы ритуальной чистоты и скверны. Когены и левиты подвергались в этой связи строгим ограничениям. Среди законов, обязательных для всех: законы о запретной пище; о ритуальной чистоте семьи и чистоте тела. Многие из этих законов направлены на поддержание здоровья человека посредством гигиены. Они требуют не аскетизма, но здоровых ограничений. Вместе с тем Тора требует моральной чистоты.

В книге Левит говорится также о жертвоприношении, о любви к ближнему, о защите слабых и бедных, о справедливости и равенстве.

 

ХАД ГАДЬЯ ("Один козленок")

Песня на арамейском языке, которую поют по окончании пасхального сейдера. По своей форме и содержанию это народный сказ; он был введен в Пасхальную Гагаду, по-видимому, для развлечения детей. Многие толковали этот сказ, исходя из изречения Гилеля: "За то, что ты утопил, тебя утопят" (Авот 11,6). Другие видели в этом сказе намек на судьбу народа Израиля в рассеянии: козленок — образ народа Израиля, отец — Господь, а два зуза (монеты) — скрижали завета. Есть и другие истолкования.

Первое известное нам издание X. Г. вышло в Праге в 1590 г. в переводе на ашкеназийский диалект. В сфардской и йеменской Пасхальной Гагаде этого сказа нет.

ХАЗАЛ

Аббревиатура слов: "хахамэйну, зихронам ли-враха" — "мудрецы наши, благословенна их память". Эти слова произносят, говоря о мудрецах Талмуда, упомянутых в обоих Талмудах — Вавилонском и Иерусалимском, и в мидрашах.

ХАЗАКА (Право давности)

Термин в Галахе и в юридическом праве, означающий обычно "удержание", или "овладение". В Талмуде он появляется в разных значениях:

1) Владение земельной или иной собственностью и закрепление этого акта действием, подтверждающим намерение владеть этой собственностью. Например, замкнул, огородил или проломал немного изгородь — все это считается X. Когда покупали ханаанских рабов, завершением покупки считалось вручение денег или документа о продаже или при помощи X., то есть овладением, а именно — действием или услугой, совершенными рабом для покупателя. Овладение движимым имуществом, посредством притягивания или подымания, тоже называется X.

2) Право владения собственностью определяется и продолжительностью: "...владение домами, колодцами, садами, пещерами и банями, и давильнями, и рабами... — X. считается по истечении трех лет" (ББ. III). Отсюда происхождение термина X. (удержание) — право владения всякой собственностью, которая удерживается хозяином.

3) При возникновении сомнения исходное состояние дела является решением вопроса: так, например, земля считается принадлежащей тому, в чьем владении она находится, и каждый, предъявляющий иск к ближнему, обязан привести доказательство на свое право, так как X. за фактическим владельцем, и истец, а не ответчик, обязан доказать свою правоту.

4) X. — признание права на основании психологического заключения, например, установление, что должник не посмеет отрицать полностью свой долг, но частично — да.

На основании X. запрещено занимать место работника, если это место не было освобождено по взаимному согласию или по решению раввинского суда. Обычай этот основан на запрете Торы: "Не преступай пределов ближнего своего".

В Средние века, когда евреи были заключены в гетто, и во многих странах им запрещено было владеть земельными участками и домами, евреям приходилось арендовать квартиры и лавки у христиан. Если христианин-домовладелец замечал, что еврей-арендатор преуспевает в делах, он немедленно повышал ему арендную плату, а если арендатор отказывался переплачивать, хозяин выбрасывал его и сдавал дом другому. Раввины сочли необходимым принять меры, и на основании запрета "преступать границу" объявили хэрэм (анафему) каждому еврею, арендующему у иноверца квартиру или лавку, если они ранее уже были арендованы другим евреем. Раввины постановили, что у первого еврея есть "хазака" (право первенства), и запрещено лишать его этого права без его согласия. Установление это принял р. Гершом, Светоч диаспоры, в XI веке: "Не арендовать у гоя дом, в котором живет еврей, без разрешения последнего. Даже если гой уже перепродал этот дом другому гою, не прекратилось право первенства еврея до истечения года со дня оставления им квартиры. Но если еврей-арендатор оставил квартиру по своей воле, можно другому еврею арендовать ее у гоя немедленно, и да не возьмет сын Израиля право ("хазака") ближнего своего силой" ("Кол бо" 116).

В XVI веке проблема X. была необычайно острой в Турции и других странах, принимавших евреев. Поток беженцев, изгнанных из Испании и Португалии, усиливал конкуренцию среди местных евреев. Выходцы из Испании и Португалии отличались коммерческими талантами и образованностью, и для защиты местных евреев от конкуренции были установлены строгие правила — X. Во многих общинах назначили особые комиссии из пяти человек, чтобы решать вопросы X.

ХАЗАНУТ

Так называли религиозные гимны (пиютим), которые пели хазаны (канторы) во время молитвы. В этом же значении приводится слово "X." в молитвеннике р. Саадьи Гаона. Позднее, когда на канторов было возложено произнесение всей молитвы, X. стало обозначать все мелодии к молитвам и гимнам, которые пели хазаны.

ХАМЕЦ, или КВАСНОЕ

Тесто, замешанное на муке из какого-либо злака и воде и подвергшееся брожению, то есть закваске. Тора запрещает есть хамец во время праздника Песах.

"Всякий, кто злонамеренно съедает хамец, хотя бы в ничтожном количестве, на Песах, с вечера пятнадцатого дня до двадцать первого Нисана, заслуживает высшей кары — карет — наказания Господом, а не судом, ибо сказано: "Всякий, кто будет есть хамец — [...] душа та будет истреблена из общества Израилева..." (Исх. XII, 19). В Песах запрещено не только есть хамец, но и пользоваться им. И хранящий у себя хамец на Песах, если даже не ест его, преступает два запрета: "...и да не будет видно у тебя квасного..." (Исх. XIII, 7) и "...закваска не должна быть в пределах ваших" (Исх. XII, 19).

Хамец, который хранился в Песах, навечно запрещен для употребления. Это штраф, который наложили мудрецы, и он действителен, даже если хамец оставлен по принуждению или по ошибке, — дабы не оставлял еврей у себя хамец на Песах, чтобы воспользоваться им по окончании праздника.

По установлению мудрецов нельзя есть хамец с полудня 14 Нисана.

Тора обязывает устранить хамец за час до вступления в силу запрета есть его. Что значит: "устранить"? — Считать его (хамец) несуществующим. Человек должен быть убежден, что в его распоряжении нет квасного, а если есть, хамец этот подобен праху, предмету, не имеющему значения.

А по словам мудрецов, "устранить" означает искать хамец во всех углах и щелях дома, убрать его весь и уничтожить. Проверяют наличие квасного и извлекают его в ночь на 14-е Нисана, при свете свечи, так как ночью все находятся дома, а свет свечи удобен для поисков" (Рамбам, Гилхот хамецу-маца, 1-11).

Продажа квасного (Мехират хамец)

Обычай П.К. укоренился во всех общинах. Так как Тора запрещает еврею оставлять у себя хамец на Песах, необходимо было избавиться от него. Если квасного оставалось немного, повеление Торы выполнялось буквально, и хамец сжигали или выбрасывали. Если же квасного было много, его продавали гою (иноверцу) . Продажа была настоящей. Еврей продавал, а гой покупал. Хамец переходил в собственность гоя. Со временем, однако, хотя продажа оставалась юридически законной — еврей получал деньги, а гой получал товар, — еврей продавал хамец знакомому гою, зная, что после праздника сможет откупить его. П.К. стала традицией.

Когда внешняя форма продажи приняла характер "обхождения закона", стали писать договор о продаже, чтобы придать ей характер подлинности. Был установлен единый текст П.К. Все члены общины продают квасное раввину, а тот — иноверцу.

ХАНА И СЕМЕРО ЕЕ СЫНОВЕЙ (Хана ве-шив'ат банега)

Рассказ о женщине, которая была пленена вместе с семью сыновьями (Гит. 57). Когда воины царя Антиоха заставили евреев поклониться идолу, каждый из сыновей Ханы отказался это сделать. Вот что гласит рассказ: Привели первого из сыновей к царю. Сказал ему тиран: "Поклонись образу". Ответил ему: "Сохрани Господь! Я не поклонюсь образу. Сказано в нашей Торе: "Я Господь, Бог твой" (Исх. XX, 2). Тотчас вывели его и убили. Привели второго сына, и сказал ему тиран: "Поклонись образу!". Ответил ему: "Сохрани Господь! Брат мой не поклонился, и я не поклонюсь! Так сказано в Торе: "Не будет у тебя других богов, кроме Меня" (там же, 3). Тотчас было повелено, и убили его. Ввели третьего, и сказал ему: "Поклонись образу!". Ответил ему: "Не поклонюсь, сказано в Торе: "Ты же не должен поклоняться другому богу" (там же, XXXIV, 14). Тотчас повелел, и убили его. Ввели четвертого; он произнес свой стих: "Жертвующий богам, кроме одного Господа, будет истреблен" (там же, XXXII, 19). Повелел, и убили его. Ввели пятого, сказал и он свой стих: "Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь — Един!" (Втор. VI, 4). Тотчас повелел, и убили его. Ввели шестого, сказал и он свой стих: "...ибо Господь — Бог твой, среди тебя, Бог великий и страшный" (Втор. VII, 21). Повелел, и убили его. Ввели седьмого, младшего из всех. Сказал ему тиран: "Сын мой, поклонись образу". Ответил ему: "Сохрани Господь! Сказано в нашей Торе: "И узнаешь ты сегодня... что Господь — Бог в небе, вверху, и на земле, внизу, и нет более [кроме Него] " (Втор. IV). И не только поэтому, но и потому, что поклялись мы Богу нашему, что не сменим Его на другого бога". Сказал ему царь: "Братья твои пресытились годами и жизнью, и видели благополучие, ты же молод, не пресытился еще годами и жизнью и никогда не видал благополучия, — так поклонись же образу, и облагодетельствую тебя". Сказал ему: "Написано в нашей Торе: "Господь будет царствовать вечно" (Исх. XV, 18). Сказал ему: "Смотри, братья твои убитыми лежат пред тобою. Вот, я бросаю перстень свой на землю пред образом. Подними его, а все подумают, что ты повиновался мне". Сказал ему: "Жаль тебя, если страшишься людей, тебе подобных. Как же я не буду страшиться Царя всех царей, Всесвятого, благословен Он, Вездесущего?" Сказал ему: "Разве есть Бог у мира?". Сказал ему: "Эх, царь, неужто видел ты мир беспризорный?".

Тотчас повелел убить и его. Упала мать на сына, обнимает и целует его, и сказала: "Сын мой, иди к Аврааму, отцу нашему, и скажи ему: так сказала моя мать: "Не гордись, говоря: построил я жертвенник и вознес на него Ицхака, сына моего. Наша мать построила семь жертвенников и вознесла семерых своих сыновей в один день". Так обнимала и целовала она его, но повелел царь, и убили его при ней. О них и сказано: "Ибо за Тебя убивают нас всякий день" (Псалмы 44). Поднялась она на крышу, и бросилась вниз, и умерла. И раздался голос с неба: "Счастлива мать сыновей" (Псалмы СХ111)". (Мидраш Эйха Рабба 1; Гит. 57).

ХАНУКА

В Книге 1 Маккавеев (IV) сказано: "И было в двадцать восьмой день девятого месяца, он же Кислев, в сто сорок восьмом году, и встали с зарей, и вознесли жертвы в тот же день на жертвенник, который осквернили гои, и восславили Господа пением и тимпанами, флейтами и цимбалами [...] и праздновали Хануку [обновление] жертвенника восемь дней [...] и повелели Иегуда [Маккаби] и братья его, и все общество Израиля праздновать X. жертвенника в двадцать пятый день месяца Кислев в течение восьми дней, из года в год".

Из приведенного отрывка и из других мест в Книге Маккавеев мы можем заключить, что празднество было установлено в память об очищении жертвенника. Почему оно продолжалось восемь дней? — На это отвечает Книга II Маккавеев: "И отпразднуют праздник Господу в течение восьми дней, как в дни праздника Суккот, и вспомнят дни древности, когда праздновали они праздник Суккот". Постановили восьмидневный праздник, "как в дни праздника Суккот", который вместе с Ацерет длится восемь дней.

Совершенно иное объяснение дано празднику в Талмуде, в трактате Шаббат (XXI) : "Почему X.? Сказали мудрецы: с двадцать пятого дня месяца Кислев — восемь дней Х., в которые не положено оплакивать покойных и изнурять тело постом, так как идолопоклонники вошли в Храм и осквернили все масло в Храме, а когда возобладало царство дома Хасмонеев и победило, искали и нашли только один сосуд елея, запечатанный печатью первосвященника, масла в котором хватило бы на горение в течение одного дня. Но произошло чудо, и масла хватило [питать фитиль] на восемь дней". Эта агада выдвигает на первый план чудо и умаляет победу Хасмонеев. Она объясняет продолжительность праздника, смысл зажигания свечей и произнесение молитвы "Галлел". Многие годы под влиянием этой агады подчеркивалось чудо и затушевывалась победа Хасмонеев. Некоторые исследователи объясняют этот факт разрывом, произошедшим между прушим и династией Хасмонеев, вследствие сближения царей этой династии с сектой цдуким.

Прушим сделали все, чтобы умалить значение победы Хасмонеев и свести X. к чуду сосуда с маслом. Однако в молитве "за чудеса", которая входит в молитву "Восемнадцать", и в благословении над пищей, произносимом в дни праздника, рассказывается о подвигах и победах, и нет в них упоминания о чуде сосуда с маслом. В молитве говорится: "В дни Матитьягу бен Иоханана, великого когена Хасмонея и его сыновей, когда восстало грешное эллинское царство на народ Твой, Израиль, чтобы отвратить его от Торы Твоей, от законов воли Твоей, Ты, в великой милости Твоей, поддержал их в их несчастье, выдал многочисленных в руки малочисленных, нечестивых в руки чистых. А затем пришли сыны Твои в святилище Дома Твоего и расчистили Твой Храм, и очистили святыню Твою, и зажгли свечи во дворах святилища Твоего, и установили эти восемь дней X., дабы благодарить и славить Твое Великое Имя",

В другой молитве — "Эти свечи..." — говорится "о чудесах и знамениях, и о войнах, которые сотворил Ты нашим отцам в те дни, в это время". И в этой молитве не упоминается о чуде сосуда с маслом. Обе молитвы выделяют, главным образом, победу веры и победу верующих над грешными и злодеями. Такое освещение праздника доминирует в народе вплоть до наших дней. Сколько свечей зажигают в X.? Бейт Шамай говорят: в первый день зажигают восемь, а затем — все меньше и меньше, а Бейт Гилель говорят: в первый день зажигают одну свечу, а затем прибавляют по одной до восьми свечей в восьмой день.

В наши дни принято зажигать в первый вечер одну свечу — с правой стороны восьмисвечника [ханукия], во второй вечер добавлять к ней свечу левее и так каждый вечер добавлять свечу слева. Все обязаны зажигать ханукальные свечи, включая женщин, так как чудо свершилось для всех, и даже беднейший из бедных, живущий милостыней, одалживает или продает свое платье и покупает масло для светильника.

Мудрецы запретили пользоваться светом ханукального светильника для практических целей.

Три благословения произносит зажигающий свечу в первую ночь: 1) "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и повелевший нам зажечь ханукальную свечу"; 2) "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, совершивший чудеса отцам нашим в те дни, в это время"; 3) "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, давший нам жить, существовать и достичь этого времени".

В каждый из восьми дней X, произносят "Галлел" в утренней молитве. Со временем вошли в традицию и стали обязанностью ханукальные трапезы, которые сопровождаются пением. Детям дают игры, чтобы развлечь их. Особенно популярен ханукальный волчок. Также принято в X. раздавать детям деньги в подарок — "ханукальные деньги".

ХАРОСЕТ

Смесь из разных фруктов, орехов, миндаля, корицы и вина, сделанная в виде кашицы. Во время Пасхального сейдера обмакивают в X. горькую зелень (марор) в память о глине, из которой делали евреи кирпичи в Египте. По этой причине X. должен быть вязким.

ХАСИД (в древности), или ХАСИДЕЙ

Хасид — прилагательное, обозначающее милостивого человека, а также указывающее на одно из качеств Господа: "...ибо хасид [милостив] Я" (Иер. III, 12). Словом этим обычно называют человека богобоязненного, верного Торе и заповедям Господа. Слово "X." употребляется также в смысле "приверженец" и по отношению к еврею, принадлежащему к движению "хасидизм".

В ужасные времена селевко-эллинистского владычества над Эрец Исраэль "X." называли себя члены партии, сыгравшей решающую роль в истории Израиля. Когда усилилось давление чуждой культуры эллинизированных сирийцев, возникла партия "хасидеев", стремившаяся остановить натиск этой культуры установлением религиозных ограничений. Ученики Эзры и книжники старались воздвигнуть духовную стену, отделяющую еврейство от чуждого окружения. Радикализму ассимиляции они противопоставили радикализм национальной отчужденности. Запрещено было приближаться к гоям, есть их пищу, участвовать в их собраниях и особенно в их публичных развлечениях. С особой строгостью соблюдались законы Субботы и праздников, а также заповеди и обычаи во всех областях частной, семейной и общественной жизни. "Греческая мудрость" отвергалась как враждебная Торе. Всякое нарушение обычаев народа считалось национальной изменой. Вначале X. принимали оборонительные меры против давления со стороны эллинизированных евреев. Они основали "Общество богобоязненных", или "Общество праведных". Но партия эллинизированных (митьявним) не унималась и не останавливалась даже перед преследованиями евреев, не принимавших греческих обычаев. X. вначале не восставали против этих преследований, но когда митъявним переполнили чашу терпения, и многие из X. вынуждены были скрываться в пещерах от гнева властей, разногласия вылились в национальное восстание. Во главе восстания встали Хасмонеи (Хашмонаим), обучившие X. воевать за жизнь нации в той же мере, как они боролись за ее Тору.

Своим образом действий X. завоевали себе множество приверженцев в среде народа, и о первых X., непреклонных в своей преданности Господу и в тщательном соблюдении Его заповедей, сказано: "Хасидейство ведет к духу святости". И X. определен как человек, выполняющий больше, чем требуется.

ХАСИДИЗМ

X. от слова хасид, что дословно означает "богобоязненный", "милостивый" и "преданный заповедям Господа". X. — это религиозно-мистическое движение, возникшее в XVIII веке в Подолии. Основателем этого движения был р. Исраэль Баал Шем-Тов, прозванный Бештом. Бешт родился в 1700 г. в бедной семье в городке Укопы. Простотой и прямодушием Бешт покорял сердца людей, чьи духовные потребности были близки его собственным. Бешт приобрел себе приверженцев, утверждая, что слияние человека с Творцом Превечным достигается не только путем изучения Торы, доступного не всем, но и восторженной молитвой, во время которой человек чувствует себя слитым с Творцом Превечным. Бешт утверждал, что человек должен стремиться к общению с Богом радостной и пламенной молитвой и любовью к ближнему.

Верный путь к этому — радость и душевный подъем, а не самоизнурение и печаль; оптимистическое отношение к жизни и людям. Бешт утверждал, что простой человек, непреложно верующий и обращающийся к Господу в молитвенном воодушевлении, милее Господу, чем большой знаток Торы, у которого нет ничего, кроме учености. Это учение, которое было близко духу простого люда, завоевало себе популярность не только среди простонародья, но и в среде проповедников (магидов), учителей (меламедов), резников и т. п., которые были далеки от учености раввинов и отшельничества каббалистов.

Около 1740 г. Бешт поселился в городке Меджибож, в Подолии, который вскоре стал центром его деятельности. В этом городке сосредоточилась вокруг него большая группа учеников, и он преподавал им свое учение не в формальных, мудреных лекциях, а в беседах, используя притчи и сказания. Он сам не записал почти ничего, и его учение сохранилось в сочинениях его ближайших учеников.

Две главные идеи определяют учение Бешта — учение X.: 1) Бог заполняет весь мир и приближен ко всякому месту. Следует думать, что Творец заполняет Своим величием всю землю и всегда присутствует в человеке, и Он повелевает всем, что происходит в мире; человек должен думать и непреложно верить, что он смотрит на Творца, а Творец — на него (завещание Рибаша, стр. 42). 2) Есть взаимные отношения между верхним и нижним мирами.

Эта идея заимствована из Каббалы, и смысл ее в том, что деяния человека могут воздействовать на высшие сферы и на Провидение. Согласно учению Бешта, главная цель религии — "прилепление" к Божественному, которого удостаиваются посредством полного сосредоточения мысли на Творце мира и стремления познать все явления жизни. Истинное воссоединение с Господом происходит во время молитвы, когда душа находится в восторженном состоянии, она как бы абстрагируется от материального. Ученость не имеет ценности, если нет в ней нравственного света Торы, поэтому предпочтительнее человеку читать Агаду, Мидраш и книги по этике. Настоящий хасид служит Господу не только посредством соблюдения заповедей, но всем своим существом, всеми своими помыслами. Находясь в постоянном соприкосновении с Богом, человек может удостоиться духа святости, пророческого дара и даже способности совершать чудеса. Но этого достигают только немногие избранные и великие праведники. Те, кто удостаиваются этого, могут быть опорой простых людей во всех их нуждах и в служении Богу. Простой человек нуждается в праведнике для служения Богу. Раввин соприкасается с народом, только когда тот приходит к нему с вопросами. Раввин отвечает кратко: "нельзя" или "можно". Не таков праведник (цадик). Призвание цадика в том, чтобы указать путь народу и обращаться к сердцу его. Он всегда заботится о людях, спрашивает об их нуждах, а затем обращается к Господу и просит у Него милости. Так учит хасидизм.

Роса возрождения пробудила душу и веру в сердце Израиля и побудила широкие массы народа искать смысл жизни в религии.

В конце XVIII века X. очень быстро распространился на Украине и проник в Литву и Белоруссию. Умножились общины, в которых хасиды основали молитвенные дома и молились по указаниям Бешта. Хасиды пользовались особым молитвенником, авторство которого приписывают Ари из Цфата. В этом сборнике были дополнительные молитвы, установленные каббалистами и изменения в порядке некоторых молитв. Восторженные "сектанты" (так называли хасидов митнагдим, их противники) не были скрупулезны в молитвах; многие из них носили белые одежды по субботам и в праздники.

Первым последователем Бешта, который занял его место, был магид (проповедник) Дов Бер из Межерича, прозванный Великим Магидом. При нем хасидское движение окрепло и усилилось благодаря притоку новых элементов — многочисленных молодых талмудистов. Хасидизм приобрел большую популярность в кругах раввинов и "талмидэй хахамим" (мудрецов).

Крупнейшие из цадиков, прославившиеся в 80-х годах XVIII века, вышли из окружения Магида Дова из Межерича. Каждый из этих лидеров X. внес свой вклад в учение основоположников и приспособил его к особым местным условиям. Так разделилось учение X. на два главных течения: украинско-галицийское и литовско-белорусское. Лидеры первого течения чрезвычайно возвысили статус цадика. Звание цадика передавалось от отца к сыну. Умножились "дворы" цадиков.

По особому пути пошел X. в Литве и Белоруссии. Выдающийся ученик Магида из Межерича р. Шнеур Залман Шнеерсон внес в учение X. элементы раввинской религиозной философии. Он создал метод познания, который можно было бы назвать "X. разума". Вместо чистосердечной веры, которую проповедовал Бешт, основанной только на чувстве, в новом учении слились вера и познание, согласно сказанному в Торе: "И познаешь Господа, Бога твоего". Этот метод известен под именем "Хабад", по первым буквам слов "хохма, бина, даат" — "мудрость, разум, познание".

X. Хабад'а преисполнен учености и отточенности ума. Р. Шнеур Залман — основатель его — был ученым талмудистом, прежде чем стал хасидом, и талмудическую остроту и углубленность он внес в учение Хабад'а.

Цадик хасидов Хабад'а был воспитателем своих хасидов, их водителем по стезям Господним, помогающим им подойти к главному — учению Хабад. Главным является это учение, а не цадик.

Особое внимание уделяет учение Хабад Земле Израиля и заселению ее евреями. Следует отметить, что X. придает важное значение пению во время молитв, при совместных трапезах и сходах.

ХАТАН ТОРА и ХАТАН БЕРЕШИТ

В праздник Симхат Тора, по окончании годичного чтения Торы, начинают читать Тору заново, с книги Берешит (Бытие). Во всех общинах Израиля принято оказывать особую почесть двум уважаемым членам общины: пригласить их взойти к Торе. Один из них завершает годичное чтение Торы — его называют "Хатан Тора", а второй начинает сначала, с книги Берешит — его называют "Хатан Берешит".

Во многих общинах существует обычай, по которому удостоенный этой чести устраивает многолюдный "Киддуш", в соответствии со сказанным: "...и пришел в Иерусалим, и встал пред Ковчегом Завета Господня [...] и сделал пиршество всем рабам своим" (1 Ц. 111,15). В некоторых общинах принято было, что оба хатана покидают синагогу под балдахином, а в руках их горят большие факелы, и все общество провожает их домой с пением. Обычай этот берет начало со времен пребывания евреев в вавилонской диаспоре.

ХЕВРА КАДИША (Погребальное общество)

Еврейское похоронное учреждение, называвшееся также "Обществом истинного милосердия", по написанному в Торе: "...Окажи мне милость и правду..." (Быт. XLVII, 29). Раши объясняет: милость, которую оказывают мертвому — истинная милость, так как оказывающий ее не ожидает награды. Общества эти существовали и существуют во всех еврейских общинах, так как каждый еврей обязан участвовать в погребении мертвых (евреев) своего города, а если в городе есть X. К., горожане свободны от выполнения этой обязанности.

В разных общинах существуют разные обычаи погребения и разные права даны участникам Х.К. Самые распространенные обычаи таковы: 1) Если умер кто-то в семье горожанина, отказавшегося участвовать в благотворительных обязанностях города, служители вправе потребовать у семьи деньги в уплату за погребение и за место на кладбище, по их оценке. 2) Правление определяет каждому умершему место захоронения по заслугам его (в соответствии с образом жизни, который он вел), и никто, кроме правления, не может выбирать место для захоронения. 3) На служителях лежит ответственность за то, чтобы известный праведник не был похоронен рядом с известным нечестивцем и чтобы не хоронили рядом людей, бывших при жизни врагами.

В обязанности Х.К. входило: заботиться о лечении больных; быть около смертного одра умирающего и произнести вместе с ним покаяние; накормить и утешить оплакивающих и заботиться о сиротах. Финансовым источником Х.К. были захоронения богачей и пожертвования. Многие из этих обычаев видоизменены в разных странах.

Седьмого Адара, в день смерти Моше Рабейну, постились служители Х.К. и приходили на кладбище просить прощения у мертвых, на случай, если оскорбили их достоинство во время погребения.

В Государстве Израиль Институт социального обеспечения покрывает расходы на погребение.

ХЕРУВИМЫ (Крувим)

Впервые упоминаются X. в книге Бытие (III,24): "И изгнал [Бог] человека из сада Эденского, и поместил к востоку от него херувимов, и меч огненный вращается, чтобы охранить доступ к древу жизни".

Согласно описанию пророка Иехезкеля, X. — крылатые существа с четырьмя ликами: ликом быка, ликом льва, ликом орла и ликом человека.

В книге Исход (XXV, 17-22) рассказывается о X., сделанных из золота, простирающих крылья свои над крышкой кивота: "И сделай крышку из чистого золота [...] И сделай двух херувов из золота, чеканной работы сделаешь их по обоим краям крышки [...] И будут херувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими крышку, а лицами своими [обращены] друг к другу...".

В Храме Соломона не было X. на крышке кивота: они были поставлены у подножия кивота, каждый в десять локтей высотой, сделанные из масличного дерева и покрытые золотом. По описанию Талмуда у X. были детские лица.

ХЕШБОН га-НЭФЕШ

Н. — отчет, который отдает себе человек о своих обязанностях перед Богом, общепринятое понятие в средневековой моралистической литературе. Рабэйну Бахъе посвящает этому "отчету" особую главу в своей книге "Ховот га-левавот" ("Обязанности сердец"). В главе восьмой — "Отдел Х.Н." — пишет рабейну Бахъе: "Этот душевный отчет касается оценки отношения человека и его разума к Торе и своему духовному миру, дабы знал он свои обязанности и знал, что он завершил". Х.Н. включает в себя понятие задолженности человека Создателю за все блага, которые Он дал ему. "Когда взглянет человек на себя и подумает о том, как создан он был из ничего, только благодаря милости и воле Бога, и уразумеет, что он выше, по замыслу, чем скоты, растения и неодушевленные предметы, он почувствует себя обязанным возблагодарить своего Творца, благословен Он" ("Ховот га-левавот", VII).

ХОЛОСТЯК (Равак)

Человек, который никогда не был женат. Хазал осуждали X., не желавших жениться. И даже мудрецов, не бравших жены, ибо посвятили себя изучению Торы и опасались, что семейная жизнь помешает им заниматься Торой, хазал осуждали. И сказали они (?б одном из величайших знатоков Торы своего времени, р. Бен Азай, который не был женат, что "он хорошо проповедует, но плохо исполняет".

ХРАМ (Бейт га-Микдаш)

Пишет Рамбам: "Общепринята традиция, что Давид и Шломо построили алтарь [в разное время] на том месте, на котором Авраам построил жертвенник и на нем связал своего сына, Ицхака. На том же месте построил Ноах алтарь, когда вышел из ковчега, и там же стоял жертвенник, на котором приносили жертвы Каин и Гэвель (Авель), и там же принес жертву Адам, первый человек, и там же он был создан" (Рамбам, "Бейт га-бхира", II).

Царь Давид был воителем и пролил много крови, поэтому ему не было позволено строить Храм. Право это получил сын его Шломо (Соломон).

Стены Храма были построены из цельных камней, которых не коснулось железо, и покрыты кедровым деревом) а пол — кипарисовым. Главное здание Храма было длиною с востока на запад — в 60 локтей) шириной — в 20 локтей и высотой — в 30 локтей. Вход в Храм находился на восточной его стороне) и там же — "коридор Храма". С севера, запада и юга главное здание было окружено трехэтажным) более низким строением, вход в которое был с юга. В этом здании находились разные залы: для священников, для хранения посуды и даров, которые народ приносил в Храм, и прочее. Главное здание состояло из двух неравных частей: восточная часть, "Дом") длиной в сорок локтей; стены его были украшены резным, узорчатым деревом; и "внутренний дом" — с запада, стены которого были покрыты чистым золотом. Толстая стена, не доходившая до потолка, делила Храм надвое. Во "внутреннем доме" находился Двир — полутемный зал в форме куба в 20 локтей с каждой стороны. Двир считался Святою Святых Храма) ибо в нем пребывала Шохина. Стены и потолок Двира были позолочены) а две его двери из масличного дерева — покрыты золочеными плетеными украшениями. В Двире поставил Шломо двух херувимов из масличного дерева) десяти локтей высотой каждый. Крылья херувимов были раскрыты и касались с одной стороны друг друга) а с другой — стен Двира. Херувимы должны были укрывать ковчег завета. Когда ковчег был внесен в Двир) шесты его были видны только изнутри) но не со стороны входа. Перед входом в Двир стоял малый жертвенник) сделанный из кедра и покрытый позолотой. Большой жертвенник) на котором приносили жертвы, был из меди и стоял во дворе Храма.

Постройка Храма царя Шломо длилась семь лет и завершилась на одиннадцатый год его царствования.

Царь Шломо повелел отлить для нужд Храма металлические столбы и сосуды. В зале Храма стояли два медных столба восемнадцати локтей высотой и двенадцати локтей в обхвате. Они были пустыми внутри и увенчаны медными украшениями в форме гранатовой грозди и венчиков роз. Эти столбы, названные "Яхин" и "Боаз", были поставлены по обе стороны входа в зал. По художественным достоинствам их превосходило только "медное море" — огромная ваза, покрытая двумя рядами дутых украшений и напоминающая видом венчик лилии. "Море" стояло на двенадцати волах, отлитых из меди, по три с каждой стороны. Шломо установил "море" в юго-восточной части Храма, между стеной Храма и жертвенником. Чтобы провести воду к "морю", отлили десять квадратных желобов с колесами, и над каждым из них помещалась медная раковина. Кроме того, мастер Хирам изготовил, по заказу Шломо, сосуды из полированной меди для жертвоприношений и отлил золотые украшения Храма. Перед Двиром с севера и юга стояли по пять золотых светильников. Все принадлежности светильников были из золота, а стол, на котором лежал "святой хлеб", — позолочен.

Согласно традиции, с постройкой Первого Храма шатер собрания (скиния) был сокрыт в его подземелье (Сота IX).

Храм служил местом, куда народ стекался для жертвоприношения, молитв и благодарения, в особенности в дни праздников. Право совершать службу в Храме принадлежало священникам-коганим, потомкам Агарона; им помогали левиты. Пение хора левитов в Храме сопровождалось игрой на музыкальных инструментах. В царствование Иошиягу Храм стал единственным священным местом для евреев, а все прочие жертвенники были упразднены. Однако величие Первого Храма было недолгим. Он стоял 410 лет. Вавилонский царь Невухаднецар, покоривший Иудею в VI в. до н. э., разрушил Храм и увез в Вавилон все храмовое золото, серебро и медь.

Второй Храм был выстроен евреями, вернувшимися из вавилонского плена. Строительство Храма длилось четыре с половиной года и было закончено на шестом году царствования Дария. Среди бывших пленников нашлись старики, которые помнили величие Первого Храма, разрушенного семьдесят лет назад. Они плакали при виде нового Храма, который уступал прежнему размерами и великолепием. Пророк Хагай обещал, что дух Господа будет пребывать в Храме, который "величием превзойдет прежний Храм". Это пророчество сбылось лишь впоследствии.

Постройка Ирода

На восемнадцатом году своего царствования Ирод обратился к народу и объявил, что Второй Храм меньше Храма Шломо, и поэтому он, Ирод, задумал отстроить его заново и возвеличить. Дабы устранить опасения, что царь разрушит Храм и не построит нового, Ирод велел прежде заготовить материалы для постройки и обучить тысячу священников строительным работам, дабы не ступили недостойные на святое место. Ирод укрепил основание Храма и построил на нем новое здание из мрамора. Работа была совершена быстро, и вместе с тем не было перерыва в обычном богослужении. В Талмуде сказано, что во время работы не шли дожди, которые могли бы задержать строительство. Через полтора года вместо бывшего Храма высилось новое величественное здание. Этот Храм стал символом красоты, и говорили: "Тот, кто не видел здания Ирода, не видел никогда красивого здания".

Второй Храм пал, как и Первый Храм, в день Девятого Ава. Его разрушили римские легионеры Тита Флавия. Храмовая утварь, уцелевшая от пожара, была разграблена римлянами. Часть утвари и храмовый светильник изображены на триумфальной арке Тита, построенной в Риме. От внешней стены, окружавшей Храмовую гору, осталась только Западная стена (Котел Маарави). Второй Храм стоял 420 лет.

ХРИСТИАНСТВО (Нацрут)

Религия, приверженцы которой верят в божественное происхождение Иисуса (Ешу) из Назарета. Возникновение этой религии окутано легендами о людях, сам факт существования которых сомнителен. Жизнеописания Иоанна Крестителя и самого Ешу туманны и недостоверны. И трудно извлечь из всех сказаний историческую правду.

Из поселения ессеев, расположенного в Иудейской пустыне, вышел отшельник, облаченный во власяницу из верблюжьей шерсти и опоясанный кожаным поясом. Отшельник этот переходил с места на место по берегу Иордана, останавливался в Галилее и в Заиорданье и призывал народ раскаяться из страха перед Днем Суда. Имя этого проповедника было Иоанн (Иоханан). Со временем стали называть его "га-матбиль" ("окунающий", или "креститель"), так как ученики его совершали омовения в Иордане. Согласно легенде, к Иоанну стекались массы народа из Иудеи и долины Иордана, чтобы омыться в водах Иордана и покаяться в грехах. Среди жаждущих спасения, которые приходили к Иоанну, был молодой человек из городка Назарет (Нацрат) в Галилее по имени Ешуа, или Ешу (Иисус), сын плотника Иосифа и жены его Мирьям. В мистическом воодушевлении присоединился Ешу к приверженцам Иоанна, а со смертью последнего взял на себя функции пророка и провозгласил, что "пришел час, и близко царствие небесное". Ешу несколько изменил обычаям своего учителя Иоанна. Тот был отшельником, и народ стекался к нему, а Ешу шел к массам, переходил от синагоги к синагоге в Галилее и проповедовал свое новое учение. В Назарете насмехались над ним и вопрошали: "Откуда все это у сына плотника?" Ешу оставил город и пошел по деревням, где жили люди, склонные в большей мере внимать его речам, ибо "нет пророка в своем городе". Позднее возникла легенда, ставшая одной из основ христианства, о "мальчике, родившемся в чреве девственницы". В известной дискуссии Рамбан говорит по этому поводу: "Неужели Творец неба и земли может быть зародышем в чреве какой-то еврейки и родиться малым и беспомощным, а затем расти, стать взрослым человеком и быть выданным в руки ненавистников?".

Успех проповедей в Галилее побудил Ешу и его учеников отправиться в Иерусалим на словесную баталию против твердыни традиционного иудаизма. В начале своей деятельности он видел в себе только проповедника и провозвестника доброй вести о близости царствия небесного, но в ярости споров созрела в нем уверенность, что он послан Богом установить царствие небесное на земле. До римских властей дошел слух о человеке, считающем себя царем евреев и смущающем народ своими проповедями. Римские власти видели в Ешу мятежника и приговорили его к распятию на кресте. Распятие не было нововведением в Иудее. Последние прокураторы Рима в Иудее казнили на кресте многих, сеявших, по их мнению, смуту. Точно таким же образом предан был смерти человек из Назарета.

Учение Ешу, названное позднее Х., собрано в так называемом "Новом Завете", в речах и проповедях его учеников и в легендах о его жизни и смерти. Острие этого учения было направлено против прущим (фарисеев).

Национальный характер религии прушим, по которому заповеди служили для укрепления национального единства еврейского народа, — все это не соответствовало идеям Ешу, который устранил всякий национальный момент в религии. Законы Торы о запретной пище, о ритуальной чистоте и нечистоте, о субботнем отдыхе — все, направленное на обособление Израиля от языческого окружения, противоречило учению Ешу и его учеников. Это привело к отрыву его приверженцев от ядра нации. Новое учение отрывало религию от ее почвы, и первые последователи Ешу сами не представляли себе, насколько далеко зайдут ученики их учеников. Ни ревнители (канаим), ни прушим не могли принять религию, провозглашающую идею царства, оторванного от жизни нации, ибо все помыслы их были направлены на создание свободного и сильного Иудейского царства, исповедующего Вечный Завет — Тору.

На первых порах X. оставалось еще в рамках иудаизма, а христиане были небольшой сектой, по образу жизни походившей на секты ессеев. Когда христиане не подчинились первосвященнику, продолжая проповедовать свое учение, и были преданы суду, прушим выступили в их защиту, ибо не нашли в их образе жизни каких-либо нарушений обычаев и законов. Ибо первые христиане соблюдали все еврейские обычаи: обрезание, праздники и посты, законы о запретной пище и верили в воскресение мертвых.

Переворот в истории этой секты произвел Шаул из Тарсуса, прозванный Павлом. Он оторвал X. от иудаизма. Павел был охвачен идеей приблизить сердца язычников к новой религии. Он понимал, что X. никогда не получит распространения среди язычников, если будет требовать от своей паствы соблюдения всех еврейских заповедей, в особенности обрезания — самой тяжелой из всех. Павел оказался очень энергичным создателем новой религии, составленной из верований и понятий, заимствованных из иудаизма и языческих культов, основанной на восточно-эллинистских обрядах того времени. Новое учение, созданное Павлом, глубоко отличалось во многих отношениях от иудаизма и было родственно языческому мировоззрению. Ешу из Назарета, бывший в представлении его первых учеников человеком, осененным Святым Духом и посланным спасти народ Израиля, превратился в трактовке Павла в "Сына Божьего", который лишь на время принял человеческий облик, дабы испытать тяжкие страдания и умереть в образе человеческом, искупив тем самым прегрешения всех людей, берущие свое начало в первородном грехе. Учение о бого-человеке, умершем и воскресшем из мертвых, восходит к языческим верованиям и легендам. На всем Среднем Востоке существовал еще в то время культ Таммуза-Адониса, умершего и воскресшего.

Чтобы облегчить язычникам присоединение к новой религии, Павел упразднил многие законы Торы и ее заповеди. Он отменил основные ритуалы иудейской религии, в том числе обрезание, которое было особенно тяжело прозелитам. Вместо "обрезания плоти" он требовал "обрезание сердца", согласно духу, но не букве. Место обрезания заняли обряд окунания, вера в чудесное воскресение Ешу и в искупление им грехопадения первого человека.

Превратившись из незначительной секты в господствующую религию, X. распалось на отдельные секты и течения. Однако секта "иудео-христиан" просуществовала до V в. н. э. Приверженцы этой секты отрицали божественность Ешу и веру в непорочное зачатие, соблюдали законы иудаизма — обрезание. Субботу и кашерность. С византийским завоеванием X. было объявлено государственной религией в Эрец Исраэль, и все иноверцы и еретики подвергались жестоким преследованиям со стороны церкви и властей.

ХЭРЕМ

1) Уничтожение, погибель. 2) Посвящение Господу. 3) Анафема, отлучение.

Наряду с жертвоприношением принят был у древних евреев X., то есть посвящение вещей и даже людей небу: "Всякий X., что обрекает человек Господу из собственности его, из людей ли или скота, или из поля своего владения, не продается и не выкупается, всякое посвященное свято Господу" (Лев. XXVII, 28). И в значении уничтожения: "...жертвующий богам, кроме Господа, да будет истреблен — йохорам" (Исх. XXII, 19). А о городе, все жители которого стали поклоняться идолам, указала Тора: "Избей жителей города того острием меча, уничтожь его и все, что в нем, и скот его, острием меча" (Втор. XIII, 16). В городах, завоеванных в священной войне, уничтожалось все живое и сжигались все трофеи, а сам город и металлы, найденные в нем, — святы Господу (И6Н. VI,18-19). Города, посвященные Господу, запрещено восстанавливать, а города, уничтоженные Господом, оставались в развалинах, и запрещалось селиться в них. Царь Шаул был наказан за то, что сжалился над Агагом, царем Амалека, и над стадами его, и не уничтожил их.

X. объявлялся чрезвычайно редко. В эпоху Эзры X. на людей не возлагался. С переменами в общественно-административном устройстве в Эрец Исраэль, выразившимися в замене светской государственной власти теократией, необходимо было подыскать новые реальные карательные меры для поддержания национальной дисциплины. X. был признан подходящим для этой цели. X. угрожал ослушникам: на все их имущество мог быть объявлен X., а сами они могли быть изгнаны из общества. Прушим, которые по сути своей были менее суровы, чем цдуким, и особенно гуманны в своих судебных приговорах, возобновили "нидуй" (отлучение), представлявший собой своего рода X. и заменявший его. "Нидуй", правда, отлучал грешника от общества, но лишь на определенное время, и имущество его не конфисковалось. В период Второго Храма X. использовался нечасто даже в виде "нидуй". Но после разрушения Храма, когда поколебались основы закона и права, лидеры нации видели свою важнейшую задачу в укреплении фундамента религии, которая объединит народ и обеспечит его существование при всех опасностях уничтожения, подстерегающих его. Лидерам нации необходимы были моральные орудия, которые могли бы заменить мощь государственной власти, утраченной с разрушением Храма. Необходимо было любой ценой поддержать авторитет лидеров, и умножились случаи, когда им пришлось, против своей воли, прибегать к Х., хотя и в его новом обличий — отлучении ("нидуй"). С увеличением внешнего давления на еврейскую традицию усиливалась необходимость в религиозно-законодательных ограничениях, направленных на укрепление общественной дисциплины. Уже в эпоху Мишны был возложен нидуй на виновных в пропаганде отступнических воззрений. И если дисциплина падала, то восставших против мнения большинства не щадили, даже если они были великими мудрецами и праведниками. Акавья бен Магалалэль был отлучен и умер в отлучении, а гроб его, по приговору суда, был побит камнями. Р. Элиззер бен Гурканос, великий знаток Торы, также был отлучен за неповиновение решению большинства.

В Талмуде упомянуты четыре вида X.: собственно X., нидуй, шамта (анафема) и незифа (порицание).

Хэрем — одна из самых суровых мер наказания. При провозглашении X. говорят о виновном: "Да будет проклят". Проклятому запрещено вступать в какие-либо контакты с людьми. Ему строжайше запрещено обучать Торе или сидеть с учениками и учиться. Его родственникам запрещалось оплакивать его смерть.

Нидуй: отлученному дозволялось слушать Тору в синагоге, но ему полагалось входить через особый вход и носить траурные одежды. В отличие от X., нидуй длится только тридцать дней; его продлевают, если отлученный не раскаялся в течение тридцати дней отлучения, и только после двух отлучений накладывают X., если отлученный не раскаялся. В Вавилонии отлучали только на семь дней.

Шамта: смысл этого слова неясен. Более других представляется достоверным толкование "шмадета", что означает "уничтожение". О различиях между отлучением и шамта мнения расходятся. По мнению Раши, шамта легче отлучения. По мнению Ташбаца и Райвада, шамта суровее отлучения, а по мнению Рамбама, оба эти наказания равны по степени суровости.

Незифа означает выговор, порицание. Незифа, по-видимому, была введена во II веке как дисциплинарная мера против проявлений непочтительного отношения к наси . Незифа была в силе в течение семи дней, а в Вавилонии — в течение одного дня. Достаточно было, если учитель сердился на ученика, чтобы тот почувствовал себя подвергшимся пориыднию, то есть пребывал бы в одиночестве в своем доме и уклонялся от встреч с людьми.

Неохотно и с сознанием всей тяжести акта объявлял глава ешивы нидуй или шамта. Раввин Папа гордился тем, что ни разу не провозгласил шамта на ослушника. И если заслуживал ослушник анафемы, р. Папа отлучал прежде самого себя, и лишь затем — ослушника.

Иногда использовали мудрецы оружие X., чтобы придать особую силу установлениям. Во время второго крестового похода собрались сто пятьдесят раввинов и объявили X. на каждого еврея, который вызовет другого еврея на суд христиан и не удовлетворится решением раввинского суда. В XIII веке несколько раввинов наложили X. на всех, изучающих книгу Рамбама "Морэ Невухим", и на всех, изучающих светские науки или толкующих Тору не в соответствии с духом традиции. В XVII веке голландские раввины наложили X. на Уриэля Акосту, а затем и на Баруха Спинозу за то, что они высказывали еретические суждения, противоречащие еврейскому традиционному мировоззрению. Особое явление представляет собой X. Рабейну Гершома, Светоча диаспоры. После завершения Талмуда были отменены разные формы X. и оставлена была единственная форма, существовавшая почти до наших дней.

ХЭРЕМ РАБЕЙНУ ГЕРШОМА

Рабейну Гершом (965-1028 гг.) — один из величайших знатоков Торы и мудрецов ашкеназского еврейства, известный под именем "Меор эйней га-гола" ("Светоч диаспоры"). Его именем названы различные установления, за нарушение которых налагался хэрем. Особую известность получило установление, запрещающее наложением хэрема полигамию (многоженство), и установление, запрещающее читать чужие письма без разрешения владельца письма. На письме, отправленном через посланца, принято было до последнего времени писать: "Под страхом Х.Р.Г." (не читать это письмо!).

Раши приводит установление от имени Рабейну Гершома не напоминать марранам (евреям, насильственно принужденным перейти в христианство или ислам), которые вернулись в иудаизм, об их измене. Рабейну Гершому приписывают запрет разводиться с женой против ее воли и запрет судиться с ближним по мелочному иску.

Хотя запрет многоженства оставался в силе только до начала XIV века, ашкеназские евреи продолжают следовать ему до сего дня. В государстве Израиль полигамия запрещена законом, принятым Кнесетом, а также Главным Раввинатом.

 

ЧЕТЫРЕ БОКАЛА (Арба косот)

Благословенной памяти мудрецы наши заповедали нам выпивать Ч.Б. вина ночью, за Пасхальным Сейдером. С чем связан этот обычай? Р. Иоханаи от имени р. Беная говорит, что эти Ч.Б. символизируют четыре акта спасения, упомянутые в Торе: "Посему скажи сынам Израилевым: Я Господь, Я ВЫВЕДУ вас из-под тягостей Египта и ИЗБАВЛЮ вас от рабства, и СПАСУ вас десницею простертой и казнями великими. И ВОЗЬМУ вас Себе в народ..." (Исх. VI,6-7)

Р. Иегошуа бен Леви говорит: это четыре бокала напоминают чаши фараона (слово "чаша" упомянуто в снах, которые толковал Иосеф, четыре раза): "И ЧАША фараона в руке моей; и выжал их в ЧАШУ фараона; и дал я ЧАШУ в руку фараона. [...] и дашь ЧАШУ фараона в руку его" (Быт. XLI, 11,13).

Р. Леви говорит: в память о четырех царствах, владевших нами: Вавилон, Мидия, Греция и "Эдом" (= Рим). Другие говорят: в память чаш несчастий, которыми Всесвятой, благословен Он, напоит народы мира. И напротив. Господь напоит Израиль четырьмя чашами утешения (ТИ, Псах. X).

Весь народ Израиля, мужчины и женщины, обязаны в пасхальную ночь выпить по Ч.Б. вина. И даже бедняк, живущий на пожертвования, не убавит от Ч.Б.

ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА, или "Чем отличается..." (Арба кушйот)

Ч. В., которые задает сын отцу во время Пасхального сейдера — об особых обычаях, принятых в этот вечер. В трактате Псахим приводится версия Ч. В., отличная от той, которой пользуются в наше время. И вот эта версия: "Чем отличается эта ночь от всех ночей? 1) Во все ночи мы едим хамец (квасное) и мацу, а в эту ночь — только мацу. 2) Во все ночи мы едим просто овощи, а в эту ночь — "марор" (горькие травы и коренья). 3) Во все ночи мы едим мясо жареное или сваренное в воде, а в эту ночь — только жареное. 4) Во все ночи мы не обмакиваем ни одного раза, а в эту ночь — дважды".

Ч. В., составленные после разрушения Храма, находятся уже в молитвеннике рава Амрама Гаона. В этом изложении вместо вопроса о жареном мясе спрашивается о форме застолья. Во времена Храма такой вопрос был неуместен, ибо в течение всего года, а не только в пасхальную ночь, было принято застолье с возлежанием, а после разрушения Храма неуместным стал вопрос о жареном мясе, ибо отменена пасхальная жертва.

ЧЕТЫРЕ ВИДА (ЛУЛАВ) (Арбаа миним, Лулав)

"И возьмите себе в первый день плод дерева гадар, ветви пальмовые и ветви дерева авот и арвей нахаль, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней" (Лев. XXIII, 40).

Принято вставать рано в первый день Суккот и произнести два благословения над этими Ч.В. растений: благословение над лулавом и благословение "Шегехэяну" . То же делает каждый еврей остальные дни Суккот (кроме благословения "Шегехэяну", произносимого только в первый день), О Ч.В., упомянутых в Торе, толкуют мудрецы: плод дерева гадар — это этрог; ветви пальмовые — это лулав; дерево авот — это гад ас (мирт); арвей нахаль — это речные вербы.

Исполняя ту или иную заповедь, еврей старается придать этому акту как можно больше красоты. "Укрась себя заповедями пред Ним", — говорили хазал. Это особенно ярко проявляется в заповеди о Ч.В., ибо еще в Торе сказано: "плод дерева гадар" ("гадар" означает: великолепие). Существует мнение, что так как остальные три вида упомянуты в этом же стихе, то великолепие, связанное с этрогом, относится и к этим трем. Хазал видели некий символ в этой заповеди. "Плод дерева гадар" (этрог) — это народ Израиля. У этрога есть вкус и запах, так и в народе Израиля есть люди, соединяющие в себе знание Торы с добрыми делами. "Ветви пальмовые" — это Израиль. У финиковой пальмы есть вкус, но нет запаха, так и в Израиле есть люди, у которых есть знание Торы, но нет у них добрых дел. "И ветвь дерева авот" (мирт-гадас) — это Израиль. Нет вкуса в гадасе, но есть у него запах, так и в Израиле есть люди, совершающие добрые дела, но нет у них знания Торы. "И арвей нахаль" — это Израиль. Нет в этой вербе вкуса и нет у нее запаха, так и Израиль: есть среди них люди, у которых нет ни Торы, ни добрых дел.

А Всесвятой, благословен Он, что Он делает? Истребить (этих сынов Израилевых) нельзя. Посему сказал Всесвятой, благословен Он: да будут связаны они все вместе (как Ч. В.) и искупают друг друга.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ (Криат га-Тора)

Чтение Торы является одним из древних законов. Правда, в Торе содержится только требование читать главу "Помни, что сделал тебе Амалек" один раз в год, а кроме того — раз в семь лет, как сказано: "...к концу семи лет, во время года запустения [земель], в праздник Суккот. Когда явится весь Израиль пред лицо Господа Бога на место, которое Он изберет, читай Тору эту пред всем Израилем, в слух им. Созови народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и благоговели пред Господом, Богом твоим, и строго исполняли все слова Торы сей" (Втор. XXXI, 10-12). Большая мицва — читать Тору группой, обществом, чтобы распространить Учение среди евреев и преподать им путь чистой веры, религиозную нравственность и социальную справедливость, чтобы люди приняли эти моральные нормы и поступали всегда по законам Торы. Мудрецы постановили, что нельзя человеку оставаться без Ч.Т. даже три дня.

Согласно талмудическим источникам, Моисей повелел народу Израиля "читать Тору в субботы, в праздники и в новомесячья" (Мег. IV). А Эзра постановил читать Тору также во время молитвы Минха по Субботам, во второй и пятый дни недели, согласно сказанному (Мехилта, Исх. XV, 22): "Приказали им старейшины и пророки читать Тору в Субботу, во второй и в пятый дни недели". Неизвестно, когда постановили читать Тору в постные дни, а также — в Ханука и в Пурим. В Эрец Исраэль цикл чтения всей Торы длился три года, а может быть, и три с половиной. Таким образом два цикла составляли семилетие. Этой цикличности соответствует разделение Торы на 175 разделов (паршийот), о чем говорится в Иерусалимском Талмуде. Из этого Талмуда явствует, что цикл, принятый в наше время, не был принят во времена Талмуда. По современному разделению, которое, по-видимому, было введено в Вавилоне, Тора делится на пятьдесят три или пятьдесят четыре раздела — паршийот, по числу недель года. Первый раздел читался в Субботу после праздника Суккот, в последнюю Субботу месяца Тишри, а последний — в девятый день следующего праздника Суккот (23-й день месяца Тишри). Таким образом, все пять книг Торы прочитываются в течение года. Последний день праздника Суккот называется поэтому Симхат Тора (Веселье Торы).

Ч.Т. совершалось членами общины: староста синагоги (габай) вызывал взойти к Торе всех взрослых мужчин из присутствующих (тринадцати лет и старше): семерых — в Субботу и троих — в будни. Староста, вероятно, помогал иногда вызванным к Ч.Т., но все же даже в IХ-Х веках старались не вызывать к Торе тех, кто не умел ее читать.

Частое Ч.Т., активное участие в нем собравшихся и старание читать точно преследуют возвышенную цель: сохранять национальное единство и передавать из поколения в поколение в первозданном виде основы веры и морали.

Не только из Торы, но и из книг Пророков читались разделы по Субботам и праздникам, и так как чтение заканчивалось книгами Пророков, после чего собравшиеся были свободны уходить, разделы эти назвали "гафтара" (освобождение). Некоторые связывают этот обычай с историческими причинами и ищут его источник в антиеврейских преследованиях Антиоха IV Эпифана. По этой версии, сирийцы запретили Ч.Т. и повелели изъять свитки Торы из синагог. Отсюда возникла необходимость заменить Ч.Т. соответствующими местами из книг Пророков. По другой версии, гонения на Тору привели к острой нехватке свитков Торы, которая ощущалась и после победы Хасмонеев над врагами, особенно в малых общинах. Из-за нехватки свитков Торы, в течение некоторого времени были вынуждены читать текст из книг Пророков. Все версии согласны в том, что обычай чтения Пророков берет начало именно в те годы.

Чтение Торы в наше время

Публичное Ч. Т. происходит только в присутствии не менее десяти взрослых мужчин. Читают свиток, в котором содержатся все пять частей Торы. Чтение должно быть безукоризненно точным, в соответствии с правилами ударений и на определенную мелодию, в строгом соответствии с тзамим (нотами). Поэтому читает Тору вслух человек, сведущий в пунктуации и в интонации — "баал криа", то есть "сведущий в чтении".

Тору читают (публично) четыре раза в неделю: в Шахарит второго и пятого дней недели и в Шахарит и в Минха Субботы. Помимо этого, читают Тору в Шахарит праздников; в Шахарит Рош ходэш; в Хануку и в Пурим; в Шахарит и в Минха постных дней, а некоторые — и в Маарив кануна Симхат Тора.

В Субботы читают "паршийот" по порядку. В первую Субботу после праздника Суккот читают первый раздел Торы: "Вначале сотворил...". Так прочитывают один раздел каждую Субботу. Иногда читают в одну Субботу две смежные "паршийот", чтобы успеть в течение года прочитать всю Тору — пятьдесят четыре раздела. В день Симхат Тора читают последний из них, и годичный цикл Ч.Т. завершается. Во время субботней молитвы Минха читают отрывок из начала раздела следующей недели, а во второй и пятый дни недели этот отрывок читают снова.

В праздники и в Рош ходэш читают разделы Торы, относящиеся к данному празднику.

Читаемый раздел делится на небольшие части, и для чтения каждой из них вызывают одного из молящихся. Восходящие к Торе произносят благословение над ней перед чтением и после него.

Вызываются к Торе вначале коген, за ним — левит, "и затем — простой еврей ("Израиль"). Если в синагоге нет когенов, то вместо когена восходит леви или "Израиль". Если есть в синагоге коген, но нет левита, то коген восходит вместо него и благословляет Господа над Торой дважды.

В те дни, когда читают два раздела Торы, расположенные далеко друг от друга, пользуются двумя свитками Торы, а если читают три — пользуются тремя свитками. После Ч.Т. вызывают двоих из молящихся для ПОДНЯТИЯ ТОРЫ и СВЕРТЫВАНИЯ ее. Во время поднятия молящиеся встают и произносят стих: "А вот Тора, которую дал Моисей...".

Завершают чтением из Пророков в Шахарит Суббот и праздников, в Щахарит и в Минха Йом Кипур и Тиш'а бе-Ав, а в другие постные дни — только в Минха.

Текст Пророков читают из свитков или из напечатанных книг, причем на особый мотив. Читающий гафтару восходит к Торе последним; он произносит особое благословение перед чтением гафтары и после чтения.

В некоторых странах после крестовых походов возникла традиция поминать после Ч.Т. души святых мучеников, которые отдали свою жизнь за освящение Имени Божьего. В память их произносят каждую Субботу (кроме тех, которые совпадают с праздниками), молитву "Ав га-рахамим". Со временем был введен обычай после Ч.Т. в понедельник, четверг и в Минха по Субботам поминать души покойных по просьбе их родственников молитвой "Эль-малей рахамим", а в дни праздников и в Йом Кипур молящиеся члены общины поминают души своих родственников, погибших в дни Катастрофы европейского еврейства, и павших солдат Армии Обороны Израиля молитвой "Изкор".

ЧТЕНИЕ “ШМА" (Криат "Шма")

Дословно: "Слушай!" "Шма" — наименование трех мест Торы, которые каждый еврей обязан читать в утренней (Шахарит) и в вечерней (Маарив) молитвах перед произнесением "Шмонэ эсрэй". Вот они: "Шма, Исраэль" — "СЛУШАЙ, ИЗРАИЛЬ!" (Втор. VI, 4,9); "И будет, если послушаетесь заповедей..." (Втор. XI, 13) и "И сказал Господь..." — о кистях на одежде (Чис. XV, 37—41). И по первому слову первого отрывка названы все они "Шма". Мицва читать два из них ("Шма" и "И будет, если послушаетесь заповедей...") исходит из Торы. Одно из строгих постановлений, которые ввели Мужи Великого Собрания, было: обязать весь народ ежедневно читать некоторые из глав Торы. Поэтому в Храме читали "десять заповедей" и три текста "Шма", упомянутые выше. "И даже в границах [по всей стране] желали [жители] читать десять заповедей, но отменили это из-за [неправильного] толкования отступниками" (Брахот XII), ибо те говорили, что только десять заповедей, и не более, составляют все мицвот Торы. Поэтому мудрецы предпочли чтение текстов, в которых говорится о духе Торы и о выполнении мицвот вообще, или конкретно об одной мицве, предписывающей носить кисти на одежде, так как в этом случае никому не придет в голову сказать, что эта мицва — единственная в Торе.

ЧУДЕСА (Нисим)

Удивительные события или явления, знамения Создателя, не похожие на обычные явления природы; результат действия Высшей Силы, которая не связана законами природы.

В Талмуде многочисленны сказания о Ч., которые произошли с праотцами и другими людьми, упомянутыми в Библии: Йохевед родила в возрасте ста тридцати лет (ББ. 120); десять Ч. совершил Господь нашим предкам в Египте и десять Ч. — на море. Десять Ч. совершены были предкам нашим в Храме (Авот V, 4).

Когда пророчество прекратилось в Израиле, исчезли также и явные Ч. "Сказал р. Аси: почему уподоблена Эстер заре? Точно, как заря — конец всякой ночи, так и Эстер — конец всех Ч." (Иома XXIX). Да и само Ч. с Эстер совершилось естественным порядком. И возвращение Израиля из вавилонского плена во времена Эзры, и победа Хасмонеев были Ч., произошедшими в виде естественных явлений.

 

ШАББАТ ХАЗОН

Суббота, предшествующая посту Тиш'а бе-Ав, называется "Ш.Х." ("Суббота видения"), по названию гафтара "Хазон Иешаягу" ("Видение Иешаягу"), которую читают в эту Субботу.

ШАВУОТ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА)

Книга Исход особенно подчеркивает земледельческий характер трех праздников — "регалим": Песах, Шавуот и Суккот. Праздник Песах Тора называет праздником весны; Шавуот — праздником жатвы; Суккот — праздником сбора урожая. В праздник Ш. заповедана сынам Израилевым мицва бикурим (первинки) : "Первые плоды земли твоей принеси в дом Господа, Бога твоего" (Исх. XXIII, 19). В отличие от двух других праздников, Тора не определила день праздника Шавуот. Сказано в Торе: "Отсчитайте себе назавтра от Шаббата [праздника], от дня приношения вами омера возношения, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и принесите хлебный дар Господу" (Лев. XXIII, 15-16). Этот текст вызвал разногласия среди толкователей. Цдуким, самаритяне, а позднее караимы отсчитывали пятьдесят дней после Субботы (то есть с воскресенья), и поэтому праздник у них всегда приходился на первый день недели. Прушим истолковали написанное на основании предания: "После первого дня праздника Песах". Поэтому по их календарю праздник Шавуот приходился на шестой день месяца Сиван, так и мы празднуем.

У каждого народа свои праздники. Есть народы, празднующие память о своих победах, другие празднуют память о дне освобождения. У народа Израиля есть особый праздник, подобного которому нет у других народов, и это — праздник Шавуот, праздник дарования народу Торы Господом. В Торе воплощена тайна жизнеспособности народа Израиля, его история и Учение.

Тора была вручена Моисею на горе Синай шестого дня месяца Сиван, в соответствии со сказанным в книге Исход (XIX), где упомянут третий месяц, месяц Сиван, и день вручения Торы. Поэтому праздник Шавуот называется праздником вручения Торы.

Каббалисты бодрствуют в ночь на шестой день месяца Сиван. Они составили сборник "Тикун лейл-Шавуот", который следует читать в эту ночь. В сборнике этом собраны начала и окончания всех недельных разделов Торы, отрывки из большинства книг Пророков, отрывки из Талмуда и книги Зогар, а также стихи и поучения, включающие все 613 мицвот. Сборник делится на тринадцать частей, и после изучения каждой части произносят Кадиш. Многие после чтения "Тикун лейл-Шавуот" до зари с восходом солнца произносят праздничную молитву.

Принято читать в Шавуот "Книгу Рут", ибо это — книга прозелитов, перешедших в иудаизм и освятившихся святостью Израиля; в ней также повествуется о милосердном отношении евреев к девушке-моавитянке, язычнице. Моавитянка Рут подбирала колосья на поле еврея Боаза, и никто не оскорбил ее. Даже бедняки, которым по закону принадлежали эти колосья, не видели в этом нарушения их прав. Согласно традиции, царь Давид родился и умер в праздник Шавуот; он — потомок Рут-моавитянки, и от него произойдет царь Мессия. Поэтому читают "Книгу Рут" в праздник Шавуот, день рождения Давида.

Акдамот (вступления)

Существует обычай читать в праздник Шавуот перед чтением Торы "Акдамот" — песню из девяноста строк, которые заканчиваются рифмой "та". Слова этой песни написаны на арамейском языке, начальные буквы стихов расположены в алфавитном порядке. Она представляет собой религиозный спор между Израилем и народами мира; в ней дано описание благодатного будущего еврейского народа. Эту песню сложил р. Меир бен Ицхак Шах из Вормса. Народное сказание прославляет автора песни. Согласно одному из сказаний, жил в Германии священник-антисемит, который стремился восстановить короля против евреев и потребовал, чтобы они явились дискутировать с ним на религиозные темы. Евреи просили короля отложить диспут, чтобы привести достойного мудреца, который сможет спорить со священником. На диспут явился р. Меир бен Ицхак, он сумел победить священника в споре и тем самым спасти евреев от преследований. В память об этом чуде и сложена песнь "Акдамот".

ШАХАРИТ — см. Утренняя молитва.

ШВАТ

Одиннадцатый месяц, считая от Нисана, и пятый, считая от Тишри. Шват насчитывает тридцать дней. В пятнадцатый день месяца Шват празднуется "Новый год деревьев".

"ШЕГЕХЭЯНУ"

Благословение, которое произносят при освящении праздников (кидуш) — Песах, Шавуот, Суккот и Рощ га-Шана, а также перед трублением в шофар на Рош га-Шана; перед пользованием лулавом, перед зажиганием первой ханукальной свечи (см. Ханука), а женщины — перед зажиганием свечей по праздникам. Текст благословения: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, сохранивший нас и давший нам дожить и просуществовать до сего времени". Ш. произносят также, когда едят первый раз в году новые фрукты и когда одевают новую одежду.

ШЕХИНА

Дословно: "пребывание, присутствие". Одно из наименований Господа, которое получило распространение в эпоху Талмуда. Оно было, по-видимому, введено для опровержения философских представлений того времени, согласно которым Господь правит миром посредством созданных Им сил, но Сам Он не руководит миром. Хазал не приняли этот взгляд и продолжали традиционно верить, что Господь пребывает среди Своего народа. Поэтому они пользовались термином Шохина (пребывание). Правда, мы находим в Талмуде высказывания, противоречащие этому взгляду. Сказал р. Йоси: "Никогда не сходила Шехина на землю, а Моисей и Элиягу не поднялись ввысь, ибо сказано: "Небеса эти — Господу, а землю отдал Он людям" (Пс. 115, 16). А сказанное в Торе: "И сошел Господь на гору Синай" — следует понять так, что Он пребывал над вершиной этой горы" (Сук. V). Но мудрецы утверждали, что Шохина пребывает всюду, и вся земля преисполнена Ею, и что "человек, который идет высоко подняв голову, как бы отталкивает стопы Шохины" (Бр. ХИН). После падения Храма пребывает Шохина в синагогах, Домах Учения и Судах. Грехи и преступления приводят к тому, что Шохина удаляется и возносится, а благие деяния возвращают Ее на землю. Но "удаление Шохины" не изменяет Ее сущности, ибо всегда вся земля преисполнена Ею, перемена же происходит в Ее наблюдении за людьми и влиянии на них, ибо проявление Шохины может выражаться двояко — открыто или "со скрытым ликом".

ШЕЭРИТ ИСРАЭЛЬ (Остаток Израиля)

Дословно: оставшиеся из Израиля. Так называются евреи, живущие в странах диаспоры, а также те, кто останутся в живых в странах диаспоры в далеком будущем, после всех преследований и избиений. И сказано в книге Иер. (XXXI, 6): "...спаси, Господи, народ Твой, остаток Израиля".

ШМИТА

"И говорил Господь Моисею на горе Синай так: "Говори сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, должна земля покоиться в Субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай плоды ее [земли]. А в год седьмой Суббота покоя будет земле, Суббота Господня; поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай. Самосевки от жатвы твоей не сжинай и ягод с необрезанных лоз твоих не снимай; год покоя да будет земле. И да будет [плод] Субботы земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и работнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. И скоту твоему, и зверям твоим, которые на земле твоей, да будет всякий плод ее в пищу" (Лев. XXV, 1-7). "К концу семилетия установи отпущение — шмита. И вот в чем состоит шмита: да простит всякий заимодавец, который даст в долг ближнему своему, да не притесняет он ближнего своего и брата своего, ибо объявлено прощение ради Господа. У чужеземца требуй возврата долга, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними руку твою" (Втор. XV, 1-3).

Каждый седьмой год пятидесятигодичного цикла — год Ш. Нет доказательств соблюдения года Ш. в период Первого Храма. В книге 2 Хр. (XXXVI, 21) мы находим намек на то, что в течение всего периода Первого Храма сыны Израилевы не соблюдали год Ш. И в комментарии, который приписывают Раши, доказывается на основе сопоставления дат, что сыны Израилевы не соблюдали год шмита четыреста тридцать лет. В Талмуде введено различие между годом шмита земли и аннулированием долгов. Аннулирование долгов совершается в конце года Ш„ а отдых земли начинается с началом года. По расчету хазал, первый год Ш. пришелся на двадцать первый год после прихода евреев в Эрец Исраэль . Семь лет длилось завоевание страны, семь лет продолжался ее раздел между коленами и только на пятнадцатый год начался отсчет семилетий.

Крестьянин обязан предоставить все, что выросло у него на поле в седьмой год, беднякам и животным. Сюда входят плоды земли, которые произросли из семян, брошенных в землю до года Ш., и произвольно растущие травы. Самому же владельцу разрешается брать плоды для питания. Запрещено уничтожать эти плоды или продавать их.

Мицва — аннулировать в седьмой год все долги, независимо от того, была ли устная договоренность об уплате долга или должник выдал вексель. Однако, если должник выдал залог кредитору, долг его не аннулируется. По закону, шмита отменяет задолженность только на исходе года. Поэтому в течение всего седьмого года кредитор может требовать уплаты, и только накануне восьмого года долги аннулируются. Закон о шмита привел к тому, что многие не хотели давать деньги в долг из опасения, что они не будут возвращены. В эпоху Талмуда эта проблема, от которой особенно страдали бедняки, стояла во всей своей остроте, и необходимо было найти ее решение. Таким решением был "просболь", или "прозболь" — документ, учрежденный Гилелем, — который переводит долг на имя суда, и тогда кредитор может взимать долг в любое время (Швиит Х.З).

В вопросе прощения долгов в диаспоре мнения толкователей законов разделились. Многие из них считают, что нет прощения долгов в наше время.

В вопросе "шмита" на землю толкователи тоже не были единодушны. Каков источник запрета обработки земли в год Ш. в наше время — запрет Торы или мудрецов? Острые разногласия вызвал вопрос: что должны делать земледельцы современного Эрец Исраэль в год Ш.? Как им поступать? Р. Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно, р.Иегошуа из Кутна, р.Шмуэль Могилевер, р. Авраам Ицхак га-Коген Кук и другие раввины постановили, заботясь о благосостоянии земледелия современного Израиля, что поля и сады будут продаваться накануне седьмого года иноверцу, а евреи будут обрабатывать землю, не принадлежащую им. Возникла, правда, проблема запрета, который наложен на продажу земель в Эрец Исраэль иноверцам, и поэтому многие не принимают указанного установления.

ШМОНЭ-ЭСРЕЙ — см. Восемнадцать благословении.

ШОФАР (Трубный рог)

О ниспослании Торы сказано: "И вот на третий день, когда настало утро, были громы, и молнии, и облако густое на горе, и трубный звук очень сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане [...] И звук трубный все усиливался..." (Исх.ХIХ, 16-19).

Ш. служил также для созыва народа и для устрашения врага: Иегошуа бин Нун, а также Гид'он и его войско трубили в Ш. перед сражением. Трубят в Ш. в праздничные дни; трубили в день, когда Давид переносил Ковчег Завета: "...и Давид, и весь народ Израиля возносят Ковчег Господень празднично и под звуки шофара" (I Сам. VI, 15). Трубили при воцарении потомков Давида, царей Иудеи: "И протрубили в шофар, и воскликнул весь народ: Да живет царь Шломо!" (I Ц. I, 39). Трубят в Рош га-Шана, названный "День Трубления". В Йом Кипур юбилейного года тоже трубили в Ш., как сказано: "Тогда огласи трубным звуком в седьмой месяц, в десятый день месяца, в День Искупления огласите Ш. по всей земле вашей" (Лев. XXV, 9).

Сказано в Мишне: "Ш. Рош га-Шана — бараний рог, простой, а мундштук (конец) его покрыт золотом [храмовый шофар] ".

ШУТ (Бадхая)

Человек, развлекающий и веселящий других; так называют свадебного шута, призванного развлекать жениха и невесту. Уже во времена составления Талмуда упоминаются "бадханы", изгонявшие печаль и веселившие сердца ради мицвы , как те двое, о которых сказал Элиягу, что они достойны будущего мира. Когда спросил их р. Брока Хозаа: "Что вы делаете?", ответили ему: "Мы бадханы и веселим людей".

В Средние века профессиональные певцы и шуты (среди них и женщины) странствовали из города в город и развлекали приглашенных на свадьбы и пиры смешными историями, сопровождая их куплетами и напевами. Раввины и ученые косо смотрели на бадханов из-за их легкомысленного поведения. Рав Хаим га-Леви, автор “Турей загав", порицает пиршества богачей и особенно приглашение профессиональных бадханов.

С течением времени изменились и Ш., и содержание их куплетов. Они стали исполнять еврейские народные песни; складывали куплеты в алфавитном порядке и вставляли в них имена жениха, невесты и приглашенных. Канву для своих прибауток и песенок бадханы черпали из раввинской и талмудической литературы. Афоризмы из Талмуда и изречения мудрецов становились привычными языковыми штампами в куплетах и усваивались простым людом.

 

ЭЙФОД

Одно из одеяний первосвященника; так говорится о нем в книге Исход (XXVIII, 6-7): "И сделают Э. из золота, тхелет, багряницы, и червленицы, и виссона сученого искусной работы. Два оплечника связующие должны быть у него, с обоих концов его будет он прикреплен". Похожее описание Э. находим в 39-й главе книги Исход. Но нигде нет точных указаний на то, как выглядел Э., и поэтому мнения комментаторов в этом вопросе расходятся.

Согласно Раши, Э. — это нечто вроде фартука, который завязывается на спине, ниже плеч. Он скрывает тело и доходит до пят; пояс (завязка) прикреплен спереди, а наплечники спускаются к поясу справа и слева. Многие из современных исследователей склонны принять версию Раши. Согласно Рамбаму, Э. ниспадает от бедер и покрывает тело спереди и сзади; наплечники широки и покрывают все тело. В книгах Первых Пророков сказано, что даже не принадлежащие к потомкам Агарона-священника лица, такие как пророк Шмуэль и царь Давид, носили Э. В книге Судей рассказывается о Гид'оне, который сделал себе золотой Э.

ЭЛУЛ

Шестой месяц, считая от Нисана, и двенадцатый месяц, считая от Тишри, как принято сейчас. Из знаков Зодиака соответствует ему знак Девы — Б стула. Название происходит от вавилонского "улулу" — "жатва". Элул упоминается впервые в книге Нехемьи (VI, 15). В этом месяце двадцать девять дней. С месяцем Э. связано несколько памятных событий нашей истории. Среди них — начало Иудейской войны против римлян. Месяц Э. — это месяц и покаяния, и подготовки к Судному Дню, так как сразу же вслед за Э. наступают "Ямим нораим" . "И весь месяц трубят в шофар в синагогах после утренней молитвы. Цель трубления — пробудить и встревожить сердца народа, побудить их к раскаянию, ибо такова природа звука шофара — тревожить, как сказано: "Протрубит ли шофар в городе, и народ не встревожится?..." (Ам. III, 6).

Во многих общинах во все дни месяца Э. хазан провозглашает в синагоге: "Раскайтесь, сыны необузданные!". Э. называется месяцем милосердия.

Так как Э. — месяц раскаяния, то встают ночью, чтобы произнести слихот и мольбы, начиная с первого дня Э. и до наступления Судного Дня.

Принято в Э. писать в начале всех писем, которые пишут евреи друг другу: "На счастливый год будь записан и подписан" (дословно).

Начиная с первого дня Э. и кончая Симхат Тора, принято произносить утром и вечером после молитвы 26-й Псалом, который говорит о пробуждении души и волнении ее: "Одного просил я у Господа, того лишь ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей, созерцать красу Его и приходить в Храм Его".

ЭПИКУР (Эпикорос)

Имя древнегреческого философа, жившего в IV в. до н.э. Согласно еврейской традиции, он отрицал бессмертие души и высшим проявлением счастья считал земные наслаждения.

В Талмуде "эпикоросом" назывался всякий вероотступник: эта кличка относилась к цдуким , к отрицающим Единство Творца и к тем, кто унижает мудреца или публично унижает ближнего. Со временем имя Э. превратилось в презрительное прозвище, которое давалось человеку, нарушавшему принятые религиозные нормы поведения, или неверующему. Из-за сходства по звучанию с арамейским словом "афкирута", означавшим распущенность, Э. стал символизировать в иудаизме распущенность и презрение к Торе и ее учению. У Рамбама слово "Э." означает обычно: еретик, отступник.

Э. в значении "отступник" считался опасным человеком, от которого следует отстраняться. По мнению Рамбама, доносчиков и Э. среди евреев положено было уничтожать, ибо досаждали они Израилю и отвращали народ от Господа (Гилхот Авода зара X).

ЭРУВ

Дословно: "смешение". Существует три вида Э.: Э. дворов, Э. границ и Э. вареной пищи.

Э. (смешение) дворов

Установление мудрецов, по которому можно в субботу переносить ношу через двор, принадлежащий нескольким жильцам, или из одного двора в другой, или по улицам целого поселения — для этого следует превратить это место в одно единое владение. В случае двора — все соседи участвуют в покупке одного хлеба, который кладется в одной из квартир. В случае поселения — оно все окружается оградой (обыкновенно проволокой), и таким образом превращается в одно владение.

Э. границ

По мнению р. Акивы, Тора запрещает еврею в субботу удаляться от его поселения более, чем на две тысячи локтей (тысяча метров), и от нарушения этого запрета Моисей предостерег Израиль: "Да не выйдет человек из жилья своего в день седьмой" (Исх. XVI, 29). Эта "граница Субботы" отмеряется от края города. Поэтому человек, живущий в городе, вправе расхаживать в Субботу по всему городу, а также удаляться от него на две тысячи локтей в любую сторону. Но тот, кто должен пройти в Субботу больше двух тысяч локтей вне города, может это сделать при следующем условии: в канун Субботы он оставляет в пределах "границы Субботы" продукты, достаточные для двух трапез, и произносит благословение по поводу мицвы Э. Он может сделать то же через посланца. Таким образом он "приобретает" себе это место для пребывания в нем в Субботу и может пройти в Субботу две тысячи локтей от этого места.

Э. вареной пищи

Согласно галахе, воспрещено готовить — печь и варить — с праздника на Субботу. Поэтому, если праздник приходится на пятницу, то следует оставить на Субботу нечто из того, что сварено в четверг, в канун праздника. Таким образом, пища, приготовленная на праздник и на Субботу — не разделена, смешана. И все, что готовится в праздник, предназначено и на Субботу. На Э. вареной пищи есть специальные благословения.

ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ (СТРАНА ИЗРАИЛЯ)

Границы Страны. Идеалом еврейского народа была Страна в пределах, которые обещал Господь отцу нашему Аврааму при заключении завета: "...от реки Египетской до Великой реки, реки Евфрат [отдам тебе земли] Кени, Книзи, Кадмони, Хити, Призи и Рефаим. И Эмори, и Ханаан, и Гиргаши, и Иевуси" (Быт. XV, 18-24). Это пределы, обещанные Аврааму, или "пределы праотцев" — территория, где жили десять народов. Пределы эти являются максимальными для Страны Израиля, но народ Израиля никогда не владел всей этой территорией. Согласно Агаде, евреи, вышедшие из Египта, не получили Страны в этих широких пределах из-за грехов своих. "Но к приходу Мессии они [эти земли] будут за Израилем", и подтвердятся спора Господа. В период процветания израильского царства, при Давиде и Соломоне, страна разрослась, и пределы ее стали приближаться к тем, что были обещаны Аврааму.

Страна, которую Господь показал Моисею — "пределы Моисея" — включала в себя пределы семи народов. Она была завоевана и заселена коленами Израилевыми. Границы этой территории описаны, во всех подробностях, в книге Чисел (XXXIV): "...вот страна, которая выпадет вам в удел, земля Ханаанская в границах ее. И будет вам южный предел от пустыни Цин близ Эдома, и будет у вас южная граница от конца Соленого моря с востока. И повернет у вас граница с юга к Маале Акрабим [...] Граница же западная: море Великое будет вам границей; оно будет вам границей западной. А это будет вам границей северной: от Великого моря отметьте грань к горе Гор. [...] И пойдет граница к Зифрону, и будут выходы ее на Хацар-Эйнан; это будет у вас граница северная. И проведите себе границу восточную от Хацар-Эйнан до Шфама. [...] и продолжит спускаться граница, и коснется берега моря Кинерет с востока. И спустится граница к Иордану, и выйдет к Соленому морю. Это будет ваша страна, по границам ее, со всех сторон" (Чис. XXXIV, 2-12).

Территория расселения сынов Израилевых была в естественных границах, как сказано: "от Хамат до реки Египетской", а в более поздний период — “от Дана до Беэр-Шевы".

Эти границы, завоеванные выходцами из Египта, включают владения Сихона и Ога и Гил'ад, которые получили в наследие колена Гада и Реувена и половина колена Менаше.

Владения евреев, вернувшихся из Плена Вавилонского, не достигли этих пределов. На западе проходила граница подле Лода, Лахиша, Азейка и долины Оно на северо-западе. На востоке граница проходила у Йерихо; на севере — у Бейт-Эль и на юге — у Бейт-Цур. Но "пределы выходцев из Вавилона", или "пределы Эзры и Нехемьи", указанные в Талмуде, не ограничиваются Иудеей, фактически заселенной в период Эзры и Нехемьи, а включают в себя все пределы израильского поселения в период Хасмонеев и Гордуса (Ирода).

Заповеди, относящиеся к Эрец Исраэль

Многие заповеди обязательны только в пределах Эрец Исраэль, то есть их надлежит соблюдать только в пределах Страны (десятина, трума, шмита и многие другие). Среди них выделяются более поздние заповеди, целью которых было облегчить заселение Эрец Исраэль. В эпоху Талмуда, после того, как Иудея лишилась независимости, в ней стали селиться инородцы. Поэтому выкуп земли из рук инородцев, естественно, стал одной из важнейших заповедей. Мудрецы не гнушались даже средствами принуждения против оставлявших Страну и в то же время установили льготы и привилегии для евреев, возвращающихся в Эрец Исраэль. По галахе, муж может заставить жену и домочадцев переселиться с ним в Эрец Исраэль, а если жена не согласна, муж вправе дать ей развод без алиментов, причитающихся ей по закону. Если раб бежит из-за границы в Эрец Исраэль, следует укрыть его и нельзя выдавать его хозяевам, а если бежал из Эрец Исраэль, нельзя укрывать его (Макот VII).

Целью всех этих установлений было привлечь евреев в Эрец Исраэль. И хазал заботились о том, чтобы цены на главные продовольственные продукты не поднимались. Одно из постановлений гласило: "Нельзя вывозить из Эрец Исраэль жизненно важные продукты", как, например, вина, масла и крупы. Нельзя наживаться в Эрец Исраэль на жизненно важных продуктах. Хазал пеклись и о сохранении естественных богатств страны. Они запретили возносить на жертвенник масличные деревья и виноградные лозы; запретили разводить мелкий скот в Эрец Исраэль, кроме Сирии и пустынных районов. Мотивом этих установлений была забота о заселении Страны и ее благополучии.

Были и другие установления, направленные на укрепление статуса Эрец Исраэль в качестве духовного центра еврейства. Определение новолуния было чрезвычайно важным в жизни еврейских общин и являлось прерогативой Эрец Исраэль. "Сказали учителя наши: определение високосного года за пределами Страны — недействительно, если можно определить его в Эрец Исраэль" (Санг. XI).

Надлежит заселять Израиль и жить в нем, ибо сказано: "Унаследуйте ее [Страну Израиля] и поселитесь в ней", — и всякий живущий в Эрец Исраэль служит Господу, а всякий живущий за границей, как бы служит идолам. И так сказал царь Давид: "Ибо изгнали меня из удела Господня, чтобы служил я чужим богам" (I Сам. XXVI, 9).

Со временем смешались обычаи "западных" (живших в Эрец Исраэль) и "восточных" (вавилонских) евреев.

Святость Эрец Исраэль и любовь к Стране

Из всех стран избрал Господь Эрец Исраэль — "Добрую землю дал Я тебе". Сказано в Мишне: из всех стран освящена Эрец Исраэль. Хибат га-арец (любовь к Эрец Исраэль) не обусловлена только заповедями, посвященными Эрец Исраэль. Праотцы питали любовь к Стране, когда не было еще связанных с ней заповедей. Амораим, оставив временно Страну, целовали землю Акко, хотя ряд галахот Эрец Исраэль не распространяются на Акко (Ритба, Гитин).

Эрец Исраэль названа "землей, текущей молоком и медом", и прославлена семью видами растений: пшеницей, овсом, виноградом, фигами, гранатом, маслом олив и медом фиников. Мудрецы наши любили Страну, ее плоды, сынов и поселенцев ее, и сказали: "Предпочтительнее малая группа в Эрец Исраэль, чем Великий Синедрион за границей; даже праведники и мудрецы, живущие за границей, не провозглашают наступление високосного года, а пастухи в Эрец Исраэль определяют".

Только в Эрец Исраэль живо слово пророчества. А почему называлась Эрец Исраэль "доброй землею"? — Потому, что полюбилась она праотцам.

Велика привилегия того, кто родился в Стране Израиля, И сказано: "Потому пребывала Шохина в наделе Биньямина, что все дети Яакова родились за границей, а Биньямин родился в Эрец Исраэль" (Мехилта Итро).

Всякий, живущий в Эрец Исраэль, произносящий "Шма" утром и вечером и говорящий на святом языке, удостоен будущего мира. А каждый, кто погребен в Эрец Исраэль, как бы погребен под жертвенником, ибо сказано; "...и искупит [очистит] землю Свою и народ Свой".

 

ЮБИЛЕЙ, или ЮБИЛЕЙНЫЙ ГОД (Йовэл)

"И отсчитай себе семь седмин, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя сорок девять лет. Тогда протруби в рог в седьмой месяц, в десятый день месяца, в Йом Кипур трубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; Ю. да будет у вас [в этот год], и вернитесь каждый — в надел свой, и каждый — к семье своей возвратитесь. Ю. да будет у вас этот пятидесятый год [...] В сей год юбилейный воротитесь каждый во владение свое" (Лев. XXV, 8-13).

Год этот называется "йовэл", так как в начале года — в Йом Кипур — трубили в шофар, или йовэл (бараний рог). Отсюда же слово "юбилей". Пророк Иехезкель называл йовел "годом свободы" — в этом году получали свободу рабы. Начало Ю. приходится на месяц Тишри. Важность Ю. состояла в том, что в этом году освобождались рабы, независимо от того, принадлежали они еврею или пришельцу. Согласно написанному в Торе, покупающий раба должен заранее рассчитать, сколько лет тот проработает у него до юбилейного года, и в соответствии с этим определить его цену.

Освящение Ю.Г. начинается в Рош га-Шана (в первый день Нового года) и завершается в Йом Кипур трублением в шофар, освобождением рабов и возвращением проданных наделов их прежним владельцам.

Семнадцать Ю. было у евреев до разрушения Первого Храма. С разрушением Храма Ю. был отменен. Когда Эзра привел евреев-изгнанников из Вавилона, начали новый отсчет, и тринадцатый год после постройки Второго Храма был объявлен годом "шмита".

После семи "шмитот" освящали пятидесятый год — Ю. год.