§ 392

392. Учитель рад видеть, как вы привыкаете понимать возможности затруднений. К этому благословенному осознанию нужно привыкать, но оно является одним из первых условий следования за Иерархом.
Иногда Указываю вам помолчать; тоже нужно осознать значение напряжения пространства сознательным молчанием. Тоже нужно напомнить о ритме повторений. Не мудро упускать из виду помощь техники и разных условий. Возьмите, например, условие головной боли, – что может быть лучше молчания? Или при сердцебиении – ритм космический, который изменяет пульс?

 

392. «Учитель рад видеть, как вы привыкаете понимать возможности затруднений. К этому благословенному осознанию нужно привыкать, но оно является одним из первых условий следования за Иерархом».

Коль встал на путь, что вверх крутой тропой
уходит в Беспредельность Бытия,
коль за Учителем решил идти без страха,
привыкнуть должен, что на том пути
немало затруднений и преград
ты непременно встретишь. Не взойти
по склону гладкому к вершине. И ноге
упором камни выступающие будут.
Преграды, трудности, что жизнь пред нами ставит,
ступенями для восхождения даны
тем, кто пошел за Иерархом Света.
Чем выше поднимаемся, тем шире
становится и горизонт.
Сознанья взор
вмещает больше,
с ним растёт и всё,
что помогает восхожденью духа.

«Большое сознание – больше и трудностей. Но трудности – только ступени жизни, ведущие к Свету. Как же без них? У младенцев их не бывает. Неужели хотите впасть в младенческое состояние? Трудности признак хороший – значит, испытуется дух. На тех не смотрите, кто их не имеет. Не может взрослый завидовать безответственности младенческого состояния духа. Готовим на трудное дело, потому и трудности, чтобы на них закалить дух. Не испытанному сурово духу ответственного Поручения не дается. Как же броню духа создать, если не под ударами жизни?» /ГАЙ 1958:856 (М.А.Й.)/

 

«Иногда Указываю вам помолчать; тоже нужно осознать значение напряжения пространства сознательным молчанием».

Много говорится в Учении о сознательном молчании, которое бывает крайне необходимо в сложных ситуациях. Именно в молчании напрягается энергия, которую необходимо послать на помощь кому-то. Именно «Молчание двигает, молчание заставляет мысль лететь с большей силой, а значит, такая молчаливая посылка и результат принесет лучший. Поэтому можно считать, что Молчание – оружие Света. Молчаливый приказ сильнее словесного. Молчание есть сознательное сосредоточение сил, и охрана, и защита. В состоянии молчаливости особенно напряжена мысль. Если произнесенное слово есть клапан открытый, дозволяющий утечку силы, то молчание будет накопителем энергии. Конечно, имеется в виду сознательное молчание. Пень тоже являет молчание, но не представляет собою магнита, собирающего огненную энергию. Молчать надо уметь. Помните слова Гуру: «Тишина молчания присуща спокойствию Владыки». Через испытание молчанием и овладение им должен пройти ученик. Знаете о великих молчальниках. Тот, кто давал обет молчания, знал о глубоких свойствах этого качества. Антиподом молчания будет разнузданная болтливость и говорливость. Если каждое сказанное слово требует известной затраты энергии, то можно представить себе, как опустошают сокровищницу свою болтливые люди. Поистине являются они расточителями Агни. Потому надо сократить многословие». (ГАЙ 1970:651)

 

«Тоже нужно напомнить о ритме повторений. Не мудро упускать из виду помощь техники и разных условий».

Человеку, привыкшему к постоянному общению, к многословию, трудно научиться сознательному и сосредоточенному молчанию. Но коли хотим идти за Учителем, надо этому учиться. И здесь большую помощь окажет ритм повторений. Сначала понемногу, потом всё длительнее и длительнее пусть будут упражнения по сознательному молчанию. Но пусть они будут ежедневными, ритмичными. «Ведь ритм – это тоже основа, на которой зиждется мир. На этой основе созидать можно прочно. Ритм можно внести во все отправления жизни». (ГАЙ 1961:265)

Кроме того, надо учиться молчанию в разных условиях. Например, в какой-то ссоре найти в себе силы промолчать, не отвечать на оскорбление, и, сосредоточившись в молчании, послать мысль о прекращении ссоры. Помните: «Молчаливый приказ сильнее словесного».
Так же в молчании можно послать мысль блага, обидевшему вас человеку. Это не будет непротивлением злу, а, как раз, очень ярым сопротивлением ему. Или «Возьмите, например, условие головной боли, – что может быть лучше молчания?» Вот уж точно. Когда у меня сильно болит голова, то эта головная боль представляется мне чашей, переполненной жгучей, колючей, огненной лавой. Любое колебание чаши вызывает еще большую боль – лава расплескивается, обжигая еще сильнее. Говорить в таком состоянии – трясти эту огненную чашу. В таком состоянии что может быть лучше молчания? Только в молчании можно послать приказ своей психической энергии снять спазмы сосудов головы, чтобы ослабить, а затем и совсем уничтожить это тяжкое состояние.

 

Чрезвычайно полезный параграф! В такой краткой, сжатой форме - и столько важных советов для практического, ежедневного применения!
Да, польза молчания несомненна, это, наверное, уже каждый понял по собственному опыту. В последнее время четко замечаю, как много утекает энергии при болтовне, после длительного разговора буквально бессилие наступает, опустошенность, которой не бывает даже после тяжелого физического труда.
Каждое слово отнимает много энергии, так давайте уж, если говорить, то только по делу и крайней необходимости, а не плодить пространственную слизь.
Молчание полезно во всех отношениях. Только молча можно сосредоточиться, трезво оценить ситуацию и сделать правильный выбор.
Верно написала Рунгуна - как полезно первому вовремя остановиться в ссоре и замолчать, даже если собеседник говорит что-то несправедливое и обидное. Что ж, этим он себе накручивает карму, а мы пошлем ему добрую мысль и обратимся к Учителю.
А помните, как сказано в Учении, как важно перед каким-то ответственным делом или решительным шагом хотя бы на минуту замолчать и предпослать мысль об удаче!

Вот это интересно, как-то раньше не обращала внимания на эту фразу, значит - не время было. Кто-нибудь пробовал применить это на практике? Как применять Чотован или Махаван при аритмии - отсчитывать про себя? Или пытаться мысленно заставлять сердце сокращаться в этом ритме?