Знание исключает осуждение

Знание исключает осуждение

Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть I: 238. (Апр. 27).

Явление пути есть процесс расширения сознания, захватывающий все доступные ему сферы. Нельзя определить его границы, не сохранив память о пребывании во всех. Осознание, или понимание явления, есть накопления Чаши в действии. Не может быть памяти обо всем пройденном, но весь опыт прошлого, кристаллизованный в микрокосме, каждый раз выступает на сцену, как только сознание что-нибудь воспринимает или действует. Орлиный глаз усматривает и различает то, что не под силу обычному зрению. В самой остроте этого взгляда сосредоточены бессознательные плоды тысячелетних накоплений.

Не могут быть сравниваемы два сознания и судимы, ибо чаши опыта накопленные могут быть совершенно различны. Потому нелепа зависть, ибо много трудов, опыта и страданий в каждом достижении или способности. И ещё нелепее осуждение, ибо кто знает, что лежит за покровом внешнего явления или поступка. Знать и осуждать – явления различные. Чем больше знает человек, тем меньше он осуждает, ибо знание исключает осуждение. Осуждает невежество. Но знать надо, дабы не умиляться масками. Мы Знаем, но нет в Нас осуждения человеку. Анализ того или иного сознания и его достоинств не есть осуждение. Осуждение начинается с момента участия астрала в дотоле бесстрастном процессе обсуждения. Вмешательство астрала в любой процесс исследования – как капля грязной воды в хрустальную струю источника. Потому осуждено осуждение. Также осужден и астрал и его уявления.

Проходя через сферы и оболочки, им соответствующие, человек должен отдать дань каждой, ибо через них достигается нечто, в них не заключающееся. Сами по себе они не имеют значения, ибо они лишь средство к цели. И как только цель достигнута, становятся не нужны. Цель – кристаллизация в зерне духа накопляемых энергий, но не то, через посредство чего идёт собирание. Потому с каждым воплощением возобновляются оболочки, чтобы, использовав их до конца, сбросить, как ненужную изношенную одежду.

В лаборатории природы используется все, даже сброшенные оболочки, ибо ценность их может быть весьма различна в зависимости от того, какой дух они облекали. Степенью разреженности сброшенной материи определяется её пригодность для дальнейшей переработки.

Так можно спокойно идти через жизнь, зная, что отдаем всё и что всё -не наше. Лишь зерно духа и его накопления не отнимаются.​

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть II: 412. (Авг. 28).

В Космосе существуют силы Хаоса, силы разрушения и силы созидания. Наличие этих сил в том или ином виде и количестве имеется во всех явлениях. Удерживая и сосредоточивая сознание на них, именно их и усиливаем и утверждаем. Глаз, открытый на добро, в каждом явлении силы светлые и строительные вызывает к жизни. Отсюда добрый и дурной глаз. Хорошо не только в людях видеть добро для его утверждения, но и в предметах, вещах и явлениях. Сознание, привыкшее к утверждению добра во всем, есть. сознание творца и строителя доброго.

Убережемся от того, чтобы стать разрушителями. Ибо, становясь таковыми, служим тьме и злу. Потому так болезненна реакция процесса разрушительного мышления, видящего во всем элементы хаотических энергий. Явные пособники тьмы иначе мыслить и не могут. Лучше ошибаться в преувеличении добра, чем усиливать тьму, вызывая к Жизни энергии разложения. Это относится ко всем явлениям жизни Заповедано иметь глаз добрый. Пусть будет глаз ваш открыт на добро. Глаз, добро утверждающий, есть глаз строителя доброго. Луч сознания, будучи направлен на конструктивные элементы явления, творческие силы блага вызывает к утверждению и выявлению, как бы прорывая в Пространстве канал и создавая для этого нужные условия.

Это особенно заметно на людях. Даже преувеличивая их добрые и положительные качества, делаем носителя их лучше. Тем пагубно осуждение, отсюда Завет «Не судите». Не суд добрый имеется в виду, но злой, отрицательные элементы усиливающий и утверждающий. Вырубая в веществе стихий План эволюции, добром, на добре и из элементов добра Строим. Иерархия темная придерживается обратного, вызывая к жизни силы тьмы, Хаоса и разрушения. В этом их главный вред. Служение эволюции и инволюции диаметрально противоположны по существу и методам.

В жизни народов сеятели смуты и разложения особенно вредны. Темному фокусу Дам выявиться для его уничтожения. Служитель Света, служитель добра, и глаз должен иметь добрый, но не ищите добра в сознательных слугах тьмы. С ними надо бороться но не заполнять ими своего сознания, дабы невольно не усилить энергии их, пресекать их ухищрения, не отягощая ими, не занимая ими сферы своего микрокосма.

И ещё о суде и осуждении. Обсуждение не есть осуждение, и критика здоровая не есть критика разрушительная. Это различие надо понять. Замена плохого хорошим или хорошего лучшим конструктивна. Видеть действительность не значит осуждать, но нужно научиться видеть оба её полюса в их взаимосоответствии. Несовершенство не есть зло, но отсутствие добра. Без понимания пар противоположностей и их Взаимосвязи не может дух продвигаться в уразумении явлений. Все Учения основаны на понимании полюсности во всем. Мир Мой Даю вам Я, принесший в мир не мир, но меч, и Говорю: «Душу свою потерявший её обретет». Так всякое Учение Жизни основано на постижении тайны пар противоположностей явленных.
​

Зов, Июнь 15, 1921 г.

Умейте, состоя учениками, устоять против раздражения.
Мой ученик обязан иметь глаз добрый.
Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе и в десять раз уменьшать явление несовершенства, иначе останетесь прежними.
​

Озарение, 3-II-1

Не бойтесь близко осмотреть доспех брата своего. Только перебрав заботливою рукою все кольца кольчуги, можете признать, которая сторона брата меньше защищена. Доспех, блестя снаружи, не выдержит даже легкой стрелы.
Потому, если ощупаете кольцо слабое, можете сказать: "Брат, Именем Учителя, осмотри кольчугу и кончи закал, иначе лучше биться без брони".​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 23.

Много хороших людей слепо блуждают без цели, в то время как разбойники и мытари преуспевают, если признали Учителя. Часто хороший и безупречный человек тонет, в хорошести своей самоудовлетворенный. Но без Учителя пути нет, как бы хорош человек ни был. Потому надо твердо понять и усвоить основы восхождения и не смущаться ничем.

Не несовершенства и слабости поощряются, но утверждается неуклонность восхождения, несмотря ни на что, вопреки всем несовершенствам и даже, быть может, благодаря им, ибо сознание своих недостатков и слабостей поможет прочнее и крепче утвердить свою власть над ними. Ведь дело не в самих проступках, а в той власти, которую они имеют над сознанием.

Я, Учитель, Я Говорю: Освобождаю сына от власти греха над сознанием.
Я Говорю: Оправдан. Не в свершении проступка, но в сознании освобождение от власти низших эмоций над высшими принципами семеричной сущности человека.
Так Утверждаю: будешь пить и есть и испытывать все ощущения тела, как обычные люди, но власти они над тобою уже больше не будут иметь. Можно совершать поступки в свободе или рабстве. Свободу от власти свершаемого и свободу над свершаемым Утверждаю.

И ученик, и обыватель – оба могут испытывать голод и насыщаться, но один это будет делать в сознании свободы, другой – как раб. Не в самом явлении заключается рабство, но в сознании. Владыка мощи своей в рабстве у поступков своих быть не может, ибо он господин себя, господствующий, и властелин над миром своим, власть свою утверждающий. Хочу освободить сознание от всякого рабства у чего бы то ни было: и хорошего, и плохого. Раб хорошего остается таким же несвободным духом, как и раб плохого. Над тем и другим свободу, и власть, и господство свое утверждаем.

Свершивший поступок в свободе осуждения не несет.
Свершивший даже хороший поступок в рабстве уже осужден.

Потому хорошее и плохое – для обывателей. Для ученика Света – свобода от того и другого и неотрывное следование за Владыкой своим в тот мир, который выше стоит добра и зла человеческого. Мое добро – не ваше, и мерки суждения Моего иные, не ваши, не человеческие.

Отвергнутых вами, людьми, Принимаю, униженных и преследуемых миром Возвышаю и осужденным вами Даю прибежище Света. Суд Мой не суд человеческий, но над ним и превыше его. Много высоких духов попрали люди ногами своими и втоптали в грязь. Потому отменяется в Мире Моем суд человеческий и мерою духа измеряется ценность его. Свобода Свободою не судима. Оправдан духом горящий и устремленный ко Мне. Не осуждение, но любовь.

​

 

И о ценности самостоятельных достижений...

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 63.

Проблема воли в явлении ученичества играет очень большую роль. Оружие воли не всякому можно доверить. Лишь преданность несломимая и любовь к Иерархии дают на нее право.

Куда придет волевой слепец?
Потому столько испытаний.

Но опыт и испытание близко соприкасаются. Архат устанавливает тропу опыта самостоятельно. Кто идет сам, испытуя всякий опыт и неустанно учась, освобождается от постоянной опеки и становится на собственные ноги. Уявить самостоятельную самодеятельность в тонкой работе своей уже достижение. Большинство ждет детальнейших указаний, забыв об энергиях самоисходящих. Ценны достижения самостоятельные. Сидящие и ждущие могут и не дождаться. Дары надо брать самому, своею рукой, не дожидаясь, когда кто-то принесет и положит их к ногам ожидальщика. Многие так полагают и ждут годами, но ждут напрасно. Не сидеть, но действовать, не ждать, но брать – таков указ.

Потому утверждается действие и самодеятельность.
Потому Встречаю не сидящих и ждущих, но идущих ко Мне.
Кто научил ожиданию бездеятельному?
Не слуги ли тьмы?
Действие, действие, действие.

Действием утвердитесь и действием оправдаетесь.
К чему оправдания, когда действие намечает путь жизни.
Оправдывающийся слаб и бессилен.

Перед кем оправдываться, когда сам судья?
И кто уполномочен быть судьей и над кем?
И кто давал полномочия и право?

Свободу от судей самоутвержденных Утверждаю и их суда лицеприятного. Для Моих Я лишь судья, но Я не Сужу, а лишь Оцениваю, Взвешиваю и Даю возможности по вместимости сознания и Любовь. И если Я не Сужу, то кто же имеет право судить и осуждать вас, близких Моих? Потому в свободе пребудьте, от власти суда человеческого будьте свободны. И сами по примеру Моему осуждениям не предавайтесь.

Надо освободить сознание для работы насущной и найти время для наинужнейшего. Очистить сознание не значит очистить его от низких мыслей только, но и от мыслей ненужных, случайных и произвольных. Много ненужного и лишнего думается и много времени теряется. Каждую свободную минуту можно употребить с пользою. Много нуждающихся в помощи, поддержке, ободрении. А мысль всегда к услугам воли. Широко поле творчества. И ему можно уделить время, свободное от мыслей ненужных. Плодоносны будут следствия.​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 274. (36).

Многое уже достигнуто, но сильно и противодействие неготовых сознаний. Не принимая основ эволюции, Мне противодействуют. Лагерь противников Света пополняется ими, противодействующими эволюции. И уже не зло как таковое и не служение ему ставит людей в стан противников Моих, но нежелание принять дары эволюции и присоединиться к работе тех, кто вошел в ее течение.

Много так называемых хороших людей служит регрессу, и много почитаемых плохими честно и преданно служат делу эволюции. Уже не разбойник, мытарь и блудница, но миллионы несовершенных людей с живым сердцем решительно перешли на сторону эволюции, вошли в ее поток и делают великое дело строительства жизни среди удушающих токов противодействия противников Моих. Что Мне из того, если человек хорош, но служит тьме и работает против эволюции. Те, кто в странах Нового Мира, легко и невольно приобщаются к эволюции и Плану Владык. Но печальна участь уклонившихся и стремящихся в объятия старого мира. Каждый усиливает его потенциал и становится бессознательным противником эволюции. Но благо тем, кто, пребывая в пределах его, духом приобщается к течениям новым и взгляды и надежды кого обращены к Новой Стране, ведущей эволюцию планеты. Это – Мои.

Оставлено прежнее деление на плохих и хороших людей. Ныне деление новое: с кем – со Мною или с тьмою, за эволюцию или против нее, за мир старый или Мир Новый. И люди хорошие, но служащие плохому, то есть идущие против эволюции и Плана Владык, осуждены в хорошести своей. Но даже дикарь, идущий на стороне борющихся за Мир Новый, имеет заслугу.

Потому осуждение несовершенств тех, кто в малости своей борется за утверждение Нового Мира и приносит по силе своей, в корне неправильно, ибо они для эволюции полезнее так называемых хороших, но борющихся против эволюции и не принявших ее даров.

Надо в корне пересмотреть понятия о хороших и плохих людях, ибо плохие могут явиться спасителями планеты, в то время как хорошие оказаться с теми, кто толкает ее к гибели.

Мои те, кто с Новой Страной и за нее, как бы несовершенны они ни были.
Противники Мои те, кто против.

И теперь уже не приходится рассуждать, почему человек по хорошести своей оказался в стане врагов эволюции, то есть в стане врагов Света. Великое разделение идет глубже, чем это кажется. И многие в хорошести своей решили судьбу свою неправильно. Спасение в том, что многие сердца тянутся к Стране Новой изо всех уголков земного шара. Путь спасения укажет сердце. Не хорошесть, но сердце, как указало оно когда-то этот путь и разбойнику, и блуднице. Но фарисействующая хорошесть, под разными предлогами, и оправданиями, и масками идущая против эволюции, осуждена. Не надо Мне их, идущих против Иерархии, как бы хороши они ни были. Лишь переодетых друзей заботливо Встречаю, чтобы обратить их ко Мне.

Надо подумать о новом делении человечества.
Оно определяет путь спасения планеты.​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 349. (110).

Коротко учение о людях, но длинно познание.

Пусть осмотрительность Гуру будет всегда напоминанием. Опыта горького не избегай. Как же иначе научиться распознаванию ликов. Когда из-за масок выдвигаются когти, бывает тяжко, но зачем же маски принимать за действительность?

Пока центры не откроются, нужна сугубая осторожность.
Не следует осуждать, но знать надо.
Надо знать без осуждения.
Допущенные близко ранят своим отношением.
Потому лучше близко никого не допускать.

Лишь после долгой проверки и испытаний возможен допуск близкий. Учитель Знает и, зная, подвергает постоянному испытанию. Даже знание сущности человека не освобождает от необходимости проверки, ибо много неожиданностей может скрываться под внешними оболочками. В различных условиях испытывается дух, дабы явил все грани.
Потому заповедана великая осмотрительность и великая зоркая настороженность.

Но никакая зоркость не освободит от неизбежных кармических встреч и неизбежной платы или переживаний. Но будем благодарить этих самовольных учителей, обогащающих наш опыт и дающих возможность познания людей.

Опыту нужному и неизбежному порадуемся.
Он избавит нас от роковых и непоправимых ошибок.​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 381. (140). (Июль 26).

Люди часто психически ранят друг друга, и тонкое тело страдает. Но нередко самопоражение наносится человеком самим самому себе. Кощунство, предательство, самоубийство дают примеры тяжкого поражения тонкого тела. Реакция проступка убийственна. Конечно, всякое антиморальное действие приносит ему вред. Но некоторые поступки вызывают именно поражение нервной ткани, и рану надо залечивать. Всякие физические повреждения также вызывают повреждение и тонкого тела. Но раны наносятся резкими взрывами астрала. Особенно мучительные прорывы ткани наносит раздражение и многие эмоции, бурные и несдерживаемые. Нарушая заградительную сеть, они делают тонкое тело беззащитным для нападок пространственной нечисти, то есть сущностей низших.

Всякое неуравновесие той или иной степени открывает доступ пространственной заразе. И становится человек жертвой случайностей. Микрокосм человека должен быть всегда замкнут и зорко охраняем. Даже неуместной шуткой отдает человек себя сам во власть другому, открывая внутреннюю сущность свою ударам. В этом отношении торжественность будет лучшим щитом.

Надо осознать, что психическая энергия будет панцирем духа. И всякое ослабление ее или состояние горя, уныния, безнадежности и страха и всяких других отрицательных и темных переживаний сводят внутреннюю защиту к нулю, делая поранение хроническим, если эти состояния достаточно длительны. Бесстрашие – панцирь надежный. Лучше назвать его равновесием духа. Словами недостойными, словами злобы и ненависти и чувствами подобными наносит раны и уколы себе человек сам. Часто молчание помогает залечивать ткань поврежденную.

Как важно и нужно, чтобы речь всегда была сдержанно спокойной и ровной. Злобные слова рвут ткань собственного тонкого тела. Получается вред личный, вред пространственный и вред окружающим людям.

В этом отношении вредно также и осуждение, ибо оно открывает ауру осудителя для воздействия. Велик вред, причиняемый человеком себе самому, и тонкое тело страдает.

Поранение тонкого тела всегда отражается на глазах. Свет и радость в них тухнут мгновенно. Тяжкое и неожиданное известие может убить человека. Оно может убить мать, получившую телеграмму о гибели сына, но не убьет рядом стоящего постороннего человека. Дело не в известии, но в том, как принимает его человек. Своим собственным отношением к явлениям внешнего мира убивает себя человек, допуская нанести смертельное поражение тонкого тела. Глубина и серьезность раны обуславливаются допустившим ее сознанием. Самоохрана или беззащитность микрокосма сознанием определяется, но Мы Говорим о щитах, о панцире духа, о заградительной сети и защите. Слабость и распущенность психической энергии делают человека жертвою внешних случайностей, и становится человек сам виновником получаемых поранений. Но сам наносит, но благодаря преступной слабости своей и попустительству получает.

Ослабить дозор – значит отдать себя во власть любого проходимца. Но разве и близкие люди не ранят друг друга? Потому нужен постоянный дозор и с близкими, и дальними. Мало испытанных друзей, на кого можно всецело положиться. Со временем чувствительность и восприимчивость обостряются и становятся тоньше. Это условие требует еще большей осмотрительности.

Об охране сущности своей подумаем.
Нужен дозор, чтобы охранить Свет от попыток мрака.​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 397. (156).

Никогда и нигде не говорилось о том, чтобы человек стал или мог стать совершенным сразу. Это невозможно. Возможно мгновенное озарение, но к тому требуются прошлые накопления. Но цель совершенствования указывалась везде. Итак, совершенствование требует времени.

Нужно взвалить на свои плечи свой крест, или поклажу тяжкую своих несовершенств, и, как бы ни была она тяжела, следовать с ней за Владыкой. В этом неуклонном следовании за Владыкой заключается великое достижение, ибо оно обуславливает конечную победу духа. Значит, дело не в том, чтобы не иметь несовершенств, а в том, чтобы следовать неуклонно. Многие искренние искатели Света не понимают этого и сокрушаются о недостатках своих. Конечно, осознание их хорошо и нужно, но при условии, если они не мешают продвижению и не прерывают его. Часто сознание своей так называемой греховности навсегда закрывает путь, делая человека недостойным в его собственных глазах.

Далек путь от человека до Владыки. Его надо пройти и надо дойти до Владыки. Человеку совершенному, то есть завершившему свой путь на Земле, делать здесь нечего. Он уходит на другие планеты обычно. Немногие решают разделить труд Владык. Но всей прочей массе человечества надо совершенствоваться, поднимаясь из сферы несовершенств своих к Сферам Высшим. Дело не в том, хорош человек или плох, а в том, устремлен он, восходит или нет. Плохой и невосходящий действительно плох. Плохой и устремленно восходящий уже хорош тем, что восходит. Все заключается в этом. Ученик не есть человек, обладающий всеми совершенствами, но ученик есть человек, обязательно устремленный и обязательно следующий за Владыкой, крест свой взявши. Для этого нужны определенные качества духа, о них упорно и настойчиво говорит Учение Жизни, единое от Начала Времен.
Учитель Может пройти мимо человека, которого все считают хорошим, и остановиться на человеке, кажущемся для людей ничем не примечательным. Следовательно, этот человек неприметный обладает качествами духа, необходимыми для того, чтобы стать учеником. Потому Твержу о приобретении и укреплении качеств нужных. Симфония качеств – дело неблизкое, но любовь, но преданность, но устремление, но мужество, но спокойствие, но торжественность, но неуклонность и постоянство – это нечто такое, что ученик в какой-то мере может и должен уже явить.

Не ищите святых и надземные совершенства среди приблизившихся к Учению и следующих по пути, но зорко отмечайте качества, необходимые для ученика. По ним и узнаете стоящих особенно близко. И несовершенствами вашими не смущайтесь, но мощно восходите во Имя Владыки.

Как думаете, чья заслуга больше – хорошего человека, идущего за Учителем, или плохого? Потому не осуждайте никогда, и особенно тех, кто приблизился к Учению, но яро поддерживайте идущих. Подчеркните, и поддержите, и укрепите в них качества нужные. Каждый их в какой-то мере или в скрытом состоянии имеет. Можно разбудить, можно устремить и можно ободрить, но осуждение гробовому гвоздю подобно. Итак, не осуждение, но утверждение.

И Мне поможете сильно, и друзей приобретете. Слабые качества можно всегда умело усилить и дать импульс новый. Заботливо и внимательно встречайте друзей ваших, друзей Учения, ибо помочь и усилить можно везде и всегда. И немногого стоит это ценнейшее слово ободрения. Сильное осуждение может даже пресечь путь. Остерегайтесь бессмысленного осуждения. Зачем ослаблять, когда можно усилить. И сделать это сознательно ради Учителя, чтобы Его труд облегчить.

Поступая так, поступаете, как Поступает с вами Учитель. Потому Его Близость всегда радость несет. Должна нести радость и ваша близость. От Учителя получаете утверждение и укрепление всего лучшего, что есть в вас. То же самое должны получать от вас и друзья, и все люди. От Учителя получаете чуткость понимания, то же чувство должны явить и вы, следующие за Мною. Неужели лучше потешить самость свою, но столкнуть друга на ступеньку пониже? Ведь поднимать придется Учителю.



Б.Н. Абрамов. Акварель. 1941

Будьте осмотрительны в обращении с друзьями. Импульс света должны от вас получать все, если считаете, что вам близок Владыка. Делами утверждаете близость свою. Явите дела Света и получите ярую признательность Учителя.
​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 465. (223). (Сент. 16).

Нет людей совершенных. Так же и нет совершенных действий. В каждом заложены положительные и отрицательные элементы. И лишь преобладание одних над другими указывает на его сущность. Поэтому будем стремиться в каждом действии уменьшать количество элементов отрицательных.

При понимании этого уже легче отыскивать явление добра во всем, как бы мало оно ни было. Двигаясь вперед, следует усматривать подножие, и лучше всего, когда оно складывается из камней блага. И в людях уже легче тогда видеть и утверждать доброе начало вместо начала темного. Каждый человек отзвучит на явления блага, если оно нами утверждается в нем сознательно, равно как и зло. Думая о людях хорошо, хорошее в них пробуждаем и утверждаем, но и наоборот. Потому указывается, что лучше преувеличить в человеке явление добра, чем умножать зло. Но это совсем не значит умиляться масками. Именно, видеть человека таким, каков он есть, и утверждать свет, но не тьму, сознательно его вызывая. Искусство обращаться с людьми есть искусство тонкое, требующее большого опыта.

Но одно можно сказать: осуждение недопустимо, и прежде всего потому, что оно отталкивает от человека тех, кого он осуждает, даже если это осуждение совершается втайне в мыслях и сердце человека.

Облечь сердце в привлекательность, привлекая людей, явление нелегкое и редкое. Нужен сильный магнит сердца. В нем-то и кроется тайна сердечного обаяния. Как же иначе можно вести за собою людей, если не привлечь их и не удержать магнитом своего сердца? Полагают, что людей можно удержать словом, мозгом или золотом. Но эти связи непрочны, и такие руководители часто остаются без последователей. Но сердечная связь сохраняется даже и за пределами смерти. Потому Ценим преданность сердца. И если любовь дает наивысшую магнитность, то преданность утверждает явление стойкости и непоколебимости.

Так снова возвращаемся к качествам, от которых никуда не уйти, ибо качества есть одеяние духа.

Думают: проживем и так, без всяких качеств. Но так мыслит тьма и саморазрушается. Сердце, не обладающее качествами, умирает и разлагается. Многие сердца смердят. Обладателей их Называем живыми мертвецами.

Хочу еще сказать, что воспитание, или культура, сердца, является неотложнейшей задачей человечества. О сердце забыли и вверглись в разрушение, ибо сердце – основа всего.
​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 480. (238).

Не нужно думать, что только в состоянии вмещения всех свойств пламени, на подъеме и восторгах духа собирается ценный опыт. И состояния сознания противоположные тоже нужны. Движение идет волнами – подъем и впадина. Во тьме ночи и днем – везде нужен опыт и опытное знание, чтобы двигаться твердо, уверенно и постоянно. Так все условия помогут ценный опыт собрать.

Чем пагубны ныряния духа?
Отделением сознания от Высшего. Значит, при всех условиях об основном и о главном, об основе всего, не следует забывать. И мудрый, и невежда – оба вкушают пищу, но по-разному, и следствия этой пищи на организм будут тоже разные. Не то, что делается, имеет значение, но как делается. И убийца, и воин, защищающий родину, убивают человека. Но воин осуждения не имеет.

Так одни и те же вещи и дела, творимые людьми, творятся или себе в осуждение, или в оправдание, то есть либо кармически накладывают на человека цепи тяжких и неизбежных следствий, либо приносят ему заслугу. Сущность явлений обуславливается внутренними причинами, но не внешней видимостью.

Уже Говорил, что дела могут твориться человеком в свободе или в рабстве и степенью связанности сознания определяются их кармические свойства. Самооправдания не помогут, ибо раб поступков своих каждым поступком, в состоянии рабства свершенным, кует себе лишь новые цепи.

Потому Говорю: «Научитесь свершать дела ваши в свободе от рабства условий земных. Не будьте рабами чего бы то ни было. Ни большого, ни малого». Хорошо достичь такого состояния, когда никакая утрата уже не сможет ни колебать дух, ни прервать путь. И огорчения, и страдания, и лишения, и неприятности неизбежны, но хорошо, когда человек научился глядеть на настоящее поверх их и основу свою не в них полагать, но в непреходящем. Не нужно бояться никаких испытаний. Не испытание важно, но то состояние духа, в котором сознание через него проходит. Пусть ничто, происходящее с вами, не пригнет к Земле победное пламя духа.

Так и идите через все явления жизни с твердым решением не согнуться. Одни дрожат, сдаются и сгибаются даже при ничтожных явлениях, другие – даже смерти спокойно и, сохраняя достоинство духа, смотрят бесстрашно в глаза. Посмотрите, как разно идут на смерть трус и герой. Обоим предстоит пройти через одно и то же, но отношения к одному и тому же явлению разнятся, как свет и тьма.

Так же и к любому явлению жизни отношения могут быть разными, и именно отношением, или состоянием сознания, обуславливается свобода или рабство духа, осуждение или заслуга, свет или тьма утверждаемая.

Учитесь жизнь земную проходить в свободе. Есть связанные души и души свободные. Свободу свою от сферы плотных явлений должен дух утвердить. Не бойтесь ничего, не привязывайтесь ни к чему – и не будете ни у кого и ни у чего в рабстве. Лучше весь мир потерять, свободу свою сохранивши, чем пресмыкаться в рабстве среди призрачных условий кажущегося благополучия и обеспеченности. Все непрочно, все неверно, все непостоянно, все неустойчиво, все подлежит замене, все умирает, все обречено, непоколебима лишь скала духа.

На вечном нерушимом основании жизни стройте твердыню свою. Я Сказал.​

 

Грани Агни Йоги. 1954 г.: 553. (311).

Ритмы речи человеческой можно разнообразить до бесконечности, вызывая каждым из них вибрации нужных центров. Игру и переливы незримых огней являет собою речь человеческая, если тайной ее овладел дух. Мистерия огненной речи лишь огненно постигается. Власть над сердцем людей имеет необычайную. За речью своею следите, дабы не перешла она в лепетание. Пустые оболочки пустые слова произносят и лепетные речи говорят. Нужно побороть лепетание. Торжественность поможет. Торжественностью побеждается все, что не соответствует достоинству духа.

Если в каждом слове заключена энергия ценная, то можно ли слова бездумно на ветер бросать?
Во всем, что касается огня, сугубая бережность соблюдается. Причины две: ценность накопленной и аккумулированной энергии и огненные следствия мыслей реченных. Об огнеответственности подумаем. Дитя малое что-то лепечет. Ребенку простительно. Невежественным людям простительно. Они ничего не знают. Но непростительно ученику.

Контроль над речью требует особой осмотрительности, и особенно тогда, когда возгораются огни. Ибо тогда каждое слово несет на себе печать оправдания или осуждения. Как огненные стрелы, вонзаются в сознание людей слова, насыщенные психической энергией, и надолго остаются там, воздействуя на человека. Нельзя привести никаких оправданий за речи и слова необдуманные, неосмысленные и без дела сказанные.

Можно представить себе, что ни одной капли ценной энергии не выдается без нужды и контроля. Учитель ученику Доверяет огонь. Доверие надо оправдать.

Как же Могу дать больше, если меньшим управить не смогли?
И как же Пошлю с Поручением, если и малого не выполнили?

Много вреда приносится, когда лишнее и ненужное говорится. Учитель Озабочен тем, чтобы все энергии ученика привести в состояние должной готовности и дисциплинированности, то есть управляемости – в состояние умения управлять ими. Это достигается долгой и постоянной тренировкой и упражнениями. Не нечто надуманное и насильственное, но мудрое использование опыта и возможностей, жизнью даваемых. В конце концов лучшим учителем и лучшею школою будет все-таки жизнь. А Учитель не Промедлит указания нужные дать, ни условия требуемые приготовить, лишь бы пламень священный, горящий в груди, не погас среди сутолоки жизни.
​

Община, 100

Учение должно окрашивать каждый поступок и каждую речь. Окраска, как прекрасная ткань, украсит следствие речи. По следствиям нужно судить о качестве посылки. Нужно привыкнуть, что сама посылка может казаться непонятной, ибо только ее внутреннее значение имеет щит.
Привыкайте вкладывать значение в каждую речь, изгоняя ненужный лепет.​

Агни Йога, 106

Прав восстающий против грубых и двусмысленных выражений, ибо источник их невежество. Речь должна быть прекрасна, ясна и глубока значением.​

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. Часть I: 18.

Очи – окна души, свет ее из сущности ее через аппарат глаз изливают. Луч глаза – явление психофизическое. Он так же реален, как и луч Солнца. Он несет в себе свет или тьму, жизнь или смерть, радость или горе, бодрость или уныние, улыбку или слезы, благословение или проклятие, благо или зло в степенях разных, по силе мыслителя, дающего луч. Под взглядом добрым, жизнедательным расцветают цветы, но вянут от темных излучений. Конечно, вся аура представляет собою излучения. Но аура ограничена сферой своей, луч же глаза, подобно лучу прожектора, действует на расстояние своей видимости. Луч же глаза духовного расстояний не знает и может творить и разить на пространствах огромных.

Когда в сознании нашем представляем предмет или человека, к нему протягивается невидимый луч, несущий ему эманации, или энергии, его непосредственно касающиеся и на него воздействующие. Ни одно воздействие такого рода не остается без последствий.

Потому Говорю: мыслите осмотрительно и четко. Человек наделен и вооружен мощными невидимыми энергиями, не знающими ни препятствий, ни расстояний и явно воздействующими на все окружающее. Когда же они, подобно собранным в фокусе лучам прожектора, бросаются даже на далекие расстояния, сознательно и сосредоточенно, то сила их воздействия особенно велика. Важно породить причину, следствия соответствующего не может не быть. О нем можно не заботиться, если причина порождена. Следствие будет в той или иной форме, в том или ином измерении, но следствия не может не быть. Люди, сеятели Света или тьмы, постоянно зерна их из глаз своих излучают и оставляют в пространстве вокруг и на предметах, на которые взгляд их направлен.

Сеятели тьмы или Света, подумайте о посевах своих. Их придется изживать по силе сознания. Хорошо иметь глаз добрый. Он творит, но во благо. Он возвышает людей, он делает их лучше в их собственных глазах. Лучше худого человека взглядом улучшить, чем хорошего сделать хуже. Потому осуждено осуждение. Мысля плохо о человеке, делаем его еще хуже. А луч незримый психический помогает углубить творимое зло.

Но не пытайтесь тратить энергию зря на служителей темных. Кроме вреда ничего не получится. Мудрость и соизмеримость требуется и в раздаче света. Нельзя раздавать бездумно. Бережно несите светильник духа, от рук, тянущихся к нему отовсюду, его охранив. Даже мошки летят на свет. Свет магнетичен, влечет и притягивает к себе и светлых, и темных духов, только с целями разными подходящих к нему.

Сокровеннейшее обережем бдительно.​