ЖЕРТВА

ГАЙ 1951г. 56. Радуйся каждой трудности, каждому препятствию, каждому огорчению, каждому умалению. Это – Наш путь. Радуйся всему отягчающему и гнетущему. Это – Наш путь. Радуйся страданиям плоти и радуйся страданиям духа. Это – Наш путь. Все они расцветут чудесными, огненными цветами духа. Чем выше дух, чем больше путь, тем больше страданий, и терновый венец превращается в венец Света и становится частью Космического Разума, украшающий Иерархию Света.
Все страдает в сем мире: растение пожирается животным, животное – человеком. Все питается и поддерживает жизнь за счет чего-то живого. Это – закон жертвы. Но закон Великой Жертвы зовет к сознательному приятию Чаши и Креста Жизни. «Возьми крест свой и следуй за Мной» – завет Великой Жертвы на все времена. Возьми и следуй, и Встречу тебя на всех путях твоих, и в радость Обращу страдания твои, и сыном Своим Назову, и все богатства Моего Духа станут твоими, ибо Мой. И, слившись со Мной, пойдем вместе по бесконечным путям Великого Света. Вот путь Архата. На пределе напряжения строим твердыни сердца, и в горниле страданий выковывается сверкающий меч духа победителя плоти.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть I: 128.
Природа с видами и формами не считается. Огромные пласты Земли наполнены оболочками когда-то живших животных и растений. Тела свои отдают праху Земли, тело её строя. Но дух бессмертен, который в форме, через нее проходит, её с собой не беря. Жизнь в духе, но не в форме. Ибо все в духе. Благодаря формам носимым растет. Форма обречена на смерть и страдания. Цель – жизнь, не временная, в формах, но вечная, в духе, через форму возросшем. Ради более совершенных условий форм новых старые пострадали.

Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть I: 323. (Июнь 18).
Природа не считается с жертвами. Жили и умерли миллиарды форм, чтобы облечь планету новыми одеяниями. Но жизнь, творящая формы, лишь возросла в силе своей и дала более углубленное выражение и содержание новым, тоже обреченным на уничтожение формам. Надо понять: не жизнь уничтожается, не центр коагуляции материи и энергий, но формы, ею на себя надеваемые для роста и обогащения внутреннего зерна. Будем питать зерно, памятуя о временности оболочек и зная, что личность есть временная смертная и преходящая оболочка Индивидуальности.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г.: 648. (595). (Дек. 20).

Берущие и дающие. Берущие – все, дающие – те, кто имеет.
Кто же имеет в себе Свет, чтобы давать? Только носители Света.

Можно представить себе, каково же ему, дающему свет беспрестанно. Это и подвиг, и жертва. Подвиг, требующий постоянного неугасимого пламени сердца, и жертва – отдача его. Так подвиг и жертва сочетаются в явлении Служения Свету.

Было бы легче, если бы не было так темно. В сумерках духа, Землю объявших, свет свой нести нелегко. Жадно его поглощая, свет расхищают. Тушители же темные особую задачу имеют сердца огни угашать. Трудятся яро над этим, себя не щадя.

Благо вам посылая, Хочу, чтобы в Свете вы устояли. Вижу и Знаю, как нелегко вам, но устоять надо. Если не устоите вы, то как же быть тем, еще не утвердившимся в Свете? Ведь их окружит тьма и завладеет. Борьба ради них неизбежна, пришедших за Светом. Если погаснет узловой фокус Света, нарушается сеть. Эти прорывы ужасны – как пережженная ткань с зияющими дырами. В прорывы вторгается тьма яро и бурно. Защита сети планетной – дело ответственное. Трудность в незаметности и незримости подвига. Внешне хранитель ее такой же, как все, но невидимый подвиг несет, трудный и тяжкий. И в одиночестве полном, ибо фокус от фокуса далеко расположен.

На близких рассчитывать тоже нельзя, ибо часто не в форме и неустойчивостью своей скорей приносят вред, чем пользу. Только один, только на себя, на себя и Владыку упор, но не на за спиною идущих. Каждый из них слабость являл, и именно в минуты особой нужды в их поддержке, в том, чтобы они помогли. Не может быть полной открытости сердца к ведомым, ибо на высоте не всегда и в минуты слабости могут вредить.

Сердце открыто Владыке, и только Ему одному, в доверии полном. Неизменяем Владыка, и в Башне всегда, на дозоре, на Страже Великой охраны планетной и тех, за кого Поручился. Ему и доверить, и довериться можно. Не Покинет, не Оставит, не Изменит, никогда не Предаст, не Сделает того, что делают с вами люди, ибо Принял от людей полную Чашу яда земного, яда предательств людских. На одном полюсе крики «Осанна», на другом – «Распни Его», а посреди – мечущиеся люди, раздираемые надвое тьмою. Как же можно доверять им, не ведающим сегодня, что будут творить завтра? Но неизменяем Владыка, ибо есть Камень Основания Жизни. Его заложите в основание дома своего духа как Камень краеугольный. Им дом ваш и устоит, но не людьми, что вокруг.



Б.Н. Абрамов. Бумага, акварель. 14,5 х 18,7 см.
Из архива Н.Д. Спириной

 

Жертва...
Кто-то по своим силам добровольно несет ношу мира, а это уже жертва.
А кто-то становиться сам жертвою (например, жертвою темных).

Грани Агни Йоги. 1958 г.: 24. (Янв. 12).

Пищу и питье для тела принимаете каждодневно и считаете это необходимым.
Почему же пища для духа находится в пренебрежении?
Почему о ней забываете и не питаете дух свой?

Сейчас середины нет – или со Светом, или со тьмою. Если Светом себя не хотите питать, тьмою придется питаться во дни небрежения вашего. При обостренной восприимчивости вашей восприятия неизбежны, организм ваш воспринимать будет. И если восприятие не от Света, значит, оно от тьмы. Значит, в объятия тьмы предаете себя, совершая предательство духа. Ныне каждый решает свой путь и судьбу. В каждодневности решает ее.

С кем же хотите вы быть?
С кем или чем захотите, с тем и останетесь.
Но если изберете не Учителя, то не с Ним разделите будущее ваше.

На что же решили вы променять одеяние Света и Близость Учителя?
И что будет, когда игрушки ваши отнимутся от вас?
С чем вы останетесь, если отвергли Учителя и Учение Света?
И что даст вам то, что вы предпочли Ему?
И что, если, оборвав нить сердца, так и останетесь во тьме внешней и уже не к кому будет обратиться, когда настанет час нужды?

А час этот настанет, ибо шатко и непрочно все, на что пытаетесь опереться в часы омрачения вашего. Думаете во тьму убежать, не мысля о том, что можно из нее и не выбраться. Все, что не в Свете Учителя, все то во тьме. А тьма только того и ждет, чтобы принять вас в лоно свое и уже не выпустить из цепких когтей. Вы для нее лакомое блюдо. И приманки для вас уготованы ею не простые, а самые безобидные и самые увлекательные. Тьма вас увлекает тем, что есть в вас самих и за что ухватившись, легко ей, вашей же слабостью прикрываясь, воздействовать яро на вас. Стоит только опустить руки и безвольно поддаться моменту упадка сознания, как становитесь жертвою тьмы.

Неужели предательство собственного духа и сослужение тьме может дать радость?
Нет, радости нет, и не может быть ее, когда аура поникла и серое покрывало опутало дух.

Боритесь. Воинов нужно Владыке, но не мокрые тряпки. Окружены со всех сторон, и куда бы ни обернулись, везде тьма, и отовсюду, и из-за всех спин тянутся когти, только Кверху один выход остался свободным, к Учителю Света. Чтобы вам повредить, пользуются всеми, и особенно близкими вашими. В круг Наш стремится проникнуть и проникает, когда вы опускаете руки, и не активны, и не в борьбе, и вредит смертоносно, стремясь погасить огни в тех, кто еще держится крепко. И вы, кто должен опорою быть, становитесь помощниками темных и им помогаете разрушать то, без чего вам жизни не будет. Тускло вокруг, и если погаснете, тьме предадитесь. С чем же придете тогда, запятнанные тьмою, в день светлый Прихода и в чем, если Учителя ныне не предпочтете вы тьме?

Сейчас и решаете, с кем вы. За вас никто не может решить. Насильно Свет не дается. Но, выбрав, не отступите.

Тем, кто тьму предпочел, скажите: «Прохожий, прощай».
Выбор последний ныне творите вы сами, своими руками.

 

А можно приносить в жертву чужим мыслям и чувствам свое равновесие духа ...

Грани Агни Йоги. 1958 г.: 246. (177). (Апр. 6).

Обычно причина вызывает следствие по своему роду. Если кто-нибудь сказал что-то смешное, люди смеются, плачевное – печалятся, неприятное – огорчаются, тревожное – беспокоятся, и так без конца. Под влиянием рефлекса и привычки на известный ряд внешних воздействий отвечают они по трафарету. И можно заранее сказать, и все уже знают, что в тех или иных обстоятельствах человек будет реагировать на них определенным, обычно принятым у людей образом. Эти проторенные колеи столь упорны, обычны и не требуют никаких усилий, что сознание человеческое и чувства его катятся по ним неизменно всякий раз, когда возникает соответствующая причина.

Йога есть путь необычности. На необычном и новом отношении к явлениям жизни можно себя упражнять. Сознание, как езжалая лошадь, сворачивает на старую дорогу, сознанию следует указать новый путь необычности его во всем, касающемся рефлекторности мыслей, чувств и действий. Рефлекторность есть ярое наследие животного состояния.

Учение учит быть одинаковым в удаче и неудаче, нужде и богатстве, горе и счастье.
Учение учит радоваться трудностям и препятствиям.
Учение учит тяжкие жизни прибои и волны ее красиво встречать.
Учение прошлое стремится заменить будущим.
Оно жизнь утверждает перед лицом смерти и знамена развевает на глазах у врага.

Словом, во всем, как в большом, так и в малом, Учение – это зов к необычности. Разве обычно радоваться смерти и не бояться ее? Эту необычность по отношению к жизни можно ввести в уклад дня и в отношение к людям. Равновесие духа – редкая необычность. Его можно уявлять при соприкосновении с людьми. Никак не реагируя внутренне на то, что они говорят, делают или как поступают. Если вам сообщают поразительную новость, и вы никак не реагируете на нее, ваше равновесие сохранено. И людям обычным становится как-то не по себе и даже страшно, когда они сталкиваются с явлением равновесия, ибо равновесие духа – это страшная сила. Удержав равновесие при контакте с людьми, сознание, его сохранившее, тотчас же занимает такое положение, когда может диктовать свою волю им, равновесия не сохранившим или его не имевшим совсем. «И Говорил Он как имеющий власть». Эта власть опиралась на непоколебимое равновесие духа, когда даже Князь мира сего, восставший на Свет, не имел в Нем ничего, что дало бы ему возможность нарушить это великое равновесие Огненной Мощи Духа, когда рычаги от управления явлениями жизни находятся в руках победителя мира. Повелевать легионами ... может лишь гот, кто постиг тайну равновесия и удержал его мощь.

В жизни обычной все окружающее стремится вывести дух ученика из состояния равновесия. Борьба за него и удержание его будет борьбою за обладание огненной силой. Равновесие и спокойствие есть состояние овладения этой огненной силой, которая, будучи обуздана, может быть ринута по любому направлению. Можно достичь того, чтобы ядовитые стрелы только скользили по заградительной сети ауры, не проникая вовнутрь. Конечно, сеть эта должна быть стойкой и непроницаемой. Равновесие будет лучшим панцирем духа и лучшей бронею.

И так волны жизни встречаются в состоянии духа, обратном тому, в котором встречают их обычные люди. Например: радоваться препятствиям, потерям, разлуке и даже болезням – ибо на всем закаляется дух. В корне меняется все отношение к жизни. За каждым неуравновесием стоит астрал. Это он порою делает человека бессильным и опустошенным. Равновесие его подчиняет, и приобретает тогда человек власть не только над своей собственной астральной оболочкой, но и над всеми другими, ибо чужой астрал подчиняется воле, подчинившей свой собственный. Не к власти над людьми устремляется йог, но к свободе от власти их разнузданного астрала над ним и его сознанием, ибо астральные вихри распущенных оболочек заразительны очень (ужасно). Требуется аура сознания полного равновесия и спокойствия, если надо обуздать бешенство чужого астрала. Но люди обычно этого не могут сделать, так как сразу же заражаются вихрем астральных эмоций, и подпадают под их воздействие, и пляшут под дудку чужую.

Храните спокойствие и равновесие любою ценой. Пусть думают о вас что хотят. Приносить в жертву мимолетным мыслям и чувствам людским равновесие духа – нецелесообразно, ибо плата слишком велика. Вот человек – он плачет, смеется, шутит, разговаривает, ведет себя, как все, как тысячи ему подобных. Жалкий паяц, марионетка, флюгер для ветра чужого – где же величие духа, где осознание силы своей, где понимание великого назначения человека? Все отдано во власть обыденности, все сделано, для того чтобы попрать достоинство духа и сделать человека двуногим. Если бы понять, что теряется духом в минуты погружения в обычность!

Потому Утверждаю, что путь царственной Йоги Огня есть путь необычности: все по-иному, все не так, как у всех. И основой всего устанавливается самое необычное, самое редкое и несвойственное людям – великое качество Равновесие. Оно уявляется и в большом, и в малом, и в самых ничтожных мелочах жизни. Можно его утвердить, особенно, если начать с самого малого. Путь к великому лежит через малое. Значение малых вещей еще понимается плохо. Но мы будем на малом учиться и с него начинать. Это зоркость усилит и постоянство дозора, ибо мелочами окружены.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г.: 278. (206). (Апр. 15).

Много печали в познании многом, но много и радости в нем.

Сказавший о печали о радости не сказал. Печаль – от Земли, радость – космическая. Печаль от познания многого будет в радость, когда земное уйдет. Уходит она в Мире Высшем, когда притяжения земные теряют свою силу.

Но можно учиться радости уже на Земле. Книга о радости свидетельствует о том, что радости надо учиться. Для ученика высшая радость в полном забвении себя, в отдаче себя Делу Владыки. Только отвергнувшись от себя, можно следовать за Владыкой. Невозможно Общение при думании о себе. Сознание, наполненное и занятое собою, Владыки не сможет вместить. Качество самоотвержения не понимается. Считают его жертвой кому-то или чему-то, в то время как это есть приношение всего себя: сознания и сердца – Владыке. Когда все существо человека устремлено к слиянию с Сердцем Великим, самоотдача получается полная и близок Владыка тогда.

Как же вместить Мир Владыки, если свой, малый, занимает все поле мыслей и чувств?
Трудно научиться отрешению от себя полному, мгновенному, самоотверженному. Самоотвержение и есть отход от себя, от своего малого «я». Не отойдя, к большому не присоединиться. Путь в том и состоит, чтобы узы личного «я» разрывать постоянно, освобождаясь от них. Не может быть понимания Учения и условий его уявления во времени, если сознание не освободилось. Отсюда и ошибки, и непонимание, и предательство Моего Дела. Самость преградой стоит на узкой тропе, в жизнь ведущей.

Правильно сердце всецело отдать служению Нашему Делу. Эта отдача себя ручательством Близости будет, и радость она принесет. Радость Великому Служению будет следствием отрешения от себя.

Потому Говорю: «Радуйтесь, дети».
В радости о Деле Моем обретете ту радость, о которой Сказал, что она есть особая мудрость.
Радуйтесь, дети.

Вспомним...

Зов, Сентябрь 30, 1922 г.

КНИГА О РАДОСТИ

Может ли стоять дерево прочно?
Может, может, может,
Если корни лежат глубоко под землею и невидимы.
Я сказал вам о красоте,
Я сказал о любви,
Я сказал о действии.
Я сказал о преданности,
Я сказал о готовности и о сострадании.
Я показал вам окно боя.
Я показал значение отважности,
И, наконец, Я призвал вас к Великому Служению.
Но где же одежда, чтобы в ней взойти на ступени Храма?
Где же ткань достойная,
Чтобы прикрыть наготу и тень тел наших?
Но во всем мире трепещет ткань Живоначалия.
Во всем мире живет Одеяние Достойное.
И трепещет, и бьется, и звучит Радость!
В этой одежде и взойдете на ступени.
Этою одеждою вы прикроете тело.
Они разрывают ткань Бога.
Они смеются над лоскутами ее.
Но дочь мира и Матерь Вселенной соединят куски ткани.
И готовыми вы подойдете, чтобы получить одеяние ваше.
Ибо где же власть и где жертва, если нет радости?
И где оно, сострадание, и она, преданность?
И где она, любовь к творению,
Если плечи не украшены тканью Матери Мира?
И когда вы будете строить Храм Красоты,
И на подходах к нему раскинете сад Радости,
То назовите сад этот Моим Именем, ибо Я сказал вам:
Радуйтесь, дети!
И, перейдя границы власти и жертвы,
Облекшись в сияние радости,
Мы скажем в день следующий о молитве.
Эта книга о молитве и подвиге заключит первое троекнижие.
Радуйтесь, радуйтесь, радуйтесь!
И скажите им:
Мы знаем бой,
И потому радость в нас.
И мы знаем Служение,
И потому радостны лица наши.
Шлю радость, и благо, и правду, ибо здесь - все.