Уильям Куан Джадж — один из трёх главных основателей Теософского общества.

Уильям Куан Джадж — один из трёх главных основателей Теософского общества



​

“НАВЕКИ ВАША, Е.П.Б.”​

Этими словами заканчивала свои письма ко мне мой любимый учитель и друг. И сейчас, когда все мы выражаем на бумаге наши чувства к Е.П.Б, я все еще нахожусь под влиянием ее магической силы, которой невозможно было противиться, как нельзя противостоять мощному потоку реки. Все, кто полностью доверял ей, так же сильно ощущали это влияние. Впервые я встретил Е.П.Б в 1875 году, и, определенно благодаря счастливой карме, все эти годы, я был верен другу, скрывавшемуся под бренной оболочкой, под именем Е.П. Блаватская. В свою очередь, она – учитель и советчик – всегда была верна мне и неизменно доброжелательна.

Наша первая в этой жизни встреча с Е.П.Б. произошла в 1875 году в Нью-Йорке. Полковник Г.С. Олкотт позвонил мне по ее просьбе из квартиры на улице Ирвинг Плэйс, в которой в то время и до конца ее бурной жизни, она была окружена экзальтированной публикой, интеллектуалами, богемой, богатыми и бедными. Меня поразили ее глаза, глаза человека, которого я знал в давно прожитых жизнях. Во время первой встречи она взглянула на меня, как бы узнавая, и с тех пор этот взгляд никогда менялся. Она увидела во мне не праздного философствующего субъекта, пробирающегося на ощупь в поисках крупицы истины и не способного отбросить суеверия и предрассудки. Для нее я был тот, кто долго бродил по лабиринту жизни, в поисках единомышленников, способных указать верный Путь. И, отвечая на призыв, она открыла мне свои замыслы, не вдаваясь в детали, просто рассказала о них, и вернулась к тому, чем была занята. Это было так, как будто накануне вечером мы разошлись по домам, отложив на завтра задачи, требующие обоюдного участия. Мы были учителем и учеником, старшим и младшим братьями, стремящимися к одной цели. Но она обладала силой льва и знаниями мудреца. Мы стали друзьями, и с первого мгновения я почувствовал удивительное умиротворение. Многие относились к ней с недоверием, не в силах понять ее, непостижимый для них, феномен. Сказать по правде, доказательств, способных убедить богов и мудрецов, было более чем достаточно, но духовная слепота многих не позволяла им увидеть львиный взор и драгоценное сердце Е.П.Б.

На страницах журнала мне вряд ли хватило бы места, чтобы рассказать обо всех удивительных вещах, которые она демонстрировала мне в течение всех этих лет, да я и не хочу перечислять их. Она нередко говорила о том, что они ничего не доказывают, но одних приводят к сомнениям, других – к отчаянию. К тому же, я не думаю, что я был единственным свидетелем этих опытов. В те далекие годы, она пыталась установить свое влияние повсюду, а я, к счастью, был в центре действия ее энергии и воочию наблюдал игру этих сил. Некоторые, слишком рьяные друзья, старались объяснить ее ранние эксперименты ошибкой, которую она, будто бы, пыталась впоследствии исправить, ограничив их количество и антураж. Но пока кто-либо не представит мне собственноручных доказательств согласия самой Е.П.Б. с этой точкой зрения, я буду придерживаться пояснений, услышанных мной из ее собственных уст и никогда не менявшихся. Я имею в виду объяснение, о котором я говорил выше. Для многих гораздо легче признаться в собственных заблуждениях, чем понять неизвестные и могучие законы, которые действуют в подобных случаях.

Месяц за месяцем, год за годом я наблюдал мужчин и женщин, вступающих в теософское движение и вскоре покидающих его со злобой на Е.П.Б. Но среди сумятицы жизни, среди ажиотажа, который производили те, кто обвинял ее в трюках и обмане, и их противников, она всегда оставалась для нас образцом безграничной преданности своему Учителю. “Он сказал мне”, – писала она, – “посвятить себя этому, и я никогда не посмею отказаться и никогда не отступлюсь”.

В 1888 году она мне писала:
“Да, мой единственный друг, тебе это знать лучше. Посмотри, как я живу, и попытайся представить хотя бы внешнюю сторону моей жизни, поскольку остального не видно.
Я, подобно Вечному Жиду, обреченному на бесконечное скитание, приговорена не выпускать пера из рук до конца жизни. Три обычных, здоровых человека едва могли бы делать то, что я должна делать одна. Я веду неестественный образ жизни, я – паровоз, мчащийся на всех парах, до тех пор, пока сила, вырабатывающая пар, не иссякнет, и тогда – до свиданья! ... Накануне вчерашнего вечера мне показали общую перспективу Теософских обществ. Я видела нескольких серьезных и надежных теософов в смертельной схватке со всем миром, с другими, формальными и амбициозными теософами. Первых гораздо больше, чем ты думаешь, и они победят, так же как ты победишь в Америке, если только останешься верным Учителю и правде в себе самом. А вчера вечером я видела моего Учителя и сейчас, вернувшись в рамки земного сознания, я чувствую себя такой сильной и готовой до последнего дыхания защищать Теософию и тех нескольких, настоящих. Сил для защиты мало и надо благоразумно распределять их по всему миру, везде, где Теософия борется против сил тьмы“.

Такой она была всегда, преданной Теософии и Обществу, программные цели которого охватывали все мироздание. Защищая Общество от любых обид, больших или маленьких, она была готова, ради служения цели, принести в жертву собственную будущность, деньги, репутацию, даже саму жизнь. Привязанная всем своим существом, всем сердцем, всей душой тому, что называлось Теософским Обществом, связанная обязательством защищать, находящуюся еще в пеленках организацию от всех опасностей, ощущая каждую потерю, она часто принимала на себя ненависть тех, кто, став ее другом, не заботился об Обществе так же рьяно, как поклялась заботиться она. И когда эти друзья противопоставляли себя Обществу, ее немедленная критика, как им казалось, сводила на нет все ее заверения в дружбе. И потому у нее было всего несколько друзей, ибо эта дружба требовала несовместимого с личными амбициями, глубочайшего понимания, даже малой части того, кем, в сущности, была Е.П. Блаватская.

Но разве ее цель заключалась в том, чтобы сформировать Общество, сильное количеством членов? Нет. Она работала, под руководством тех, кто был “за кулисами”, но знал, что Теософское Общество, не претендуя на признание и благодарность, было и будет центром, из которого распространится помощь всем живущим. Однажды в Лондоне, я спросил ее, как велики шансы вовлечения людей в Общество, в свете той громадной диспропорции, которая существует между количеством его членов и миллионами европейцев и американцев, не знающих о нем или равнодушных. Сидя за письменным столом, Е.П. откинулась на спинку кресла и сказала:
“Если ты припомнишь те дни 1875 года и весь последующий период, когда ты не мог найти хоть кого-нибудь, интересующегося твоими мыслями, и посмотришь сейчас на широко распространившееся влияние теософских идей (какие бы названия они не носили), то поймешь, что все не так уж и плохо. Мы работаем не для того, чтобы назваться теософами, но для того, чтобы идеи, так глубоко почитаемые нами, могли оказать влияние и радикально изменить сознание наших современников. Этого можно достигнуть небольшой группой убежденных соратников, которые трудятся не за награды и признание заслуг, то есть тех, кого поддерживает и кому помогает вера во Всеобщее Братство. Наши Учителя – часть этого Братства – работают настойчиво и самозабвенно, внедряя в сознание людей учение о жизни и моральных ценностях, которые известны с незапамятных времен. Нас не должно останавливать то, что ядро Всеобщего Братства существует усилиями лишь нескольких преданных. Нас нацелили не на то, чтобы учредить и дать жизнь Всеобщему Братству. Мы должны сформировать его основу, потому что только после того как ядро создано, начнется – как бы долго это не длилось – становление общества, формирование которого было нашей главной целью“.

У Е.П.Б было сердце льва. И в той работе, которая ей предназначалась, у нее была львиная хватка. Давайте же мы все, ее друзья, компаньоны и ученики в память ее преданности делу продолжим работу над поставленными задачами, осознавая, что за всем тем, что входило в ее миссию, стояли и стоят наши Старшие Братья. За всей трескотней и шумом наших словопрений, они видят цель, направляют и распределяют силы для спасения “этой великой сироты, имя которой – Человечество“.

«Чистота сердца — необходимое условие для достижения «знания духа». Чистоты этой можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех обстоятельствах, никогда не допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствуют преданность и сострадание». (Е.П. Блаватская)

 

ЗАГАДКИ НАШЕГО ТЕЛА ​

Читая книгу У. Джаджа «Океан Теософии», я для себя узнала много нового о своём собственном теле, их чего оно состоит, и что поддерживает его жизненную энергию и как её сберечь. Хочется поделиться своими открытиями с вами…

«Подобно матери-земле, тело слагается из несчётного количества крошечных «жизней». Каждая из них представляет собой точку чувственного восприятия. Это не только микробы, бациллы и бактерии, которые, в свою очередь, состоят из других жизней, но и эти, крошечные, состоят из ещё меньших жизней. Они не есть клетки тела, но из них клетки состоят, и их наличие в клетке всегда держится в пределах, определяемых её эволюционной стадией. Эти жизни постоянно вращаются и движутся все вместе по всему телу, как через пустые полости, так и через плоть, мембрану, кости и кровь. Более того, они выходят на определённое расстояние за видимые, внешние границы тела.

Одна из загадок функционирования физического тела заключена в этих «жизнях». Их действия, побуждаемые жизненной энергией, называемой прана или джива, объясняют активное существование и физическую смерть.
«Жизни» подразделяются на два класса, из которых один —разрушители, другой — защитники. Они воюют друг с другом с рождения человека и до полной победы разрушителей. В этой борьбе сама жизненная энергия приводит соревнование к концу, потому что процесс жизни убивает. Но каждый день, истратив все силы на сопротивление оттоку жизни, тело впадает в сон. Процессы сна и бодрствования — это не что иное, как восстановление во сне баланса, нарушенного активностью бодрствующего тела. Можно сравнить это процесс с тем, что происходит в дуговой электролампе, где блистающая дуга света в точке сопротивления является символом активно бодрствующего человека. Во сне мы насыщаемся жизненной энергией, а не сопротивляемся ей. Когда мы бодрствуем, мы расходуем её. А поскольку жизненная энергия существует вокруг нас, подобно океану, в котором мы плывём, наша способность расходовать её определённо лимитирована. В момент пробуждения энергия в наших органах и жизненная энергия вне нас находятся в равновесии; собираясь лечь спать, мы переполнены жизненной энергией, которая утомляет и, в конце концов, приводит тело к смерти. Такое соревнование не может продолжаться вечно, поскольку жизненная энергия всей Солнечной системы противопоставлена силе сопротивления, сфокусированной в одном маленьком человеческом теле.

Тело рассматривается Учителями Мудрости как наиболее преходящая, меняющаяся и иллюзорная часть структуры человека. Хотя его можно осязать, но каждый следующий момент тело не такое, как было, каждая его часть находится в непрерывном движении, оно созидается и разрушается постоянно. Сейчас это известно науке как учение о полном разрушении и восстановлении тела каждые семь лет. В конце первых семи лет это уже не то тело, что было в начале этого периода. Сформировавшись в период с рождения и до зрелости, человеческое тело, в основном, сохраняет свою внешнюю форму от зрелости и до смерти, хотя клетки его меняются за это время семь и больше раз. Для науки остаётся загадкой: что такое клетка и как сохраняется человеческий облик. Клетка — это иллюзия, это просто слово. Она не существует как материальный объект, поскольку каждая клетка состоит из других клеток. Тогда, что же такое клетка? Это идеальная форма, внутри которой располагаются действительные физические атомы, состоящие из «жизней». Как уже было сказано, физические атомы постоянно покидают тело, следовательно, каждый момент они должны покидать клетки. Таким образом, существует не физическая клетка, но её отсутствующие пределы идеальные стенки и общая форма. Молекулы, состоящие из атомов, занимают внутри этой формы позицию согласно законам природы, и тут же часть атомов уступает своё место другим атомам. Процесс, происходящий в теле, аналогичен процессу, происходящему в земле, в Солнечной системе. Можно сказать, что то- же самое, только медленнее, происходит во всех материальных объектах. Они все находятся в постоянном движении и изменении. Это знают наши современники, это знали древние. Это знание помогает нам понять, насколько обманчива видимость нашего тела.

Жизнь не есть результат действия органов тела, и она не прекращается после того, как тело распадается. Жизнь — это всепроникающий принцип, она подобна океану, в котором плывёт Земля. Жизнь пронизывает планету и каждое существо, каждый объект на ней. Жизнь работает непрерывно, вечно пульсируя сквозь нас. Вселяясь в тело, мы просто используем его как сугубо специфический инструмент взаимодействия с праной или дживой. Строго говоря, прана — это дыхание, и в качестве такового оно необходимо для жизни человеческого механизма (наиболее подходящее для этого случая слово). Джива значит «жизнь», включающая и жизнь души, поскольку вся жизнь исходит от Высшей Жизни. Таким образом, джива имеет более общее применение, в то время как прана — более специфическое. Было бы неправильным говорить, что каждый имеет определённое количество жизненной энергии, которая возвратится в свой источник после смерти тела. Скорее можно сказать, что жизненная энергия действует в любой находящейся в ней массе материи. Мы расходуем её по мере жизни, но она есть, независимо от того, живы мы или нет. Когда мы живы, жизненная энергия поддерживает деятельность наших органов, после нашей смерти она поддерживает существование несчетного количества существ, которые появляются, когда наше тело начинает распадаться. Мы не можем положить конец этой жизни, подобно тому, как не можем уничтожить воздух, в котором летают птицы. Подобно воздуху жизненная энергия наполняет космическое пространство нашей планеты, и поэтому нет такого места, где бы были недоступны её блага или где можно было бы избежать её последней сокрушающей силы».

У. Джадж «Океан Теософии» глава 6

 

Уильям К. Джадж​

Е. П. Блаватская писала: «Джадж — тот, которому я, возможно, доверяю больше, чем Олькотту, или себе самой».

Уильям Джадж прожил короткую но яркую,огненную, полную трудов жизнь Он ушел с земного плана в апреле 1896 года, пережив Е. П. Блаватскую на 5 лет, нет дожив немного до своего 45 летия.
Его последнее напутствие нам: «Необходимо спокойствие. Держитесь крепко. Двигайтесь не спеша».

Если вы вдумаетесь в эти слова и запомните их, вы поймёте, что в них содержится суть всей его жизненной борьбы. Он верил в теософию и ею жил. Он верил, потому что знал, что великой Душой, о которой он часто говорил, была вечная Сущность, он сам, поэтому он всегда был спокоен. Его никогда не заботило то, что люди думают о нём или его работе, только бы они работали для Братства… Его жена говорила, что не было ни одного случая, чтобы он обманул. А те, кто были наиболее близки к нему в теософском плане, согласны, что он был самым правдивым человеком, какого они когда-либо знали.

Имя Уильяма Джаджа (1851–1896) хорошо знакомо теософам России, а также читателям теософской литературы. Однако практически никому не известны его труды и биография, ибо они не были переведены на русский язык.

Биографические заметки.

Джадж, родился в Дублине, Ирландия, 13 апреля 1851 года.
Отец Джаджа был масоном и мистиком. Его мать умерла рано при родах своего седьмого ребёнка. О детстве Уильяма мало известно, но говорили о некой болезни мальчика на седьмом году жизни, считавшейся смертельной. Врач объявил маленького страдальца умирающим, а затем и мёртвым. Охваченные горем родные не заметили, что ребёнок ожил и чувствует себя хорошо. После выздоровления у него обнаружились способности и знания, которые раньше не проявлялись. У взрослых это вызывало восторженное удивление и вопрос: когда и как он узнал все эти новые для него вещи. Он казался тем же самым и, в то же время, совсем другим своей семье, которой пришлось знакомиться с ним заново. Никто не знал, что он умеет читать, но, после выздоровления, на восьмом году, он стал буквально глотать все доступные ему книги по месмеризму, френологии, определению характера, религии, магии, розенкрейцерству. Он глубоко вникает в книги Откровений, стремясь постигнуть их истинный смысл.

Но в этой жизни он был начинающим, одним из тех, кто дал клятву научиться подчинять свои чувства, и эта, невидимая и не записанная в анналы работа, была куда важнее внешней, видимой. Главное течение таких жизней проходит тайно. Е.П.Б. уже писала и говорила, что он был частью её и Великой Ложи в «прошедшие эры» (её точные слова), что он один из тех проходящих испытание Эго, которые (с соответствующей помощью) перевоплощались сразу после смерти, без отдыха в Дэвачане, с тем, чтобы продолжить свою работу в Ложе. Документально установлено, что, когда закончилось семилетнее испытание жизни, Великий Учитель, хорошо известный связью с Теософским обществом, послал мистеру Джаджу через Е.П.Б. свою фотографию с надписью на обороте: «Моему коллеге», вместе со своей криптограммой и подписью, а немного позже было послано в Париж с Е.П.Б. благодарственное письмо с советом мистеру Джаджу.

Сообщение от Ложи в письменной форме, посланное ему через Е.П.Б. приблизительно в это же время, заканчивалось так: «Те, кто
делают всё, что могут, и самым наилучшим образом — делают достаточно для нас».

Задача мистера Джаджа, определённо, была трудной, поскольку
Е .П. Блаватская, бывшая тогда единственным великим проводником теософских идей, оставила своё поле деятельности в Америке, а с этим любопытство и интерес, возбуждаемые её оригинальной и поразительной миссией, пошли на убыль. Отныне Теософское общество должно было существовать на своей философской основе. В результате, после долгих лет работы и неиссякаемой настойчивости мистер Джадж достиг этой цели. С 23 лет и до смерти максимум его усилий, огненная энергия его неустрашимой
души были отданы этой Работе. У нас есть описание того, как он, будучи единственным присутствующим на собрании, открывал их, читал главы из Бхагавадгиты и вникал во все детали.

Его решение сохранить Теософское общество было настолько твёрдым, что он делал так раз за разом. Такая воля способна преодолеть любые препятствия.
Своим упорным трудом, помогая движению во всём мире, он строил Теософское общество Америки, чем заслужил от Учителя Мудрости звание «Воскреситель теософии в Америке».

У него был девиз: «Не раздумывание, а распространение». Он говорил: «Теософия — это крик души». Каждое свободное мгновение, отнятое у еды и отдыха, было отдано теософии. Под конец, когда было куплено здание для Нью-Йоркского центра и количество работы намного увеличилось, мистер Джадж оставил профессиональную деятельность и посвятил Теософскому обществу всю свою жизнь и время.

Сначала работа шла медленно, очень большой активности не было. Но связи не терялись, переписка с Еленой Петровной была оживлённой. На фоне такого рода внешней деятельности молодой распространитель теософских идей продолжал внутренние поиски. Это был период мрака и тишины, период испытания.

Елена Петровна тоже прошла подобный период, о котором она говорила и писала: «Долгие годы я думала, что Учитель совсем оставил
меня».
В Лондоне она видела своего Учителя в физическом теле, сопровождавшего в качестве официального лица какого-то индийского принца. Во время встречи в Гайд-парке Учитель сказал, что она должна поехать в Тибет. Он не предложил никакой помощи и не дал совета, как найти путь в эту страну, куда ей следует идти, когда она там окажется. Намеренно оставленная без поддержки, она достигла всего после неоднократных неудач и нескольких
лет поисков.

Подобные периоды автор книги «Свет на пути» объясняла в журнале «Люцифер»: несмотря на то, что Учитель действительно находится рядом и создаёт самый высший комфорт, какой одна душа может дать другой, неофит всё же ощущает настолько полное одиночество, что подобный период страданий никто не одолел без горьких жалоб. Жалоба была выжата и из
этой сильной души, слабая попытка описать которую сделана в
очень личных письмах к Учителю, Е.П.Блаватской и Дамодару,
коллеге-соученику. (См. также письма Джаджа из Лондона и Парижа,
1884 г. — Ред.)

Тени, описанные в этих письмах, отступили, ученик получил знания, его узнали. В 1888 году в некоторых официальных документах Е.П.Б. пишет, что «он — завоевавший доверие чела в течение 13 лет», является «главным и основным представителем Дзиан (Ложи) в Америке».

Мистер Джадж бывал в Южной Америке, где, по словам Е.П.Б., находилось отделение Великой Ложи и где он видел много странных вещей (см. рассказ «Странная история»).
Там он заразился страшной малярией Чагриса, которая вызывает сильный жар у своих жертв, часто уводя их на двенадцатый год в мир иной. Мистер Джадж очень страдал от этой мучительной болезни, хотя никогда не оставлял из-за неё своих дел - оставил профессиональную деятельность и посвятил Теософскому обществу всю свою жизнь и время.
Его хрупкое здоровье продолжало ухудшаться, редко выдавался день без болей, часто опасность была слишком реальной. Он всегда относился к страданию презрительно, работая тогда, когда другой лежал бы, не поднимаясь.

И когда, в конце концов, и его жестоко предали, а некоторые из тех, кого он вырастил, кому оказывал услуги и учил, как работать, старались изгнать его из общества, не понимая своей ограниченности, он молчал, как надлежало Посвящённому. Он склонил свою беззащитную голову перед Волей и Законом и пронёс добро и спокойствие сердца через потоки горечи, утешаемый уважением и доверием общества, где проходила его жизнь, и тысяч учеников, знавших и любивших его. Он убеждал всех в необходимости прощения и возобновления усилий. Напоминал всем, что много ошибок совершено из-за небратского отношения его оппонентов, Но пройдёт время, и они сами увидят и поймут, какой вред нанесли Работе своими действиями, значения которых тогда не понимали. Он просил всех приготовиться к такому дню и пожать
протянутые руки тем, кто, не понимая, принимал участие в зле, причинённом ему, а через него и всем остальным.
В таком настроении доверия он ушёл в невидимое. 21 марта 1896 года он встретил «Выразительную, Справедливую и Могущественную Смерть».

Таковы известные факты его жизни. Существует многое, о чём не нужно говорить….
«Большую помощь серьёзному ученику окажет совместное изучение трудов Е.П.Блаватской и У.К.Джаджа. У них он может научиться чистому и простому пониманию теософии, поймёт, что их знания были из одного источника и полностью согласуются, а также он сможет с большей благодарностью оценить миссию и натуру этих двух Личностей».

Роберт Кросби

 

ДЭВАЧАН​

Из книги У. Джаджа «Океан теософии»

Освободившись от физического тела, истинный человек идёт в камалоку, чистилище. Там, снова путём борьбы, он освобождается от своих низших скандх. Этот период рождения в новое состояние закончен, и высшие принципы, Атма-Буддхи-Манас, начинают «думать» по-другому, чем при жизни, в присутствии физического тела и мозга.

На санскрите это состояние называется Дэвачан. Буквально оно означает «место богов», место, где душа наслаждается полным счастьем. У богов нет тела, и, подобно им, истинный человек лишён смертного тела в Дэвачане. В древних книгах сказано, что это состояние продолжается «неисчислимое количество лет» или «длится пропорционально тому, что заслужил индивидуум».

И когда ментальные силы, специфические для этого состояния, израсходованы, сущность снова испытывает влечение к рождению в мире смертных. Таким образом, Дэвачан — это промежуток между рождениями в этом мире. Закон Кармы, который заставляет нас всех вступать в этот мир, действует беспрестанно, и сфера его воздействия неограничена, включая тех, кто находится в состоянии Дэвачана. Именно благодаря воздействию этого закона мы покидаем Дэвачан, чтобы родиться вновь. Если бы обычный человек сразу же в другом теле вернулся в те же условия, которые он только что оставил, его душа была бы обессилена и лишена необходимой возможности для развития высшей части его природы.

И так же, как наш мир реален для нас, мир Дэвачана реален для того, кто там находится. Но теперь ему предоставлена возможность создать для себя свой мир, свободный от трудностей физической жизни. Это состояние можно сравнить с тем, которое испытывает поэт, полностью погружённый в экстаз стихосложения, или художник, поглощённый композицией или сочетанием красок и совершенно забывший о проходящем времени и о существующем вокруг него мире. Душа, наслаждаясь происходящим, не реагирует на проходящее время; она импровизирует события. А в это время Земля движется по своей орбите, отмечая проходящие годы для тех из нас, кто живёт на ней.

Длительность пребывания в Дэвачане пропорциональна неиспользованным психическим импульсам, накопленным в жизни на Земле. Но так как каждый индивидуум отличается своими особенностями, интенсивностью и количеством мыслей и психических импульсов, то состояние и время пребывания в Дэвачане для всех будет разное. У тех, чьё мышление безнадёжно материалистично по своему характеру, состояние Дэвачан будет притуплённым или как во сне, потому что в них нет сил, соответствующих этому плану сознания, а те, что есть —очень слабые. Можно прямо сказать, что для них не существует посмертного состояния, если иметь в виду разум. Некоторое время они пребывают в оцепенении, а затем опять живут на Земле.
Иногда спрашивают, а как же те, кого мы оставили на Земле? Можем ли мы видеть их, находясь в Дэвачане? Фактически мы не видим их, мы создаём их образы во всей полноте жизненной объективности, однако лишённые всего того, что мы считали их недостатками. Мы живём с ними и видим, как они становятся замечательными и достойными, вместо того, чтобы быть злыми или плохими.

Последний, требующий рассмотрения вопрос: можем ли мы встретить тех, кто в Дэвачане, или могут ли они встретить нас здесь?
Мы не можем встретить их или влиять на них, если мы не Адепты. Махатма, достигший всех возможных пределов своих способностей и свободный от иллюзий, может достичь состояния Дэвачана и вступить в контакт с находящимися в нём Эго. Такова одна из Их функций. И это — единственная школа Адептов, которая существует после смерти.

В Дэвачане они сотрудничают с определёнными сущностями с целью освободить их из этого состояния и возвратить на Землю для работы на пользу человечества. Там они имеют дело с великими и глубокими по своей природе Эго, чей мудрости оказалось недостаточно для преодоления естественных иллюзий Дэвачана.

Дэвачаном заканчивается определённый период активности сил души. Магнитные связи, соединяющие силы души с Землёй, начинают набирать силу. Истинная Сущность пробуждается от сна, быстро переносится в новое тело и, перед самым рождением, в одно мгновение осознаёт, что привело её в Дэвачан и причины обратного возвращения в только что начинающуюся жизнь. Зная результат своей прошедшей жизни, она понимает полную справедливость закона и, не возражая, принимает крест жизни. Таким образом, ещё одна душа опять возвращается на Землю.

 

ПОМЕРКНЕТ СВЕТ В ГЛАЗАХ, СЛУХ ПОКИНЕТ УХО, НО СПОСОБНОСТЬ ВИДЕТЬ И СЛЫШАТЬ НИКОГДА НЕ ПОКИНЕТ БЕССМЕРТНУЮ СУЩНОСТЬ, НЕПРИКОСНОВЕННУЮ И НЕ ТЕРЯЮЩУЮ СИЛУ. — Книга Заметок

Выдержки Из Писем У. Джаджа

Об Учителях Мудрости​

Учителя Мудрости не принадлежат ни Востоку, ни Западу, они принадлежат всем.
***
Нам слишком много дано, чтобы предполагать, что события, происходящие с нами — случайности, каждое событие — это результат действия Закона.
* * *
Нужно осознать, что «Высшая Душа — одна», необходимо понимать смысл древнего постулата: «Ты есть ЭТО». Только тогда, но не раньше, мы можем, безнаказанно отождествлять наше сознание со всем, что есть в Природе.
***
Преданность и устремление будут способствовать и способствуют правильному пониманию и помогают поднять ученика на более высокий план. Они также обеспечивают невидимую для него помощь, потому что преданность и устремление ставят ученика в условия, в которых помощь может быть оказана, хотя, возможно, он ещё не осознаёт этого.
***
Признание Гуру придет, когда ты готов, и мой тебе совет, если возможно, избавься от желания такого признания, потому что такое желание будет тебе
помехой.
***
Трудно размышлять над Высшей Сущностью и потому ищи мост — Учителей Мудрости. «Настойчиво ищи правду путем служения» и вопрошай, а Те, Кто знают Истину, научат тебя. Отбрось сомнения, с терпением и мужеством расти на том месте, где ты есть.
***
Очень рад, что ты так крепко веришь в Великих Тружеников, которые стоят за нами. Я лично знаю, что Они стоят, и не только за мной, но за всеми честными работниками. Знаю Их желание, чтобы каждый слушал голос своей внутренней Сущности и не слишком полагался на людей извне.
***
Все мы люди, а, значит, слабые и грешные. Если в одном случае мы лучше, чем другие, то в каком-то другом — они лучше нас. Было бы самонадеянностью судить других по нашим стандартам. . . . Разве мы такие уж мудрые, что никогда не ведём себя глупо? Это совсем не так. .
***
Легко ладить с теми, кто нам нравится. Наша обязанность делать и думать хорошо о тех, кого мы не любим. Мудрые Учителя говорят, что наши мысли следуют накатанными бороздами, и только у некоторых есть смелость заполнить такие борозды и идти по другому пути. Пусть те, кто желает сделать попытку, постараются заполнить эти старые борозды и наметить новые, лучшие.
***
Тогда Е.П. Б. сказала, что, только падая и снова падая, мы учимся. Мы не можем надеяться сразу же быть великими, мудрыми и всесильными. Она и стоящие за ней Учителя Мудрости, ожидали этого. Ни она, ни Они никогда не хотели, чтобы кто-нибудь из нас работал вслепую, единственное, чего Они хотели, чтобы мы работали все вместе.
***
В 1890 году Е.П. Б. пишет мне: «Будь более милосердным к другим, чем к себе, и более строгим к себе, чем к другим». Это хороший совет.