Молитва

Друзья, в данной теме предлагаю обсудить понятие «Молитва», ее виды, методы, цели, результаты, ошибки и, конечно, в меру, поделиться личным опытом в этом сокровенном разговоре с Высшим!

Явление Молитвы я вижу, как самое основное в духовной работе каждого.

Во всех без исключении Учениях о Высшем Мире, об эволюции человека и Общем благе понятие «Молитвы» ставится на самое главное место в практике Пути – как о способе соединиться со своим незримым Учителем, Наставником, с Иерархией, с Богом.
Потому что, без этого соединения воли и сердца человеческого с Высшим – никакого духовного восхождения не существует и судьба человеческая становится тогда схожей с судьбой одинокой лодки посреди бушующего океана.

«Чистая молитва доходит -
У подножия Христа она расцветает серебром.
Чистым синим огнем пылает зовущее Слово.
И сияет Чаша Возношения.
Господи, испей наши слезы и воззри на пламя нашего сердца.
"Я пламенем осушу ваши слезы и вознесу храм вашего сердца".»(Зов, Май 19, 1921 г. )

«Луч Наш работает постоянно, но необходимо сосредоточие духа. Лучше искать Указания Учителя на разных проявлениях жизни. Хорошо уметь молиться. Молитва, или духовная беседа, - высшее проявление, но необходимы утонченность умственная и духовная крепость.» ( Озарение, 2-IX-11)

«Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и без механики повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.
Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать.
Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно. Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе". ( Озарение, 3-IV-1)


О Молитве можно почитать в теме нашей заочной школы: http://teros.org.ru/content/view/68/36/1/11/

 

Очень много сказано об искусстве молитвы и в эзотерическом слое христианства - в исихазме:
(Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света (Фаворского света, который исходил от Христа при преображении на горе Фавор). В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божественных энергий. В 1351 году признан официальным учением православной церкви. Во многом повлиял на духовный подъём Руси XIV—XV веков. (http://ru.wikipedia.org/wiki/Исихазм ))

Искусство умной и сердечной молитвы, умного делания отлично описывается в "Добротолюбии", в "Рассказах странника духовному своему отцу", сочинениях Григория Паламы, Симеона Богослова и.т.п. - именно, как искусство соединения через свое сердце с Высшим, с Учителем:

"Есть деятельный путь и есть созерцание. Многие имели большой опыт, мудрость, несли труды, но пребывая лишь в деятельном подвижничестве, не знали о умной молитве и хранении ума..."
"Сам труд молитвенный он советует начинать на рассвете, усаживаясь на скамью ¾ фута и "низведши ум из головы в сердце", поникнув головой как бы от утомления и напрягши грудь, плечи и шею взывать "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Читать молитву, в зависимости от утомления ума или усталости языка, можно то мысленно, то устно, тихим голосом, подражая лепету младенца. Не внимать помыслам в уме, не изумляться в сознании возникающим суждениям и идеям и придерживать дыхание. Сдерживая дыхание, заключай ум в сердце и призывай постоянно Иисуса и рассеешь вражеские силы после Крещения снова, возвратившиеся с другими злейшими духами в ленивую душу по её беспечности."(Статья "Умное делание в православии" http://www.holyspirit.ru/doing.htm)

Эта практика умной молитвы, очень близка к методу, указываемому в АЙ: погрузить ум в сердце и помыслить о Высшем, а так же к чтению Семисловия:

"Можно прибавить самое полезное упражнение — помолчать и направить мысли на Самое Высшее. Чудная теплота разливается."(Мир Огненный ч.3, 516 )

"Произносите Семисловие так, как ближе Вашему сердцу. Вся мощь лишь в сердечном импульсе."(04.03.1937 Елена Рерих Рихарду Рудзитису)

Вот что предлагает исихазм (книга "Трезвенное созерцание"):

«Посему необходимо человеку молиться всегда, дабы молитва его была непрерывной, как заповедует нам и апостол Павел, говоря: Непрестанно молитесь, чтобы не впасть в искушение»

Ведь, забыв о предстоянии пред Учителем, о том что Учитель видит все наши помыслы - мы легко впадаем в старые страсти и искушения, но молясь непрерывно - будучи всегда в священной связи с Высшим - мы способны устоять.

«Совершенно невозможное дело, чтобы человек изгнал и изгладил из сердца прилоги диавольские иным способом, кроме сердечной и сокрушенной молитвы. Если он небрежет о ней, то подвергается опасности душевной смерти, как мы и сказали прежде»

Без помощи Руки Учителя человек не в состоянии противостоять всему негативу мира и атакам темных - потому эта связь с Учителем - молитва - есть залог спасения нашей души в этом мире. И то, что не можем одолеть своей волей - легко победим если объединим свою волю с волей Учителя.

«Подготовка же сердца состоит в следующем: всегдашний пост, безмерное злострадание и уничижение тела, чрезвычайное смирение. Ибо всегдашний пост очищает тело постника от действия и вещества злой похоти, уничижение тела умерщвляет и убивает неуместные взыграния плоти, а чрезвычайное смирение приносит молитву и становится для подвижника как бы провозвестником. Как утренняя звезда нам показывает и предвозвещает, что в скором времени взойдет всесветлое солнце, которое, взойдя, осветит своими лучами весь мир, так и смирение возвещает предуготовившемуся подвижнику добрую весть и извещает его о том, что сейчас придет в его сердце молитва и, придя, осветит душу, сердце и ум светлыми и сияющими лучами, которые умно исходят от имени Христова. И когда осветится ум, тогда человек отличает духовно полезное от духовно вредного, подобно путнику, который идет в ночи с помощью чувственного света, видит дорогу и не уклоняется с пути. Так и тот, кто осветился в уме истинным Светом – Христом, отличает истинный и незаблудный путь, который ведет его ко Христу, от ложного и ошибочного, ведущего в ад и к диаволу. Когда подготовится человек так, как мы сказали, или сделает даже еще большее, то есть подготовится с бoльшим ущемлением телесных нужд, а страсти его будут повержены подвигом и умрут, тогда пусть соберет свой ум от внешнего рассеяния мирскими предметами. Преклонив голову прямо на грудь, пусть попробует найти место в середине груди и там внутри, поставив все свое внимание как некоего неусыпного и опытного стража и надсмотрщика, начнет проговаривать молитву с небольшим понуждением и сокрушением, не приводя в движение гортань и не двигая языком, но изводя ее из глубин сердца, как сказано: Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой. Еще, когда он будет так произносить молитву, пусть сдерживает немного свое дыхание. Кроме того, в тот час ум его пусть совершенно не оставляет того места, где произносится молитва. И когда оно начнет согреваться, тогда пусть он говорит все с бoльшим усилием, как сказано: Пойдут от силы в силу. Когда таким образом молитва будет произноситься много раз, тогда начнется боль в груди изнутри, что называется молитвой с сокрушением. Молитва же сама начнет бурлить в сердце, то есть в глубине человека, и, как из некоего неисчерпаемого источника, из сердца будут проистекать божественные и духовные помышления"

 

Если рассматривать молитву с энергетической точки зрения - это замыкание тока.
Один, пусть слабый потенциал, должен найти в себе энергии нужных характеристик (вибрации, тонкости,..), чтобы, потянувшись к громадному по напяженности потенциалу, вызвать замыкание тока.
Тогда, всвязи с разностью потенциалов, меньший получит импульс мощного источника, этот импульс облучит своей светлой мощью, от которой и сгорят некоторые нечистые накопления.
И тем сильнее будет этот импульс, тем мощнее (чище) малый потенциал.
Слабость (загрязненность) малого потенциала - своего рода дозатор получаемой энергии.

Поэтому-то затемненный человек с потухшим сердцем не способен молиться, то есть связываться с Высшим, хотя бы ему и казалось, что он молится искренне и истово.

Если вернуться к энергетической модели молитвы, то нужно установить излучатель нужного качества энергии в микрокосме.
Он есть - это сердце, чистое, живое сердце.
Лишь этот центр может дать энергию нужного качества, а уж накал ее зависит от чистоты и напряженности огня, собранного сердцем.

 

Друзья, от участников форума поступило следующее предложение.
По мере развития нашего разговора в данной теме, мы можем собрать наиболее существенные и важные материалы и дополнить ими тему о Молитве в нашей заочной школе, как считаете?
Кажется, тему можно дополнить и расширить?
Тогда предлагаю всем делиться разнообразным материалом принимая во внимание и это предложение!
С уважением.

 

Очень хорошее предложение, можно таким же образом делать ценные добавления по всем остальным темам.

 

Напишу свой опыт, что считаю главным в настрое на молитву...

Молитва - это устремление к Высшему, к сердечной связи с Ним.
Нет смысла в формальном устремлении! Устремление - рычаг, который и может сдвинуть нас с мертвой точки.
Это можно назвать и молитвой, и медитацией. и умным деланием - много имен этому.
Будет польза, лишь если сердечко наше участвует.
Первый враг и препятствие - суета. Есть противоположность суете - торжественность.
Отставляем все наши суетные мысли (они очень мешают, сквозь них не пробиться).
А теперь нужно найти любовь к Высшему (а она-то и живет в сердце), если отыщете - значит удалось позвать свое сердце.
И все это - состояние торжественности, успокоенное (нет мечущихся мыслей) сознание, а главное любовь - поднимаем и отправляем к ногам Любимого.

 

Спасибо, Павел, за отличную тему!

я думаю, явление молитвы лишено всяких рамок и ограничений, правил. Ведь молитва - проявление свободы души, это акт любовного творчества красоты. Молитва растет вместе с человеком; в молитве человек возвышается, и намечает направление для устремлений в каждодневности.
я думаю, самое главное в молитве - её сердечность! Сердцем человек творит молитву, а не головой. Нет молитвы вне Сердца.
Дело молитвы, мне кажется, - одно из важнейших дел человека на пути духовного восхождения. Оно необходимо, потому как сознательный дух пребывает в молитве постоянно. Вообще, я думаю, молитва - это врата для всех достижений. Не могу, честно говоря, назвать ничего высокого, не связанного с молитвой.
Четких правил и ограничений в молитве нет, но есть признаки верного продвижения. я думаю, очень важна в молитве искренность; прежде всего (вначале) - искренность перед собой. И искренность эта утверждается очищением внутреннего мира. Так, устремляющийся к искренности в молитве устремляется к очищению всей жизни. Искренность откроет путь к Преданности, Великому Служению, Любви. я думаю, через искренность перед собой человек удаляется от самости.
Также важно упорство. Не упрямство, а упорство. Разницу здесь я вижу в том, что упрямство делает "на зло", а упорство - "вопреки". Как человек принимает пищу, спит и работает в плотном мире каждый день, так нужно работать в Высшем и для Высшего каждый день. Каково упорство человека в достижении физических ценностей! Несравненно большее должно быть в устремлении к духовному.
Слова молитвы избираются сердцем. Столько прекрасных формул Дано человечеству! Но быть может, что формула явится следствием опытных накоплений, и будет индивидуальна.
Молитву и жизнь сольем воедино!

 

Дорогие, Etsi, Андрей, O-K, Алексей - благодарю за развитие темы и Ваши интересные посты!

Я вот, лишь в последнее время, когда работа над собой стала даваться с трудом, стал насущно понимать, что только при горящей молитве в сердце, при чувстве связи с Учителем и Иерархией в сердце я могу что-то вообще делать против инерции жизни, против негатива в себе. А только забуду об этом - меня уносит в стороны (или же видеть я стал отчетливее, что уносит) - истинно сказано в Новом завете:

"Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел;и, придя, находит его выметенным и убранным;тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого."(Мф.12.45)
Потому наш дом сердца должен быть не шалманом бесов, а истинным, царственным престолом Облика Учителя!

Друзья, я вот так понимаю, что любая практика молитвы должна в идеале перерости в постоянную сердечную связь - подключенность к Учителю. Это достижение, думаю есть приближение к состоянию максимальной чистоты оболочек, к святости, к постройке Антахкараны - т.к. в состоянии объединения с Учителем невозможно быть низким:

"Надо к мысли себя приучить, что находитесь в свете постоянного присутствия Владыки, и с этой мыслью сродниться, с ней слившись. И каждое недостойное действие или поступок укажет тогда, что завет Мой не принят, ибо реальное осознание Моего присутствия невместно ни с чем недостойным. Потому достижением будет в этой мысли себя утвердить."(Грани АЙ 1960 г. Янв. 27)

Чтобы в молитве такое объединение с Учителем было успешным необходимо отключиться от мира этого, внешнего - тогда приоткроется мир духовный:

"Признаю нецелесообразность полусердечного контакта, когда мысль наполовину направлена к Нам, а наполовину на непосредственное окружение. Энергия и время теряются зря. Прискорбно все это. Тратятся попусту ценные минуты. Приемник занят обрывками дневного мышления, и нет места для мысли Моей. Мешают условия? Преодолеть! Преодолевается все, вся ярость сгущенности плотной, напряженной огненностью устремленности ярой. Пещь огненная – символ преодоления земных огней огнем духа. Ведь надо преодолеть все, а тем более трудности временных противозвучий (то есть противных условий). Как же тогда миновать низшие слои, не преодолев ярость дискордов земных, яро затягивающих и увлекающих сознание в свои вихревые воронки. Потому Требую объединения сознания со Мною поверх всего и чего бы то ни было, что связи мешает. Мало ли что может преградою встать на Пути, чтобы отвлечь, или подброшено быть темной рукой. Путь со Мной и ко Мне непреложен и яр огненной связью со Мной, сила которой затмевает звучание сферы земной."(Грани АЙ 1960 г. Янв. 23.)

 

Говоря о молитве, хотелось бы вот о каком ее аспекте упомянуть: энергия, которой мы связываемся в истинной молитве с Высшим – это энергия сердца, то есть психическая энергия высшего качества.

Очень важные для овладением практикой молитвы указания есть в шлоке Учения из книги АУМ:
Аум,462. "Замечайте, как перед действием психической энергии требуется дать ей свободное мгновение. Нужно как бы отпустить земные повода, чтобы дать ей приобщится к Первоисточнику. Ошибочно сразу насиловать энергию земными посылками.
Следует дать путь ей через упрочнение связи с Высшим Миром. Нельзя приказать такую связь. Нельзя почтовому голубю велеть лететь, можно лишь выпустить его на волю.
Он знает, куда лететь. Также точно нужно выпустить из клетки плоти психическую энергию; магнитная связь немедленно заключится.
Многие будут говорить о сосредоточенности, но такое состояние уже предполагает напряжение. Между тем, требуется лишь освобождение энергии, и она начнет действовать. Не нужно много времени для такого освобождения. Малейшая секунда достаточна для освобождения энергии. Так будем, прежде всего, освобождать нашего узника. В сказках довольно сказано о мощном невидимке".

Очень важный совет для прикоснувшихся к тонкой работе. Магнитная связь готова заключиться, но часто люди ей мешают – неумелыми попытками помочь.
Никакие нарочные действия, особенно телесные и волевые напряжения, не способствуют, а блокируют естественное течение магнитных токов.
Очень важно научиться не мешать и применять лишь сердечную, то есть духовную волю, которая не управляется сознанием и его приказами.

 

Молитва – это наше обращение к Высшему, это разговор с Высшим. Обращение это может быть построено различно. Это может быть продолжительное сердечное излияние, но это может быть и очень краткий сердечный импульс. Вот о такой «малейшей секунде» Etsi цитирует из АУМа:

«Многие будут говорить о сосредоточенности, но такое состояние уже предполагает напряжение. Между тем, требуется лишь освобождение энергии, и она начнет действовать. Не нужно много времени для такого освобождения. Малейшая секунда достаточна для освобождения энергии».

О такой мгновенной молитве Учение говорит не один раз. Павел в начале темы цитировал из Озарения:

«Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность.
Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и, без механики повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения».

Нахожу для себя очень полезным этот вид мгновенной молитвы. Использую его многократно в течение дня в нужные моменты. Это действительно «струя освежения»!

И далее в Озарении идут такие слова:

"Не молитесь всяко, но в духе".

Думаю, что это и есть ключевые слова, позволяющие понять суть молитвы. Молитва – это крик сердца и это шепот сердца одновременно.
Практически молиться в духе – значит молиться в полной тишине и спокойствии, лучше в уединении, с открытым навстречу Высшему сердцем, наполненным благоговейной любовью, радостью Высокого Общения и торжественностью.
Содержание же молитвы, как правило, должно быть или выражением любви и признательности, или быть направленным на безличные цели Общего Блага.
Еще Пифагор утверждал, что в молитве можно просить для себя лишь знаний.

«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матф.,6,5-8).

 

РОЖДЕНИЕ МОЛИТВЫ



Как пламенеющий в начале дня восход,
Как лотос, излучая красок чудо,
Рождается молитва и цветёт.
Молитва! Ты являешься откуда?

Из сокровенной сердца глубины,
Из точки затаённой, неподвижной.
Из центра несказанной тишины
Вплываю в воды жизни еле слышно

И наполняю души теплотой,
Всей радостью сияющего неба,
Такой доступной и такой простой,
Как родника вода, как корка хлеба.

Сильна я чистой мыслью о других.
Порою лишь во мне одной спасенье
Тех самых близких, самых дорогих,
К кому не меркнет сердца устремленье.

Всегда, во все эпохи я жива.
Неисчерпаемость во мне духовной силы.
Творца я голос, я – Его слова,
Его я кровь, бегущая по жилам.

Вся наша жизнь должна молитвой стать,
Ведущей каждой мысли и движенья.
В молитве –радость, и любовь, и благодать,
И возрожденье.

http://www.agniyoga.co.il

 

Друзья, давайте поразмышляем над сказанным о молитве известными святыми отцами православия:

«Мистический опыт, неотделимый от пути соединения с Богом, может приобретаться только в молитве и молитвой. В самом общем смысле всякое предстояние человека пред Лицем Божиим есть молитва. Но нужно, чтобы это предстояние стало состоянием сознательным и постоянным; молитва должна стать непрестанной, непрерывной, как дыхание, как биение сердца. Это требует особого искусства, особых молитвенных приемов, целой духовной науки, которой всецело посвящают себя монахи.
Метод внутренней или духовной молитвы, известный под именем "исихазм", принадлежит аскетическому учению Восточной Церкви и восходит, без сомнения, к глубокой древности.» (В. Н. Лосский)

"Главное - надо стать умом в сердце пред Господом, - пишет епископ Феофан Затворник (1815-1894), - и стоять пред Ним неотходно день и ночь до конца жизни". Молиться, согласно этому определению, можно и ничего не прося, и даже - не произнося каких-либо слов. Акцент переносится с действия, ограниченного отрезком времени, на длящееся состояние. Молиться значит предстоять Богу в личном и непосредственном общении; знать всем своим существом - и интуитивно, и рационально и в подсознании, и в сверхсознании - что мы в Боге, и Бог в нас.»
«Различают три образа молитвы, понимаемые скорее как ее уровни, а не как последовательные стадии. Это - молитва, творимая устами (устная), молитва, творимая умом (умная), и молитва сердца (или ума, низведенного в сердце). Призывание Имени, как и всякая другая молитва, поначалу бывает устным, и слова старательно выговариваются языком. Для того, чтобы удержать ум на смысле произносимого, потребуется усилие. Однако со временем и с Божией помощью молитва будет проникать все глубже вовнутрь. Тогда сами звуки станут не так важны, а ум будет молиться полнее и непринужденнее. Если уста и вовсе умолкнут, то ум один будет в безмолвии призывать Имя. Это значит, что благодать Божия перенесла нас с первого уровня на второй.
Но это еще не конец пути. Человек - гораздо больше, чем сознающий ум: кроме мышления и рассудка, в нем есть и переживания, и чувства, и тяга к прекрасному, не говоря уже о глубинах личностной интуиции. В молитву должен включиться весь его состав, он весь призван обратиться в единый молитвенный порыв.
Пользуясь нашей терминологией, можно сказать, что мы призваны подняться со второго уровня на третий, от "умной молитвы" к "молитве ума, низведенного в сердце".
Сердце есть наша сокровенная сущность, "самое глубокое и подлинное "я", открывающееся лишь через жертву и смерть".
В этом понимании сердце - нечто гораздо большее, чем телесный орган. Достигая "абсолютного центра", или иначе - нисходя от ума к сердцу, мы заканчиваем путь вовнутрь и обретаем подлинную молитву. Точнее говоря, смысл не в том, чтобы от ума отойти, а в том, чтобы вместе с ним сойти в сердце. Главное здесь - не просто "сердечная молитва", а "молитва ума в сердце", поскольку все уровни интеллекта, включая рассудок, дарованы Богом и должны служить Ему; пренебрегать ими нельзя. Когда "ум и сердце становятся одним целым", тогда восстанавливается наша падшая и расколотая натура, возрождается ее первозданная целостность. Сердечная молитва возвращает в рай, отменяет грехопадение и восстанавливает status ante peccatum (состояние до грехопадения)." (Епископ Диоклийский Каллист (Уэр))

"Не нужны Богу наши молитвы! Он знает, и прежде прошения нашего, в чем нуждаемся; Он, Премилосердый, и на не просящих у Него изливает обильные щедроты. Нам необходима молитва: она усвояет человека Богу. Без нее человек чужд Бога, а чем более упражняется в молитве, тем более приближается к Богу. "(Свт. Игнатий Брянчанинов)


Взято с сайта: http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhiz ... ndex.shtml

 

Наставления о молитве в Живой Этике:

"Когда сознание ваше подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решиться бесповоротно, ибо постоянное Изображение, в случае предательства, будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение, закройте глаза и перенесите Его в третий глаз. Так упражняясь, получите живое Изображение и будете ощущать особенное трепетное нагнетение сердца. Скоро Изображение Владыки будет неразрывно с вами. Можете испытать себя против солнца и также будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом жизненно и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание. Так можно достичь в жизни очень полезное, но нужно, чтобы сознание соответствовало бы" (Иерархия, 89)

"Сам Христос передавал силу лечения своим касанием. В жизни сердцем Он давал облегчение. Так нужно помнить, что все насильственные заклинания неуместны по закону Владык. Молитва сердца идет прямо, даже не нуждаясь в условном каноне. В заклинаниях видим, что те же слова обращались, как к Богу, так и к Сатане. Не слова, но чувство сердца творит чудо. "(Сердце, 550)

"Кроме того, пусть Наши друзья и сами думают чаще о Мире Огненном, такие мысли, как молитва."(Мир Огненный ч.2, 219)

"Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности, потому каждая просьба о себе будет несоизмеримой."(Аум, 35)

"Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли; даже если такие мысли земных слоев не будут самою Благодатью, они, все-таки, будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как бы встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит послать им добрую мысль. Молитва имеет качество магнита."(Аум, 37)

"Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе." (Аум, 41)

"Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, — при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру. "(Аум, 71)

"Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид — какое такое дело они считают несовместимым с молитвой — очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие."(Аум, 58)

 

Размышляя о молитве, не забудем и вот это - "Из буйной заросли берусь сделать рощу, но камень полированный униженными лбами, не родит зерна." Общ 59 - действие-лучшая молитва - помолимся действием.

 

Бога невозможно найти в одних писаниях и церемониях. Он живёт в сердце человека и познаваем лишь в смирении и искренности внутренней молитвы.

Молтва не принижает, но возвышает. Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особено желательно,-при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру.
А.Й.

 

Из Писем Е.И.Рерих о молитве:
«Древние заветы говорят: молитва – величественное объединение души с ее Создателем.» (Письма ЕИР 27.05.50)
«Молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным. По этому поводу вспоминается мне рассказ, как однажды великий Конфуций был тяжко болен и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?» (Письма ЕИР 21.07.34)
«Христианская православная так называемая «умная молитва», или «умное делание», не есть ли это повторение Имени Гуру или непрестанное памятование о Гуру, Учителе? Каждая эпоха имеет свое выражение любви и преданности, но кто может сказать, которое выше? Ведь сила, мощь и красота выражения измеряются мерами Надземными, и каждый может вылить свой восторг только в форме, наиболее отвечающей его сознанию. Меры Надземные так разнятся от наших земных!» (Письма ЕИР 08.06.44)
«Соборная великая молитва исстрадавшегося человечества может создать такой мощный поток, очищающий все скверны, что Благодать Надземная вольется в него и оздоровит и одухотворит нашу больную, но все же прекрасную Землю.» (Письма ЕИР 20.11.46)
«Нам дана молитва – «Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде! Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотречения». – Так пусть эта молитва будет и Вашей, и каждого, кто всем сердцем вступил на путь служения человечеству.» (Письма ЕИР 26.04.34)

 

Друзья, у А.Клизовского в книге "Основы миропонимания новой эпохи", есть пример из высшей математики о измерениях. Вот я, и задумался об этом и пришёл к выводу, что измерения это наши состояния. Может наше высшее "Я" уже давно находится в непрестанной молитве, но а так как мы живём в новых телах, незнаем этого состояния.
Мне кажется это очень важно понять, среди нашей суеты.

 

Спасибо Вам, Дмитрий, за такой пост!
Да, наша душа, действительно, может молиться, когда ей особенно плохо... Хотя атеистическое сознание этого может и не допускать...
Далеко не всегда мы живем в согласии со своей душой!
Из-за такого небрежения нуждами нашей души, она часто бывает в очень плачевном состоянии - усталая и иссушенная суетой и беспросветностью бездуховного состояния, она молится...

 

Конечно, приятно думать , что в нас есть что-то выше нас самих, чего мы не знаем, но что молится за нас (дух в нас распят нашим я и это известно со времени Христа), однако рассчитывать на это значило бы стать в чем-то апологетом бессознательного (и бездеятельного), но ценен лишь путь сознания – только сознательно мы можем подчинить себе нашу немощь и помочь нашему духу поднять нас из мрака несовершенства.

 

Абсолютно верно! Лишь через осознанное усилие мы можем продвинуться!

Не каждая душа молится... Разные бывают души...
Но светлая воплотившаяся душа очень страдает в панцире тлотного тела, живущего бездуховной жизнью человека.
Ее моление - акт отчаяния, призыв о помощи, так как ее светлые энергии убывают, пока у человека спит духовное сознание.

Лишь проснувшийся дух, сердце и сознание - все эти три необходимы для успешного продвижения человека по Пути в течение земной жизни.