Энциклопедия иудаизма

Поиск по алфавиту:
[А] [Б] [В] [Г] [Д] [Е] [Ж] [З] [И] [Й] [К] [Л] [М] [Н] [О] [П] [Р] [С] [Т] [У] [Х] [Ч] [Ш] [Э] [Ю]

[h=3]ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ[/h]Энциклопедия иудаизма "Меир Натив" ("Освещающий путь"), выпущенная издательством "Массада", сразу привлекла к себе широкий круг читателей и выдержала одиннадцать изданий. Книга в популярной форме знакомит с основными понятиями иудаизма, обычаями и традициями еврейской жизни, законами святой Торы и великими идеями наших пророков и мудрецов. Ивритскому изданию предпослано предисловие выдающегося религиозного деятеля, главного раввина Израиля Исера-Иегуды Унтермана, горячо рекомендовавшего эту книгу читателям.
Евреи, вернувшиеся к Сиону из Советской России, жили там в атеистическом обществе. Они были лишены возможности познать прошлое своего народа и соблюдать освященный веками традиционный образ жизни. Более того, изо дня в день они получали нарочито искаженное представление об истории еврейского народа и его богатом культурном наследии. Особенно злостно фальсифицировалось все, что было связано с иудаизмом.
Сейчас, когда около 300 тысяч советских евреев вырвались на свободу и большинство их живет в Израиле, стала особенно актуальной задача приобщения их к ценностям иудаизма. Появление этой энциклопедии в переводе на русский язык имеет целью дать олим из Советского Союза основные знания об иудаизме и возбудить в них интерес к более широкому познанию своей национальной культуры. В соответствии с этим и учитывая уровень подготовки читателей, в русском издании сделаны большие сокращения, а в необходимых случаях даны более подробные комментарии.
Русский перевод выпущен двумя издательствами — "Массада" и "Амана".
"Амана" — это институт, издающий учебную литературу о еврействе на русском и грузинском языках. Он основан Отделением науки о Торе при Министерстве образования и культуры и Министерством религий.
Энциклопедия эта издана при содействии Мемориального Фонда Еврейской Культуры в Нью-Йорке.
В конце книги читатель найдет краткие сведения о некоторых выдающихся личностях и необходимые разъяснение специальных терминов и понятий.
Для обозначения звука "ה" (англ, "h"), который приблизительно соответствует украинскому "г", над этой буквой поставлена черточка (-)[1].

---

[1] К сожалению, при распознавании текста это невозможно сохранить, поэтому вместо ה везде стоит обычное «г».

 

[h=3]СОКРАЩЕННОЕ НАЗВАНИЕ КНИГ БИБЛИИ[/h][TABLE]
[TR]
[TD]Сокращен. название
[/TD]
[TD]Полное название (в русской традиции)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Быт.
[/TD]
[TD]Бытие
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Исх.
[/TD]
[TD]Исход
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Лев.
[/TD]
[TD]Левит
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Чис.
[/TD]
[TD]Числа
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Втор.
[/TD]
[TD]Второзаконие
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]ИбН.
[/TD]
[TD]Иисус Навин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Суд.
[/TD]
[TD]Судьи
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]1Сам.
[/TD]
[TD]I Царств (I Самуила)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]II Сам.
[/TD]
[TD]II Царств (II Самуила)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]I Ц.
[/TD]
[TD]III Царств (I Царей)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]II Ц.
[/TD]
[TD]IV Царств (II Царей)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ис.
[/TD]
[TD]Исайя
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Иер.
[/TD]
[TD]Иеремия
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Иех.
[/TD]
[TD]Иезекиил
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Гош.
[/TD]
[TD]Осия
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ам.
[/TD]
[TD]Амос
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ов.
[/TD]
[TD]Авдий
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Миха
[/TD]
[TD]Михей
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Нах.
[/TD]
[TD]Наум
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Хав.
[/TD]
[TD]Аввакум
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Цфан.
[/TD]
[TD]Софония
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Хаг.
[/TD]
[TD]Аггей
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Зх.
[/TD]
[TD]3ахария
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мал.
[/TD]
[TD]Малахия
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Пс.
[/TD]
[TD]Псалтирь (Псалмы)[1]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Пр.
[/TD]
[TD]Притчи Соломоновы
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Песнь
[/TD]
[TD]Песнь Песней Соломона
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Рут
[/TD]
[TD]Руфь
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Плач
[/TD]
[TD]Плач Иеремии
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Эккл.
[/TD]
[TD]Екклесиаст
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Эст.
[/TD]
[TD]Есфирь
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Дан.
[/TD]
[TD]Даниил
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Эз.
[/TD]
[TD]Ездра
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Hex.
[/TD]
[TD]Неемия
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]I Xp.
[/TD]
[TD]I Паралипоменон (Хроник)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]II Xp.
[/TD]
[TD]II Паралипоменон (Хроник)
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

---

[1] Следует помнить, что нумерация Псалмов в Еврейской Библии отличается от таковой христианских переводов.

 

[h=3]СОКРАЩЕННОЕ НАЗВАНИЕ КНИГ ТАЛМУДИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ[/h][TABLE]
[TR]
[TD]Сокращен. название
[/TD]
[TD]Полное название
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Миш.
[/TD]
[TD]Мишна
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]ТБ.
[/TD]
[TD]Талмуд Бавли (Вавилонский)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]ТИ.
[/TD]
[TD]Талмуд Иерушалми (Иерусалимский)
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Тос.
[/TD]
[TD]Тосафот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Тосеф.
[/TD]
[TD]Тосефта
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ав. Зар.
[/TD]
[TD]Авода Зара
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Авот
[/TD]
[TD]Авот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ар.
[/TD]
[TD]Арахин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]ББ.
[/TD]
[TD]Бава Батра
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Беца
[/TD]
[TD]Беца
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Бик.
[/TD]
[TD]Биккурим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]БК.
[/TD]
[TD]Бава Камма
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]БМ.
[/TD]
[TD]Бава Медиа
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Бр.
[/TD]
[TD]Брахот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Бх.
[/TD]
[TD]Бхорот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Гер.
[/TD]
[TD]Герим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Гит.
[/TD]
[TD]Гиттин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Дм.
[/TD]
[TD]Дмай
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]ДЭЗ.
[/TD]
[TD]Дерех-Эрец Зута
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]ДЭР.
[/TD]
[TD]Дерех-Эрец Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Зав.
[/TD]
[TD]Завим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Зв.
[/TD]
[TD]Звахим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Иев.
[/TD]
[TD]Иевамот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Иома
[/TD]
[TD]Иома
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Калла
[/TD]
[TD]Калла
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Кид.
[/TD]
[TD]Киддушин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Кил.
[/TD]
[TD]Килаим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Кин.
[/TD]
[TD]Кинним
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Кр.
[/TD]
[TD]Критот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Кт.
[/TD]
[TD]Ктуббот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ма'ас.
[/TD]
[TD]Ма'асрот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ма'ас. Ш.
[/TD]
[TD]Ма'асер Шени
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мак.
[/TD]
[TD]Маккот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мег.
[/TD]
[TD]Мегилла
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мез.
[/TD]
[TD]Мезуза
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Меи.
[/TD]
[TD]Ме'ила
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мен.
[/TD]
[TD]Менахот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мид.
[/TD]
[TD]Миддот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мик.
[/TD]
[TD]Микваот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]МК.
[/TD]
[TD]Мо'эд Катан
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Наз.
[/TD]
[TD]Назир
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Нед.
[/TD]
[TD]Недарим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Her.
[/TD]
[TD]Нега'им
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Нид.
[/TD]
[TD]Нидда
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ор.
[/TD]
[TD]Орла
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Огол.
[/TD]
[TD]Оголот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Пара
[/TD]
[TD]Пара
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Пеа
[/TD]
[TD]Пеа
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Псах.
[/TD]
[TD]Псахим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Р.г.Ш.
[/TD]
[TD]Рош-hа-Шана
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Санг.
[/TD]
[TD]Сангёдрин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Смах.
[/TD]
[TD]Смахот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Соф.
[/TD]
[TD]Софрим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Сота
[/TD]
[TD]Сота
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Сук.
[/TD]
[TD]Сукка
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Та'ан.
[/TD]
[TD]Та'анит
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Там.
[/TD]
[TD]Тамид
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Тв.И.
[/TD]
[TD]Твул Иом
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Тм.
[/TD]
[TD]Тмура
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Тог.
[/TD]
[TD]Тогарот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Тр.
[/TD]
[TD]Трума
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ук.
[/TD]
[TD]Укцин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Хаг.
[/TD]
[TD]Хагига
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Хал.
[/TD]
[TD]Халла
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Гор.
[/TD]
[TD]Горайот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Хул.
[/TD]
[TD]Хуллин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Шаб.
[/TD]
[TD]Шаббат
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Шк.
[/TD]
[TD]Шкалим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Шви.
[/TD]
[TD]Шви'ит
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Шву.
[/TD]
[TD]Шву'от
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Эд.
[/TD]
[TD]Эдуйот
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Эр.
[/TD]
[TD]Эрувин
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Яд.
[/TD]
[TD]Ядаим[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

 

[h=3]СОКРАЩЕННОЕ НАЗВАНИЕ МИДРАШЕЙ[/h][TABLE]
[TR]
[TD]Сокращен. назв.
[/TD]
[TD]Полное название
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Быт. Р.
[/TD]
[TD]Брешит Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Втор. Р.
[/TD]
[TD]Дварим Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Исх. Р.
[/TD]
[TD]Шемот Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Лев. Р.
[/TD]
[TD]Вайикра Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мег. Т.
[/TD]
[TD]Мегиллат Та'анит
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мид. Лек. Тов.
[/TD]
[TD]Мидраш Леках Тов
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мид. Песнь
[/TD]
[TD]Мидраш Шир hа-Ширим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мид. Пр.
[/TD]
[TD]Мидраш Мишлей
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мид. Пс.
[/TD]
[TD]Мидраш Тгиллим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мид. Тан.
[/TD]
[TD]Мидраш Таннаим
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Мид. hа-Г.
[/TD]
[TD]Мидраш hа-Гадол
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]ПдрЭ.
[/TD]
[TD]Пиркей де-рабби Элиэзер
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Песнь Р.
[/TD]
[TD]Шир hа-Ширим Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Плач Р.
[/TD]
[TD]Эйха Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Пси. Р.
[/TD]
[TD]Псикта Раббати
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Рут Р.
[/TD]
[TD]Рут Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Сифра
[/TD]
[TD]Сифра
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Сиф. Чис.
[/TD]
[TD]Сифрей Бемидбар
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Танх.
[/TD]
[TD]Танхума
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Чис. Р.
[/TD]
[TD]Бемидбар Рабба
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ял. Реув.
[/TD]
[TD]Ялкут Реувени
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]Ял. Шим.
[/TD]
[TD]Ялкут Шим'они
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

 

[h=3]От редактора русского издания энциклопедии "Меир Натив"[/h]С появлением в печати русского издания энциклопедии "Меир Натив" считаю своим долгом выразить глубокую благодарность всем тем, кто внес свой вклад в завершение этой работы.
Особую благодарность приношу глубоко уважаемому мною писателю А.Белову, который сделал много необходимых и полезных исправлений.
1. марта с. г., до появления в печати этой книги, скончался мой друг Павел Гольдштейн, который принял участие в завершении энциклопедии. Слава памяти его.

 

[h=3]А[/h][h=4]АВ[/h]— пятый месяц при счислении от месяца Нисан*[1] и одиннадцатый месяц при счислении, принятом в наше время, — от месяца Тишри*. В благословении этого месяца в Субботу перед его наступлением А. называют "Менахем (утешитель) Ав". Когда месяцы освящали по свидетельству видевших новолуние, месяц А. был одним из шести, в которые посланцы Суда* отправлялись оповещать евреев диаспоры* о дне освящения месяца, чтобы те знали, когда пост Девятого Ава*.
Девятого А. наши предки ("поколение пустыни"*) были осуждены кочевать сорок лет в пустыне за грех соглядатаев*. "Та ночь [ночь плача] была ночь на Девятое Ава. Сказал Пресвятой, благословенно имя Его: они плакали попусту, а Я установлю им плач вовеки [в этот день]". В седьмой день А. Первый Храм* был захвачен Невухаднецаром, царем Вавилона (I Ц. XXV), а Девятого Ава — подожжен; и Второй Храм был тоже сожжен Девятого Ава.
Созвездие месяца Ав - созвездие Льва. "С наступлением Ава уменьшают веселье", — сказали мудрецы. Со времени разрушения Второго Храма месяц А. считается как бы приуроченным для бедствий, и в течение поколений освятились траурные обычаи и ограничения радости в этот месяц. В первую треть месяца не едят мяса и не пьют вина. Эти ограничения не распространяются на ритуальные акты (обрезание*, выкуп сына* и т. д.).


[h=4]АВТОРИТЕТЫ ГАЛАХИ* (Поским)[/h]Так называют мудрецов, определяющих галахот*; авторов комментариев и "Ответов" на религиозные вопросы. Дословно: "те, кто выносит решение".
В эпоху гаонов* возникла целая литература, содержавшая "Ответы" на вопросы, как следует поступать в тех или иных случаях, в соответствии с галахот Талмуда*. Вопросы присылались гаонам из самых отдаленных еврейских общин. Чтобы "пискей-галаха" (решения по вопросам галахот) получили как можно более широкий практический смысл, они обсуждались и дискутировались в ешивах*, поэтому посланцы общин, в особенности отдаленных, зачастую долго ждали получения письменного ответа от гаонов. Чтобы облегчить положение отдаленных общин, в ешивах стали заранее собирать, редактировать и систематизировать галахот, содержащиеся в Талмуде, и на основании различных суждений формулировать ясные и определенные постановления. Попытку составить сборник таких "галахот псукот" ("решенных галахот") сделал р. Ахай из Шивхи. Он сочинил большую книгу под названием "Шеилтот" ("Запросы"), в которой распределил талмудический материал по порядку разделов Торы*. Вначале приводится библейский текст, а затем — содержание галахи или агады*, относящихся к этому тексту.
Начиная со второй половины VIII века в Вавилоне* пытались составить кодекс законов. Составление этих сборников связывают с именем р. Иегудая, гаона Суры*, и с именем мудреца более позднего поколения — р. Шим'она Кайры. Сборники эти были дополнены позднее и дошли до наших дней в двух разных версиях. Такого рода книги законов послужили основой кодекса, созданного гениальным Рамбамом* и другими мудрецами после него.
Стремление к сокращенной редакции галахот повлекло за собой ослабление рвения к изучению Талмуда, так как некоторые ограничивались изучением таких сборников, что вызвало неудовольствие мудрецов. Один из гаонов писал в своем "Ответе": "Нехорошо они поступают и воспрещено это делать, ибо они ослабляют учение, тогда как сказано: нужно увеличить изучение и усилить его. Более того, они ведут к тому, сохрани Господь, что изучение Торы исчезнет из Израиля. А сокращенные галахот не созданы для того, чтобы их заучивать, а только для тех, кто изучил весь Талмуд и занимается им. И если что-либо в законе вызывает у него недоумение и он не в состоянии объяснить себе это, тогда пусть заглянет в кодекс [в эти сборники]".
Шаг вперед в оформлении талмудического материала сделал последователь гаонов Востока, р. Ицхак Альфаси. Плодом его фундаментального труда является собрание галахот, справедливо называемое "Малым Талмудом". В этой книге Альфаси собрал из громадного и многогранного Талмуда все выводы и решающие доказательства, исключив предварительные обсуждения и диспуты.
О цели своей книги "Яд ha-хазака" Рамбам писал в предисловии: "Пусть это сочинение объединит всю Устную Тору*, с законами, обычаями и решениями, которые были приняты со времен Моше Рабейну* (Моисея) и до составления Талмуда, как объяснили нам гаоны во всех своих сочинениях, написанных после Талмуда. Посему назвал я это сочинение "Мишнэ Тора" [дословно: "Вторичная Тора"], так как человек читает прежде всего Письменную Тору а затем эту [книгу], и узнает из нее всю Устную Тору, и не должен читать что-либо еще между ними". Квинтэссенция всей талмудической литературы дана им в новом порядке, логичном и последовательном, на чистом иврите, подобном языку Мишны*
В XVI веке была написана книга "Турим" ("Ряды"), автор ее - р. Яаков бен Ашер. Книга "Турим" разделена на четыре части. В первой части, "Орах хаим", приводятся законы молитв, субботы, праздников и постов. Во второй части, "Йорэ дэйа", - законы, относящиеся к пище, к ритуальному убою скота и птицы, к разрешениям и запретам. В третьей, "Эвен hа-эзер", — законы супружества и семейной жизни. В четвертой, "Хошен мишпат", — законы уголовного и вещного законодательства. Методика "Турим" послужила основой книги "Шулхан Арух", появившейся через двести лет. "Шулхан Арух" является и по сей день авторитетнейшим кодексом галахот; он послужил источником множества нововведений в Галахе, сделанных, главным образом, раввинами Германии и Польши. "Шулхан Арух" ("Накрытый стол") составил р. Йосеф Каро. Впоследствии р. Моше Исерлиш в книге "Гамапа" ("Скатерть") пополнил "Шулхан Арух" своими замечаниями, добавив к нему суждения мудрецов Восточной Европы и обряды, принятые среди ашкеназийских евреев. (Их не включил в свое произведение р. Иосеф Каро, сфардский еврей.) Благодаря Моше Исерлишу "Шулхан Арух" стал авторитетнейшим религиозным кодексом для всего еврейского народа.

---

[1] Слова, отмеченные звездочкой (* ), объяснены в конце книги в "Словаре имен и специальных слов" или освещены подробнее в отдельных статьях. В рамках каждой статьи ее название, как правило, заменено инициалами. Например: "Авторитеты Галахи" - А. Г.

 

[h=4]АД (Геhином)[/h]— обитель душ грешников. Иной смысл этому слову был дан во времена Второго Храма*: геенна — место, где души грешников наказываются и очищаются, в противоположность раю (Ган Эден), где обитают души праведников. С этой точки зрения рай и ад дополняют друг друга, в смысле награды и кары на том свете. Название "геенна" происходит от лощины "Гей Бен-hином", или "Гей-hином", упомянутой в Библии. Это — лощина к югу от Иерусалима, где язычники приносили детей в жертву Молоху, бросая их в огонь. Позже название этой страшной лощины перенесли на посмертное обиталище душ грешников. Существует множество повествований об ужасах А.
Рамбам* представлял кару, ожидающую грешников в А., как лишение их вечной жизни: "истребится душа и не удостоится жизни", обещанной праведным.
В Средние века существовало мнение, что А. очищает и обеляет душу от нечисти, приставшей к ней в этом мире, и только душа, безнадежно оскверненная, сжигается окончательно.


[h=4]АДАР[/h]Двенадцатый месяц при исчислении от Нисана* и шестой месяц при исчислении, принятом в наши дни - от месяца Тишри*. Его созвездие "Рыба". Упоминается в книге Эзры и в книге Эстер. "С наступлением А. множат веселье" (Та'ан. 29).
В те времена, когда месяц освящали по свидетельству видевших молодой месяц, посланцы суда (бет-дина) сообщали живущим в диаспоре о дне освящения, чтобы они знали, когда праздновать Пурим*. А. был одним из шести месяцев, когда посланцы бет-дина отправлялись в диаспору с известием о том, является месяц полным или неполным.
В первый день А. возвещали о сборе "шкалим" - пожертвования для покупки животных, которых в Нисане* приносили в жертву от имени всего общества. О сборе сообщали за тридцать дней до жертвоприношения. Суббота перед новомесячием А. называется субботой "Парашат-шкалим".
Согласно преданию, седьмого А. родился наш учитель Моисей и седьмого А. он умер. Многие общины отмечали весельем этот день, "когда весь мир наполнился светом благодаря рождению Моисея". Но было также немало общин, которые скорбели в этот день, день смерти Моисея.


[h=4]АДАР II (бет)[/h]Високосный год по еврейскому календарю состоит из тринадцати месяцев. А. II является главным, А. I - второстепенным. Все законы и обычаи, относящиеся к месяцу А. в двенадцатимесячном году, переносятся на А. II. Мальчик, родившийся в А. обычного года, достигает 13-летнего возраста (Бар-мицва*) в А. II, если в году тринадцать месяцев.


[h=4]АКТ ТВОРЕНИЯ (Маасэ брешит)[/h]Акт сотворения мира. Множество исследований, легенд и преданий посвящены сотворению мира. Что было до его сотворения и что будет "в конце дней", "что сверху и что снизу"? Исследованиями этими занимались великие мудрецы, и они не могли стать общим достоянием, запрещено было даже передавать их двум ученикам одновременно.
Сказали хазал*: "Почему рассказ о сотворении мира начинается с буквы "бет"- 3, со слова "брейшит" — "в начале"? Потому что "бет" закрыта сверху и снизу, но раскрыта спереди. Так и у нас нет права доискиваться, что наверху и что внизу, что в начале и что в конце, а лишь со дня сотворения мира и далее".
Школы Гилеля* и Шамая* придерживались разного мнения в вопросе о том, что было сотворено прежде - небо или земля.


[h=4]АЛФАВИТ (Алеф-бет)[/h]Когда начали впервые писать буквами, принятыми у нас теперь? Когда появился древний еврейский алфавит? Как выглядели буквы, которыми впервые были написаны Священные наши книги?
Все данные исследований последних лет указывают на то, что буквенное письмо появилось в нашей истории с завоеванием Ханаана Израилем. Единственным родом семитского письма до того времени была вавилонская клинопись, и представляется вероятным, что еврейский алфавит был первым в Ханаане.
Хотя еще эллины времен Геродота были убеждены, что изобрели буквенное письмо финикийцы, а евреи переняли у них, нет никаких доказательств того, что именно финикийцы первыми ввели буквенное письмо. Названия букв, сохранившиеся у евреев без изменений с древнейших времен, доказывают, что не Финикия была их источником.
Согласно традиции, Тора была написана еврейским письмом и на Святом языке — иврите. "Вначале дана была Тора Израилю ивритским письмом и на Святом языке. Вновь дана была Тора во времена Эзры ассирийским письмом и на арамейском языке. А евреи избрали для себя ассирийское письмо и Святой язык - иврит" (Сан. XXI).
Самаритяне и по сей день пользуются древним еврейским алфавитом, а Эзра сменил письмо, чтобы отдалиться от самаритян, которые в нескольких местах исказили Тору.
Названия букв алфавита не упоминаются ни в Библии, ни в еврейских надписях. Они известны только из Талмуда и сирийской литературы. Ученые считают, что названия букв вначале служили названиями образов (изображений), которые позднее превратились в буквы. Так, принято было растолковывать: алеф - вол (похож на голову вола); бет — дом, шатер; гимел похож на шею верблюда; далет похож на дверь; гё похож на окно; вав — крюк; заин — оружие, так как видом своим напоминает копье; хет - ограда; тет - мех; йод - рука, так как похож на согнутую руку; каф - ложка; ламед — стрекало для скота; мем похож на волны; нун - рыба; самех - опора; айн похож на глаз; пе похож на рот; цади — рыболовный крючок или острога; коф - ушко иглы, реш — голова, шин — зуб, тав (тоф) — барабан.
Каббалисты считают, что формы букв не случайны, а имеют особый, таинственный смысл.

 

[h=4]АМАЛЕК[/h]Один из сыновей Эсава (Исава). Амалекитяне (потомки А.) первыми напали на сынов Израилевых по выходе их из Египта, как рассказано в Торе*: "И выступил А. и воевал с Израилем в Рефидиме. И сказал Моисей Иегошуе: выбери нам мужей и иди, сразись с А. Завтра я буду стоять на вершине холма с жезлом Божьим в руке моей. И сделал Иегошуа, как сказал ему Моисей о сражении с А., а Моисей, Аарон и Хур взошли на вершину холма. И было, когда поднимал Моисей руку свою, одолевал Израиль, а когда опускал он руку, одолевал А. [...] И одолел Иегошуа А. и народ его острием меча.
И сказал Господь Моисею: Запиши сие на память в книгу и внуши Иегошуе, что Я совершенно сотру память об А. в поднебесье. И построил Моисей жертвенник и нарек ему имя: "Господь — знамя мое". И сказал: Вот рука на престоле Господнем (т. е. — клянусь), что война у Господа с А. из рода в род" (Исх. XVII, 8-1.).
Согласно агаде*, Гаман был потомком А. Поэтому в субботу перед Пурим* читают из Пятикнижия* главу об А.


[h=4]АМИНЬ (Амен)[/h]Это слово встречается в Библии неоднократно в значении "верно" или "да будет!", "да исполнится!". Чаще всего это слово выражает согласие или подтверждает клятву: "И отвечал весь народ, и сказали: А." (Вт. XXVII, 15) ; пожелание: "А., да скажет это Господь, Бог мой, господину моему, царю" (I Ц. I, 3.); благословение и славословие Господу: "Благословен Ты, Господь, Бог Израиля, от века и до века. А. и А." (Пс. XLI, 14).
Из следующих стихов: "И ответил весь народ: А. и A." (Hex. VIII, .) и "И сказал весь народ: А. и аллилуйя" (Пс. CVI, 48) явствует, что принято было возглашать "Амен!" после молитв и благословений Когенов* и левитов*.
В наши дни принято говорить "А." после каждого благословения.
Отвечающий: "А." — как бы сам благословляет, а говорящий "А." в ответ на чью-то клятву, как бы клянется сам.


[h=4]АМОН и МОАВ[/h]Запрещено выдавать дочь Израиля замуж за прозелита-амонита или моавита, ибо сказано: "Не может войти амонит и моавит в общество Господне. Даже десятому поколению их нельзя войти в общество Господа вовеки" (Вт. XXIII, 4). Вместе с тем, воспрещено сынам Израилевым воевать с ними (ибо они потомки Лота).
Хазал* поясняют: "Амонит и моавит, но не амонитянка и моавитянка". Женщины этих двух народов могут войти в общину Израиля, то есть еврею можно жениться на моавитянке или амонитянке, перешедшей в иудейство. Поэтому Боаз мог жениться на Рут-моавитянке (Руфи), и из этого рода произошел через несколько поколений Давид, царь Израиля. Агада* рассказывает: когда царь Шаул задался вопросом, подходит ли Давид для царствования, сказал ему Доэг, его советник: "Вместо того, чтобы спрашивать, годен ли он для царствования, спроси лучше, может ли он войти в общество еврейское, ибо от Рут-моавитянки он происходит". Послал Шаул спросить в Доме Учения*. Сказали ему: "Амонит — а не амонитянка, моавит - а не моавитянка" (Евамот LXXVI).


[h=4]АМОРАИМ[/h]Амора в эпоху Талмуда* — человек, который разъяснял и излагал учение мудрецов широкому кругу учеников. С древнейших времен принято возлагать на обладателя хорошего голоса обязанность посредника между мудрецами и слушателями. Это объясняется тем, что мудрецы не всегда умели излагать свои мысли в общедоступной форме. Среди А. были люди, известные своими познаниями в Торе, а иногда даже превосходившие ученостью мудреца, чьи идеи они преподавали.
Титул А. стал применяться впоследствии к мудрецам Талмуда, в период от завершения Мишны* до завершения Талмуда. А. комментировали учение танаим*, мудрецов Мишны* и Барайты*. Они разъясняли своим ученикам галахот*, которые установили танаим. Помимо этого, им принадлежит заслуга в редактировании Мишны и Барайты и устранении противоречий между ними.
А. пользовались несколькими методами для разъяснения Мишны. Иногда они дискутировали о комментариях к Мишне, пока не устанавливали их окончательный текст. Иногда разбивали одну главу Мишны на подглавки и определяли, что каждая из них принадлежит одному танаю. Бывало, находили, что не хватает чего-то в одной из глав Мишны, и дополняли ее.
А. строили свои суждения и комментарии на Мишне и в согласии с ней. Они могли, сталкиваясь с разноречивыми суждениями танаим, решить в пользу одного из них, но не в праве были отвергнуть их мнение. В период А. существовал постоянный контакт между мудрецами Эрец Исраэль и Вавилона. Евреи Вавилона учились в ешивах Эрец Исраэль, а евреи Эрец Исраэль отправлялись в Вавилон (в особенности, с усилением антиеврейских гонений в Эрец Исраэль со стороны византийцев). А. Эрец Исраэль обучались в ешивах Тверии, Ципори и Кейсарии; А. Вавилона — в Негардее, Суре, Мехозе и Пумбедите. Разница между ними заключалась в том, что А. Эрец Исраэль занимались разъяснениями Галахот, а не объяснениями слов из Мишны, так как географически они были близки к танаим. В Вавилоне же А. вынуждены были пытаться понять новые для них слова.
Статус А. в обществе был весьма высок. На их заключениях основывались решения Синедриона*. Даже Рош hа-гола (глава общины) в Вавилоне должен был прислушиваться к мнению А.
А. занимались торговлей и ремеслами, но для части из них источником существования служило преподавание.
Период А. делят, обычно, на семь поколений, а число А., чьи имена упомянуты в источниках, превышает три тысячи. Период этот начинается примерно с 220 г. н. э. и завершается с окончательным оформлением Талмуда. К последнему поколению А., закончивших его редактирование, принадлежит Map, сын рава Аши, и Равина II из Вавилона (конец V в.).

 

[h=4]АМУЛЕТ или ТАЛИСМАН ("Камея")[/h]Магические знаки, написанные на пергаменте или начертанные на драгоценном камне, а также куски пергамента или бумаги, украшенные магическими символами или словами, используемые как талисман или средство врачевания. Амулет носили на шее или прикрепляли его к стенам дома, где лежит больной или роженица. Хазал*, судя по текстам Талмуда, не видели в амулете ничего священного. Посему не следует спасать амулет в Субботу из горящего дома, и в Субботу же запрещено выходить с амулетом.
Источник веры в силу амулета - сравнительно позднего происхождения, и в течение всего периода Талмуда Хазал стремились уничтожить это суеверие. Формулы амулетов содержатся в книге "Мал'ах Разиэль" ("Ангел Разиэль"). В этой же книге имеются объяснения, как изготовлять амулеты.


[h=4]АНГЕЛЫ (Мал'ахим)[/h]Посланцы Господа, исполнители Его воли на небе и на земле; бестелесные существа; обитель их — небо. Они спускаются иногда на землю, чтобы раскрыть людям, что произойдет в будущем, или чтобы выполнить поручение Всевышнего. А. принимают иногда человеческий облик. Они способны парить в воздухе и оставаться невидимыми. А. - существа высшей духовности.
Моисей увидел А. в пламени горящего куста; Бил'ам (Валаам) * увидел А., стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке; Иегошуа* — в облике воина, Гид'он* — в облике человека, и только после его ухода открылось Гид'ону, что он видел А.
Пророк Даниэль первым дал А. имена и звания, например: "Михаэль, великий начальник Твоего народа" (Дан. XII, 1).
Согласно Талмуду*, А. сотворены были прежде людей. "Когда решил Святой, благословен Он, сотворить человека, стали А. собираться группами. Некоторые из них сказали: "Пусть сотворит", а другие говорили: "Не должен сотворить" (Хаг. XV).
Еврейская традиция неоднократно подчеркивает, что А. не подобны Господу. "Обитель Господа - на седьмом небе, приближены к нему праведники, а вслед за ними - А. И даже Израиль ближе Господу, чем А. Его. [...] А. прислуживают не только Господу, но и праведникам" (Сан. LIX). А. не испытывают злобы, в них нет злого начала.
Имена А. Кроме имен Гавриэль и Михаэль, приведенных в книге Даниэля, в Талмуде приведены имена многих других А.: Рафаэль, Уриэль, Разиэль и другие.
Согласно Агаде*, Михаэль, Гавриэль и Рафаэль - три ангела, которые пришли к Аврааму*. Гавриэль был послан также спасти из огненной печи Хананию, Мишаэла и Азарью*. И на него же возлагает Господь обязанность карать грешников. Гавриэль уничтожает Сдом (Содом) и поражает лагерь Санхерива*. Согласно Каббале, Гавриэль является начальником "мощи" и "закона", а Михаэль — начальником "величия" и "милости".
По мнению Рамбама*, А. бестелесны, а когда воплощаются — не обладают постоянной формой. Господь создает их, они повинуются Ему и выполняют Его приказы. Сказанное в книге Бытия (III, 24): "...и острие меча вращающегося" - Рамбам комментирует так: "Вращающийся, ибо вращаются и меняются в свойствах: иногда они - мужчины, иногда - женщины, то - духи, а то - ангелы" (Море Невухим).


[h=4]АРБА КАНФОТ (Четыре крыла)[/h]Заповедь, содержащаяся в Торе*, повелевает сделать четыре кисти (цицит) — по краям четырехугольной одежды. Заповедь эта очень важна, ибо сказано (Чис. XV, 39): "И увидите их, и вспомните все заповеди Господа". Поэтому каждый религиозный еврей надевает на себя и носит в течение всего дня малый талит* определенной величины. Даже дети носят этот талит, поэтому он и называется "Талит катан", то есть талит малыша, в отличие от большого талита. А название А.К. (четыре крыла) дано ему за четыре кисти, которыми он заканчивается.
Надевающий А. К. произносит: "Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь цицит".
Трудно установить, когда возник обычай носить А.К. под верхней одеждой в течение всего дня. Предполагают, что евреи Европы ввели этот обычай во времена жестоких преследований за веру. Они не носили большой талит с кистями в течение всего дня, а покрывались им только в синагоге, во время молитвы. Но, чтобы не нарушать заповедь, носили А.К. под верхней одеждой.


[h=4]АУТОДАФЕ[/h]Опубликование и затем исполнение приговора, вынесенного судом инквизиции*, над обвиненными в "преступлении" против христианства, среди которых было много маранов*. А. называли также сожжение томов Талмуда* и других книг в Средние века. Публичное оповещение делали обычно в церкви перед Рождеством.
Для аутодафе выбирали площадь или другое людное место. Казнь назначали на воскресенье или христианский праздник, чтобы как можно больше людей присутствовало при этом и чтобы зрелище вселило страх в "еретиков" и противников церкви.
Существовало четыре вида А.: 1) публичное, в присутствии членов городского совета, в праздничный день, в день рождения или свадьбы правителя, и т. п.; 2) непубличное А. в присутствии судей и палачей; 3) малое А. во дворе суда инквизиции в присутствии судей и немногих приглашенных; 4) А. в присутствии одного обвиняемого.
После многих месяцев, а иногда и лет, проведенных в тюрьмах инквизиции, заключенных доставляли в ночь перед аутодафе в особое место, где их готовили к предстоящей церемонии. Она начиналась с утра многолюдным шествием, в котором участвовало все духовенство города. Впереди несли большое знамя инквизиции. За процессией шли осужденные. Приговоренные к "суровой клятве" несли в руках зажженные свечи и были одеты в длинные желтые халаты с черным крестом. Еретик, признавший свою вину и спасшийся от костра, был одет в черный халат или в халат с изображенными на нем языками пламени, направленными вниз. На халатах приговоренных к сожжению были изображены черти, бросающие еретиков в огонь ада. На головах осужденных были высокие колпаки, разрисованные так же, как их одежда. Процессия доходила до площади, приглашенные занимали места на трибуне, осужденные - на помосте. Присутствующие давали клятву в верности католической церкви. Затем один из священников читал проповедь. После проповеди зачитывались приговоры. Это занимало много времени, иногда даже два-три дня. Перед исполнением приговора все еще пытались принудить противников церкви раскаяться. Такое "милосердие" причиняло двойные муки осужденным, хранившим верность своей религии. К смертной казни приговаривал судья, не являвшийся духовным лицом. В этом также проявлялось лицемерие духовенства, носившего маску человеколюбия и желавшего показать, что оно не жаждет крови. После объявления смертного приговора священники произносили следующее: Потому, что ты не раскаялся в своих грехах, мы отстраняем тебя от церкви и предаем суду народа, но мы просим смягчить наказание, насколько это возможно, и избежать кровопролития.
Осужденных подводили к эшафоту. Вместе с ними несли чучела, изображавшие узников инквизиции, которые бежали или умерли, а также кости умерших. Зажигание факела, от которого загорался костер, считалось священным актом и предоставлялось почетному гостю. Среди населения существовал жестокий обычай поджигать бороды осужденным еще до того, как разжигали костер, чтобы усилить их страдания. Этот дикий обычай назывался "брить новых христиан".
Инквизиция признавала четыре вида наказания: 1) пытки и избиение; 2) конфискацию имущества; 3) заключение на определенный срок или пожизненное заключение; 4) смертная казнь через повешенье, сожжение или отсечение головы.
Часто к аутодафе прибегали для того, чтобы конфисковать имущество обвиняемых.
Когда евреи в свободном от инквизиции мире узнавали об А., они читали особые молитвы и траурные элегии в память о святых Израиля, погибших в огне. В молитвенниках того времени есть особая молитва за упокой, "Молитва о погибших на костре во славу имени Божьего", которая начинается так: "Как велико благо Твое, уготованное для боящихся Тебя [...] Бог отмщений Господь, Бог отмщений явился", а через несколько стихов: "Бог великий, могучий и страшный воздаст за Своего раба (имя погибшего), сожженного живым во славу имени Его, и могучей десницей Своей взыщет за кровь с ненавистников Его и воздаст по заслугам врагам Его".
Во время молитвы в синагоге узников, томившихся в тюрьмах инквизиции, благословляли так: "Тот, Кто благословил наших отцов, Авраама, Ицхака и Яакова, Моше и Аарона, Давида и Шломо, Он да благословит, и сохранит, и оградит, и поможет всем нашим братьям, заключенным в темницу...".
Евреи, продолжавшие тайно исповедовать свою веру, особенно пострадали от инквизиции в начале ее деятельности, когда они были главной целью преследований. За триста лет существования инквизиции в Испании и Португалии было казнено более 30 000 человек, большая часть - за принадлежность к еврейству. Многие из них были сожжены живыми.
Они героически погибли, оставаясь верными своей религии, и своей смертью освятили ее.

 

[h=4]АФИКОМАН[/h]Слово греческого происхождения, смысл которого неясен. В трактате "Песахим" амораим* утверждают, что понятие А. означает в Мишне* продолжение трапезы: по окончании пасхального сейдера не подается десерт, как обычно в конце трапезы, чтобы празднующие чувствовали вкус пасхальной жертвы. Толкование слова "афикоман": "афико" (вынесите), "мини" (сорта сласти). И теперь, хотя нет Храма* и не приносят пасхальную жертву, мы храним память о ней: съедаем кусочек мацы (размером не меньше маслины) в конце пасхальной трапезы, не едим больше ничего, и этот кусочек называется А.
Принято в наши дни, что глава семьи прячет половину средней мацы под свою подушку, прежде чем начинает читать Гагаду. Делается это для того, чтобы вызвать любопытство детей и побудить их задавать вопросы относительно обычаев этого вечера. У детей распространился обычай "похищать" эту половинку мацы и возвращать ее только после того, как им пообещают подарок. В основе этого обычая лежит аллегорическое толкование Талмуда*. Сказано в трактате "Песахим" (CIX): "...хватают мацу в пасхальную ночь ради детей, чтобы не заснули" (слово "хватают" истолковано в смысле "похищают"). И хотя смысл этого в том, что полагается быстрее съесть мацу, дабы не запоздать с чтением Гагады, распространился обычай похищать мацу, спрятанную для А. По окончании трапезы глава семьи делит эту спрятанную половинку мацы среди сотрапезников.


[h=4]АЦЕРЕТ[/h]Название седьмого дня праздника Песах*, как сказано: "Шесть дней ешь мацу*, а день седьмой - праздник А. Господу, Богу твоему; работы не совершай" (Втор. XVI, 8), а также последнего, восьмого дня праздника Суккот* (Шмини Ацерет), как сказано: "В день восьмой празднество будет у вас; никакой работы не делайте" (Чис. XXIX, 35). В Мишне*, в трактате "Шкалим" (гл. III), праздник Шавуот* тоже назван А. Чтобы отличить А. Шавуот от Шмини А. в Суккот, праздник Шавуот называют иногда "А. шел Песах".



[h=3]Б[/h][h=4]БАР-МИЦВА[/h]Именем "Бар-мицва" - "сын мицвы", "сын заповеди" - называют подростка, достигшего возраста 13 лет и один день. С этого дня он обязан соблюдать все мицвот и присоединяется к миньяну* как взрослый. Термин "Б.М." в Талмуде относится к еврею, обязанному соблюдать мицвот, и отличает его от раба, который не обязан их соблюдать. Только в XIV в. ввели этот термин для обозначения 13-летнего подростка, вместо раввинского термина "взрослый", или "наказуемый", т. е. ответственный за свои деяния и проступки. Обеты мальчика, которому исполнилось 13 лет, имеют силу, и с этого дня он ответственен только за свои поступки и не наказуем за грехи отцов.
Согласно иудаизму, вступление в возраст наказуемости, или соблюдения мицвот, не сопровождается внешним обрядом. Провидение ниспослало человеку его семью и его народ, и с наступлением совершеннолетия все законы и мицвот, определяющие отношения между человеком и его ближними и между человеком и Богом, распространяются на него и без специальной праздничной декларации. Тем не менее распространен обычай торжественно отмечать это событие. В первую субботу после исполнения ему тринадцати лет и одного дня мальчик восходит к Торе. Он читает соответствующий раздел Торы и главу из Пророков — Гафтара*, и если не умеет читать нараспев пророков, достаточно, если прочтет благословение Торы. Отец его стоит рядом и провозглашает: "Благословен освободивший меня от наказания за этого" [сына]. Источник этого отцовского благословения — в мидраше*: "и выросли мальчики... Сказал р. Эльазар: человек должен заботиться о своем сыне тринадцать лет, затем следует сказать: Благословен освободивший меня от наказания за этого" (Быт. Р. .3). Смысл этого благословения таков: до сих пор отец наказывался за грехи сына, ибо не воспитывал его как следует, но отныне, достигнув возраста Б.М., сын выходит из сферы ответственности отца.
Празднование Б.М. в последние столетия проходит обычно с большой торжественностью. Виновник торжества произносит в присутствии приглашенных речь на религиозную тему ("драша") или читает выдержки из Торы, а родители и гости подносят ему подарки. Трапеза, которую устраивают в день Б.М., называется "трапезой мицвы". В мидраше сказано: "И устроил Авраам пир великий в день отлучения Ицхака, - то есть отлучения его от дурных наклонностей, когда ему исполнилось 13 лет".
Пока мальчику не исполнилось 13 лет, он свободен от наложения тфилин*. Существует обычай обучать мальчика наложению тфилин и соблюдению других мицвот за месяц до тринадцатилетия.
Множество признаков указывает на то, что обычай празднования Б.М. распространился в Восточной Европе только в XIV веке, но есть указания на то, что этот обычай существовал и прежде.
В Марокко Б.М. считается мальчик, которому исполнилось двенадцать лет. К этой дате он обязан выучить наизусть раздел из Талмуда и выдержать экзамен. После экзамена отец ребенка приглашает раввинов, руководителей общины, родственников и друзей. Трапеза происходит в среду, за три дня до той субботы, в которую Б.М. взойдет к Торе. В четверг, на следующий день после трапезы, устраивается молитва в доме виновника торжества. Во время молитвы раввин накладывает тфилин на руку подростка, а отец — на голову. Весь обряд сопровождается пением. Затем мальчик восходит к Торе, и перед окончанием молитвы произносит речь, частично на иврите, частично на магрибском диалекте арабского языка, чтобы женщины тоже могли понять. По окончании речи все поздравляют Б.М. Он обходит гостей с мешочком для тфилин; те бросают туда монеты, которые предназначаются наставнику мальчика.


[h=4]БЕСКОРЫСТНАЯ ПОМОЩЬ - Благотворительность (Гмилут хасадим)[/h]Очень велико значение Б.П. ближнему, и потому сказали мудрецы: тот, кто занимается изучением Торы, но не оказывает Б.П., подобен безбожнику. В "Седер гa-йом" сказано, что ни одна мицва* не освобождает от изучения Торы, если она может быть выполнена другими людьми, кроме благотворительности. Б.П. может быть оказана лично, деньгами или словесно. Непосредственную Б.П. оказывает человек, когда он лично помогает другому, или хлопочет за него, или выполняет его поручение, в особенности если это связано со спасением чьей-либо жизни.
Материальную помощь оказывает и тот, кто одалживает (а не только дарит) вещь домашнего обихода или что-либо другое, необходимое ближнему, или деньги (не в рост). Большую помощь оказывает каждый, кто одалживает свои книги для учения. Словесную Б.П. оказывает всякий, кто дает ближнему добрый совет. Но самую важную помощь оказывает тот, кто обучает ближнего Торе.

 

[h=4]БЕССМЕРТИЕ ДУШИ (Гаш'арат hа-нефеш)[/h]Вера в Б. Д. является одним из основных положений иудаизма; с ним связана вера в воздаяние. О Б.Д. не сказано в Торе* непосредственно, но многие толкователи нашли в ней намеки на это. Рамбан* заключает из стиха "Сделаем человека по образу Нашему и подобию Нашему" (Быт. I, 2.), что человек подобен высшим бестелесным существам. Другой комментатор заключает из стиха "...и вдохнул в ноздри его дыхание жизни" (Быт. II, 7), что душа ("дыхание" и "душа" - синонимы на иврите) живет вечно и не умирает со смертью тела. Однако мы находим в Писании несколько мест, в которых с определенностью говорится о существовании души, отличающей живого человека от мертвого. В книге "Притчи" (XX, 27) сказано: "Свеча Господня - душа человека", а в книге "Иов" (XXXII, 8) читаем: "Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение" и (там же, XXXIV, 14-15): "Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух его и дыхание его [человека], вдруг погибла бы всякая плоть, а человек вернулся бы в прах".
Нет в Библии непосредственного описания жизни души после смерти человека. В Торе приводятся обещания награды каждому, соблюдающему заповеди Господа, и обещания кары нарушителям законов Торы, но не сказано даже намеком, что обещания эти исполнятся в мире будущем. Правда, некоторые из наших мудрецов утверждают, что в Торе упомянуты только те события, которые подтверждают, что, когда народ идет путем Торы, он удостаивается жизни мирной и зажиточной, но если он преступает законы Торы, на его долю выпадают рабство и муки, бедность и болезни (см. I Сам. XII). И поэтому ничего не сказано в Торе о воздаянии или наказании душе, ибо нельзя показать людям достоверность возмездия.
Правда, упомянут в Библии подземный мир (преисподняя) - "шеол", куда спускаются люди после смерти, и, по некоторым намекам Писания, уготованы им там муки и страдания. Шеол находится во власти Господа, и Он может избавить от него угодных Ему, и праведник выражает надежду, что не будет брошен в шеол: "Господь избавит душу мою от шеола, когда возьмет меня" (Пс. XLIX, 17). Ясно, что всякое человеческое сознание мыслит добрые деяния вознагражденными, а грешные - заслуживающими возмездия; и требование правосудия в управлении миром находит самое сильное свое выражение в периоды несчастий как в частной жизни каждого, так и в жизни народа. Когда пало Иудейское царство, народ ушел в изгнание, и самое существование нации стояло под сомнением, все вопрошали: "Почему путь нечестивых успешен, и все вероломные благоденствуют?" (Иер. XII, 1), а пророк Хавакук спрашивает (1,3-4): "Для чего даешь Ты мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабеж и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимает раздор. От этого закон потерял силу, и правосудия праведного нет"... А Асаф утверждает (Пс. LXXIII, 3): "Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых". Красной нитью через всю книгу Иова проходит мысль: "Праведник - и плохо ему, грешник - и хорошо ему".
По-разному в разные времена пытались разрешить это противоречие, но самым успокаивающим и убедительным объяснением было Б.Д. и воздаяние после смерти человека. Вера в Б.Д. выражена в книге Псалмов (XVI, 10-11): "Ибо Ты не оставишь души моей в шеоле, и не дашь милости Твоей видеть тление. Ты укажешь мне путь жизни, полной радости пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек".
Свидетельство сомнений, которые вызывала вера в Б.Д., содержится в книге Эккл. (III, 21) : "Кто знает, восходит ли дух человеческий вверх и нисходит ли душа животного вниз, в землю". Но там же (XII, 7) сказано: "И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух вернется к Богу, Который дал его". Бен Сира* верит в то, что душа нисходит в шеол, а что касается вопроса о воздаянии, то "в шеоле не ждут наслаждения". А награда: "Правота человека, как печать его с ним, а праведность, как зрачок живого существа". Другими словами, награда - в добром имени праведника, которое не подлежит забвению, а грешника забудут и имя его будет покрыто позором.
В народе же укоренилась вера в Б.Д., и в период преследований Антиоха* (II в. до н. э.) многие евреи погибли за религию, твердо веря в посмертную награду. В книге Даниэля (XII, 2) сказано об этом совершенно отчетливо: "И многие из усопших в прахе земли пробудятся, одни - к жизни вечной, другие - к позору вечному и поношению". Второй сын Ханы* говорит Антиоху (Книга II Маккавеев VII, 9): "Ты, грешник, удаляешь нас из жизни этого мира, а Царь Вселенной вернет нас после смерти, ради Торы Своей, к жизни вечной", а последний ее сын говорит: "...ибо братья наши, испытавшие краткие страдания, обрели жизнь вечную в завете Божьем".
Прушим* (фарисеи), в противоположность цдуким, верили в воскресение из мертвых. Согласно взгляду хасидеев*, человек сотворен для другой, более возвышенной жизни, поэтому сказал Всесвятой, благословенно Имя Его, Аврааму, чтобы оставил он этот суетный мир, оставил бы свое недужное тело и пребывал бы в обществе праведных ("Завещание Авраама", I). О посмертной жизни говорит и следующая агада*: повторял рабби Ишмаэль басню о царе, у которого был сад, а в нем — прекрасные плоды. И поставил царь двух стражей, одного - хромого, второго — слепого, и сказал им: "Стерегите эти прекрасные плоды". Через несколько дней сказал хромой слепому: "Красивые плоды я вижу в саду". Сказал ему слепой: "Давай, отведаем их". Сказал ему хромой: "Разве могу я ходить?" Сказал слепой: "Разве я вижу что-то?" Взобрался хромой на спину слепого, и добрались они до плодов, съели их и вернулись на свои места. Через несколько дней пришел царь в сад. Спросил их: "Где же спелые плоды?" Сказал ему слепой: "Государь мой, разве зряч я?" Сказал ему хромой: "Государь мой, разве могу я ходить?" Царь тот был умен. Что же он сделал? — Посадил хромого слепому на спину, и стали они ходить. Сказал им: "Так вы и поступили и съели плоды". Так и в будущем с человеком. Спросит Всесвятой, благословен Он, душу: "Почему согрешила ты предо мной?" Ответит Ему душа: "Владыка миров! И не согрешила, тело, в котором я была, согрешило. С того часа, как отделилась я от него, подобно птице чистой витаю я в воздухе. Чем же могла я провиниться пред Тобою?" Спросит Он тело: "Почему согрешило ты предо Мною?" Ответит Ему тело: "Владыка миров! Я не грешило. Душа, которая была во мне, согрешила. С того часа, как отделилась она от меня, подобно камню, брошенному на землю, недвижимо я. Чем же провинилось я пред Тобою?" И что же делает Господь? Приносит Он душу, и возвращает ее в тело, и судит их как одно целое (Лев. Р. IV, 8). Сказания Талмуда* повествуют обычно не только о Б. Д., но и о воскрешении из мертвых.
По определению Рамбама* (Гилхот тшува VIII, 2), "в будущем мире нет тел, но лишь души праведников, без тела, подобные ангелам. А так как нет в нем тел, нет в нем еды и питья, и всего, что потребно человеческому телу в этом мире [...] В мире будущем живут праведники, и венцы на головах их, и наслаждаются сиянием, излучаемым Божьей Благодатью [...] Говоря "живут праведники", подразумевают присутствие их душ...".
Иначе трактуют душу каббалисты: "Свеча Господня — душа человека"* — говорят они. Душа - это Божественная часть человека, и со смертью тела возвращается она к своему источнику, первоисточнику света. Это и составляет вечную жизнь.


[h=4]БИКУР ХОЛИМ (посещение больных)[/h]Мицва* - навещать больного, заботиться обо всех его нуждах и желать ему выздоровления. "Навещающий больного да не сядет на высоком месте или на постели, и не выше изголовья больного, а ниже изголовья, - советуют мудрецы, - и пусть утешит больного, чтобы не боялся тот, и укрепился сердцем, и слушался врачей. И спросит больного, нет ли у него недостатка в средствах на лечение, и поможет ему и помолится за него".
В "Завещании р. Элиэзера Великого" читаем: "Сын мой, не забывай навестить больного, ибо навещающий облегчает его страдания; ободри его, и помолись за него, и выйди, не утомляя его своим присутствием. Войди к больному с радостью, ибо сердце и глаза его устремлены на входящих к нему".
"Бедный болен и богатый болен, и многие приходят почтить богатого - пойди ты к бедному, даже если богатый — талмид-хахам (ученый), ибо к бедному мало приходят" (Сефер хасидим, 3.1).


[h=4]"БЛАГОДАРИМ..." ("Модим...")[/h]Благословение из молитвы "Шмонэ-эсрэй"* начинающееся словами: "Благодарим Тебя...". Когда произносят Б., обычно кланяются, согнув колени. В благословении благодарят Господа за милости, которые Он оказал Своим творениям. Это благословение очень древнего происхождения, и текст его на протяжении веков менялся.


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВОЗДАЮЩЕМУ (Биркат hа-гомел)[/h]Благодарственное благословение. Сказал рав Иегуда: "Четверо должны благодарить: путешествующий морем, проходящий через пустыню, выздоровевший больной и человек, вышедший из тюрьмы на свободу. Как благословляют? — "Благословен Воздающий милостями" и т. д. Следует благословлять в присутствии миньяна (десяти) ".
По обычаю, благословляющий вызывается к Торе и после последнего благословения Торы читает Б.В.: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной,. ..за то, что воздал мне добром". Собравшиеся отвечают: "Тот, Кто воздал тебе добром, воздаст тебе добром навеки". Б.В. не следует откладывать на долгое время, желательно произнести его не позднее, чем через три дня после события, давшего повод для благословения.

 

[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДЕТЕЙ (Биркат hа-баним)[/h]Душевная и нравственная связь между отцами и детьми, на которую неоднократно указывает Тора*, породила обычай Б.Д. Обычай этот символизирует то чувство благоговения, которого Тора требует от детей по отношению к родителям. Господь предоставил всем людям право, принадлежавшее Когенам и пророкам: благословлять своих детей. Тора придала благословениям родителей силу исполняться, свойственную слову Божьему.
Hoax (Ной) благословил Шема и Яфета и проклял Хама. Праматерь наша Ривка, следуя пророческому внушению, сумела сделать так, что Ицхак благословил Яакова вместо Эсава. Перед смертью Яаков благословил своих сыновей и особо выделил внуков — Эфраима и Менаше: "Тобою да будет благословлять Израиль, говоря: "да сделает тебя Бог подобным Эфраиму и Менаше" (Быт. XLVIII, 20). Благословение это памятно до сего дня, и им благословляют родители своих детей.
По обычаю, отец благословляет сыновей и дочерей в субботнюю ночь, после вечерней молитвы или при входе в дом. Сыновей благословляют, говоря им: "Да сделает тебя Господь подобным Эфраиму и Менаше". Дочерей: "Да уподобит тебя Господь Сарре, Ривке, Рахели и Лее".


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ (Биркат коганим)[/h]Тора* заповедала потомкам Аарона*, Когенам (священникам*) благословлять народ Израиля. Благословение это входило в состав богослужения в Храме*. В книге Левит (IX, 22) говорится о богослужении Аарона, по окончании которого "поднял Аарон руки свои к народу и благословил его". Текст благословения содержится в книге Чис. (VI, 24—2.): "Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит тебя Господь ликом Своим! Да обратит Господь лик Свой к тебе и принесет тебе мир". Благословение это не что иное, как молитва Господу, а Когены посланы Господом, чтобы вознести имя Его над Израилем.
В определенное время утром и на исходе дня поднимались когены на ступени у восточной стены Храма и произносили это благословение, воздымая руки, подобно Аарону в скинии.
После разрушения Храма обряд Б.К. перешел в синагогу. Обычай этот обязателен для всех когенов, присутствующих при богослужении. Перед благословением когены снимают обувь. Обычай этот установил еще р. Иоханан бен Закай: "Не смеют когены входить на возвышение обутыми". Предварительно они совершают омовение рук. Обычай, согласно которому, благословляя, когены стоят лицом к народу, раздвинув пальцы рук в форме буквы "шин", введен был, очевидно, еще в период Мишны*.
По окончании Б. коген говорит: "Владыка мира! Сделали мы то, что повелел Ты нам. Теперь и Ты сделай нам обещанное Тобою, взгляни из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую дал Ты нам, когда обещал отцам нашим страну, текущую молоком и медом".
После этой молитвы когены стоят лицом к Иерусалиму и спиной к народу, ожидая, пока хазан (кантор) закончит молитву.


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПОСЛЕ СОВМЕСТНОЙ ТРАПЕЗЫ (Биркат hа-мазон)[/h]Трое или больше сотрапезников, сидящих за одним столом, обязаны объединиться для коллективного благословения.
В наше время порядок его таков: если есть вино на столе, наполняют бокал, хозяин дома берет его в правую руку и "приглашает" остальных. Если хозяин дома хочет почтить гостя, он передает ему право приглашающего. Если гость хочет почтить хозяина, он возвращает ему это право. Приглашающий произносит: "Господа мои, будем благословлять". Сотрапезники отвечают: "Да будет благословенно имя Господа, ныне и навеки". Приглашающий продолжает: "С согласия учителей и господ моих (или: с согласия хозяина дома и господ моих), благословен Тот, Чью пищу мы ели и Чьей милостью живем", а затем читают после-трапезное благословение (Биркат hа-мазон).


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЛУНЫ (Биркат hа-левана)[/h]Ежемесячно, с появлением новой луны, еврей произносит особое благословение, которое с течением времени приняло праздничный характер, так как еврейский календарь сохраняет теснейшую связь с фазами луны; к тому же хазал* видели в обновлении луны символ и намек на особую судьбу нашего народа, перенесшего всевозможные муки и страдания на протяжении своей истории и всякий раз восстанавливавшего свои силы. Идея эта нашла свое отражение в следующем благословении.
"А луне Он повелел обновляться; она венец, краса для тех, которых Он лелеял с самого рождения, ибо и они когда-нибудь обновятся, подобно ей, чтобы превозносить своего Создателя во имя Его славного царствия. Благословен Ты, Господи, обновляющий месяцы".
Текст благословения луны имеется уже в Талмуде* в трактате Сангедрин и, с некоторыми изменениями, - в трактате Софрим. Луну благословляют с наступлением темноты, при свете луны, стоя вне помещения. Чтобы придать благословению более праздничный характер, принято произносить его на исходе Субботы или праздников. Поздние законодатели требовали благословлять до половины месяца, ибо после этого луна уменьшается. Не благословляют месяц Тишри* до исхода Судного Дня*, а месяц Ав* — до исхода Девятого Ава (Тиш'а бе-Ав)*. В более поздний период расширен был текст благословения, и весь ритуал был окутан ореолом мистики. Был прибавлен отрывок: "Давид, царь Израиля, жив и сущ". Включение этого отрывка связано со сказанным в трактате РгШ.: "Сказал р. Иегуда hа-Наси* р. Хие: Иди в Эйн Тав (в Галилее) и освяти месяц, и пришли мне знак, что совершено: "Давид, царь Израиля, жив и сущ". Ибо р. Иегуда hа-Наси опасался освящать месяц публично, что было запрещено властями. Со временем этот отрывок был включен в ритуал освящения луны, и в строке "Давид, царь Израиля..." видели выражение надежды на избавление и воссоздание царства дома Давида.
Благословение месяца завершают чтением молитвы "Мы должны славить Владыку всего...", чтобы никто не мог подумать, будто мы поклоняемся луне.


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ МЕСЯЦА (Биркат hа-ходеш)[/h]В последнюю субботу уходящего месяца в синагоге после чтения Торы благословляют грядущий месяц и объявляют день начала нового месяца. Определение первого дня месяца, или освящение месяца, было одной из важных функций Синедриона*. В трактате Софрим описан обряд освящения месяца в период Синедриона. С введением постоянного календаря (в 4120 г. по еврейскому летосчислению, ок. 3.0 г. н. э.) стали объявлять в синагогах о наступлении нового месяца в последнюю субботу уходящего месяца. Предполагают, что обычай Б.М. и объявления о нем восходит к эпохе гаонов*.
По обычаю, принятому в наше время, перед Б.М. произносят молитву: "Да будет воля Твоя обновить нам этот месяц, на благо и благословение...". Кантор объявляет о дате новолуния в наступающем месяце и произносит: "Тот, Кто творил чудеса отцам нашим... и скажем: Амен!" Затем он берет в руки Тору и провозглашает: "Начало месяца (такого-то) наступит в день (такой-то), на благо нам и всему Израилю". Затем все общество произносит молитву "Обновит его Святой, благословен Он...".


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ХЛЕБОМ (hа-моци лехем мин hа-арец)[/h]В нем десять слов, что соответствует десяти словам Писания: "Выращивающий траву скоту, зелень человеку, чтобы произрастить хлеб из земли" (Пс. CIV, 14), и десяти повелениям, относящимся к хлебным злакам (как, напр.: нельзя сеять смешанно определенные злаки; обязанность оставлять часть урожая для бедных - закон "десятины", и пр.). Текст этого благословения приводится в Мишне*.


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАСЛАЖДАЮЩИХСЯ (Бирхот hа-неhенин)[/h]Полагается благословлять до и после еды или питья, и уже в книге пророка Шмуэля (I Сам. IX, 13) мы находим упоминание об этом. Так сказали хазал*: "Не должен человек пользоваться благами мира, не благословив, и всякий, кто пользуется ими без Б., вероломно использовал дары Неба" (Бр. XXXV).
Как благословляют? За хлеб: "Благословен Ты, Господь,. ..производящий хлеб из земли"; за плоды земные: "Благословен... творящий плоды земли"; за плоды древесные: "Благословен... творящий плод древесный"; за вино: "Благословен... творящий плод виноградный" (Бр. VI). Благословляют также за прочие напитки: "Благословен... за то, что все делается по слову Его"; за ароматы и т. д.
Б. после легкой закуски и питья гласит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, сотворивший жизнь и все необходимое для неё, и за все, что Ты сотворил для поддержания жизни всего живого. Благословен Тот, Кто оживляет мир".

 

[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПРИ ЗАЖИГАНИИ СВЕЧЕЙ (Биркат hа-нерот)[/h]Благословение над свечами и зажигание свечей в канун субботы, перед заходом солнца, в канун всех праздников и Судного Дня является заповедью для женщин. По мнению мудрецов, это способствует семейному покою и миру в семье, "ибо если нет свечей, то нет и мира, который теряется во мраке" (Шаб. XV, Раши*).
Строгое соблюдение этой заповеди объясняется стремлением отвергнуть учение цдуким* и караимов*, которые на основании стиха Торы: "Не зажигайте огня во всех поселениях ваших в субботу" толковали, что нельзя освещать дом даже накануне субботы, заранее, и еврей должен проводить субботний день в темноте. Поэтому мудрецы установили обряд зажигания субботних и праздничных свечей и утвердили текст благословения: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам зажечь субботние (или праздничные) свечи". Это благословение произносится после зажжения, в противоположность другим благословениям, произносимым перед выполнением заповедей, так как благословение над свечами знаменует наступление субботы, а в субботу нельзя зажигать огонь. Поэтому прежде зажигают и заслоняют зажженные свечи руками или прикрывают глаза, а затем благословляют.
Обряд зажигания свечей в еврейском доме создавал атмосферу праздника и душевного покоя. Зажженные свечи возвещали наступление субботы, когда еврей может отдохнуть от забот, огорчений и унижений, которые омрачали его жизнь в течение всей недели. Свечи зажигают в той комнате, где будет трапеза.
В еврейской семье принято дарить невесте на свадьбу два подсвечника. Количество зажигаемых свечей не ограничено. Обычно замужняя женщина зажигает две свечи и добавляет еще свечи по числу детей.


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЯ (Брахот)[/h]Молитвы благодарения и хвалы, произносимые при разных обстоятельствах и начинающиеся словами: "Благословен Ты, Господь". Мы верим, что вся Вселенная — от Бога и по великой милости Его. Когда сотворил Бог человека, Он приготовил все, что необходимо для его существования.
Пишет Рамбам*: "По установлению мудрецов следует произносить благословение над пищей и только потом есть, даже если намеревается человек перекусить, он должен прежде благословить [...] А всякий пользующийся пищей без благословения считается вероломным". Кроме Б. перед едой, мудрецы установили также Б. после еды и питья. И так же, как благословляют, воспользовавшись пищей, следует благословлять при выполнении других заповедей, и лишь затем совершать действие.
"Текст всех Б. установили Эзра* и мужи его суда, и не дано изменять этот текст — ни добавлять к нему, ни убавлять. И ошибается всякий, кто меняет что-либо в тексте Б., установленном мудрецами. И всякое Б., в котором не упоминается Имя Божье, — это не Б." (Рамбам, Гилхот брахот, 1).
Согласно традиции, все Б., кроме Б. после-трапезного* и Б.Торы*, установили Мужи Великого Собрания*. Послетрапезное Б. и Б. Торы — более раннего происхождения и считаются как бы предписанными Торой.
В период Эзры каждая молитва начиналась словами: "Благословите Господа", а по окончании ее собравшиеся отвечали: "Амен"*. С того времени всякую благодарственную молитву стали называть Браха (благословение).


[h=4]БЛАГОСЛОВЕНИЯ ТОРЫ (Бирхот hа-Тора)[/h]Принято произносить благословение перед чтением Торы* и после него, — тем, кто призван к Торе. Еврей сознает, что Всесвятой, благословен Он, вручил Тору Израилю на благо им: "Р. Хананья бен Акашия говорит: "Хотел Господь облагодетельствовать Израиль, потому и дал им Тору и заповеди в изобилии" (Мак. XXIII). Эзра* установил Б. Т., как сказано: "И стоял Эзра на деревянном возвышении... и открыл Эзра Книгу в присутствии всего народа... и благословил Эзра Господа, Бога Великого, и отвечал весь народ: Амен, амен" (Hex. VIII,4—.). Б.Т. начинается словами: "Благословите Господа...", а после чтения Торы говорят: "Благословен Ты, Господь... давший Тору...". К Б.Т. относятся и благословения Гафтара* по субботам и праздникам. Сюда же следует отнести благословения перед чтением Мегилат* Эстер в праздник Пурим. Полный текст этих благословений находится в молитвенниках.


[h=4]БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ (Гилуй Шехина)[/h]Появление Бога в нашем мире. В еврейской религии это выражение означает чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда. Об Откровении Господа Библия иногда повествует, как об обыкновенном явлении, а иногда передает даже чувства человека, которому было откровение.
Так, например, рассказано в Торе об Адаме и Хаве(Еве), которые говорили с Богом: "И спрятались Адам и жена его от Господа Бога среди деревьев сада. И позвал Господь Бог Адама и спросил его: "Где ты?" (Быт. III, 8— 9). Господь говорил с Каином*, Ноахом* и его сыновьями и с Авраамом*. Господь явился во сне Авимелеху*, Ицхаку*, Яакову* и Лавану. С Моисеем* говорил впервые Господь из горящего куста; Шмуэлю* Он впервые явился ночью. Многим из пророков Господа было явление Его, и даже волшебник Бил'ам* говорил с Богом. В книге Иова* повествуется о переживаниях человека, которому явился Господь: "...в мыслях от ночных видений, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом встали власы на мне. Он стоял, но не узнал я вида Его, облик пред глазами моими, тихое веяние — и я услышал голос" (IV, 13-1.).
В книге Чис. (XII, .—8) сказано о различии между Моисеем и другими пророками, которые тоже удостоились говорить с Господом: "...если будет среди вас пророк Господень, в видении ему откроюсь Я, во сне заговорю с ним. Не так с рабом Моим Моисеем: во всем доме Моем пользуется он доверием, устами к устам заговорю с ним, и явление не в гаданиях, и лик Господа узрит он...". А в книге Исх. (XXXIII, И) сказано: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как говорит человек с ближним своим...". А чтобы поверили сыны Израиля в Господа и в Моисея, раба Его, решил Господь открыться всему Израилю: "И сказал Бог Моисею: Вот Я приду к тебе в облаке, чтобы услышал народ, что Я говорю с тобой; тогда и в тебя поверят навеки" (Исх. XIX, 9).


[h=4]БОКАЛ ПРОРОКА ЭЛИЯГУ (Косо шел Элиягу hа-нави)[/h]В большинстве еврейских общин во время Пасхального Сейдера* ставят добавочный бокал вина, помимо бокалов для сотрапезников — бокал пророка Элиягу. Согласно преданию, Элиягу приходит в каждый еврейский дом, где справляют Сейдер. После трапезы, прежде, чем продолжать читать Пасхальную Гагаду*, раскрывают настежь двери. Присутствующие встают и торжественно объявляют: "Благословен входящий!", имея в виду пророка Элиягу. Происхождение этого обычая неизвестно. Полагают, что он введен с тем, чтобы вызвать любопытство детей, которые уже не заснут в ожидании прихода пророка. По другому предположению, этот обычай укрепляет веру в грядущее избавление, так как в Нисане* (месяц, на который приходится Песах*) спасены были предки наши, и в Нисане же мы будем избавлены (по Шулхан Аруху).


[h=4]"БОЛЬШАЯ ОРАВА" (Эрев рав)[/h]В Торе* рассказывается, что когда сыны Израилевы вышли из Египта, вышла с ними Б.О. неевреев, присоединившихся к ним. Агада* утверждает, что эрев рав разлагающе влиял на Израиль в пустыне и причинил им немало трудностей. Многие из этих примкнувших предавались сладострастию, другие участвовали в поклонению золотому тельцу*; среди них были и виновные в поношении Господа.


[h=4]БОЛЬШИНСТВО И МЕНЬШИНСТВО (Ров у-миут)[/h]Сказано в Торе*: "Не следуй за большинством на зло, и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, лишь бы клониться к большинству" (Исх. XXIII, 2).
"Велено нам следовать за большинством при разногласии между мудрецами в понимании какого-либо из законов Торы; и то же в любом суде, который занимается разрешением частных споров..." (Рамбам*, Сефер hа-мицвот).
Если решение принято большинством голосов (в суде, состоящем из трех судей), обязан ли третий судья подписаться под решением или приговором, вопреки своему мнению? Этот вопрос подробно обсуждает известный талмудист р. Яир Бахрах (XVII в.) в книге "Хават Яир". Окончательное решение таково: если отказ третьего подписаться отменяет исполнение приговора, его заставляют подписать. Если же отсутствие подписи третьего оставляет решение в силе (напр., при разборе тяжб), то его не заставляют подписаться против его воли.

 

[h=4]БРАКОСОЧЕТАНИЕ (Нисуин)[/h]В разных книгах Библии можно найти указания на то, как происходило Б. в древности. Насколько можно заключить из этих текстов, родители выбирали своим детям жену или мужа. Авраам* послал раба своего Элиэзера привести жену Ицхаку*, а Элиэзер обратился с просьбой к родителям Ривки* отдать ее в жены сыну своего господина. Вместе с тем спрашивали сына или дочь о согласии. При заключении брака обращалось внимание на происхождение семьи. Общим стремлением было - породниться с почтенной семьей, например, с семьей Когена*, праведника, а также талмид-хахама (ученого). Семья жениха интересовалась размерами приданого, которое дадут родители невесты. Иногда невесте давалась рабыня для услуг. Лаван* дал по рабыне каждой из своих дочерей.
В день свадьбы совершалось торжественное шествие. Жених в сопровождении друзей шел к дому невесты. Оттуда он возвращался к себе домой, ведя невесту, сопровождаемую подругами. Жених был облачен в великолепные одежды, украшенные цветами, а на голове его красовался венец, "который сделала ему мать для свадьбы". Излишне добавлять, что и у невесты был очень нарядный вид - лучшие одежды и лучшие украшения.
В праздновании свадьбы участвовали все жители селения. Музыканты играли, танцоры плясали, и радостный гомон был слышен издалека. Семь дней продолжалось пиршество. В течение всего этого времени гости старались развлечь молодых подарками, пением и танцами. В Песне Песней* содержатся отрывки свадебных песен.
Друзья жениха развлекались разгадыванием загадок, подобно тому, как рассказывается о Шимшоне* (Самсоне) и его друзьях.
В эпоху Талмуда* различали две основные процедуры Б.: "обручение" и собственно свадебную церемонию, или "хупу".
Первая процедура, обручение, была связана с освящением, то есть передачей женихом невесте кольца или другого ценного предмета. Хотя с юридической точки зрения не имеет значения, какой текст освящения произнесен, все же был установлен единый текст.
Текст освящения в Иерусалимском Талмуде: "Будь мне женой по закону Моисея и евреев". В более поздний период был принят текст, упомянутый в Вавилонском Талмуде*: "Ты посвящаешься для меня этим кольцом по закону Моисея и Израиля". Перед обручением родители жениха и невесты или их покровители составляли брачное свидетельство, или ктубу. В ктубе записывалась сумма выкупа за невесту и другие условия брачного договора*. Обручение сопровождалось трапезой, на которой объявлялось: "Такая-то (имярек) посвящается сегодня". Общепринятым сроком между обручением и свадьбой было двенадцать месяцев. Однако во многих случаях, с согласия обеих сторон, этот срок был более продолжительным. Все это время жених посылал невесте специальные подарки — "сивлонот".
Кульминацией празднества была свадьба. Ее отмечали пиршеством и весельем, красочным шествием и музыкой. Свадебное веселье продолжалось семь дней. На невесту надевали лучшие украшения, а голову прикрывали, ибо запрещено замужней женщине появляться на людях с непокрытой головой.
В церемонию Б. входят: 1) составление ктубы, подписание ее и передача невесте; 2) хупа, то есть вход невесты в дом жениха, где они уединялись в отдельной комнате (хупа в виде балдахина появилась позднее); 3) благословения жениха и невесты семью благословениями.
Разумеется, вся семья делала все возможное, чтобы придать событию особый, торжественный характер. Жених и невеста были увенчаны венками, а невесту вносили в паланкине.
Самые уважаемые гости танцевали перед невестой и прославляли ее: "невеста красивая и приятная". Рассказывается об одном из величайших амораим*, что он танцевал с невестой на плечах. И рассказывается о царе Агриппе, что, проходя мимо свадебного шествия, он уступил дорогу, дабы не пошел народ за ним. Спросили его: "Почему ты это сделал?" Отвечал царь: "Я надеваю венец каждый день, а она будет носить венец только один час". И сказали хазал*: жених подобен царю. Свадебный подарок считался долгом гостя.
В наше время обычай несколько изменен. Обручение и бракосочетание совершаются одновременно под хупой (свадебным балдахином). После обручения зачитывают ктубу, а затем совершается обряд Б. В Субботу перед хупой жених восходит к Торе*, и его осыпают орехами, миндалем и изюмом.
В день свадьбы жених и невеста постятся (обычай этот не принят в большинстве сфардских общин), так как в этот день им прощаются все прегрешения. Под хупой произносят благословения над двумя бокалами вина. Один - для обручения, а второй — для свадебного благословения. После обручального благословения жених разбивает бокал в память о разрушении Храма.


[h=4]БРАЧНЫЙ ДОГОВОР (Ктуба)[/h]Так называется письменное обязательство, которое дает еврей своей жене в день свадьбы. В Б.Д. перечислены обязательства, которые берет на себя муж: содержать жену, пока он с ней живет. В случае развода или вдовства ей полагается определенная сумма денег. Есть предположение, что Б.Д. — закон Торы (ср. Исх. XXII, 1.); другое предположение, что Б.Д. - установление мудрецов, принятое с тем, чтобы затруднить мужу развод. Посему возложили на него уплату, в случае развода, суммы, обещанной им в Б.Д. Размеры суммы обязательства были установлены в эпоху Талмуда: для девицы - не менее двухсот "зуз", для вдовы — не менее ста. Если жена принесла приданое, то к упомянутой сумме муж должен прибавить сто пятьдесят процентов от стоимости приданого.
Б.Д. пишется на арамейском языке, который был разговорным языком в эпоху Талмуда. В Израиле принято под хупой читать также перевод текста Б.Д. на иврит.
Обязанность компенсации за развод не лежит на муже, если жена преступает запреты иудаизма; или бранит родителей мужа в его присутствии; или, если муж хочет жить в Эрец-Исраэль, она же не согласна следовать за ним.
По обычаю, раввин, совершающий бракосочетание, зачитывает текст Б.Д. под хупой после совершения церемонии бракосочетания.


[h=4]БУДНИ ПРАЗДНИКА (Хол гa-моэд)[/h]Хол hа-моэд, или "моэд катан" (малый праздник), - дни между первым и последним днями Песах* и между первым и последним днями Суккот*. Разрешается совершать необходимую для поддержания жизни работу, так же, как и в будни. Если работа не связана с поддержанием жизни (например, шитье одежды), можно ее выполнять при условии, что способ выполнения отличается от обычного. Можно выполнять, как и в будни, работу, связанную с предотвращением убытка (например, орошение земли, без которого погибнет урожай).
Обычай сфардов - не накладывать тфилин* в Б.П., как в субботу и в праздничные дни.
В праздники, включая Б.П., нельзя быть в трауре. Если же траур начался перед праздником, он прекращается с наступлением праздника и не возобновляется в Б.П.

 

[h=3]В[/h][h=4]ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ (Мигдал Бавел)[/h]Огромная башня, подымавшаяся вершиной к небу, которую сооружали потомки Ноя*. После потопа* они осели в долине Шин'ар, в Вавилоне и сказали друг другу: "Построим себе город и башню до небес и прославимся, чтобы не рассеялись мы по всей земле" (Быт. XI, 4). Это было дерзновенное намерение противостоять небесам, бросая как бы вызов Всевышнему, поэтому Он перемешал их языки настолько, что они перестали понимать друг друга, рассеял их по всему миру, и постройка города прекратилась.


[h=4]"В БУДУЩЕМ ГОДУ В ИЕРУСАЛИМЕ..." (Лешана габаа бирушалаим)[/h]По окончании Пасхального Сейдера произносят: "Лешана габаа бирушалаим габнуя". — "В будущем году — в восстановленном Иерусалиме!" Молитву эту произносят и по окончании богослужения в Йом Кипур*, в конце молитвы "Нэила"*. Причина того, что молитву эту произносят дважды (один раз - в месяце Нисан*, а второй — в месяце Тишри*), заключается в разногласиях между р. Элиэзером и р. Иегошуа. Первый говорит: в Нисане был избавлен народ Израиля и в Нисане будут избавлены, а второй утверждает: в Нисане были избавлены, а в месяце Тишри будут избавлены. Евреи, в стремлении своем к избавлению, принимают оба мнения и произносят "Лешана Габаа бирушалаим габнуя" и в Нисане, и в Тишри.


[h=4]ВЕЛИКАЯ СУББОТА (Шаббат гa-гадол)[/h]Суббота перед праздником Песах* называется B.C., по-видимому, по названию гафтары*, которую читают в эту субботу, и в ней сказано: "Вот Я посылаю вам Илью-пророка (Элия hа-нави) перед наступлением дня Господа, великого и страшного"(конец книги Мал.). В эту Субботу после полудня читают Пасхальную Гагаду, начиная со слов "Рабами были мы в Египте..." и до "...искупить все грехи наши". Читают Гагаду в B.C., чтобы привыкнуть и приготовиться к чтению ее во время Пасхального Сейдера.
В B.C. в синагогах произносят проповеди о смысле праздника Песах, разъясняют законы о ритуальном очищении посуды в этот праздник и т. д. Если B.C. приходится на канун Песах, раввин произносит свою проповедь в субботу за неделю до B.C.


[h=4]ВЕРА (Эмуна)[/h]- безусловное принятие чего-либо как истины, даже если нет этому рационального подтверждения. Уверенность в событии, которое должно совершиться в будущем, ибо так было обещано. Вера в Бога, основанная на Откровении, свидетелями которого были наши праотцы у Синая. Всякая убежденность, исходящая не от разума, но от сердца,. называется верой.
"Верить, что есть Единый Бог, который сотворил все сущее; верить, что воля и могущество Его - причина всего, что есть и будет вовеки; и что Он вывел нас из Египта и дал нам Тору; как сказано при вручении Торы: "Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из Египта, из дома рабства". Смысл сказанного: знайте и верьте, что есть Превечный Бог [...] И сказано: "Который вывел тебя", чтобы не прельстились сердца ваши рассматривать ваше избавление из египетского рабства и казни египетские* как дело случая, но чтобы знали, что Я вывел вас волею и Провидением, как обещал отцам вашим — Аврааму, Ицхаку и Яакову. Нет надобности разъяснять смысл этой заповеди. Ясно и очевидно каждому, что вера — основа религии, и тот, кто не верит, отрекается от главного, и нет ему удела в Израиле. Вера должна укорениться в душе еврея. И будучи спрошен о своей вере, он ответит, что вера его - вера сердца, и не отречется от нее, даже если ему угрожают смертью. Ибо в том сильна В. сердца, кто осуществляет ее в своих деяниях, чей язык возглашает то, во что верит его сердце. И если удостоится взойти по ступеням мудрости, и поймет сердце, и узрят глаза знамение того, что вера — истинна и что иначе быть не может, тем самым выполнит он заповедь "делай" наилучшим образом. И таковы законы этой заповеди: следует нам верить, что в Нем все могущество, и мощь, и величие, и великолепие, и благословение, и все сущее. И не хватит у человека сил и разума охватить Его величие, ибо скрыто оно от нас. И верить всеми помыслами нашими, что нет в Нем несовершенства, и все Он сделал, и из этого следует: знать, что Он совершенен и бестелесен, ибо тела несовершенны, а Он, Благословенный, нет в Нем несовершенства. Все сказанное и многое другое, относящееся к этому, разъяснено в книгах тех, кто познал мудрость Божью. Счастлив причастный к ней, ибо дано ему исполнить эту заповедь наиболее полно. Всегда и везде заповедано это, мужчинам и женщинам; а нарушающему ее нет места в среде Израиля. Заповедь эта не приурочена к определенному времени, но все дни свои должен человек жить этой мыслью" (Сефер ra-хинух р. Аарона Галеви, XIV в.).
В этом — суть иудаизма: верить, что Бог предшествовал всему сущему как первопричина всего сущего; верить, что все подвластно Ему, а Он — ничему не подвластен.


[h=4]ВЕРУЮ (Ани маамин)[/h]Тринадцать принципов веры по Рамбаму*, которые произносятся, по обычаю ашкеназов, во время утренней молитвы. Каждый из принципов начинается словами "Верую непреложной верой...". Эти тринадцать принципов, изложенные в молитвеннике, представляют собой, вкратце, тринадцать принципов, сформулированных Рамбамом более пространно и обстоятельно.
Комментируя трактат Сангедрин, Рамбам пишет: "Я хотел бы остановиться здесь на многих принципах веры, великих и очень важных... Основа первая: верить в бытие Творца, благословен Он, и в то, что Он - совершенство и венец бытия, в Нем — основа бытия нашего. И невозможно представить себе, что Его не существует, ибо без Него не было бы всего сущего [...] Это — первая основа, указывающая на заповедь: "Я Господь, Бог твой". Основа вторая: Единство Господа, т. е. верить в то, что Он — единственная причина всего [...], но не тело, подобное другим, разлагаемым на бесконечное число частей, не человек, от которого происходят ему подобные. Он — один Бог, Единство, подобного которому нет. Это — вторая основа, на которую указывает речение: "Слушай, Израиль, Бог — Господь наш, Бог един". Основа третья: отрицание телесности Его; верить, что этот Один - не тело и не телесная сила, и на Него не распространяются материальные атрибуты, такие, как движение, покой и место. [...] И если Священное Писание приписывает Ему материальные атрибуты, такие, как хождение, стояние, сидение, речь и др., это не более, чем аллегория. И сказали благословенной памяти мудрецы наши: человеческим языком говорит Тора. На третью основу указывает речение: "Ведь не видели вы никакого образа". Основа четвертая: приоритет; верить, что этот Один — предшествует всему, и ничего из сущего не может предшествовать Ему. На эту четвертую основу указывает речение: "Прибежище - Бог превечный". Основа пятая: только Он достоин служения и поклонения [...] и не следует поклоняться никому и ничему из Его созданий [...] Эта пятая основа предостерегает от идолопоклонства. Основа шестая: пророчество. Пусть знают люди, что если есть среди них люди благочестивые, отличающиеся совершенством души, мудростью и благородством [...], то это — пророки [...]. Основа седьмая: пророчество Моше Рабейну* (Моисея), да почиет он в мире; верить в то, что Моисей выше всех пророков, живших до него, и тех, кто появился после него; в то, что он избран из всего рода человеческого и разум его постигал больше, чем мог или сможет постичь разум человека в прошлом и будущем. [...] И в этом смысле сказано о нем, что он говорил со Всесвятым, благословенно имя Его, без посредства ангелов. Основа восьмая: верить в то, что вся Тора дана была Моисею (Моше), да почиет он в мире, Богом, благословен Он, посредством того, что аллегорически называется "заповедь". Неведомо нам, каким точно путем дошла Тора к Моше, но явно, что был он как бы писцом, которому диктуют, а он записывает события и заповеди, и посему назван был законодателем. И нет разницы [различия в значимости] между словами "А сыны Хама - Куш и Мицраим", и "Имя жены его Магатавель", "а Тимна была наложницей" и "Я - Господь, Бог твой" и "Слушай, Израиль", ибо все это исходит из уст Божьих и все это - Тора Господа, чистая, святая и истинная. И на основу эту указывает стих: "И сказал Моше: теперь признаете, что Господь послал меня совершить все эти деяния...". Основа девятая: верить, что Тора передана Творцом, благословенно имя Его, и нельзя убавлять или прибавлять ни к Торе Письменной, ни к Устной [...] Основа десятая: верить, что Он, благословенно Его имя, видит деяния людей и не спускает глаз с них [...] Основа одиннадцатая: верить, что Он, благословенно имя Его, вознаграждает тех, кто следует заповедям Торы, и наказует тех, кто преступает ее запреты [...] "И сказал Господь: кто грешен предо Мной, сотру из книги Моей". Основа двенадцатая: верить в приход Мессии* (Машиаха), ждать его терпеливо, не искать в источниках даты прихода его. И отсюда вера, что только из дома Давида* и Соломона* придет царь Израиля, и тот, кто не приемлет этого, бунтует против Господа и пророков Его. Основа тринадцатая: вера в оживление (воскресенье) мертвых, — основа, которую мы уже объяснили. И тот, кто верит во все эти основы, составляющие веру в Бога, является частью Израиля... и даже, если согрешил он, и страсти его дурные одержали верх над ним, наказан будет за грехи свои, но есть у него удел в будущем мире, и он - среди грешников Израиля. Но если отрицает одну из основ этих, тем самым ставит он себя вне народа Израиля и преступает главное, и называется Апикорос* (безбожник) ".
И завершает Рамбам: "Знай их (эти основы) и повторяй их многократно, ибо не просто так составил я их, а после долгих размышлений и исследований".

 

[h=4]ВДОВА (Алмана)[/h]— женщина, муж которой умер. По одной версии, это слово происходит от "илем" — "немой", ибо В. беспомощна и не может ответить своим притеснителям. По другой версии, слово это происходит от корня, означающего "беззащитный".
Юридический статус В.
Во времена язычества В. была лишена покровительства закона. Из-за этого беспомощного положения Библия относит В. и сирот к категориям слабых, беззащитных и нуждающихся в милосердии. Поэтому Тора* выдвигает твердые моральные требования в защиту В. и сирот: "Вдову и сироту не притесняйте. Если притеснишь их, то когда возопят ко Мне, Я услышу вопль их, и возгорится гнев Мой, и поражу вас мечом, и будут жены ваши вдовами, а дети ваши сиротами" (Исх. XXII, 21-23). Всесвятой, благословен Он, Сам "творит справедливость сироте и В." (Втор. X, 18). Стремление еврейского законодательства улучшить положение В. многократно выражено в Библии. Стремление это основано на милосердии и той защите, которую предоставляет В. Сам Господь Бог.
"Обязан человек быть чутким к В. и сиротам, ибо душа их ущербна и дух их унижен, даже если они богаты. Даже в отношении В. и сирот царя должны быть мы чуткими, ибо сказано: "Никогда не притесняйте вдову и сироту". Как следует обращаться с ними? Говорить с ними следует мягко, относиться к ним с почтением, не изнурять тела их работой, а сердца — жестокими словами. Их деньги следует беречь более, чем собственные. Кто дразнит или раздражает их, причиняет им боль, порабощает или разоряет их, - преступает запрет, а тем более тот, кто бьет или проклинает их" (Рамбам).
Правовое положение В. в Израиле регулируется установлениями Галахи*.


[h=4]ВИДЕНИЕ (Хазон)[/h]Слово "хазон" — "пророческое видение" -происходит от корня "хаза" — видел. Это слово обозначает Божественные видения, открывающиеся внутреннему взору пророков как зрительный или звуковой образ; отсюда выражение: "слово, которое он видел". "X." означает пророческое видение, так же как слово "Тора" - "Божественное Учение". Тора и X. происходят из одного источника, называемого Божественным Откровением.
Откровение приводит пророка в необычайное волнение, потрясающее его душу. Он весь захвачен огромной силой образа или голоса, который проникает все его существо и приводит иногда к потере чувственного восприятия и рационального сознания.


[h=4]ВЗЯТКА (Шохад)[/h]Судье воспрещено брать деньги у тяжущихся, даже если он судит справедливо, ибо сказано: "Не бери В.". И запрет этот еще раз подтвержден в Торе*. И сказано в Сифрей: "Не бери взятки, даже чтобы оправдать невинного и осудить виновного". Цель этого запрета — устранить всякую возможность соблазна, чтобы В. не могла повлиять на решение суда.


[h=4]ВИНО ВОЗЛИЯНИЯ (Ейн нэсех)[/h]Вино, которое возливают на жертвенник. Но в Талмуде называют так вино идолопоклонников, возливаемое на алтари их божков; такое вино запрещено пить и им нельзя пользоваться. Всякое вино иноверцев, даже не предназначенное для ритуальных целей, было запрещено евреям в период Мужей Великого Собрания*. В восемнадцати запретах, объявленных с целью отдалить евреев от общения с гоями*, перечислено также масло и вино. Запрет на масло был впоследствии отменен, но запрет на вино остался в силе. Главная цель запрета -предотвратить сближение евреев с иноверцами.


[h=4]ВИСОКОСНЫЙ ГОД (Ибур шаним)[/h]Прибавление тринадцатого месяца к году называется "ибур шана" — "обременение" года. Прибавление это делают, чтобы уравнять количество дней лунных лет с солнечными, так как солнечный год в среднем на одиннадцать дней больше, чем лунный. Ибур шана совершается на основании сказанного в Торе* (Втор. XVI, 1 и далее): "Помни месяц весны и совершай Песах*..."; то же - о других праздниках: праздник Шавуот* через семь недель "...от занесения серпа над жатвой"; "И праздник Суккот*, когда собирать будешь с гумна своего и виноградника своего"; все это — месяцы и даты с характерными признаками солнечного года.
В древности В.Г. устанавливали на основе наблюдения за явлениями природы, а не на основе вычислений. Всякий раз, когда было очевидно, что еще не наступила весна, устанавливали В.Г., то есть добавляли месяц. Но уже в период, предшествовавший деятельности р. Иегуды hа-Наси*, ибур месяца (добавление дня) и ибур года стали постоянными и приобрели закономерность.
"Когда собирались мудрецы, чтобы установить В.Г., десять из них входили в Дом Учения* и с ними председатель Суда; закрывали все окна и обсуждали этот вопрос. В полночь они говорили председателю Суда: мы хотим сделать год високосным, чтобы в нем было тринадцать месяцев, - присоединяешься ли ты к нам? А он отвечает им: как вы, так и я. В это время исходил свет из Дома Учения, знаменуя, что Господь доволен их решением" (Исх. Р. XV).
И сказали мудрецы: тринадцатый месяц добавляют в зависимости от состояния дорог и мостов (которые повреждены дождями), пасхальных печей (которые должны успеть высохнуть) и из-за паломников, которые вышли из своих мест (чтобы прибыть на Песах в Иерусалим до дождей), но не из-за снега и холодов.
Мудрецы учили: год объявлялся високосным только с согласия Наси (см. Синедрион*).
Сказано: "Р. Гамлиэль сидел на ступени на Храмовой горе, и стоял пред ним Иоханан — писец его, и три нарезанных листа лежали перед ним. Сказал ему [писцу]: Возьми один лист и пиши: "Братьям нашим, жителям Верхней Галилеи, и братьям нашим, жителям Нижней Галилеи, да умножится ваше благоденствие. Объявляем мы вам, что пришло время выделить десятину* от маслин". И возьми второй лист и пиши: "Братьям нашим, жителям Юга, да умножится ваше благосостояние. Объявляем мы вам, что пришло время выделить десятину из снопов колосьев". И возьми третий лист и пиши: "Братьям нашим в Вавилоне и братьям нашим в Мидии и в других странах диаспоры Израиля, да будет благоденствие ваше вечным. Объявляем мы вам, что птенцы молоды, а ягнята тощи и время весны еще не пришло. И было угодно мне и моим друзьям, и прибавил я к этому году тридцать дней" (по Сан. XI).


[h=4]ВЛАСТИ (Рашут)[/h]В определенные исторические периоды мудрецы предостерегали от сближения с властями. Сказано: "Будьте осторожны с властями, ибо они приближают к себе человека только ради самих себя" (из поучений р. Гамлиэля, сына р. Иегуды hа-Наси, Авот II, 3).
Вместе с тем евреи признавали господство власти над собою и говорили: "Если об этой [то есть земной] власти, полной лжи, лицемерия и обмана, о власти продажной и временной, сказано: "Приближенные приходят и справляются о здравии судей и свидетелей, чтобы показать, что не таят они в сердце злобы к ним, ибо справедливо судили вы", то Суд Высшей Власти, у которой нет обмана, лжи, подкупа и лицемерия и которая вечна и непреложна, господство Его мы обязаны принять на себя тем более" (ТИ., Сан., из речей р. Авигу).


[h=4]ВОЗВРАТ ПРОПАЖИ (Гашават аведа)[/h]Существует заповедь Торы возвращать пропажу владельцам, как сказано: "Верни ближнему своему" и повторено: "Если увидишь ты вола, принадлежащего ближнему твоему, верни ему".
Смысл этой заповеди очевиден: она необходима для благополучия общества, ибо пропажа, в частности пропажа скота, была явлением обычным, а благодаря этой заповеди всякая пропажа возвращалась хозяевам. В Талмуде* обстоятельно рассмотрены всевозможные ситуации, связанные с выполнением этой заповеди.


[h=4]ВОЗВЫШЕНИЕ (Бама)[/h]Возвышение естественное или сооруженное человеком для жертвоприношений. В Библии — синоним жертвенника, предназначенного для жертвоприношений вне Храма или скинии.
Нам неизвестно, где принес жертву первый человек, Адам. О жертвоприношении Ноаха* сказано: "Построил алтарь Господу". Праотцы (Авраам*, Ицхак*, Яаков*) возводили алтари для жертвоприношений. Эти жертвенники назывались "частными В.". Всякий, даже не будучи священником, был вправе возвести жертвенник и принести на нем жертвы. До постройки скинии израильтяне приносили в пустыне жертвы на В. После постройки скинии в пустыне В. были запрещены. Запрет этот был в силе до прихода в Эрец Исраэль*, когда вновь были разрешены В. — до возведения скинии в Шило. После разрушения Шило израильтяне пришли в Нов и Гив'он, и запрет на алтари и В. снова был снят. После завоевания Иерусалима и построения Храма алтари и В. были запрещены навеки (Зв. XIV, 4—8). Святость Иерусалима вечна, как сказано в Псалмах (СХХХП, 14) : "...это обитель Моя навеки".
Все же, несмотря на запрет, жертвы приносились и на В. в течение всего периода Первого Храма.

 

[h=4]ВОЗДАЯНИЕ, или награда и наказание (Гмул)[/h]Представление о В., иначе - представление о том, что Бог воздает наградой за добрые дела и карает за злые, является одной из основ еврейской религии. Понятие это перешло в христианство и ислам и стало важной составной частью всех религий, для которых очевидно проявление Божьей воли.
Представление о В. у евреев существенно отличается от такого же понятия у идолопоклонников. Отношение человека к его Творцу, с точки зрения историко-религиозной, начинается страхом перед неизвестностью, страхом перед скрытыми силами творения, которые иногда приносят человеку счастье, а иногда страдания. Силы эти могут проявлять благоволение к человеку или племени и принести им благословение, а могут быть "не в духе" и обрушить на него несчастья. Идолопоклонники видели перед собой неодолимые силы природы, действующие стихийно, или богов — ревнивцев и человеконенавистников. Отрицанием такого представления является единобожие, утверждающее, что судьба человека и судьба народов находятся в зависимости от воли Единого Всемогущего Бога. В соответствии с этим взглядом, счастье — не что иное, как награда за добрые дела, а зло — наказание за грехи, за нарушение Божественной Воли. Вместе с тем, в основе иудаизма заложено понятие о коллективной ответственности: общество должно искоренить зло из своей среды, а если оно не делает этого, — на нем лежит вина за нарушения Закона. Господь карает человека за дурные дела, которые тот совершил втайне, и за проступки, которые общество оставило безнаказанными. В последнем случае Господь наказывает за них все общество, весь народ. Таким образом, согласно Торе*, человеку положено В. за его деяния, а народу и всему роду человеческому — за их дела.

Награда и наказание в Торе
Повсюду в Торе отмечается связь между человеком и его Творцом. Судьбы человека и общества — в руках Бога. Счастье в этом мире — это В. от Господа за добрые дела и праведный образ жизни. Подчеркивается, что хорошее отношение к людям не менее важно, чем благочестивое отношение к Богу. "Ибо Я предопределил его на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие, дабы даровал Господь Аврааму то, что изрек о нем" (Быт. XVIII, 19). И еще: "Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих, перестаньте творить зло! Учитесь творить добро, ищите правды, дайте свободу угнетенному, защищайте сироту, вступайтесь за вдову!" (Ис. 1,1.-17).
В. полагается как за добрые, так и за злые деяния: "Скажите праведнику, что благо ему, ибо от плодов дел своих вкусит он. Горе грешнику, ибо воздастся ему за дело рук его" (Ис. 111,10-11).
Слова Торы о В. основаны на идее свободы выбора. Так как человек волен выбрать себе путь - к добру или злу, он сам ответственен за свои поступки. Авраам избран был Богом за праведность его: "За то, что слушался Авраам гласа Моего и хранил заповеди Мои, уставы и законы" (Быт. XXVI, 5).
В Библии обсуждается также вопрос, в какой мере отвечают потомки за дела своих предков и наоборот — отцы за детей. Господь обещал Ицхаку благоволение ради Авраама, отца Ицхака: "И умножу потомство твое, подобно звездам в небе, и дам потомству твоему все эти земли, и благословляться будут потомством твоим все племена земли за то, что слушался Авраам гласа Моего..." (Быт. XXVI, 4— 5). То же ради Давида: "И не отберу Я все это царство из руки его, а сделаю его князем на все дни жизни его, ради Давида, раба Моего, которого избрал Я за то, что хранил Мои заветы и законы [...]; И сыну его дам скипетр..." (I Ц. XI, 34-3.). Этот же взгляд выражен в книге Исход: "Ибо Я - Господь, Бог твой, Бог ревнующий, карающий за вину отцов детей третьего и четвертого поколения ненавидящих Меня и творящий милость до тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди" (XX, 4-5). В трактате Брахот (VII) хазал* толкуют этот стих: "Карает за вину отцов детей, если дети следуют по стопам грешных отцов; но не покарает детей за вины отцов, если дети неповинны". Идея эта проводится еще в книге Левит (XXVI, 40-41): "И признаются они в вине своей, и в вине отцов их, в измене их, в том, что изменили Мне, и в том, что пошли наперекор Мне. И Я пойду им наперекор".
В эпоху, предшествовавшую разрушению Первого Храма, в народе ходила поговорка: "Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина". Смысл ее: сыновья страдают за грехи отцов. Говорит пророк Ирмеягу: "В те дни не скажут больше: отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина; ибо за свой грех человек погибнет — оскомина на зубах того, кто ест незрелый виноград" (Иер. XXXI, 29-30).
Пророк Иехезкель утверждает, что отец несет ответственность за грехи сына, но сын не несет ответственности за грехи отца. Он подчеркивает, что каждый человек способен, если захочет, уберечься от греха и спасти себя от кары. Иехезкель настойчиво призывает к раскаянию каждого человека и народ в целом: "И грешник, если обратится от всех грехов своих, кои делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет [...] А праведник, если отступит от правды своей и поступит неправедно, совершит все те мерзости, которые делает грешник, будет ли он жить? Все добрые дела, сделанные им, не припомнятся. За измену свою и за грех свой он умрет" (Иех. XVIII, 21 -24).
В повседневной жизни мы часто видим, что грешник преуспевает, а праведник страдает, и это может поколебать веру в справедливость Божьего суда. Этот вопрос неоднократно возникает в книгах Библии и обстоятельно разбирается. В Псалме XCIV (стих 2) псалмопевец вопрошает Господа: "Доколе нечестивые, Господи, доколе нечестивые будут торжествовать?". А в Псалме XXXVII (17) выражает уверенность в том, что "Мышцы грешников сокрушатся, а праведников поддержит Господь". В ХСП псалме (8) читаем: "Нечестивые возникают, как цветы, а делающие беззаконие, как трава, чтобы исчезнуть навеки". Но во всей своей полноте и остроте обсуждается этот вопрос в книгах "Иов" и "Когелет".
Иов был праведником и не грешил, но Господь лишил его своей защиты с тем, чтобы искушать его. Книга отвечает на вопрос о причине этого несоответствия в поэтической форме: Велик Господь и могуч, и скрыты от разума смертных пути управления миром.
В книге "Когелет" высказываются разные и подчас противоречивые суждения по этой проблеме, и среди них такое: "Есть суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а грешников — то, чего заслуживали бы дела праведников... и это - суета" (VIII, 14). По мнению Когелета, есть в мире порядок, но человеку он неясен. И Когелет, прославленный человеколюбием и справедливостью, сожалеет о том: "И обратился я, и увидел нечестие, которое делается под солнцем; и вот, слезы обманутых, и нет им утешителя, и в руке угнетающих их — сила [...] и прославил я мертвых, которые давно опочили, более, чем живых, которые живут ныне" (там же IV, 1-3).
Вера в загробную жизнь дает приемлемый ответ на вопрос о причине страдания праведника и преуспевания нечестивого. Ибо праведника и нечестивого ждет после смерти воздаяние, достойное каждого из них.

Истолкование воздаяния в Мишне*.
В Мишне и Талмуде говорится о В. как о факте, не подлежащем сомнению. "Он - Создатель, Творец, Высший Разум, Он - Судия, Он — Свидетель, Он — Обвинитель, Он будет судить, благословен Он, ибо нет в Нем несправедливости, нет забвения, нет пристрастия, нет подкупа, ибо все принадлежит Ему. И знай, что всему есть счет, и пусть не убеждают тебя твои страсти, что могила — убежище для тебя... и против воли твоей ты должен будешь отчитаться пред Царем Царей, Всесвятым, благословен Он" (Авот IV, 29).
Хотя человек должен служить Господу не из расчета на награду, это, однако, не отрицает существования В. В будущем мире праведникам предназначен удел в раю, а нечестивым — в аду.
В Талмуде и Мишне обсуждается вопрос о судьбе праведников, когда кара постигает народ за грехи общества.
Рав Саадья Гаон посвящает вопросу о В. раздел своей книги "Верования и мнения". Он пишет, что Господь установил срок В. праведникам и грешникам. В. наступит, главным образом, в будущем мире и будет В. душе, а не телу, ибо нет полного счастья в этом мире, "так как все блага в этом мире содержат в себе и зло, всякая удача — тяжкий труд, всякое удовольствие - печаль, а всякая радость - прискорбие". И если в Торе говорится, главным образом, о награде в этом мире, есть на то две причины: во-первых, В. в будущем мире можно постичь только разумом, а Тора говорит о том, что видят глаза. Во-вторых, Тора обычно пространно повествует о вещах, которые произойдут в скором будущем, и вкратце—о событиях далекого будущего. Поэтому, когда нужно было знать народу о стране Ханаан, которую он шел заселять, Тора пространно повествовала о ней и плодах ее. Доказательством такому объяснению служит тот факт, что Рабейну Моше* не вступил в Ханаан, и не было ему В. в этом мире.
Рамбам* включил В. в число тринадцати основ веры. Благо и зло, постигающие человека и общество, - результат Божественного Правосудия. И если поражает нас порой, что грешники преуспевают в этом мире, а праведники гонимы, то это - плод ограниченности нашего разума. "Благо, ожидающее праведников, -это жизнь в будущем мире, жизнь, которая бессмертна; благо, не содержащее в себе зла [...] Праведники удостоятся жизни в будущем мире, благом и добром. А кара нечестивым та, что не удостоятся они жизни этой...".
Р. Иосеф Альбо* посвящает вопросу "награды и наказания" последний раздел своей "Книги постулатов". Он доказывает, что наградам наказание — один из основных принципов еврейской религии.
Мудрецы объясняют, что если бы Всесвятой воздавал награду человеку тотчас по совершении доброго дела, то трудно было бы отличить, кто добродетелен из любви к Господу, а кто - из любви к вознаграждению.


[h=4]ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ (Нисух hа-маим)[/h]Во время праздника Суккот* совершалось В.В. в Храме. В.В. не упомянуто в Торе прямо, но хазал* выводят этот обычай из сопоставлений. Объяснение этого обычая таково. Сказал Господь: "Возлейте предо Мной воду в праздник, чтобы благословил Я вас дождями в этом году". В.В. было принято в Израиле издревле. В Талмуде имеется описание В.В. во времена Второго Храма. Золотой кувшин наполняли водой из Шилоаха. Из кувшина вода переливалась в две серебряные чаши, а из них уже возливали воду на алтарь.

 

[h=4]ВОЙНА ЗАПОВЕДАННАЯ И ВОЙНА ДОЗВОЛЕННАЯ (Милхемет мицва умилхемет решут)[/h]Рамбам* пишет: "Царь прежде всего ведет заповеданную войну. Какая же война заповедана? — Война против семи народов [заселявших землю Кнаан], война с Амалеком и оборонительная война против врагов Израиля; и лишь затем он ведет войны по желанию, то есть — войны за расширение границ Израиля и чтобы возвеличить его".
"Для ведения В.З. нет нужды брать разрешение у верховного суда (Сангёдрина). На такую войну царь выходит по своему решению и побуждает народ следовать за ним. На В.Д. царь имел право вести народ только по решению суда семидесяти одного".
"Никогда не начинают войны, не призвав предварительно противника к миру. Так полагается во всех войнах, ибо сказано: "Когда подступишь к городу, чтобы завоевать его, призови его к миру". Если противник отозвался и принял на себя "семь заповедей", обязательных для "сынов Ноаха* (Ноя)", его не убивают, но облагают данью".
"Как в заповеданной, так и в войне дозволенной назначают когена, который должен обращаться к народу во время войны, и мажут его елеем. Такой коген называется "помазанником войны". Дважды обращается "помазанник войны" к народу. Первый раз, когда выходят на войну. Он говорит народу: "Кто из вас насадил виноградник, но не собрал плодов его..." и т. д. (Втор. XX, .-7). Если находятся таковые, они освобождаются от участия в войне. Когда войска уже собрались и двинулись к месту битвы, встает "помазанник войны" на возвышение, а войска — перед ним, и он обращается к ним: "Слушай, Израиль! Вы идете сегодня на бой с вашими врагами. Да не смягчатся сердца ваши! Не страшитесь их и не уступайте им, ибо Господь, Бог ваш, идет с вами воевать с вашими врагами, спасти вас". Слова эти повторяются громко другим Когеном. И вновь говорит "помазанник войны": "Кто из вас построил новый дом, но не жил в нем? Кто из вас насадил виноградник?.." и т. д. Все это провозглашает коген, а затем стражник повторяет его слова громко, чтобы весь народ мог услышать. Затем провозглашает стражник: "Кто из вас боится и мягок сердцем, пусть вернется домой".
"Войска выстраиваются, во главе их ставят военачальников, а позади рядов — сильных стражников с железными мечами, которые поражают в ноги бегущих с поля".
"Передовые войска, которые вступают в пределы иноверцев, завоевывают и удерживают их, вправе есть запрещенную пищу и пить запретное вино, если испытывают голод и не нашли ничего другого, кроме запретного..."


[h=4]ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ (Шеэлот утшувот)[/h]Так называется богатая и очень разветвленная раввинская литература, написанная гаонами*, раввинами, знатоками Торы* и поским* в виде ответов на вопросы, относящиеся к практическому применению галахи*. Талмуд служил путеводителем всем общинам диаспоры, руководством в вопросах религиозных, нравственных и экономических. Язык, на котором написан Талмуд, включающий множество арамейских слов и выражений, был непонятен евреям Европы и Африки, и, кроме того, многие рукописи Талмуда, которыми пользовались в общинах, были не точно переписаны. Трудности эти пытались разрешить гаоны, руководители старинных ешив* Суры и Пумбедиты, где оформлялся Талмуд. В своих разъяснениях гаоны опирались на обычаи ешив и на известные им традиции. Их ответы способствовали распространению Талмуда и его изучению. Они комментировали и разъясняли Талмуд и тем самым воспитывали евреев диаспоры, приучая видеть в нем основу основ их существования.
Евреи Вавилона и окрестных стран задавали свои вопросы, как правило, в устной форме и в устной же форме получали ответы. Поэтому до нас дошли лишь единичные ответы, обращенные к общинам Вавилона и Персии. Однако влияние ешив Вавилона росло и крепло. Они получали вопросы из самых отдаленных стран диаспоры. Из стран, которые поддерживали постоянную связь с центром в Вавилоне посредством В. и О., следует особо упомянуть страны Северной Африки и Пиренейского полуострова. Больше других посылали "Ответы" в Испанию р. Натронаи, р. Амрам и последний из гаонов, рав Гай. Молитвенник р. Амрама-гаона был также послан общинам в виде ответа на заданные ими вопросы. Особенно многочисленны "Ответы", посланные общине Кайруана в течение трехсот лет. Весьма важные ответы, касавшиеся вопросов религиозных, философских и исследования Устной Торы, были посланы общинам Северной Африки, в которых жили видные мудрецы, получившие философское и талмудическое образование. Они временами обращались к гаонам с вопросами и получали ясные ответы и разъяснения многих непонятных мест в Талмуде.
Много месяцев, а то и лет, странствовали В. и О., пока достигали цели. Вопросы пересылались в Вавилон с еврейскими купцами из Багдада и Басры, отправлявшимися со своими караванами в страны Европы и Африки. Вопросы из Испании пересылались в Кайруан, а оттуда, с караванами, — в Каир. Каир был центральным узлом, через который пересылались В. и О. и другие послания ешивам Вавилона и еврейским общинам к Западу от него. В Каире постоянно находился "чиновник ешивы", к которому прибывали все вопросы и денежные сборы, предназначенные для ешив. Он отсылал всю корреспонденцию с посланцами в Багдад через Эрец Исраэль и Сирию. Гаоны, со своей стороны, пересылали к нему ответы и послания, а он отсылал их в Алжир, Тунис, Марокко и Испанию. Письмо из Испании в Вавилон доходило обычно за год, и столько же времени занимал ответ. Тем не менее переписка была весьма оживленной.
Поучительные сведения об ответах на вопросы мы находим в рассказе р. Натана из Вавилона: "Таков был обычай [гаонов] в ответах на вопросы: во все дни месяца Адар* гаон представлял им [мудрецам] все вопросы, которые были ему присланы, и ждал их ответа. Мудрецы отвечали на вопросы по мере своего разумения, тщательно взвешивали и всесторонне обсуждали каждый ответ. Глава ешивы выслушивал их ответы и вникал в них, пока ему не открывалась вся истина. Затем он приказывал писцу сесть и писать ответ. Таков был их [гаонов] обычай в каждый день месяца [Адар], пока не ответят на все вопросы, которые присылали им общины Израиля. К концу месяца вопросы и ответы зачитывались в присутствии всех мудрецов, глава ешивы подписывал ответы, после чего они рассылались адресатам" (Сейдер hа-хахамим II, 88).
Ответы гаонов, написанные обычно в стиле повелений и указаний, принимались повсюду, как царские указы. Ответы начинались с благословения вопрошающим мудрецам и членам их общины. Вот пример такого ответа: "Амрам бен Сасна, Глава Ешивы Бет-Мехасья, желает добра всем мудрецам и их ученикам, и всем братьям нашим, дому Израиля, живущим в округе Барселоны, дорогим, уважаемым и любимым нами, да приумножится вовеки их благополучие. Примите приветствие от меня и от господина Цемаха, судьи [...] и от всех облеченных авторитетом мудрецов, которые вместо Великого Синедриона* [...] и от остальных мудрецов [...], ибо всегда желаем мы вам благополучия и просим для вас многих милостей у Всевышнего. [...] Вопросы, которые послали вы нам, мы зачитали в присутствии Председателя суда, и начальников, и мудрецов, и всех учеников, разобрались в них, и так подсказали нам Небеса...".
После периода гаонов начался период В. и О. раввинов Испании и Франции, и вышли в свет сборники ответов р. Ицхака Альфаси*, Рамбама*, Раши*, Рашба* и других мудрецов Эрец Исраэль и диаспоры.
Известны труды в форме ответов на вопросы, которые фактически не были заданы. Раввин ставил проблему в виде вопроса, а разрешение ее называл "ответом". Примером такого труда служит книга "Трумат hа-дэшен", где и вопросы и ответы принадлежат перу р. Исраэля Иссерлиса.


[h=4]ВОСЕМНАДЦАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЙ (Шмонэ-эсрей)[/h]Молитва, содержащая восемнадцать благословений и просьб к Господу. В виду ее исключительного положения в богослужении, она называется также просто Молитвой, а так как она произносится стоя, ее называют еще и "Амида" - "стоянием". По своему значению она занимает следующее место после "Шма"*. Самое распространенное название "Шмонэ-эсрей брахот" — "Восемнадцать благословений" — по числу благословений, которые содержались в раннем варианте. И хотя впоследствии добавилось еще одно, девятнадцатое, название "Шмонэ-эсрэй" сохранилось. Преобладающее употребление множественного числа в Ш.Э. показывает, что Ш.Э. была первоначально предназначена для произнесения в синагоге*, где молящиеся внимали хазану* и в некоторых местах делали поклоны вместе с ним, говоря "амен" после каждого благословения. Раббан Гамлиэль II из Явне постановил, что каждый из молящихся должен сам произносить "Шмонэ-эсрэй" шепотом, про себя, после чего хазан повторяет ее вслух; этим не отменялся, а лишь дополнялся древний обычай, когда молитву произносил только хазан.
По характеру и содержанию молитва делится на три части: первые три благословения — хвала Богу; следующие 13 (когда-то 12) содержат просьбы; три последние - благодарность Ему. Это напоминает обращение раба: сначала он восхваляет своего господина, затем излагает просьбы и, наконец, благодарит за милость. Три первые и три последние благословения принято произносить ежедневно, включая праздники, во всех молитвах, а промежуточные - только в будние дни.
О происхождении молитвы "Шмонэ-эсрэй" имеется несколько версий, из которых одни дополняют, а другие - отрицают друг друга. В трактате Брахот (XXXIII) сказано: "Муж.и Великого Собрания* установили для народа Израиля молитвы и благословения". Статья (XVII) в трактате Мегила дополняет сказанное в Брахот: "Сто двадцать старейшин, и среди них также пророки, учредили восемнадцать благословений и их порядок". Этой версии противоречит, однако, другая, тоже в трактате Мегила: "Шим'он hа-Пакули установил порядок этих восемнадцати благословений при р. Гамлиэле из Явне". Талмуд решает это разногласие так: "Что значит установил? — Они были забыты, и он возобновил их опять" (Мег. XVIII). В книге "Танья" приводится агада*, по которой восемнадцать благословений возникали одно за другим в разные периоды, в соответствии с событиями, со времен отца нашего Авраама* и до Мужей Великого Собрания, которые упорядочили и оформили текст.
С добавлением молитвы "Биркат hа-миним" (проклятие вероотступникам и клеветникам), установленной р. Гамлиэлем, число благословений достигло девятнадцати. Молитва эта была введена с тем, чтобы удалить выкрестов из общества Израиля. В раннем варианте она звучала так: "Миним и выкрестам да не будет надежды", позднее стали упоминать "преступников, злоумышленников и царство зла". Слово "мин" (дословно: "вид") означает всякий вид вероотступничества и ереси. В это понятие включались цдуким*, самаритяне и христиане. Отцы христианской церкви обвинили евреев в том, что они трижды в день проклинают христиан, и действительно молитва была направлена также и против христиан. Первоначально у ранних христиан из еврейской среды не было своих собственных молелен, и они молились вместе с евреями в синагогах. С усилением распрей между евреями и христианами евреи стали произносить проклятие выкрестам, чтобы удалить их из общества. Необходимость такого установления вызвана была тем, что многие из христиан оказывали содействие римлянам и доносили на евреев. "Доносчик" стало синонимом выкреста.
С течением времени в молитве Ш.Э. произошли незначительные изменения.

 

[h=4]ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ (Тхият hа-метим)[/h]Последняя из тринадцати основ веры, сформулированных Рамбамом*, гласит: "Я верую полной верой, что будет воскресение мертвых, когда изъявит желание Творец, да будут благословенны память и имя Его во веки вечные". Согласно ему, тела усопших не исчезают, несмотря на процессы разложения в них, ибо сохраняются их исходные элементы, и, в конце времен, с приходом Машиаха (Мессии)* они соединятся и вновь возродятся. В общих чертах о В.М. говорится уже в I Ц. (XVII, 17—24): пророк Элиягу оживил сына женщины из Цорфата. Подобное рассказывается и об Элише, который оживил сына женщины из Шунама (II Ц. IV, 18—37). Правда, описанные случаи — из ряда вон выходящие чудеса, но в книге Ис. (XXVI, 19) говорится о В.М. посредством животворной росы: "Оживут мертвые Твои, восстанут умершие, проснутся и запоют лежащие в прахе, ибо роса Твоя — животворна...". А пророк Иехезкель говорит о сухих костях, которые восстали к жизни (XXXVII, 1-10). Однако сам пророк разъясняет, что он подразумевает весь народ Израиля, который восстанет из мертвых, и мудрецы Талмуда интерпретировали слова пророков как видение будущего, ожидающего народ Израиля.
Но были мудрецы, которые принимали видение буквально. "Р. Элиэзер, сын р. Йоси hа-Галили говорит: умершие, которых оживил Иехезкель, прибыли в Эрец Исраэль, женились и родили сыновей и дочерей. Встал р. Иегуда бен Бетейра на ноги и сказал: я из их потомков, и вот тфилин*, которые оставил мне один из этих пращуров" (Сан. ХСН).
А в книге Даниэля сказано: "И многие из спящих в прахе проснутся, кто для вечной жизни, а кто — для вечного позора".
Вера в В.М. была одной из тем для споров между прушим и цдуким*. Последние не верили в В.М., а в трактате Сан. (X, 1) Мишна* причисляет отрицающих В.М. к тем, кому нет удела в будущем мире.


[h=4]ВОСКУРЕНИЕ (Кторет)[/h]Смесь душистых трав и растений, которые сжигались на углях в скинии и в Иерусалимском Храме и распространяли приятный запах кругом. По указанию Торы, следовало делать В. дважды в день. "И будет курить на нем Аарон курением благовонным каждое утро; когда он приготовляет лампады, будет курить им. И когда зажигает он лампады в сумерки, будет он курить им..." (Исх. XXX, 7—8).
Запрещено Торой пользоваться для В. иными растениями, не указанными в Торе, и также запрещено приготовлять такой же состав В. для пользования вне Храма. В Талмуде подробно описаны травы и растения, которые употреблялись для приготовления В. В Первом Иерусалимском Храме В. изготовлялось особо назначенными для этого коГаним. А во Втором Храме В. готовили коптим из семьи Автинас. Запах В. распространялся далеко за пределы Храма. И так сказано в трактате Иома (39): "Иерихонские женщины не должны были душиться [благодаря] благовонию В.".


[h=4]ВОСПИТАНИЕ (Хинух)[/h]В. сыновей и обучение их Торе* было принято у евреев в очень древнюю эпоху и издавна служило важнейшим фактором, определяющим жизнь народа. Дом Учения* во все времена был важнее синагоги, а со временем стал синонимом ее. В противоположность народам, оставлявшим детей бедняков без образования, а детей богатых отдававшим на воспитание своим рабам, евреи сами, выполняя эту святую обязанность, обучали своих сыновей или отдавали их в учение к достойным мужам еврейской общины. Изучение Торы - это мицва*, которую каждый еврей обязан выполнять сам и в отношении своих сыновей. Позднее эта мицва стала также функцией общины. На нее возлагалась обязанность строить Дома Учения и содержать учителей.
В древние времена, когда количество книг было небольшим, преобладало устное изучение Торы и заучивание наизусть заповедей Господа. Тора обязует родителей: "И тверди их [заповеди] детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая"; "И учите им сынов ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая" (Втор. VI, 7; XI, 19).
Публичные чтения Торы не только для мужчин, но и для женщин и детей происходили во время праздника Суккот*, раз в семь лет: "К концу семилетия, в год отпущения [Шмита*], в праздник Суккот, когда придет весь Израиль пред лицо Господа на место, которое Он изберет, читай учение это пред всем Израилем, дабы слышали они. Созови народ, мужчин, и женщин, и детей, и гера*, который во вратах твоих, дабы слушали они, и учились, и благоговели пред Господом, Богом твоим, и строго исполняли все слова учения этого" (Втор. XXXI, 10-12).
Воспитание и обучение детей были с самого начала обязанностью семьи. В библейских книгах, особенно в Притчах, часто говорится о воспитании, которое отец обязан дать сыну. Говорится также о долге матери воспитывать детей. Однако уже в библейский период воспитание и обучение находились в руках учителей, как сказано в книге Псалмов (СXIX,99) : "От всех учителей моих набрался я разума". Учитель назывался "меламед", "морэ" или "мэвин", а ученик — "талмид". Евреи из колена Леви обучали своих сыновей пению и игре на музыкальных инструментах, чтобы те могли участвовать в богослужении в Храме. Так как левиты были свободны от работы в поле и в винограднике, не имея земельного надела в Израиле, они стали первыми учителями, которые "преподавали законы Господа Яакову и Тору Его - Израилю" (Втор. XXXIII, 8-10). Воспитанники пророков назывались "сыновьями пророков". В библейские времена были уже хорошо известны на основании жизненного опыта эффективные методы В., и в книге Притчи (XXII,.) сказано: "Наставляй подростка на путь его, дабы, когда состарится, не сошел с него". Осуждается чрезмерная любовь родителей к детям, препятствующая заслуженному наказанию. Бен Сира рекомендует строго наказывать ослушников, но так, чтобы это не вредило их здоровью. Об обучении девушек, помимо домашних работ, почти не говорится в Библии.
В период Мишны и Талмуда, пока Израиль жил еще на своей земле, В. и обучение достигли у евреев необычайного расцвета. В этот период не было ни одного народа, который посвящал бы столько внимания В. своих детей. Евреи не удовлетворялись только исполнением заповедей Торы, они заботились о том, чтобы их сыновья изучали Тору. Обучение мальчиков Торе приравнивалось к богослужению. Свидетельствует Иосиф Флавий: "Главная наша забота - В. детей, и, по нашему разумению, соблюдение законов и соответствующая богобоязненность являются главным в жизни [...] Если ты спросишь одного из нас о законах Торы, он перескажет их на память, безо всякого затруднения, даже с большей легкостью, чем назовет свое имя, так как с самого детства нашего высечены они [законы Торы] на скрижалях нашего сердца". Ребенок начинал учить Тору в самом раннем детстве. Сказано в Сифрей: "Когда младенец начинает говорить, отец его разговаривает с ним на Святом Языке [иврите] и преподает ему Тору. Если же он [отец] не говорит с ним на Святом Языке и не преподает ему Тору, он тем самым как бы хоронит его". Но изучение Торы только с отцом не отвечало требованиям времени, поэтому создавали общинные школы и привлекали учителей за счет общины.
В Талмуде повествуется о Шим'оне бен Ше-тах (I век до н. э.), который постановил, что дети обязаны посещать школу, а о Иегошуа бен Гамла говорится, что "если бы не он, — забыл бы Израиль Тору", ибо до него те, у кого не было отцов, не учили Тору. Пришел Иегошуа бен Гамла и ввел, как общую обязанность, "учреждать школы в каждом городе и в каждом селении и учить детей с шести-семи лет" (ББ. XXIa).
Школы такого рода существовали, вероятно, в Эрец Исраэль и после разрушения Храма. О В. детей бедняков заботились не менее, чем о В. детей состоятельных родителей. В школах учили, в основном, Тору и другие Священные Книги, посему назывались они "Батей Сефер" (Дома Книги). Вначале школа располагалась в доме учителя. В более поздний период школой для обучения Священному Писанию и Талмуду служил Дом Учения. В конце эпохи Второго Храма в Иерусалиме было 480 синагог, и при каждой из них были Бейт Сефер (для изучения Священного Писания) и Бейт Талмуд (для изучения Мишны). Кроме этих учебных заведений были высшие учебные заведения, в которых учили Тору и дискутировали о галахе*. Был установлен возрастной порядок учения: пятилетние изучают Тору, десятилетние — Мишну, тринадцатилетние - исполнение заповедей, пятнадцатилетние изучают Талмуд (Авот V,21). Понятно, что это разделение не было непреложным, и способные ученики продвигались вне связи с возрастом.
О подготовке преподавателей у нас нет достоверных сведений, но, вне всякого сомнения, к их характеру и нравственности предъявлялись серьезные требования, так как преподаватель давал детям не только образование, но и нравственное В. Статус учителя был высок в глазах народа, и р. Шим'он бар Иохай сказал: "Если ты видел разоренные поселения в Эрец Исраэль, знай, что они не содержали на свои средства книжников и учителей". Рассказано о р. Хийе и р. Аси и р. Ами, которые ходили из поселения в поселение, чтобы назначить в них учителей младших классов и учителей Мишны. "Пришли они в одно поселение, но не нашли там учителя... Сказали они жителям: приведите к нам охраняющих город. — Привели к ним стражей города. Они (ученые мужи) сказали: Эти охраняют город? Да они же разрушители города! - Спросили их (жители города): а кто же тогда стражи города? Отвечали им: учителя малых детей и преподаватели Мишны" (ТИ, Хаг. I).
Женщинам и неженатым мужчинам не дозволялось обучать детей. Учителям не разрешали брать плату за обучение. Но когда обнаружилось, что это установление невыполнимо, и стало нехватать учителей, им позволили получать плату "за безделье", т. е. плату за время, которое теряет учитель, когда учит детей и не может заниматься доходным ремеслом. Приняты были также установления относительно численности учеников, приходящихся на одного учителя. В каждом классе учитель мог обучать не больше двадцати пяти учеников. Если это число превышалось, учитель обязан был нанять помощника. Если число учеников достигало пятидесяти, их следовало разделить на два класса.
В период Средневековья В. не претерпело значительных изменений по сравнению с эпохой Талмуда, однако в нем стало заметно влияние народов, среди которых жили евреи. В XIII в. среди испанских евреев возобладала тенденция посвящать все время подростка изучению иудаизма, и только по достижении им восемнадцатилетнего возраста юноша мог заняться и другими науками. С усилением гонений на евреев они все больше сосредоточивались на изучении Торы и Талмуда, с целью защиты от влияния культуры окружающих народов.
В преддверии праздника каждый учитель обязан был обучать своих учеников законам и традициям данного праздника. Перед праздником Песах обучают Пасхальной Гагаде* и Песне Песней*, перед Шавуот* учат книгу Рут, а перед Суккот* — Когелет (Эккл.), и т. д.

 

[h=4]ВОСТОК (Мизрах)[/h]"Мизрах" — дословно восток. В синагоге* — это стена, обращенная к В. У восточной стены установлен Арон hа-кодеш - кивот*, в котором находятся свитки Торы*. К этой стене обращены лица молящихся во время молитвы "Шмонэ-эсрей"*, так как молящиеся должны обратиться в сторону Иерусалима, ибо сказано: "И будут молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал...", а большинство евреев жили в странах Европы, расположенных к западу от Иерусалима. Евреи, живущие к востоку от Иерусалима, молясь, обращали свои лица на запад. Жители Галилеи обращаются к югу.
В. - самая почетная часть синагоги. Скамьи, установленные там, предназначены для раввина и наиболее уважаемых членов общины.


[h=4]ВОСХОЖДЕНИЕ* ТОРЕ (Алия ле-Тора)[/h]Вызванный к Торе подымается на возвышение (бима) и читает строки из Торы. Согласно древней традиции, во время утренней молитвы (Шахарит*) в субботу восходят семеро "приглашенных" к Торе и читают отрывок из недельного раздела. В Йом Кипур* восходят к Торе шестеро, а в каждый из трех праздников (Регалим*) и в Рош hа-шана* — пятеро "приглашенных". Кроме них, вызывается еще один для чтения Пророков (Мафтир). Главы из Торы читают также по понедельникам и четвергам, по субботам — в Минха*, в Рош-Ходеш, в пост, Хол hа-моэд, в Пурим* и в Хануку*.
Согласно старинной традиции, каждый из восходящих к Торе сам читал ее, но с появлением людей, не умеющих читать, постановили позднее, что на биме стоит чтец, который читает текст Торы для всех, чтобы не ставить человека в неловкое положение. Первым восходит всегда коген*, вторым - левит*, а за ним — Израиль, то есть евреи, которые не происходят ни от Когенов, ни от Левитов по мужской линии. Если нет когена среди собравшихся, восходит левит или Израиль "вместо когё-на". Если нет левита, но есть коген, то Коген читает и за левита. Человек восходит к Торе лишь после того, как он был громогласно вызван.


[h=4]"ВОТ СКУДНЫЙ ХЛЕБ..." (hа-лахма анья)[/h]Этими словами начинается Пасхальная Гагада* (сказание), первые фразы которой приглашают всякого голодного присоединиться к трапезе. "Вот скудный хлеб, который отцы наши ели в земле египетской [при Исходе из Египта] ; всякий, кто голоден, пусть войдет и ест, всякий, кто нуждается, пусть войдет и отпразднует Песах*. В этом году здесь, в следующем году - в Эрец Исраэль; в этом году - рабы, в следующем году - свободные". Судя по содержанию, последняя фраза появилась вскоре после разрушения Храма. Начало составлено из двух отдельных отрывков. Первый из них -приглашение голодных, и многие поступали так перед каждой трапезой, а не только перед пасхальной. Рассказывается о р. Гуна (жившем в III в.), который перед каждой трапезой раскрывал двери и говорил: всякий, кто нуждается, пусть войдет и ест (Та'ан. XX). Второй отрывок — молитва, которую произносили в начале чтения Гагады и по окончании ее, так как, согласно Гагаде, евреи спаслись из Египта в месяце Нисан* и в том же месяце избавлены будут в будущем (Исх.Р. XV, 11).


[h=4]ВРУЧЕНИЕ ТОРЫ (Матан Тора)[/h]"...Господь от Синая пришел и воссиял им [сынам Израиля] от Сэира, появился от горы Паран и прибыл из сонма святых, от десницы Его огненный светоч закона для них" (Втор. XXXIII, 2). Народу Израиля, стоявшему у подножия горы Синай на заре его истории, дан был великий дар. С трепетом услышал народ заповеди веры, добра и справедливости с высоты Синая. Тора*, полученная народом Израиля на Синае, оказала решающее влияние на весь ход его исторической судьбы и на весь ход мировых исторических событий.
На горе Синай получил народ Израиля Тору и удостоился избрания его Господом. Это событие находит свое выражение в молитве "Амида"* в праздники: "Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас, и возвысил нас из всех языков, и освятил нас заповедями Твоими, и приблизил нас, Владыка наш, к служению Тебе, и Именем Своим, великим и святым, назвал нас".
В Торе сказано: "В третий месяц по выходе сынов Израилевых из земли Египетской, в этот день пришли они в пустыню Синай [...] и расположился там Израиль против горы. И Моисей взошел к Всевышнему, и воззвал к нему Господь с горы, говоря: "Так скажи дому Яакова и возвести сынам Израилевым: вы видели, что сделал Я египтянам, вас же носил Я на орлиных крыльях и принес вас к Себе. И теперь, если будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим драгоценным уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. И вы будете у Меня царством священников и народом святым [...] И пришел Моисей, и созвал старейшин народа, и изложил перед ними все эти слова, которые заповедал ему Господь. И отвечал весь народ разом, и сказали: все, что говорил Господь, исполним [...] И было на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и туча тяжелая над горой, и трубный звук весьма сильный, и устрашился весь народ, который в стане. И вывел Моисей народ навстречу Богу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай вся в дыму, оттого что Господь сошел на нее в огне, и восходил дым от нее, как дым из горнила, и тряслась вся гора чрезвычайно. И глас трубный все возрастал и усиливался. Моисей говорил, а Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей [...] И сошел Моисей к народу, и сказал им..." (Исх. XIX, 1-25).
Народ стоял вокруг горы и с большим трепетом ждал, чтобы услышать Божественные повеления, представляющие полную программу новой жизни по Торе, жизни нравственной, честной и справедливой. Весь народ слышал первые две заповеди из уст Творца: "Я — Господь, Бог твой" и "Да не будет у тебя...". По просьбе народа Моисей слушал остальные восемь заповедей из уст Бога и передал их народу, как сказано: "А весь народ видел голоса, и пламя, и трубный звук, и гору дымящуюся, и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы услышим, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем мы". И сказал Моисей народу: "Не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, явился Бог, и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ поодаль, а Моисей подошел ко мгле, в которой был Бог" (Исх. XX, 15-17).
К концу своей земной жизни напомнил Моисей народу это великое событие - пребывание на горе Синай и получение Торы - и сказал ему: "Слова эти изрек Господь всему собранию вашему на горе из огня, тучи и мглы, гласом громким, и не продолжал более. И написал Он их на двух каменных скрижалях и дал их мне. И было, когда услышали вы глас из мрака, при горящей в огне горе, подошли вы ко мне, все главы колен ваших и старейшины ваши. И сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из огня. Сей день видели мы, что Бог говорил с человеком, и тот остался жив..." (Втор. V, 18-20).
Получение Торы Израилем и обособление его в избранный Господом народ связаны с другим событием, предшествовавшим этому, - событием, имевшим решающее значение в истории Израиля - с Исходом из Египта. Сотни лет народ пребывал в рабстве и унижении, был под гнетом народа испорченного — идолопоклонников. И вот народ Израиля, вышедший на свободу, освобожденный от рабских уз, Избавитель собрал вокруг горы Синай и дал ему Тору и мицвот*, законы и наставления, как следует жить. Только семь недель прошло со дня освобождения от оков и рабства, еще далека от них Обетованная Земля, и кто знает, сколько лет им еще странствовать по пустыне! Но Тора была уже им дана. Тора предшествовала Стране, и это никогда не забывалось народом, так как именно этот факт составляет тайну его вечного существования. Об удивительном событии В.Т. заповедано сынам Израилевым хранить память всегда, как сказано: "И расскажи сынам твоим и их сынам о дне, когда стоял ты пред Господом, Богом твоим, в Хореве" (Втор. IV, 9-10). И Тора стала для нации всеобъемлющим вместилищем ее мировоззрения и духовной культуры. Поэтому народ верил в то, что Тора вечна и не нуждается в изменениях, что она несет в себе будущее развитие национального духа. В своих "Тринадцати принципах веры" Рамбам* определил, что "Тора эта не будет заменена, и не будет другой Торы от Создателя, благословенно Его Имя".