Доклады Рериховских конференций

Иерархия и самодействие –
грани самосовершенствования
​

Михаил Петриченков.

Текст даётся в авторской переработке и сокращении.
​

В Мироздании представлен весь спектр сознаний, от самых низших, только перешедших к человеческой стадии эволюции, до высочайших, уходящих в непостижимые Выси. С духовным ростом сознания происходит раскрытие заложенного в каждом живом существе Божественного потенциала, возрастает уровень познания мира и самого себя.

Как и положено системе, олицетворяющей Вселенский Порядок противостоящий Хаосу, Иерархия имеет упорядоченную структуру. Можно расположить людей по степени духовной светимости по ступеням воображаемой лестницы. Она так и называется в христианстве: Лестница Иакова. «Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова» – сказано в Письмах Елены Ивановны (6.12.34).

В силу принадлежности Духовной Искры людей к одному из нескольких Лучей можно расставить всех по ступенькам на сторонах воображаемой многогранной пирамиды. Чем выше к её вершине, тем ближе и друг к другу. Люди, стоящие на одной из сторон пирамиды, т.е. принадлежащие семейству одного Луча связаны между собой непосредственно. Основой взаимосвязи являются взаимоотношения учитель-ученик (чела и Гуру), которые особенно сильно развиты на Востоке, а нам в Западном мире малознакомы. При этом есть важное отличие от земной административной схемы, в которой присутствует самый главный начальник. Так, в книге "Аум"(492) сказано: «Учитель и ученик неразрывны. Каждый Учитель остается и учеником, ибо среди Иерархии он будет звеном в Цепи Вечности. Также по нисходящей линии и каждый ученик будет Учителем».

На начальных уровнях приближения к Учению сложно выделить явных учителей и явных учеников, в людях ещё много поисков, метаний и мало ответственности. Но люди читают Учение и начинают интенсивно искать указанного в нём земного Учителя (своё ближайшее Звено Иерархии), но его может не быть поблизости или вообще в этом мире в данном воплощении. Да и самозванцы не дремлют, что сейчас случается сплошь и рядом, так как в последние столетия видимая земная структура Иерархии в силу острой борьбы Света и тьмы на планете представлена очень фрагментарно, в основном Высокими Звеньями (например, учениками и ближайшими сотрудниками Рерихов и их учениками в следующем поколении).

В связи с «дефицитом» земных Учителей у многих рериховцев появляется страстное желание признать кого-то из них своими земными учителями в полном смысле, причем без явного принятия в ученики. Но правильнее называть таких людей, а им считать себя не учениками (в восточном смысле), а последователями, которые руководствуются собственным пониманием Учения и слов избранного Водителя по своему сознанию. Такое понимание освобождает от попыток возложиться на кого-то, т.е. переложить ответственность на чужие плечи или, наоборот, занять не свою ступень, узурпируя руководящую роль.

Явный дефицит опытных земных учителей в переходное время между Югами компенсируется за счет других возможностей. В Гранях Агни Йоги сказано, что «даётся возможность прямого, непосредственного Общения с Высшими. И не нужно жрецов. …» (1966:343)

В тех же Гранях А. Й. читаем: «Даваемое Нами ныне Учение характерно тем, что Указуется новый подход к Иерархии Света. Как бы открываются врата, дающие возможность близкого подхода. В старых писаниях и книгах по философии, магии, астрологии и прочих сочинениях этого рода не подчеркивалось так настоятельно, а во многих даже и совсем не упоминалось, что любовь к Иерархии и сердце, как ее выразитель, являются основными условиями ближайшего подхода. Правда, в Учении Христа говорится об этом, но государственная религия, а также и сектантство похоронили эту идею под дальнейшими нагромождениями. Тяжкое время смены рас насыщено необычайными возможностями приближения к Фокусу Света. Кто сумеет сейчас подойти, многого может достигнуть. Когда переходное время пройдет и все войдет в берега, возможностей этих не будет». (1971:120)

Таким образом, никто не оставлен, никто не один.
Но, в любом случае, человек продвигается по пути Эволюции только собственными усилиями. Никто не может расти духовно за кого-то другого. В Учении сказано:«… человечество должно научиться самодействию и воплотить все утвержденные мысли Учителя. Так Космический Разум достигает эволюции». (А.Й. 666)
Все качества и умения человек, в конечном итоге приобретает сам в самодействии. Учитель может показать, как завязывать шнурки, но научиться придётся самому, т.к. никто не будет опекать в мелочах бесконечно.

В книге «Мир Огненный» читаем: "Нужно уметь сочетать многие понятия, кажущиеся разнородными. Так, для непонимающих, Иерархия и самодеятельность представляются понятиями противоречивыми. Между тем, Иерархия именно требует развития самодеятельности. Не может приблизиться к Иерархии, кто не понимает самодеятельности". (М.О.2, 315)

Отметим при этом, что возможность непосредственного духовного взаимодействия с Надземным Учителем не означает, что вся Иерархия сейчас редуцируется до одного лишь Высокого Надземного Учителя (Владыки М., например) и что промежуточные Звенья не играют никакой роли.

В Гранях А. Й. говорится: «Не нужны посредники. Дается возможность прямого, непосредственного Общения с Высшими. И не нужно жрецов. Только необходимы последовательность иерархической цепи и ближайшее связующее с ней звено. Самоходы признаются и ценятся. Можно самому подойти, самому через книги Живой Этики. Но видимое или невидимое звено связующее все же устанавливается и при этом. Ведь к кому-то и как-то все же надо подойти. Если им окажется Сам Учитель Света, то и Он Является всего лишь звеном в Беспредельности Иерархии». (1966:343)

 

Re: Доклады Рериховский конференций

ОБ ИСКУССТВЕ БУДУЩЕГО.

Семён Бокман
​

1. Введение.
Искусство – это не простой атрибут жизни, её украшение. Подлинное Искусство – это одно из основных условий жизни во всех мирах и во всех их проявлениях. Искусство земной природы удивляет художественным разнообразием форм, рисунков, узоров, пением птиц. Птичьи ансамбли потрясающи. При этом искусство природы строго функционально. Современные астрономы запечатлели траектории планет, и увидели, что это подлинная хореография. А ритмы и движения стихий? И это было известно очень давно.

(...) Искусство танца началось тогда,
Когда первейшие основы мирозданья –
Земля и воздух, пламя и вода –
Любви, владычицы природы, вняли настоянью
И согласилось, распри позабыв,
В коловращеньи танца ритм блюсти и меру,
Дабы весь мир их следовал примеру.

/Джон Дэвис, английский поэт конца 16 века, «Поэма об искусстве танца»/

Это означает, что искусство существовало и существует вне человечества. Искусство было всегда. Настоящее искусство не идёт за жизнью, как мы себе это часто неправильно представляем. Искусство рождается из жизни, и возвращается в жизнь в новом качестве. Оно и есть жизнь! Творчество людей – это продолжение творчества природы и её стихий. И также как в природе, человеческое искусство должно быть целесообразно. Оно способно возвысить жизнь, обогатить её.

Искусство – это мышление образами. И мышление – это искусство. Любая, даже не очень значительная мысль,сохраняет свой материальный аналог в пространстве. Тоже и в отношении произведений искусства: живописные, поэтические и музыкальные образы живут в пространстве. Иногда – это огромные красочные конструкции. Они живые, их вибрации распространяются на неопределимые расстояния, и благотворно воздействуют на сознания людей далеко за пределами своих творческих источников. Человечество должно быть весьма признательно тем творцам, которые посредством создания благородных художественных форм распространяют возвышающее и оздоравливающее влияние на многих людей, которых они не знают и, может быть, не узнают никогда в своей земной жизни.

 

Re: Доклады Рериховский конференций

1. Психология. Поэты – пророки или лжепророки?

Мышление изучает наука Психология. Достижения психологии приветствовались Великим Учителем М. Психология прежде других наук признала феномен мышления. Современная психология научилась понимать пользу позитивного мышления.

Психология открыла, что мы способны влиять на различные события нашей и общественной жизни своим мышлением. Психология открыла, что мы можем строить и создавать эти обстоятельства, правильно пользуясь своим мышлением. Психотерапевт Эмиль Куэ ещё в ХIX веке открыл метод исцеления внушением. Он исцелил этим методом сотни пациентов. В результате наблюдений за ними он сформулировал постулат:

Нашими поступками управляет не воля, а воображение.

Куэ написал книгу «СОЗНАТЕЛЬНОЕ САМОВНУШЕНИЕ, КАК ПУТЬ К ГОСПОДСТВУ НАД СОБОЙ», в которой, в частности, писал:
«Предположим, что перед нами на полу доска в 10 метров длины и в 25 сантиметров ширины. Само собой разумеется, каждый легко пройдет по ней с одного конца до другого и при этом ни разу не оступится. Изменим, однако, условия нашего опыта и допустим, что та же доска соединяет в виде мостика две башни высокого собора. Разве сумел бы кто-нибудь сделать по такому мостику хотя бы несколько шагов? Найдётся ли среди моих слушателей хоть один, кто отважился бы на такой подвиг? Вряд ли. Вы не сделаете и двух шагов, как вас охватит дрожь, и несмотря на всё напряжение вашей воли, вы неминуемо упадете. Почему же, однако, вы не падаете, когда доска лежит на полу, и почему вы должны непременно упасть, если она прикреплена высоко над землёй? Просто-напросто потому, что в первом случае вы представляете себе, воображаете, что вам вовсе не трудно пройти с одного конца доски до другого, тогда как во втором случае в вашем воображении возникает представление, что вы этого сделать не можете».

Мы все знакомы с терминами «визуализация» и «аффирмация». Это внутреннее виденье и утверждение того, что мы хотим привлечь в нашу жизнь. С помощью аффирмаций и визуализаций, которые обращены к нашему подсознанию, мы можем серьёзно влиять на обстоятельства своей жизни, и в связи с этим нам очень интересно видеть, как мыслят, не зная об этом, мастера поэзии. Случается, что крупные поэты пророчат своим творчеством... Пророчат, или прочат? Предсказывают, или утверждают?

Анна Ахматова во время Первой Мировой войны в патриотическом экстазе написала стихотворение, которое называется

МОЛИТВА

Дай мне горькие годы недуга,
Задыханья, бессонницу, жар,
Отыми и ребенка, и друга,
И таинственный песенный дар —
Так молюсь за Твоей литургией
После стольких томительных дней,
Чтобы туча над тёмной Россией
Стала облаком в славе лучей.

Май 1915. Духов день. Петербург

Красивое стихотворение. Но абсолютно легкомысленное! Ведь всё сбылось: и «горькие годы недуга», и «задыханья», и «бессонницы», и «жар»…
В 1921 году был растрелян («отнят») Николай Гумилёв, первый муж Ахматовой, с которым она к тому времени была в разводе. Сын Ахматовой арестовывался 4 раза. Он провёл в лагерях 12(!!) лет, практически не совершив никакого преступления.

Анна Андреевна, вспоминая о своих встречах с Цветаевой в начале июня 1941 года, рассказывает: Помню, что она спросила меня: Как вы могли написать: «Отними и ребенка, и друга, и таинственный песенный дар…»? Разве вы не знаете, что в стихах всё сбывается?
Именно так. Всё произнесённое, записанное, высказанное – рано, или поздно сбывается. А в стихах – особенно. Ведь в стихах есть ритм, и они сродни заклинанию. К тому же, помимо прокручивания их в голове автора во время сочинения и после, а также во время выступлений и чтений вслух, тексты опубликованных стихотворений тиражируются количеством прочтений их читателями. Таким образом – это получается аффирмация многократно, очень многократно усиленная.

Николай Гумилёв также не остался в стороне от своей судьбы. Он просил руки Анны, тогда ещё Горенко, а она отказывала. Из-за этого, доведённый до отчаянья поэт решает убить себя. Было две попытки, и обе неудачные. А в 1910 году Анна всё же согласилась выйти за него замуж. В 1918 году их брак распался. Вероятно, тогда же и было написано это стихотворение.

Я и Вы

Да, я знаю, я вам не пара,
Я пришёл из иной страны,
И мне нравится не гитара,
А дикарский напев зурны.

Не по залам и по салонам
Тёмным платьям и пиджакам —
Я читаю стихи драконам,
Водопадам и облакам.

Я люблю — как араб в пустыне
Припадает к воде и пьёт,
А не рыцарем на картине,
Что на звёзды смотрит и ждёт.

И умру я не на постели,
При нотариусе и враче,
А в какой-нибудь дикой ще́ли,
Утонувшей в густом плюще,

Чтоб войти не во всём открытый,
Протестантский, прибранный рай,
А туда, где разбойник, мы́тарь
И блудница крикнут: «вставай!»
<1918?>

Опять пророческие стихи? Здесь очень слышны обида и эпатаж: «Да, я знаю, я вам не пара! (хочется поставить восклицательные знаки) Я пришёл из иной страны! И мне нравится не гитара! А дикарский напев зурны!!»
Вот так-то! Несколько ребячливо. Очень похоже на переживания маленького ребёнка, которого родители не взяли с собой в гости. И вот он, уложенный бабушкой в постель, распухший от слёз засыпает, и думает: «Вот, умру. Они придут и увидят, и пожалеют, что не взяли». И в таком роде воспринималось бы это стихотворение, если б не трагический контекст биографии Николая Гумилёва. Ведь он был неизвестно где застрелен, «в какой-нибудь дикой ще́ли»… А попытки самоубийства тоже очень явно обозначили его намеренье уйти из жизни.

И Осип Мандельштам «пророк».

Душный сумрак кроет ложе,
Напряженно дышит грудь...
Может, мне всего дороже
Тонкий крест и тайный путь.
1910

Последние две строчки звучат как будто вопросительно. Но вопросительного знака нет. Подсознание не понимает юмор, иронию, иносказание. «Может, мне всего дороже тонкий крест и тайный путь». И предречённое, а вернее – наговоренное сбылось. Меня особенно впечатляет «тайный путь». Обстоятельства гибели Мандельштама неизвестны.

Так что же, нельзя верить пророческому дару поэта, композитора, художника? Мы можем поверить. А должен ли верить сам поэт, расплачиваясь судьбой? Уверен, что, если бы пишущие знали о том, что любая твёрдо высказанная мысль обозначает нaмерение, и, вследствие этого, рано или поздно материализуется, они бы поостереглись эти мысли высказывать. А мир, конечно, лишился бы многих поэтических шедевров. И, строго говоря, справедливости ради, действительно невозможно знать наверняка, является ли данное утверждение пророческим, или наговорённым.

Здесь необходимо помнить о вариантности кармы. У кармы-действия всегда есть шанс противодействия. Опять же действием, но очень широким и сильным, направленным к утверждению Высочайшего в жизни и Эволюции. «Карма гнётся под напором воли». Но поэт, который утверждает некую идею в своём творчестве, лишает себя выбора. Он неуклонно следует заданной программе. Как и все мы, если не учитываем действенную силу нашего мышления.

 

Re: Доклады Рериховский конференций

2. Радость в искусстве.

Говоря об искусстве будущего, мы не можем игнорировать выдающиеся достижения прошедшего, которое продолжает жить в настоящем. Мы будем использовать их открытия и достижения в своём творчестве, но не станем повторять их заблуждения. Из предыдущего раздела становится очевидным, что не всякая мысль, не всякое утверждение может быть целесообразно. И это, невзирая на очевидную красоту художественных образов и бесспорное, захватывающее мастерство их создателей.
Искусство Новой Эпохи должно быть не только прекрасным, но и целесообразным и мудрым. Нам известно, что радость – это особая мудрость. И мы знаем, как это непросто: достигать радости, взращивать её, делиться ею. Особенно в наши дни.

Композитор Бетховен был глух, болен, одинок. Часто мрачен и раздражителен. Откуда Бетховен черпал Радость. В чём и где он находил источник её? Несомненно, это была Вера. Несокрушимая, великая, неисчерпаемая Вера в Добро и Свет. А ещё, вероятно, было Знание. Но Вера и Знание – тождественны. Совершенное знание приводит к Вере. Именно вследствии своей глубокой веры-знания Бетховен стал глашатаем Радости, её всепобеждающей мощи. И в этом он не имеет последователей в мировой музыке. Он борется с судьбой, и побеждает её Радостью. Его Девятая симфония с «Одой к Радости» на стихи Фридриха Шиллера последователей не имеет. Тональность Шестой симфонии, Пасторальной – зелёного цвета. Это Фа-мажор. И нота «фа» – зелёная тоже. Знал ли об этом Бетховен, или просто услышал? В обоих случаях – это чудесно! В Первой части этой симфонии нет ни одной минорной тональности.
А в это же время в Испании творил очень большой художник по имени Франcиско Гойя. И был он глух. Также, как Бетховен. И в то время, как Бетховен сочинял Пасторальную симфонию, Гойя создавал серию офортов «Бедствия войны». Эти картинки очень напоминают современные интернет-новостные фотографии об ужасах, творимых в нашем мире. Гойя предвосхитил фильмы ужасов современного кинематографа.

Современное человечество не вполне отдаёт себе отчёт, что его непозитивное мышление в немалой степени обязано этим творчеству подобных художников. И ему в очень малой степени понятны и интересны устремления творцов радости. Так до поры до времени идёт процесс Эволюции.

Не случайно из композиторов эпохи Барокко и Классицизма, наиболее гармоничного времени в европейском искусстве, мы знаем только четыре имени: И. С Бах, Гайдн, Моцарт, Бетховен. А их были – тысячи. (Профессионалы, конечно, знают больше имён. Но эти четыре всё равно наиболее значительны). Некоторые композиторы тех времён оценивались современниками даже выше этих супергениев. Конечно, достоверных причин столь сурового и скупого отбора мы знать не можем. Можем только предполагать. Эта Венская Троица, а также Иоган Себастьян Бах, живший ранее, были глубоко Духовными людьми. Они были верующими. Но верующими в ту эпоху были практически все. И, если кто-то испытывал сомнения, едва ли бы стал это открыто утверждать. Но у этих композиторов было особое отношение к Вере. Гайдн, Моцарт и Бетховен были масонами.

Моцарт пишет письмо отцу в Вену. В нём есть очень характерные рассуждения о смерти.

«Поскольку смерть (говоря точно) поистине есть конечная цель нашей жизни, то я вот уже несколько лет настолько сблизился с этим подлинным лучшим другом человека, что образ её не только не страшит меня, а напротив, успокаивает и утешает! Благодарю Господа моего за то, что Он дал мне счастье – Вы знаете, о чём я говорю – постичь, что лишь Он есть ключ к истинному нашему блаженству. Я никогда не ложусь в постель, не подумав о том, что к утру меня может уже не стать, – и всё же ни один человек из тех, кто меня знает, не сможет сказать, что в общении с окружающими я сварлив или мрачен. И за эту радость душевную я каждодневно благодарю моего Создателя и всем сердцем желаю того же каждому из моих ближних».

Речь о Боге, но нет характерного для религиозного человека страха перед божьей карой за жизнь в грехе (кто безгрешен?). Напротив, мысль о смерти вдохновляет радостью. Такое мировоззрение нетипично для католика, но оно абсолютно присуще масону-теософу. Масонство той поры было аналогом Теософии и её продолжения, Живой Этики. (Масонство очень быстро стало деградировать. Это мы видим на примере Французской Революции 1799 года, Наполеоновских войн. Кстати: и Наполеон, и Александр Первый, и Кутузов были масонами. Не странно ли?)

Относительно негативного отношения к масонству Е. И. Рерих в свое время отмечала: «Вы пишете, что некие люди или даже какие-то учреждения смотрят на книгу упоминаемого Вами автора, как на масонское дело, да еще “жидо-масонское” — это не новость, ибо это все та же старая излюбленная формула тупого и злобного невежества. В средние века всё свет несущее клеймилось сатанинскою печатью, ныне же клеймо это изменило свое название и только». (Из письма Е. И. Рерих от 10.12.36.)

Своим отношением к смерти Моцарт совпадает с Бахом. Автор капитального труда о Бахе, теолог, врач, органист Альберт Швейцер, говоря о религиозности Баха, в частности пишет:

«В конечном итоге подлинной религией Баха было даже не ортодоксальное лютеранство, а мистика (то есть эзотерика – говоря современным языком – С. Б.). По своему внутреннему существу Бах принадлежит к истории немецкой мистики. Этот крепко сложённый человек, по происхождению и благодаря творчеству своему занимавший прочное положение в жизни и обществе, на чьих губах мы видим чуть ли не самодовольную радость бытия, внутренне был отрешён от мира. Всё его мышление пронизано чудесным, радостным, страстным желанием смерти. Всё снова и снова, как только текст сколько-нибудь даёт к этому повод, он говорит в своей музыке об этом страстном влечении к смерти, и нигде язык звуков так не потрясает, как именно в кантатах, когда он прославляет смертный час».

Удивительным явлением в искусстве музыкального классицизма был Йозеф Гайдн. О его остроумии и жизнерадостности хорошо известно, и это отмечено его творчеством, его музыкой. Он был необыкновенно изобретательный музыкальный шутник и весельчак. Это при том, что личная жизнь Гайдна была непростой. Его супруга не понимала, что её муж гений. Использовала его партитуры по хозяйственному назначению.

Какое-то время Гайдн был учителем Бетховена. Его письмо к Бетховену ученической поры очень характерно для обоих композиторов.

«Ваши вещи прекрасные, это даже чудесные вещи, но, то тут, то там в них встречается нечто странное, мрачное, так как Вы сами немного угрюмы и странны; а стиль музыканта — это всегда он сам».

Из этого фрагмента письма становится понятным, что доктрина Классицизма, а также философия самого Гайдна не принимала, отторгала всё негармоничное и даже в малейшей степени лишённое радости.

Подчеркну опять: Гайдн был масоном. А Бетховен стал масоном ещё в юности, живя в Бонне. И этот фрагмент письма Гайдна помогает нам понять, что радость в творчестве Бетховена – это было его огромное завоевание, ставшее убеждением. Это была титаническая работа над собой, преодоление мрачных настроений, которые, конечно, посещали композитора вследствие его неустроенности и страшного недуга – глухоты. Он, вероятно, и выжил благодаря этой Вере.

 

Re: Доклады Рериховский конференций

3. Синтез и духовность

Для успешной творческой и научной деятельности необходимо обладать синтетическим мышлением, способностью к обобщениям. Это происходит на основе признания и развития в себе этой способности. Именно способность сочетать различные виды деятельностей делает их привлекательными, незатасканными и органичными. Синтетичность помогает сохранить свежесть восприятия и творческий интерес.
Первейший пример выдающегося явления синтетичности для нас - это, конечно, Николай Рерих. В нём эта способность столь органична, что ни одно из его качеств не может существовать без других. В любом определении чего-то не достаёт.

Художник? Бесспорно, Рерих – очень крупный художник. Но его живопись невозможно понимать без философии, которую она в себя включает.

Значит, Рeрих – философ? Опять не получается. Мы можем произнести: философия Гегеля ( Ницше, Шопенгауэра). Но не можем сказать с полной ответственностью о философии Рериха, что это именно его философия.

Учёный? Рерих владеет удивительными, феноменальными достижениями в различных областях знаний. Но как он получил эти знания? Как достиг столь высокого овладения познанным? Учёный формулирует гипотезы, проводит эксперименты, ставит опыты. Этим процессам сопутствуют колебания и сомнения. Знания, которыми обладает Рерих – абсолютны и бесспорны.

Значит это религия – возразят мне. Живая Этика, Учение, которое передали миру через Елену Ивановну и Николая Константиновича Рерихов Великие Учителя – действительно имеет много общего с религиями. Но религии ничего не объясняют и требуют лишь верования. Агни Йога (или Живая Этика) учит, что вера предшествует знанию, и знание накапливается по мере расширения сознания. Сознание означает: быть со знанием; обладать сознанием – значит знать.
Это знание нельзя получить, слушая лекции в университете. Оно приобретается индивидуально по мере накопления опыта многих воплощений. Агни Йога может ускорить этот процесс, если ученик готов следовать указанным в этом Учении советам и наставлениям.
Готовность эта определяется внутренней потребностью – назовём её духовной – полнее познать себя и окружающий нас мир. Именно так: искусство будущего должно стать глубоко духовным, как это уже было в прошлом. Но теперь это будет духовность, обусловленная Знанием и его наивысшим качеством – Верой. Главным постулатом творца должно стать утверждение «не я, но через меня!» Оно универсально. С его помощью можно сочинять стихи и созидать атрибуты Космоса. И творчество становится неисчерпаемым.

 

Re: Доклады Рериховский конференций

4. Правда жизни и творчества.

«Хороший человек – не профессия» – одно из самых постыдных утверждений нашей уходящей эпохи. Человек может быть в жизни очень зауряден и более, но его большой талант, как принято думать, искупает с лихвой эти недостатки. Какое, казалось бы, дело читателям, слушателям, зрителям до личных качеств творца? Какое значение имет то, что очень большой композитор Рихард Вагнер был закоренелым антисемитом и даже идеологом доктрины окончательного решения еврейского вопроса? Насколько серьёзно воздействие на умы хулигана, забулдыги и самоубийцы Есенина? Что нового открыли нам о жизни самоубийцы Маяковский и Цветаева? В Записях Бесед Елены Ивановны Рерих с Учителем можно прочесть предостережения, даваемые в отношении известных деятелей Культуры и суровые им оценки.

1 августа 1921. (...) Остерегись Прокофьева. Он не готов. 1 ноября. 1921. Товарищ Шаляпин может вредить вам у Крейна. 16 февраля 1926. (...) Ярый Маяковский вреден. (...). Есенин ушёл. Утеря наглых людей полезна.

Мне думается, что всякое позитивное утверждение в искусстве, если автор, его провозгласивший ,никак ему не соответствует, ложно! Мы знаем, что мышление материально. И каждая мысль, или идея, творчески, или обиходно высказанная, или выраженная, живёт в пространстве. Которая из них важнее, сильнее, действеннее? Мы этого не знаем. Пока не знаем. Но восприятие всё время утончается, и настанет время,- а для некоторых индивидумов оно уже наступило – когда человечество будет способно оценить вклад каждого в гармонизацию пространства-космоса. Но уже при нынешнем состоянии сознания бывает странно сопоставлять личные качества художника с его творчеством. Бывает странно слышать и узнавать некоторые вещи.

Перед творцами искусства Новой Эпохи стоит очень сложная, труднодостижимая, почти невыполнимая задача: соответствовать личностно своему таланту. Мы и так знаем, что талант – это великая ответственность. Но в будущем это станет необходимостью.

Искусство изменится – мы даже предвидеть не можем, как. Все образы будут зримы. И любая фальшь, лицемерие, двоемыслие будут моментально разоблачены. Но уже сейчас, осознав материальную основу мышления, творческие люди должны творить иначе.

Учение Живой Этики – это идеалистическое Учение, потому что оно направляет и ведёт человека к идеальному, к совершенству. Это – практический идеализм, так как все феноменальные физические, психические, нравственные и творческие достижения в нём реальны. Соответственно искусство, этим Учением обусловленное, должно быть таковым.

Необходимо также помнить о том, что музыка и все искусства возникли из потребности Служения Высшему. Религии не было. Было Знание.
Совершенное Знание приводит к Вере. Без Веры-Знания нет Пути! Бог – (а у этого понятия множество псевдонимов) – это не персона. Это не хозяин Мироздания. Высший Разум – это Закон Мироздания. Всё подчинено этому Закону.

Искусство поэтому такое жалкое сейчас, что не верит в него, не понимает этот Закон. Особенно это касается так называемой массовой культуры. Это разрушение культуры на самом деле и, как следствие, – разрушение природы и мира.

Потребители такой псевдо-культуры – это соучастники разлада жизни. И происходят страдания нескончаемые от непонимания этого. Духовность именно в смысле служения Высшему Принципу и соподчинённой ему Иерархии является главной задачей подлинного Искусства.

Должно возникнуть особое направление. Я называю его Идеало-Романтизмом. Это идеалистичность, обусловленная Учением Агни Йоги и Романтизм, как состояние души: радостное, глубокое, содержательное, совершенное по форме, яркое, эмоциональное, свободное от догм, возвышенное романтическое искусство. Фактически это будет возвращение к Классицизму, но на новых, современных основаниях.

Новое искусство – это новый человек. Новое в искусстве, наряду со всем вышеперечисленным, – это новый талант!

 

МИР ЧЕРЕЗ КУЛЬТУРУ

Антонина Александер​

Хотела бы поделиться с Вами размышлениями на тему «Мир через культуру».
Мы, конечно, много раз слышали эту фразу, но я подумала, что многие часто используемые фразы теряют глубину своего смысла и начинают звучать очень поверхностно, а мы произносим их не особо вдумываясь.

Итак, три слова: «мир», «через» и «культура». Слово «через» придает фразе динамику, прохождение «сквозь». Так зачем же «миру» проходить сквозь «культуру»? Что такое «мир»? Что такое «культура»?

По определению общего толкового словаря русского языка «мир» - это 1.Вселенная, система мироздания
2. Земля со всем существующим на ней.
3. Люди населяющие землю.
4. Действительность, бытие.
5. Определенный круг явлений психической жизни (чувства, переживания ипредставления).

«Культура» по определнию того же словаря это-
1.Совокупность памятников литературы, искусства, архитерктуры и тп. Относящихся к определенному отрезку времени и территории.
2. Уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в организации жизни людей и их взаимоотношениях.

Итак, мир людей проходил через разные культуры даже за последние несколько тысячелетий. Через культуры древнего Египта, древней Греции, средних веков, Возрожедения и так до современности. Поэты, художники, музыканты, скульпторы, ученые и философы, среди которых воплощались высокие духи , учили человека красоте, гармонии, познанию мира и себя в этом мире. Человек наполнял этими понятиями свой внутренний мир, утончая чувства и обостряя мысль.
Но насколько качественно изменился внутренний мир человека? Сейчас, как и тысячелетия назад, люди жаждут власти, богатства и удовольствий. Они ведут страшные войны, используя все более и более совершенное оружие, идут на страшные преступления ради достижения своих меркантильных целей. «Но иногда и милосердие стучится в их сердца...»
Мы можем часто слышать вокруг , что мы живем в ужасном мире. Но почему этот мир такой? Как так получилось, что на протяжении тысячелетий нас учили красоте и гармонии, а мы так и не научились включать их в свою жизнь или обращаемся к этим понятиям от случая к случаю?
И кажется, что не только мир политики и экономики исчерпал себя, но и современное нам искусство опустошено и потеряно, ему больше нечего сказать человечеству. Оно больше не несет в себе катарсиса, не пробуждает в людях лучшее, что есть в их душе.
Специалисты могут со мной не согласиться, но я опросила многих друзей и знакомых и все они честно говорили, что не понимают современное искусство. Конечно, оно дает что-то воображению и интеллекту, но что оно дает сердцу? Недавно читала интервью с Ириной Антоновой, где она сказала, что произведение искусства считается таковым, если оно несет в себе эстетику и этику.

С этой точки зрения подумала о самом дорогостоящем современном художнике Демьяне Херсте и его самом известном произведении «Физическая невозможность смерти в сознании живущего».
Произведение представляет собой аквариум, наполненный формальдегидом с плавующей там мертвой акулой. Многие рассуждают о философии смерти, присущей произведениям Херста, но мой внутренний мир, та совокупность чувств, переживаний и представлений, накопленная мною в процессе прохождения через различные культуры путем многочисленных воплощений, отказывается принимать мертвую акулу в формальдегиде как произведение искусства, как экспонат в биологическом кабинете – возможно, но не как произведение искусства, ибо какую эстетику и этику оно несет смотрящему на нее человеку?

Размышляя на эту тему, я подумала о том , что может быть это не мир искусства исчерпал себя, а нам людям пришло время от мира внешнего обратиться к миру внутреннему. И не является ли этой поворотной точкой квадрат Малевича, споры о котором не утихают до сих пор? Некоторые считают квадрат иконой ХХ века, другие фетишем, за которым ничего не стоит, третьи утверждают, что квадрат - это идея новой духовности, новой религии. Мне же он предстваляется прорывом в космос. Но в какой? В макрокосмос или микрокосмос? Смотришь на квадрат (даже на репродукцию) и думаешь «Где заканчивается мой внутренний мир и начинается мир вселенной?»

Складывается ощущение, что нас перестали учить извне. Человечество переходит из детского сознания во взрослое, растет самосознание человека и он учится быть творцом своего мира и своей жизни.
Не так давно прочла высказывание Далай Ламы: «Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это, но реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я все больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще».
Представляете и это сказал духовный лидер миллионов буддистов!

 

Да, нас перестали учить и наставлять, но оставили ли нас без поддержки, без направления в новом для нас самотворчестве? Конечно же нет.
Великие Учителя дали нам такие Учения как Живая Этика и Учение Храма.
Элеонор Шамвей, Главный Хранитель Храма Человечества часто говорит о том, что «все люди на земле находятся в разных классах, но взрослея, мы становимся отвественны за наш выбор в жизни. Наши Учения являются самообучающими, все инструкции и указания нам были уже даны ранее, и сейчас, мы сами делаем выбор и живем результатами этого выбора».

В одном из своих писем к сотрудникам в Америку Е.И. Рерих писала из Индии:
«… столь известные лидеры, как Форд и другие, не могут уже сохранить влияние и удержать ход событий, ибо не могут предложить новых формул. Так дело обстоит и во всем мире. Все имеющиеся формулы отжили, а новые, конструктивные, не рождаются в мозгу отживающей расы. Сознание народа переросло своих лидеров. Запруды сознания всегда были страшны, ибо они неминуемо обрушиваются страшным разрушением. И так как закон соответствия непреложен, то чем упорнее сопротивление, тем мощнее и разрушение. Спасение мира в новых формулах, в новом духовном и культурном подходе ко всем вопросам жизни как государства, так и частных обиходов. Знамя Мира и Культуры при осознании его значения, конечно, спасет человечество. Но как разно сейчас понимают люди мир и культуру! У большинства понятие культуры, прежде всего, связывается с вульгарно позолоченными палатами, мертвыми бриллиантами, всякими «фоллисами» и выпивками в дорогих ресторанах и тому подобными «возвышенными» занятиями. А под миром понимается «мирный захват» рынков и рассуждения о разоружении, подразумевая под этим уничтожение старых, негодных средств разрушения для замены их новыми, гораздо более действительными. Тяжко задумываться над состоянием мира! Оно ужасно и, конечно, будет ухудшаться, ибо не остановить добровольно катящихся в слепоте своей по наклонной пропасти; и по закону тяготения они будут катиться тем быстрее и стремительнее, чем ближе ко дну. Но мы, знающие, что существует Твердыня Духа, которая не даст погибнуть ищущим Свет, будем со всем устремлением призывать неизвестных еще нам собратьев по духу под знамя Культуры и Мира. Огонь духа и просветленное сознание остановят все ужасы разрушения. Будем же сеять эти спасительные зерна, в положенный срок они будут собраны».

Слова эти написаны почти сто лет назад, но состояние мира не изменилось и мы видим с вами доказательство этому каждый день. И конечно же, мы видим как разные представители человечества от ученых до религиозных деятелей, каждый по своему пытаются найти решение проблем нашей цивилизации. И наблюдая эти отчаянные попытки, вспоминаются слова Блаватской, которая говорила о том, что «стремиться к успешному осуществлению политических реформ (мы можем добавить экономических, социальных и т.д.), прежде чем совершена реформа человеческой природы – это тоже самое, что вливать новое вино в старые мехи».

Пару месяцев назад моя дочь с классом ездили на экскурсию в центр подготовки полета на Марс, где им рассказывали о том, как будет организована система жизнеобеспечения первого поселения на Марсе, а также они общались с некоторыми участниками будущей экспедиции.
После экскурсии дети обсуждали идею экспедиции и говорили о том, что какие герои эти люди, которые жертвуя собой, летят на Марс, чтобы подготовить плацдарм для человечества, в том случае если условия жизни на Земле станут не преемлемы для жизни человека.
И только один ребенок сказал, что идея полета на Марс неправильна, и если человечество запачкало одну планету, то зачем же лететь и пачкать другую? Не лучше ли навести порядок на Земле? Как видим кому-то это уже понятно, а кому-то надо слетать на Марс, чтобы понять , что от себя не убежишь и , что решение самых серьезных и насущных проблем цивилизации находится очень рядом – во внутреннем мире каждого из нас, который определяется уровнем нашей же внутренней культуры, и которым мы влияем на окружающий нас внешний мир, меняя последний в ту или другую сторону.