§181

181. Мы учили вас улавливать основную мысль, не поддаваясь внешности изложения. Как Будда указывал по одному слову строить целое содержание, так же и вы расширяйте понимание ваших учеников по одному слову и знаку. Главное же — не стремитесь повторять. Если приемник духа готов, то каждая мысль вонзается стреле подобно. Но если распадение ткани уже ослизнило каналы центров, то никакая Йога недоступна.
Конечно, Учение Йоги принесет пользу каждому, даже если он не достигнет духовных явлений. Внешние принципы Йоги, во всяком случае, поддержат здоровье, укрепят память и очистят мышление.
Но где же будут признаки завоеваний, которые возносят дух? Сперва вспыхнут внутренние огни центров, затем раздастся голос незримого Учителя, и, наконец, будет проявление внешнего пламени, которое как бы соединяет сознание личное с сознанием пространственным. Тогда уже возможно касание к прекрасным, опасным, тончайшим энергиям, ко всему, что преображает жизнь, устраняя понятие смерти.
Трудность касания к необычному вызывает иногда особые приемы жизни. Сон сокращается, и лежачее положение становится тягостным. Напряжение мышц утомляет работу духа, и каждое отравление ауры может причинить страдание. Конечно, эти особенности могут быть предупреждены не выходя из потока, и свет Йоги покроется светом пространства.
Где же другой путь к Нирване?

 

Улыбнитесь трудности пути вашего.
Ручаюсь - победите.
Л.С.М. Зов, стр.24, Ноябрь 16.

 

Приёмник должен быть огненным, тогда огненным мыслям Учителя легко сочетаться с таким приёмником.

Каналы воспринимающих высших центров очищаются огнем светящегося сердца. Но если сердце не имеет свечения, тьма окутывает организм и высшие центры также погружены во тьму разложения.

На Зов откликнутся внутренние огни микрокосма, если они уже были накоплены в прошлом, или вожены в настоящем. К отклику должны быть готовы сердце, сознание и дух. Дух, как место предыдущих достижений, сердце как инструмент Общения и сознание - Связь (Йога) не может быть неосознанной, как и не может быть восхождение бессознательным.
При дальнейшем накоплении огня организм становится огненным, и тогда возможно соединение внутреннего огня с огнем пространства – это уже ступень Архатства – итог мощнейшего духовного развития, венчающий искания череды многих жизней.

Отравление ауры возможно на любом этапе восхождения, кроме самых высших. При этом симптомы могут напоминать пищевое отравление.
Отравления можно и надо учиться избегать, не прекращая светлого труда восхождения, и тогда Свет человека сольётся со Светом пространства – итог земной эволюции.

 

Трудность касания к необычному вызывает иногда особые приемы жизни. Сон сокращается, и лежачее положение становится тягостным. Напряжение мышц утомляет работу духа, и каждое отравление ауры может причинить страдание. Конечно, эти особенности могут быть предупреждены не выходя из потока, и свет Йоги покроется светом пространства. Утончение организма повышает его восприимчивость к внешним воздействиям. Нужны чуткость, бережность и осторожность, одним словом - следование целесообразности. Вредно нагружать организм сверх меры и без надобности. Но на Пути Огненной Йоги физические ограничения не могут стать камнем преткновения. Йог не недотрога, но мудрый деятель, стремящийся к высшему качеству во всем. Прежде всего нужно заботиться не о благополучии плотного тела, но о нерушимости связи с Владыкой. Готовым нужно быть, не выходя из потока, любые тягости претерпеть и до цели дойти. Подвиг Героя не связан с благополучием тела, и все достижения утверждаются связью с Иерархией. Физические лишения покроются куполом спокойствия и следования Цели, если связь с духом установлена. Поверх всего дух беспредельный, и если человек в нем пребывает, то, вопреки всем физическим страданиям, свет Йоги покроется светом пространства.

 

Не совсем понятно, что здесь имеется ввиду. А если спрашивающий искренне стремится к Знанию, и нужно повторить что-то, но может быть, другими словами? Или нужно дать ему время для осмысления, а потом вернуться к этому вопросу опять?

 

181. "Мы учили вас улавливать основную мысль, не поддаваясь внешности изложения. Как Будда указывал по одному слову строить целое содержание, так же и вы расширяйте понимание ваших учеников по одному слову и знаку. Главное же — не стремитесь повторять. Если приемник духа готов, то каждая мысль вонзается стреле подобно".

Речь идет о готовых учениках, центры восприятия которых утончились до той степени, которая позволяет принимать посланные мысли.
Здесь Учитель говорит своим ученикам о технике посылки и приема мысли.
Повторно посланная мысль раздробляет мощь предыдущей.
Поэтому, даже если мысль не принята не по вине принимающего (перекрещивающиеся токи, темное вредительство) повторно та же мысль не посылается, а посылается новая, иная.

 

Хочу обратить внимание на то, что Указано не "не повторять", но "не стремиться повторять". Конечно, нужно действовать по сознанию собеседника и вопрошающего, ожидая от него понимание и развивая его восприимчивость. Придется подчас и повторить нечто, но причиной этого повторения должно быть не таковое желание объясняющего (или даже учителя), но необходимость в стремлении все-таки донести нечто нужное до сознания собеседника.
Но согласен с Этси в том, что в контексте данной шлоки речь идет именно о правилах посылки мысли, а не о правилах передачи знания.