§ 195

[Агни Йога]

195. Перекрытие огней центров пластинками сомы иногда необходимо, иначе резкость внешних условий может воспламенить центры. Опять приходим к нужности равновесия, которое Наш Учитель называл золотой серединой и которая может быть названа насыщенностью понимания.

[Симфония Агни Йоги]

§195. ...Прикрытие огней центров пластинками сомы иногда необходимо... — Сома — согласно древнеиндийской мифологии, божественный напиток, дарующий бессмертие. Под пластинками Сомы в Агни Йоге понимаются совершенно неизвестные для земного человечества находящиеся в арсенале Великих Учителей особые психоэнергетические средства защиты — «сгущенные чехлы психической энергии», специально надеваемые Учителями на центры ученика в случае их преждевременного возгорания. Е.И.Рерих писала:

«Также Сома не есть эфирное тело. Сома есть тонкие секреции гланд, которые могут образовать как бы заградительную сеть для центров, потому при таком заграждении трансмутация центров может продолжаться. Но изоляция центров делает трансмутацию центров менее опасной. Ведь и под снегом ростки живут и растут. Даже самые чудесные ростки зреют под чистым снегом. Так Сома являет заграждение от пожара» (Письма, 1.8.34).

[Etsi]

4.195. Прикрытие огней центров пластинками сомы иногда необходимо, иначе резкость внешних условий может воспламенить центры. Опять приходим к нужности равновесия, которое Наш Учитель называл золотой серединой и которая может быть названа насыщенностью понимания.

Пространственные токи могут быть очень тяжкими для огненного организма.
Нападения тьмы в такие периоды особенно вероятны и носят особенно опасный характер.
Тогда Учитель, защищая, прикрывает покрывалом из сомы важные центры микрокосма.

Сома – тонкая материя физического плана, которая служит связующим звеном между физическим и астральным планом.
Сома используется организмом для проникновения и распределения тонких энергий по всему микрокосму.

[Alexey]

Перекрытие огней центров пластинками сомы иногда необходимо, иначе резкость внешних условий может воспламенить центры. Совсем не всегда процесс восхождения духа доступен для наблюдения самому восходящему. Взлетами и падениями духа, я думаю, можно назвать совершенствование доступных и не достпуных для сознания человека областей его существа. Каждое внешнее явление имеет причины для проявления и для скрытия, потому дух в своем росте не должен опираться ни на что внешнее. Но как же тогда уверенно двигаться по Пути, если порой нет никаких внешних признаков продвижения? Все же существует нерушимая Основа, постоянная и неизменно радостная - заключается она в сознании духом того, что каждое жизненное проявление на пользу пойдет при должном к этому проявлению отношении. Зерно духа неизменно в своем насыщении, и каждое состояние его эманаций может утверждать новые достижения. Думаю, кратчайший путь, без всяких остановок - всегда сохранять устремление духа поверх всяких условий, включая и тонкие изменения. Такое качество можно назвать смиренем, ибо дух, огненно устремляясь, принимает каждое развитие событий, сознавая, что накопление новых возможностей не прекращается никогда. В полном доверии к Воле Владык, дух принимает каждое сокрытие очевидности восхождения, сознавая высшую целесообразность всего происходящего.
Опять приходим к нужности равновесия, которое Наш Учитель называл золотой серединой и которая может быть названа насыщенностью понимания. Конечно, подобная мощная устремленность духа возможна только при совершенном равновесии. Конечно, это будет не равновесие бездействия, но равновесие насыщенной работы при последнем напряжении. Ведь иначе не устоять и не утвердиться на новой высоте. Не устоять без насыщенности понимания, без ясного сознавания всего происходящего вовне и внутри.

[Рунгуна]

195. Перекрытие огней центров пластинками сомы иногда необходимо, иначе резкость внешних условий может воспламенить центры. Опять приходим к нужности равновесия, которое Наш Учитель называл золотой серединой и которая может быть названа насыщенностью понимания.

«Резкость внешних условий» современной жизни – постоянные катаклизмы, техногенные катастрофы, теракты… - вызывает всплески эмоций у каждого. Сердце чистое, болеющее за других, за всё человечество, действительно, может возгореться в желании помочь тем, кто попал в беду. И хоть стремление помогать благодатно по своей сути, но всё же и в этом надо иметь меру. Ведь «Закон получения и отдачи являет собою противоположные полюса одного и того же явления. Нельзя нести Свет, не светя, то есть, его не давая, и нельзя, Света не отдавая, его не пополнять, ибо взаимообмен происходит естественно и законно. Природа не терпит пустоты и быстро восстанавливает равновесие, если не нарушены нормы законной отдачи. Чрезмерная светоотдача, или выдача психической энергии, так же вредна, как и нежелание светом делиться. Aurea media /золотая середина (лат.)/ и равновесие нужны во всем». (Г.А.Й. 1961:500) Наверное, именно таким, яро переживающим за беды людские, и перекрывают Учителя огни центров пластинками сомы.

Почему равновесие названо «насыщенностью понимания»? Потому что идущий срединным путем, понимает, что «Равновесие выражается также и в том, что не только тяжкие или неприятные вещи его не нарушают, но и в том, что явления радостные, приятные и вызывающие восторг, не колеблют его. Только при равнодушии к похвалам клевета не произведет впечатления, только при равнодушии к пище хорошей плохая не огорчит, только при полной сдержанности и спокойствии к счастью земному несчастье не сломит дух. Только при недопущении проявления переживаний на одном полюсе другой будет не в состоянии проявиться. Золотая середина, или золотой путь, предусматривает именно такое отношение к явлениям жизни». (Г.А.Й. 1968:449)