ОБЩИНА "ТЕРОС"
Форум школы Агни Йоги (Живой Этики)
и духовного наследия Рерихов
header
header    
Вернуться   Форум АГНИ ЙОГИ (ЖИВОЙ ЭТИКИ) и наследия РЕРИХОВ > Разные темы > Свободный разговор > Другое

Ответ
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 14.03.2008, 09:58   #1
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию

«БОЖЕСТВЕННАЯ КОМЕДИЯ» ДАНТЕ

«Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой
и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения…
Разве не те только, кто познали обманчивые ценности
земных надежд и иллюзорные прельщения внешней
природы, предназначены к разрешению великих
проблем жизни, страдания и смерти?»
Е.П. Блаватская «Тайная Доктрина»


Под разными именами и на разных уровнях описывают великие одно и то же качество Жизни – неистребимое стремление овладеть материей. У Гумилёва – это пассионарность, у Ницше – жажда власти; грех и добродетель в религиях, и в высшей степени (овладение цельностью) это присуще любви как противопоставлению брака и деторождения у Бердяева.
Попробуем исследовать эту тему у Данте.



Из всех современных значений понятия «комедия» два имеют смысл, отраженный в названии.
КОМЕДИЯ – 1) вДр. Греции – представление, развившееся из песен, исполнявшихся во время карнавальных процессий в честь бога Диониса;
2) что-либо смешное, забавное.
Данте показывает Божественную Песнь – мироустройство.
Второе значение – смех (от смешения) – самый глубокий уровень Бытия, качество духа в одном аспекте и в другом - непроявленное, в котором соединены Свет и Тьма. Лишь через человека они проявляются, претворяясь либо в Добро, либо во Зло.
Наше трёхмерное представление о мире делит его на верх и низ, между которыми человек. Но космос - беспредельная глубина. АД (по ассирийски – Отец) и есть тот уровень духа, где материя ещё не организована, хаотична. Но на этом уровне появляется и Первый Свет – Божественный Сын.
Если идти от слова, уже обнаруживается сходство, выводящее на один глубинный уровень. Латинское deus – бог, diva – богиня (u = v). Diabolus – дьявол (bol несёт смысл вмещения). Частица «де» придаёт словам смысл разъединения. При нисхождении духа в материю и происходит разделение целого манасом - человеческим разумом, на противоположности.
Самое глубокое проникновение в Свет возможно через самую глубокую тьму. Отсюда завет греческих мудрецов: «Познай самого себя». Об этом же повествует Данте, сохраняя истину под покровом средневековых догматов и исторического контекста.
Сначала, оказавшись в сумрачном лесу – лесу жизни, он «вверх пошел». Но путь ему преграждают звери, олицетворяющие страсти. Эту энергию страсти невозможно насытить: «она такая лютая и злая, что ненасытно будет голодна, вслед за едой ещё сильней алкая». Короткий путь наверх – иллюзия. Здесь человека всегда настигнут необузданные страсти. «Ты должен выбрать новую дорогу», - говорит Вергилий, и этим показан единственный путь наверх – через низ.
Самый «низ» ада – три пасти Люцифера. Но с него и начинается история падения человечества. Т. е. если рассматривать Божественную комедию в эволюционном свете, надо развернуть круги ада с 9-го по 1-й. Кстати, по тексту в центре вселенной Данте с Вергилием и осуществляют разворот, чтобы двигаться к Чистилищу. От Зла – к Добру – спираль человеческого духа.
Грех – путь распознавания добра и зла. Эта истина во времена Данте ещё не могла быть воспринята. Да и сейчас вульгарное сознание поймёт это как призыв ко «всем тяжким». Но «покаяние» буквально переводится как «изменение образа мысли». Каждый неизбежный грех должен стать причиной, чтобы изменить себя, осмыслить содеянное и отбросить зло. Только через свой собственный опыт вычищения зла, преображения, упорядочивания внутреннего хаоса достигается чистота, свет.
Самое тяжкое зло вызывает и самые тяжкие страдания. А именно страдание, боль очищают человека.
Семь смертных грехов Чистилища – это порочные качества самого человека, которые трудней обнаруживаются их владельцами и не вызывают боли, даже обнаруженные. (Помните, в м /фильме «Падал прошлогодний снег»: «Ну и что, что жадничаю, зато от чистого сердца»).
Глубокие круги ада отражают зло, рождённое при взаимодействии людей (убийство, самоубийство, обман). И именно они могут стать причиной преображения, благодаря нагнетанию энергии – боли как следствия тягчайших грехов.
Дошедший до самой последней черты, до самого последнего отчаянья, впустивший всю боль мира сего – познавший всё его зло – способен в очищенное болью пространство принять свет Знания – Любви.
Девять кругов ада и девять небес - суть одной и той же Божественной глубины, которая есть и внутри человека. Что такое глубь земли, материи? Это и есть самая тончайшая материя – дух. Самые страшные пороки гнездятся в самых глубоких, духовных слоях.
Чем ярче противоположения, тем легче они переходят друг в друга. «От любви до ненависти один шаг»; «Если ты не холоден и не горяч, то вырву тебя из уст Моих». И ещё пример из рассказа Марии Магдалины:
«Вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но Самого Высокого Пророка также днём избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются. И вот решила я днём найти Его и днём протянуть Ему руку…Так пошла, чтобы сказать народу: при свете солнца избегаемые тобой низкое и высокое встречаются».
Вот где встречаются самое низкое и самое высокое – на Земле, в человеке. Земля и есть Чистилище, отраженный внутренний АД.
Люцифер – поверженный ангел, застрявший – распятый в материи дух. Один его аспект – искуситель, другой – мудрость.
Рай – обратное движение к богу – любовь.
Низшие боги – творцы материальной формы. Именно им (Иегове) поклоняется мир. Но Высшие Духи, одарившие человека разумом, вошли в эту форму, распяли себя в ней ради воскресения человечества.
Подтверждением тому является противопоставление «разума» и «небес» у Данте:

«Вы лучшей власти, вольные, подвластны
И высшей силе, влившей разум в вас;
А небеса к нему и не причастны»;

«Влеченья от небес берут начало» (Песнь16 Чист.).

Далее, в «Рае», Песнь 7, вновь объясняется различие сил, создавших человеческую форму и сил, одаривших разумом:

«А те стихии, что ты навал было

И сложенное ими естество
Образовала созданная сила.

Сотворены само их вещество…

А ваши жизни в вас вдохновлены,
Всевышней благостью и к ней всецело,
В неё влюблённые устремлены.

На этом основать ты можешь смело
И ваше воскресенье, если ты
Припомнишь, как творилось ваше тело
В творенье прародительской четы».

Таким образом, в лице Данте мы находим ещё одно подтверждение словам Христа о воскресении духа, а не тела, как это буквально понято церковниками.
Зло, грех, сопряженный с физическим телом, преодолевается любовью, освобожденной в процессе разделения Добра и Зла.
Девять кругов – это крест – распятие мира. Это цифра совершенного человека, т. е. это все уровни Бытия, по которым ему надо спуститься и подняться – воскреснуть.

Эта картина с девятью центрами – кругами в виде креста повторяется в разных мистических системах. Например, в мистериях Одина, которые проводились в девяти пещерах – символах миров и сил природы.
В Каббале горизонтальной и вертикальной линиям креста соответствуют цифры 7 и 9.
У Данте чистилище и состоит из 7-и кругов, ад и рай – из 9-и.
Проследим в эзотерическом ключе уровни нисхождения и восхождения и проведем между ними соответствия.

АД.

ПЕРВЫЙ КРУГ связан с грехом лени и созерцания как бездействия.
ВТОРОЙ КРУГ – грех похоть («власть вожделения»).
ТРЕТИЙ КРУГ – грех чревоугодия.
ЧЕТВЁРТЫЙ КРУГ – скупость и расточительство.
ПЯТЫЙ КРУГ – гнев и скука (духовная бездеятельность).

ШЕСТОЙ КРУГ – грех гордыни, заключенный в «ересиархах» - неверие в бога.
СЕДЬМОЙ КРУГ - гордыня, проявляющаяся через насилие. Состоит из трёх поясов:
внешний – насилие над ближними (убийство, грабёж… );
средний – насилие над собой (самоубийство, зависть);
внутренний – насилие над Богом (обман).
ВОСЬМОЙ КРУГ – растлители;
ДЕВЯТЫЙ КРУГ – предатели.
В центре колодец, окруженный гигантами. Ещё один намек на то, что отсюда начинается история человечества.
Пятый и последующие круги разделены водной средой, что символизирует их качественное различие. С шестого круга мы видим различные стадии одного греха – гордыни, выходящие с седьмого круга на уровень взаимодействий между людьми.
Сравнивая градацию грехов у Данте с другими источниками («Тибетская книга мёртвых», апокр. Еванг. от Марии – «семь господств гнева», упоминание смертных грехов у Фомы Аквинского), можно отметить соответствие у всех 7-го уровня – гордыни, 5-го – гнева, 2-го – вожделения.
Лень и чревоугодие иногда меняются местами. Соотнося грехи с планами бытия и энергетическими центрами человека, логично лень и чревоугодие отнести и к физическому телу (1-й чакре), и к 3-ей чакре, связанной с накоплением энергии в теле и расположенной рядом с желудком.
Уровень сердца в разных источниках связан либо с завистью, либо с ревностью (можно её рассматривать как разновидность зависти), либо с алчностью, что тоже близко к зависти.

Перед рекой Ахерон, ещё до Первого круга ада находятся «ничтожные, которых не возьмут ни Бог, ни супостаты Божьей воли». Это малодушные, отказавшиеся от движения не по лености тела, но по лености духа, обыватели, те, кого Христос называл «теплые».
Первый – нижний круг соотносится с физическим телом человека. Грех этого тела – бездействие, лень. Было бы абсурдно буквально понять, что вина тех, кто сюда угодил в том, что они некрещеные. Это задолго до Христа они уже виновны! Но если понимать крещение как движение, преодолевающее препятствия материи («Возьми крест свой и следуй за Мной»), то здесь именно те, кто «не грешили».
«Некрещеные младенцы» в данном случае - находящиеся на младенческом уровне сознания, не готовые к движению, борьбе.
Мудрецы Эллады помещены особняком как бездействующие созерцатели. Вергилий, также принадлежащий к первому кругу ада, говорит (в седьмой песне «Чистилища»): «Не делом, а неделаньем лишился я Солнца…». Задача человека соединить в себе две позиции: созерцание и действие, прийти к божественной цельности.
Данте дважды упоминает Спасителя, забиравшего грешников: из первого круга и из седьмого - города Дита – нижнего ада. Первый и седьмой – противоположения: бездействие и самое крайнее грешное действие. Обе крайности имеют потенцию перейти в противоположность, дорасти до цельности, также как и глубокие пороки перерасти в свою противоположность – добродетели.
Мысль о движении, преодолении, овладении пронизывает «Комедию» на всех уровнях – от космического до человеческого. Образно – языковой «порыв» великолепно анализирует и доносит Мандельштам в работе «Разговор о Данте». Точно подмеченное им возвратное движение образов, качание, аналогия с вальсом: 1, 2 – 3 – разворот на 180, - всё это спирали духа, шестёрка «числа зверя» (666), в сумме дающая 9 – движение, приводящее к преображению.



ЧИСТИЛИЩЕ - отражение 7-и смертных грехов ада:
1 – сладострастие;
2 – чревоугодие;
3 – скупость и расточительство;
4 – уныние:
5 – гнев;
6 – зависть;
7 – гордыня.
Утро накануне входа в Чистилище знаменует поднявшееся над горизонтом созвездие Девы: «Наложница старинного Тифона взошла белеть на утренний помост». Тифон – соседнее с Девой созвездие Змея. Здесь же упоминание и Северной короны, находящейся над Девой. А «сходна чертами» она с «холодным зверем», «который бьёт нас, изгибая хвост» - со Скорпионом потому, что эзотерически Дева и Скорпион означают два начала - женское и мужское, две половины Божественного андрогина. Змей здесь возникает и как символ искусителя Девы (неведения), но это «искушение» и приводит к познанию божественной цельности.
Последующая строка «Когда с Адамом в существе своём, я на траву склонился…» вторит теме цельности и разделённости, т. к. Адам – первый человек, созданный по образу и подобию божьему, т. е. двуполый андрогин.
Эти намеки как указующие знаки: путь через Чистилище – движение к Богу.
Грех, как и добродетель, является проявлением любви, но любви «не в меру скудной иль чрезмерной»: «…любовь – начало как всякого похвального плода, так и всего, за что карать пристало»; « В душе к любви заложено стремленье…» (Песни17 – 18 Чист.).
«Особая» сила разума содержит в себе «зачатки постиженья», стремление к обладанию, «подобные потребности пчелы брать мёд». Поскольку эта «первая воля» присуща человеку, одарённому Высшим разумом, то «нет хвалы, коль взвесить строго, для этой первой воли, ни хулы».
Кроме того человек обладает свободой воли – также качеством Высшего разума, имеет способность «править суд», отдавая предпочтенье «любви благой» или «презренной».
Но эта способность выявляется по мере распознавания добра и зла, т. е. неизбежно через грех: «И ежели она (воля) осилит с небом (адом в себе) бой опасный, то с доброй пищей победить должна». Ещё одна иллюстрация к этой мысли:
«Раз, два страдает молодая птичка;
А оперившихся и зорких птиц
От стрел и сети бережёт привычка"
(Песнь 31, земной рай).


Ступени Чистилища имеют определённые цвета:
1-я – мрамор белый;
2-я – пурпур почернелый;
3-я – огнисто-алый, как ток крови.
Это соответствует трём ступеням посвящения – преображения в алхимии, которая, как и другие эзотерические школы, «имеет дело с тайной человеческого возрождения». В одном из герметических манускриптов надпись под алхимическим сосудом гласит: «У него будут сначала белые одежды, затем черные, и, наконец, красные». Завершение всех операций Большой Работы даёт красный, как кровь, Эликсир.

Цвета ключей от Чистилища – серебряный и золотой – цвета Луны и Солнца, т. е. двух природ человека – материальной и духовной. Назначение человека – раскрыть обе, но особенность в том, что путь к духовной природе – через преображение лунной, материальной:
«Один ценней, но чтоб владеть другим,
Умом и знаньем нужно изощриться,
И узел без него неразрешим». (Именно погружение в материю изощряет – развивает ум, рождает опыт – знание).

Тому, кто боится действовать, не под силу открыть врата:
«Как только тот иль этот ключ свободно
Не ходит в скважине и слаб нажим, -
Сказал он нам, - то и пытать бесплодно».



После 7-и кругов Чистилища Данте видит сон – видение, в котором Лия плетёт венок. Этот образ – олицетворение действия в противоположность созерцанию (Рахиль):
«Ей любо созерцанье, мне – дела». Повторное указание на необходимость действия, чтобы достичь святости. Действие же сопряжено с ошибками: «Не ошибается тот, кто ничего не делает». Закреплено эта связь и в языке. Так, в латинском «жизнь» - vitalis, а «ошибка, порок» – vitium. В испанском «грех» – pecado, а pecho – «грудь» (то, что связано с дыханием – жизнью). Да и наше «по-рок» - то, что сопутствует по року, судьбе. Точнее рок и возникает из ошибок прошлой жизни.
Ну, и поскольку с Чистилищем мы заканчиваем, ещё об одном соответствии смертным грехам.
В Апокалипсисе говорится о семи чашах гнева Божия, которые будут излиты на землю.
«Илиаду» Гомер называет «Песней гнева».
И, наконец, в апокрифическом Евангелии от Марии названы «семь господств гнева». Напрашивается вывод, что гнев был обобщенным понятием, синонимом страсти, энергии. И когда говорится о семи золотых чашах гнева Бога, надо понимать это как семь чакр, энергетических центров человека, по которым придется удар высоковибрационных энергий, уже идущих к Земле. «Те погибшие души, которые не преодолели обмирщения, ибо не поняли, что дух, а не материя, пребудет вечно, не имея интереса к тому, что нематериально, движутся к разрушению вместе с материальным миром. И св. Иоанн видит Единого…, а в руке его острый серп, и этим серпом сидящий ведёт жатву на земле».


ЗЕМНОЙ РАЙ

Здесь Данте рисует нам сложный образ некой процессии, проходящей перед его взором за потоком Леты – реки забвения, образ которой возвращает нас к наказу вестника Бога у врат Чистилища: «Войдите, но запомните сначала, что изгнан тот, кто обращает взгляд». Преодолев свои грехи, человек уже не должен к ним возвращаться.
За рекой Данте видит «семь золотых дерев» - светильников, «пылающий верхами чудный строй», от которого расходятся семь ярких полос.
За ними 12 чет маститых старцев с венцами из лилий и в белых одеждах.
Следом двуколка с четырьмя зверями, лбы которых обвила зелёная листва.
Впереди повозки грифон с золотой грудью и низом из лилий и роз.
Справа от повозки 3 женщины: в алой одежде, изумрудной и белой.
Слева – 4 женщины в пурпурных одеждах.
Завершают процессию 7 старцев: 2, 4 и 1.
Три раза повторяется цифра семь. Можно предположить, что семь светильников – это семь мудрецов древних греков, семь риши Индии – Высшие силы, одарившие человека разумом. Семь планов Бытия.
12 x 2 = 24. Это Символ материальной вселенной (год – 12 месяцев, сутки – день и ночь, зодиак).
Человек как отражение божественного мироустройства несёт в себе те же 7 планов: 3 высших и 4 низших, что символизируют женщины справа и слева от повозки. Сама двуколка – двуполая человеческая сущность («с Адамом в существе своём я…»). В потенциале второй пол присутствует в человеке.
Разделение на право – лево соотносит ещё и рассудок, разум с Высшей триадой, чувства – с низшей. Рассудок заменяется Разумом при овладении чувствами.
В самой Высшей триаде, трёх высших центрах человека, 5-му - рассудку, будет соответствовать женщина в белом.
6-му – чувствам, женщина в алом (её поступь делает танец то лёгким, то трудным, то есть вводит то в грех, то в добродетель).
7-му – Разуму - женщина в изумрудном. Зелёный – цвет синтеза, как и в действительности, он является смешением синего и желтого.
Появляющаяся позже Биатриче, одета в огне-алое платье и зелёный плащ, что означает преображённые чувства и Высший разум. Эти же цвета можно увидеть на иконах как облачения Христа.
У М.Семёновой в «Волкодаве» боги – близнецы одеты в красный и зелёный.

Четыре зверя также символ низшей четверицы, связанной со страстями. Зелёные листья на лбу – знак недолговечности страстной жизни, смертности непреображенных чувств.
Грифон – дух, ведущий человека по Жизни. Лилия расположением лепестков повторяет печать Соломона: два проникающих друг в друга треугольника – символы духа и материи. Роза лепестками завивает бесконечную спираль, олицетворяя движение Жизни – Духа. Лилии и розы несёт в себе грифон. Через царство материи – к Царству Духа.
И, наконец, третья семёрка. Первые два старца олицетворяют жизнь и смерть («одного питомцем бы своим счел Гиппократ», второй – «обратною заботой
поглащённый»). Т. е. они соотносятся опять с высшим и низшим началом – бессмертным и смертным, с правым и левым, с двумя чакрами Высшей триады.
4 смиренных – усмирённая плоть – низшая четверица принципов (планов, тел, чакр) человека.
Один провидец – раскрывающийся путём очищения, страдания высший разум в человеке.
Преображённые два верхних принципа усмиряют низшую природу, благодаря чему раскрывается высшее сознание. В этом движении опять просматривается спираль.
Одеты последние семь в белые одежды, как и 24 впереди идущих, но на кудрях у них уже не лилии, а розы багряного цвета. Это нас отсылает к цветам ступеней Чистилища – от белого – к кровяно-красному. Образ розы не случаен. Если вспомнить алхимические символы, то роза говорит о том, что «тот, кто отбеливает меня, делает меня красной». Красота того, кто идёт путём очищения, рождается из страдания. Обратите внимание, с каким почтением, уважением и состраданием обращается Данте ко всем встреченным грешникам.
Два встречных движения: духа (белое) и материи (черное), рождают третье – Христа, богочеловека (красное – красоту; КРАСота – САКРальность – тайна).

Повозка с Биатриче достигает древа. Но вид его необычен: «ни листья, ни цветы не украшали» его ветвей. Но после того, как грифон связывает двуколку с его ветвями (дух связывает человека с материей стремлением познавать), древо расцветает цветом «светлей фиалки полевой и гуще розы». Т. е. жизнь обретается вкушением плода, познанием, опытом. И хоть «вкус отраден в нём, но горькие терзанья терпит чрево» (Песнь 32).
Беатриче садится у древа, что тоже символично: уподобляется Еве (именно из вкусившей от плода Евы, и возможно через многие эоны опыта появление богоподобной Биатриче).
Она предлагает смотреть и описать, что будет происходить с колесницей.
На двуколку между тем поочерёдно нападают птица Дия; лиса «до костей тоща»; орёл оперяет её; и из земли под повозкой появляется дракон. Он пронзает хвостом дно колесницы. Это образы страстей, «бремени дурного».
Но заметим, что птица Дия – орёл, явный символ божественного начала. Сам грифон представляет собой сверху орла, снизу – льва (скорость, движение и духовная сила, мудрость). Здесь параллель со змием: он «порушил сосуд» - низшую природу человека, чтобы она воскресла обновлённой: «Ещё придет приемник предреченный
Орла, чьи перья в колесницу пав,
Её уродом сделали и пленной».
Дух, пав в человеческую форму, пленяет её страстями, но сам и устремляет к освобождению.
В 29-й песне звучит строка из 31-го псалма: «Beati, quorum tecta sunt peccata».
Буквально это переводится как «Блаженны, кому тайна – существование греха». Но если учесть выявленный смысл греха как пути преображения, её можно перевести так: «Блаженны, у кого тайна существования греха», т. е. те, кто владеет тайной греха.


РАЙ

ПЕРВОЕ НЕБО – нарушившие обет, но осознавшие впоследствии его святость.
Нарушение – результат свободы выбора. Таким образом, свобода воли слита с насилием: нарушение происходит либо по своей воле, либо в силу покорности чужой воле, что тоже, по сути, является проявлением своей воли:
«…волю силой не задуть;
Она, как пламя, борется упорно,
Хотя б его сто раз насильно гнуть"

(Песнь4).

ВТОРОЕ НЕБО – честолюбивые деятели («стяжание хвалы и чести»).
ТРЕТЬЕ НЕБО – любвеобилие, преодолённый грех любострастия. Равв – в прошлом блудница, укрывшая двух посланных Иисусом Навиным в Иерихон. Дом её был пощажён после гибели города, и сама она осталась в живых. «Верою Равв блудница, с миром принявши соглядатаев (и проводивши их другим путём), не погибла с неверными» (Евр. 11:31).
ЧЕТВЁРТОЕ НЕБО – мудрость.
ПЯТОЕ НЕБО – «воители за веру».
ШЕСТОЕ НЕБО – справедливость – «правосудие живое», «вечная Ясность» Высшего Разума. Легенда, приведённая по поводу язычника Траяна, намекает на перевоплощения души. Не сразу душа достигает из «ада» небес, но многократно перевоплощаясь, накапливает опыт Жизни, готовность преобразиться. В этом и есть предопределение: последующая судьба связана с предыдущим воплощением, с тем выбором, который был сделан человеком. «О предопределение, в каком скрыт недре корень твой от глаз туманных, не видящих причину целиком!» (Песнь 20). И ещё раньше в 13 песне эта же тема:
«Пусть донна Берта или сэр Мартино,
Раз кто-то щедр, а кто-то любит красть,
О них не судят с Богом заедино;
Тот может встать, а этот может пасть».
СЕДЬМОЕ НЕБО – созерцатели Бога.

Каждому НЕБУ рая соответствует определённая планета. Последовательность их зависит от порядка убывания скорости углового перемещения на небесной сфере. Быстрее всех движется Луна, затем Меркурий, Венера, Солнце (движение которого есть отражение орбитального вращения Земли); затем Марс, Юпитер, Сатурн.
Семь принципов (тел) человека по эзотерическим источникам также имеют соответствия с планетами:

1 – физическое тело – Сатурн
2 – эфирное тело - Луна
3 – прана, жизненная энергия – Солнце
4 – Кама, астральное тело – Марс
5 – Манас. Низший ум – рассудок - Меркурий
Высший – Разум
6 – Буддхи. Высшие чувства – Юпитер
7 – Атма. Дух. Любовь - Венера

Не углубляясь, с чем связано такое распределение планет по чакрам, отметим другое. Высшая планета, которой достигает Данте – Сатурн. Но именно он соответствует физическому телу, что опять подтверждает мысль о человеке как отраженном мироздании.

Попробуем свести в таблицу все круги. Центром будет первый круг ада – внешнее бездействие как отражение божественного покоя, но на Земле смерть духа. И чтобы прийти к целостному покою (покой = движение), надо пройти все круги – овладеть всеми уровнями мироздания, т. е. всеми своими энергиями.
Определив центр, можно увидеть, как зеркально отражены чистилище и ад.
Рай же является преображённым адом, сублимированной энергией страсти: «Родивший зло, похвальным делом принят в сонм счастливый» (Рай, песня 20).



Данте проходит по трем мирам в течение 7-и дней. Это соответствуют Семи Расам – историческому пути человечества до состояния богочеловека, как учит тайная доктрина.




ПОСЛЕСЛОВИЕ

За чертой суеты – бездорожье,
Там свобода моя – воля Божья.


Попробуем теперь решить задачу, которую Вергилий задал Данте: «В чем её (любви) тройное естество?» (Песнь17 Чист.). То есть, что присуще любви изначально, в силу самой её природы?

1 – жажда обладания. На уровне страсти нам это знакомо. На высшем – это творческое освоение духа, преображение.
2 – свобода воли. Любовь вольна выбирать, какой ей быть: «благой» или «презренной».
3 – свобода – воля божья. Бесконечное слияние с Высшим Эго, Духом.

Может показаться, что последние два естества противоречат друг другу. Но в проявленном мире у всех вещей существует два полюса. Так и любовь как выбор – низший её полюс. Любовь как потребность стать каналом для божьего волеизъявления – высший. И связаны они третьим естеством – жаждой обладания.


Данте вкладывает в уста Одиссея такой призыв к своим спутникам:
«Подумайте о том, чьи вы сыны
Вы созданы не для животной доли,
Но к доблести и знанью рождены».
Это в переводе Лозинского.
У Мандельштама ещё пронзительней:
«Неужели мы рождены для скотского благополучия…».
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.03.2008, 19:34   #2
arkad
Основатель
 
Аватар для arkad
 
Регистрация: 04.04.2007
Адрес: г. Обнинск
Сообщений: 6,575
По умолчанию

«Божественную комедию» я прочитал давно, когда мало что мог увидеть в глубине её эзотерического содержания. Кажется, это было примерно одновременно с тем моментом, когда я впервые взял в руки Евангелие.
Конечно, потом приходилось встречаться с высказываниями о том, что «Божественная комедия» – сплошь эзотерична, иносказательна, что в ней «сложены» знания чуть ли не о всем мироздании…
Но более к Данте я не возвращался, далее все внимание было поглощено Агни Йогой.

Спасибо, Danc, за Ваши размышления.
Интересны Ваши рассуждения и параллели, которые Вы проводите между строками Данте, «Тибетской книгой мертвых», учением Христа, Фомой Аквинским и, как следствие, Агни Йогой.
Символизм и иносказание оставляют немалые возможности каждому читателю найти свое понимание тех или других строк, истолковать их в соответствии с уровнем своей ментально-духовной готовности.
Наверное, не многие столь глубоко вникли в «Божественную комедию», как Вы.
Все это только лишний раз подтверждает верность Пути духовного совершенствования, который нам дан Живой Этикой.
Цитата:
Сообщение от Danc
Тому, кто боится действовать, не под силу открыть врата:
«Как только тот иль этот ключ свободно
Не ходит в скважине и слаб нажим, -
Сказал он нам, - то и пытать бесплодно».
и далее:
Цитата:
Сообщение от Danc
«Ей любо созерцанье, мне – дела». Повторное указание на необходимость действия, чтобы достичь святости. Действие же сопряжено с ошибками: «Не ошибается тот, кто ничего не делает».
На приведенных строках мне хочется сделать особенный акцент. Действие – это путь, это инструмент, через который человек только и может достичь продвижения в духовном развитии. Агни Йога говорит об этом на каждой странице! И, как мы видим, об этом говорят все Источники.
Поэтому наш путь ясен – действовать, то есть постоянно применять в жизни все знания, почерпнутые в Учении.
__________________
"Каждый сам кует путь свой".
arkad вне форума   Ответить с цитированием
Старый 17.03.2008, 07:03   #3
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию

Как радостно Ваше созвучие, arkad! Действительно, Живая Этика даёт ключ ко всему, если её не просто читать , а жить этим. Ведь потому она и Живая, что дана для жизни, для применения. К сожалению, так часто приходится сталкиваться с мертвым её пониманием, особенно в так называемых"обществах". И причина тут в том, что человек примеряет на себя некий идеал, как маску, и считает, что уже достиг. Но "Царствие Божие силой берётся"...
Чтоб много не повторяться, продолжу тему следующим текстом:

ИГРА ЖИЗНИ

Эстетика определяет три уровня восприятия художественного произведения. Для самого элементарного, низкого уровня, характерна способность воспринимать только цепь событий; отождествление действительности с содержанием художественного произведения. (Фабульный уровень).
Средний уровень – способность сопереживать герою, понимать его психологию, мотивы его поступков. (Сюжетно-синтаксический, уровень отождествления с героем).
И, наконец, адекватный – авторско-концептуальный, или системный уровень. Воспринимающий как бы отождествляет себя с автором, может предугадать ход развития событий, т. е. воспринимает авторскую мысль в динамике.
Красива классификация типов художественного восприятия у Гёте:
1)наслаждаться красотой, не рассуждая;
2)судить, не наслаждаясь;
3)судить, наслаждаясь, и наслаждаться, рассуждая. По мнению классика, представители третьего типа способны усвоить всё богатство художественной мысли, так как этот тип адекватен природе художественного произведения.
Итак, «судить, наслаждаясь, и наслаждаться, рассуждая». Как это созвучно ещё двум великим высказываниям, правда, относящимся уже к жизни.
Р. Роллан: «Дух принимает участие в битвах жизни и парит в то же время над схваткой».
М. Пришвин: «Нельзя ли и жить, и записывать».
Но, как известно, «что наша жизнь? – Игра!». И, действительно, восприятие этой Великой Игры – Жизни у людей совершенно совпадает с художественными типами восприятия. Одни наслаждаются жизнью, не рассуждая. (А больше страдают, не рассуждая). Другие холодно судят обо всем, не умея насладиться. Стремиться же следует к позиции одновременности и участия в жизни, и наблюдения над ней, тогда нам станет доступна мысль автора – Бога, в её динамике.


Но как достигается такая позиция – вот в чем вопрос. Попробуем разобраться в этом на примере повести Г. Гессе «Степной волк». Если приложить классификацию Гёте к героям произведения, то Гермина, по её отношению к Игре Жизни, будет принадлежать к первому типу. Она наслаждается красотой (читай «Жизнью»), не рассуждая. Гарри – второй тип. Он судит, не наслаждаясь…и не страдая по-настоящему, поэтому откуда же может быть жалость к нему! Или даже сострадание? «Вы сделали из своей жизни какую-то отвратительную историю болезни» - это позиция автора в лице Моцарта – смеющегося бесстрастным смехом духа.
Настоящее Одиночество (Един-очество) – это полнота внутренней жизни. Покинутость, или одинокость (в терминах Ошо) от незнания пути, от сосредоточения только на одном полюсе жизни, от неприятия её полноты, её опыта, в который ввергает устремление к познанию себя. Для этого надо заглянуть в свою бездну, признать её. Она – единственноё, что у тебя пока (ПОКА!) есть. Только через выявление темной стороны своей силы можно прийти к светлой мощи. Об этом аллегория нисхождения в ад Христом и опускания в подводное царство Буддой. Путь «наверх», к духу, через «низ». Это закон эволюционной спирали. Кто не постиг его, уподобляется «высшим» людям Ницше, хромающим на одну ногу. Но, говоря его же словами «бывает беременность только своим ребёнком», т. е. прийти к мудрости (к той самой позиции наблюдателя и участника жизни) можно только через свой собственный опыт. И Гарри своим устремлением призывает этот опыт. И вот, всё по настоящему – и боль, и наслаждение. Апофеоз раскрытия в себе «волка» показан через сцены наркотических блужданий в подвалах своего «я», который заканчивается мнимым убийством. Но это лишь способ показать в сжатом виде то, что ожидало бы Гарри в реальной жизни. Но страдания, испытанные Гарри, вполне реальны, и пережитое позволяет осознать смысл игры жизни и Гарри теперь готов «ещё раз испытать её муки, ещё множество раз пройти через ад своего нутра».
И снова хочется процитировать Ницше: «Дух есть жизнь, которая сама врезается в жизнь: своим собственным страданием увеличивает она собственное знание».


«Ах, вот как сурово и мрачно достигается эта пресловутая позиция духа», - скажите вы. Нет, эта не вся правда.
Гессе: «Нам надо продраться через столько грязи и вздора, чтобы прийти домой». ДОМОЙ! Разве это слово ассоциируется с печалью? Это путь к РАДОСТИ! И снова Ницше: «Мир – это скорбь до всех глубин… но радость глубже бьёт ключом». Радость от преодоления, от распознавания в опыте, что есть добро, что зло, и ещё дальше ведёт дух – за пределы добра и зла, потому что ты становишься лёгким, танцующим и смеющимся – играющим ребёнком у Матери – Жизни.



Танец «кат»

Не так давно по каналу «Культура» рассказывали о танце «кат» (с названием могу ошибиться, но было бы логично так его называть, ведь смысл корня К – Т – сокрытое, тайное).
В танце участвуют двое: профессиональный танцовщик, виртуозно владеющий пластикой, и сам постановщик танца (Акрам), автор идеи. А идея заключается в смене ролей ведомого и ведущего. Не правда ли, это нас опять возвращает к осмыслению взаимодействия позиций наблюдателя и участника жизни. Танцовщик – тот, кто активно участвует в жизни, постановщик – наблюдатель, руководитель. Смена их ролей символизирует необходимость первому иметь руководящий идеал и второму – опускаться в жизнь, чтобы не оторваться от реальности. В действительности и то, и другое должно соединиться в одном человеке. Дух (V) и материя (Λ) должны встретиться в точке креста Х. В этом вся тайна обретения Христа в себе.


Беовульф

Вышел на экраны американский фильм по мотивам древнегерманского эпоса. Его герой, Беовульф, победитель чудовищ, в последней своей схватке сражается с драконом. То, что многие века оставалось под покровом легенды и мифа, наступило время осмыслить. Чудовища, дракон – это выявление собственного животного начала в нас. Если подойти к древним образам с волшебным ключиком символа, становится прозрачным смысл иносказания.
Беовульф должен победить дракона, чтобы овладеть сокровищем. Нет в мире большего сокровища, чем сокровище духа – духовной силы, способной творить чудеса. Об этом речь. На пути к овладению – страж порога – дракон. Овладеть нужно своей темной – сокрытой стороной, той, которую мы в себе не наблюдаем, не видим, а потому считаем, что её и нет. Но не зря было начертано на дельфийском храме «Познай самого себя». В самом себе ответы на все загадки мироздания. Но пройти к самому себе, можно только одерживая победу над своими чудовищами. Образ огненного потока, низвергающегося из-под каменного свода и преграждающего путь к сокровищу – это образ нашей необузданной энергии, которая единственно и является потенциалом всех будущих достижений.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 18.03.2008, 15:25   #4
arkad
Основатель
 
Аватар для arkad
 
Регистрация: 04.04.2007
Адрес: г. Обнинск
Сообщений: 6,575
По умолчанию

Цитата:
Сообщение от Danc
К сожалению, так часто приходится сталкиваться с мертвым её [Живой Этики] пониманием, особенно в так называемых"обществах". И причина тут в том, что человек примеряет на себя некий идеал, как маску, и считает, что уже достиг. Но "Царствие Божие силой берётся"...
Это действительно так. И во многих «обществах», и просто у отдельных людей. Часто, читая книги Учения, люди соглашаются с ними, но не относят советы Живой Этики к себе, а вот другие – они, ясно, они не достигли. Вот им, де, и следует изменяться. Давно сказано и сказано многими, что мир вокруг себя можно изменить, только изменившись самому. Но для этого нужно очень потрудиться.

Интересны Ваши рассуждения о трех уровнях восприятия художественного произведения…
В значительной мере это перекликается с рекомендациями нашей школы о трех уровнях усвоения Агни Йоги: информационном, душевном и духовном. Подробно об этом: http://teros.org.ru/content/view/86/27/1/2/

Данс, размышляя о «Степном волке» Германа Гессе, пишет:
Цитата:
Сообщение от Danc
прийти к мудрости (к той самой позиции наблюдателя и участника жизни) можно только через свой собственный опыт. И Гарри своим устремлением призывает этот опыт. И вот, всё по настоящему – и боль, и наслаждение. Апофеоз раскрытия в себе «волка» показан через сцены наркотических блужданий в подвалах своего «я», который заканчивается мнимым убийством.
Очевидно, что героям «Степного волка» по-видимому, не оставалось других путей прийти к мудрости, как только через свой собственный опыт, через все подвалы своего «я». Но ведь для того и Христос нисходил в ад и многие другие, сделали это для того, чтобы облегчить путь наверх нам. Собственный опыт совершенно необходим. Но не обязательно каждый должен повторить ВСЕ блуждания в темноте, в то время как нам предельно ясно указан Путь Света. Низко с почтением склоним голову перед всеми, кто жертвенно находил этот Путь для нас, и сознательно устремимся по Пути Света вверх. Настало время сознательного движения по пути эволюции, ибо для того человеку и дано сознание, чтобы он мог встать на этот Путь. Думаю, что мы можем принять участие в Игре Жизни с ясным знанием раскладки всей колоды карт. Для того у нас и Христос, и Живая Этика.
__________________
"Каждый сам кует путь свой".
arkad вне форума   Ответить с цитированием
Старый 18.03.2008, 18:37   #5
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию

Если понимать "облегчение " пути как зажженное в нас устремление к Светлому Облику, то , конечно соглашусь с Вами, arkad. Но "никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные миры" (П. Е. И. Рерих). Так что всё, что у нас накоплено за многие воплощения, преобразить прийдётся собственными усилиями - опытом.



ПЛОД С ДРЕВА ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА…
… И СОК ЕГО,
«КАК ЯГОДЫ ВИННОЙ КРОВЬ.
ОН В ДОМ ПИРОВАНЬЯ ВВЁЛ МЕНЯ
И ЗНАМЯ ЕГО – ЛЮБОВЬ».


В изложении И. Евсы в этом стихе «Песни Песней» можно увидеть связь духа и плода – яблока (граната). Да, именно Он – плод = опыт вводит в дом пира – духа (pir – огонь).
Ниже приводятся некоторые высказывания великих людей об опыте, который единственно и даёт нам настоящее ЗНАНИЕ.
З(С) – НАТЬ(МАТЬ) – слияние с материей через опыт, действие. В отличие от информации знание уже не отнять, не забыть. Его помнят не головой, а всем телом. Лишь пополняя свою сокровищницу опыта, человек движется к новым, более углублённым, пониманиям Жизни.
Осознание того, что жизнь состоит не только из опыта добра, мужественное принятие и другой половины истины (того, что есть) позволяет двигаться к её (истины) постижению и освобождению. «Познайте истину, и она освободит вас» - это историческое становление человека, это путь разворачивания силы, потенциально заложенной в нём.

Из писем Е.И.Рерих:
«Никакие знания, никакие философии не дадут вам духовности, ибо лишь в испитии яда жизни и всех иллюзий её накопляем мы чашу Амриты…».

«Лишь дух, прошедший бесчисленные формы и существования, может накопить тот опыт, ту основу чувств и воображения, без которых нет ни распознавания, ни мысли, ни творчества».

«Жизнь есть сплошное испытание и утончение наших энергий и должна быть понята как исполнение долга и выучивание урока. Лишь в горниле жизни напрягаются и перерабатываются все энергии наши. Поэтому, чем сложнее и труднее жизнь, тем и потенциал духа больше».

«Все так называемые страсти в нас являются залогом высших способностей при трансмутации их».

Е. П. Блаватская:

«Ни одна Сущность, будь она ангельской или человеческой, не может достичь состояния Нирваны или же абсолютной чистоты иначе, нежели через эоны страданий и познавания зла, так же, как и добра, ибо в противном случае, последнее остаётся непонятым».

«Совершенство, чтобы быть вполне таковым, должно родиться из несовершенства. Нетленное должно вырасти из тленного, имея последнее своим носителем, основою и противоположением».

Г. Гессе:
«Есть много святых, которые сначала были закоренелыми грешниками, грех тоже может быть путём к святости, грех и порок». (Если не сказать больше: только через грех и можно пройти к святости. Нельзя отбросить то, чего ты не знаешь – не прошел в опыте. – Авт.)

«Нам надо продраться через столько грязи и вздора, чтобы прийти домой».

Ф. Ницше:
«Ваша ненависть, о высшие люди, пробуждает во мне надежду. Ибо великие ненавистники суть великие почитатели». (Как это созвучно со словами Христа: «Если ты не холоден и не горяч, вырву тебя из уст моих»).

«Дух есть жизнь, которая сама врезается в жизнь: своими собственными страданиями увеличивает она собственное знание».

Леонардо да Винчи:
«Мудрость есть дочь опыта».

«Воображаемые вещи, не прошедшие через ощущения, пусты и не порождают никакой истины…»

К. Антарова:
«Одно дело понять, а другое – суметь…Знать, значит уметь».

«И только тот, кто «стал», а не «понял», приходит к завершающему моменту счастья».

Кьеркегор:
«Я понимаю правду лишь тогда, когда она становится моей внутренней жизнью».

Соотнесение жизненного опыта с мудростью Учений – это как союз практики с наукой. Зная, куда двигаться, быстрее дойдёшь.
В Евангелии от Филиппа говорится о двух деревьях рая: «Одно порождает животных, другое порождает людей. Адам съел от дерева, которое порождает животных». Т. е. путь разделения добра и зла - это путь человека несовершенного, в котором преобладает животная природа. Но этот путь ведёт его к древу Жизни, т. е. к бессмертию, к человеку совершенному, богочеловеку. Учения даны Теми, кто уже вкусил от этого плода.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 18.03.2008, 21:03   #6
arkad
Основатель
 
Аватар для arkad
 
Регистрация: 04.04.2007
Адрес: г. Обнинск
Сообщений: 6,575
По умолчанию

Danc, спасибо Вам за глубину Ваших сообщений.
Цитата:
Сообщение от Danc
Если понимать "облегчение " пути как зажженное в нас устремление к Светлому Облику, то , конечно соглашусь с Вами, arkad. Но "никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные миры" (П. Е. И. Рерих). Так что всё, что у нас накоплено за многие воплощения, преобразить прийдётся собственными усилиями - опытом.
Разумеется так и только так! Только собственными усилиями!
Но человеку, не имеющему нравственно-духовных Ориентиров, приходилось искать куда сложней, чем тем, кому такие Ориентиры даны. И если эти Ориентиры поняты и приняты нашим сознанием, то нам, конечно же, гораздо легче выйти на Путь Света! Но за руку нас никто не потащит.
«Дверь вам открыл, но войти можете только сами» (Озарение).
Все, что есть в нас негативное, мы непременно должны преодолеть, трансмутировать в противоположное, позитивное. Только мы сами! Но мы избавлены от поиска с закрытыми глазами, у нас есть Маяк. Этим наш путь облегчен. Этим ускоряется эволюция.
__________________
"Каждый сам кует путь свой".
arkad вне форума   Ответить с цитированием
Старый 15.04.2008, 17:48   #7
Irina
Друг Общины
 
Регистрация: 06.03.2008
Сообщений: 2,692
По умолчанию

Превосходный раздел получился!
Вспомнила многое, читая его. Да и вообще часто просматриваю свою жизнь и пытаюсь её понять: вот мои устремления, вот кармические ограничения, вот кармические встречи, вот помощь свыше.
Хотела в начале своего пути понять жизнь вглубь - заплатила, получила. Не так заплатила как думала, но это не мы определяем.
Хотела понять, что такое поступать по духу - заплатила (когда лишилась такой возможности), получила.
Хотела оставить после себя то, что сохранится в веках -заплатила, получила. Не дворцы внешние, но собственный характер, устремления на века и пр.
Дерзала в дух.желаниях, имела предупреждения об оплате за дерзания, но и получала.
Грех уныния преобразила в радость. Было много уныния, даже ужаса - стало много ликующей радости, а ведь внешних изменений в жизни мало!
И что бы я сделала без Учения?! Извне не было помощи! Много раз вспоминала слова о том, что идущим после легче, чем тем, кто прокладывают путь. Спасибо им.
__________________
5.048. ...предвидеть трудно, как разнесется зараза духа. Сеющие заразу несут ответственность перед всем человечеством.
Irina вне форума   Ответить с цитированием
Старый 15.04.2008, 19:02   #8
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию

Irini Kostekidi
Ирочка! Хотела сначала самую подходящую цитату написать, но лучше скажу просто. Не зря у вас такое имя - несёт смысл и мира, и радужности, что тоже есть мир в его многообразии. Через страдание вы и рождаете свет - способность и принять, и давать. Сил вам и бесконечного роста!

Матерь Божия, Семистрельница,
Вот опять в Тебя кто-то целится.
Боль по каплям стекает, стелится.
С болью сила растёт Семистрельницы.

Всем печалям и просьбам открытая.
Мощь Твоих крыльев - глаз неиспитая.
Ты заступница и молельница,
Свет от боли, моя Семистрельница.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.03.2010, 10:58   #9
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

Фауст. Трагедия познания.

Почему познание трагично? Потому, что речь идёт не о книжном познании («теория, мой друг, суха…»), но о познании жизни, о вкушении плода с древа познания добра и зла. Человек, в котором «связь двух природ тесна», познавая жизнь, выявляет обе эти природы – духа и тела. Этим выявлением он и разделяет добро и зло.
Согласно таинствам философии в аллегории четырёх всадников апокалипсиса изложены состояния существования человека. «Когда он входит в область опыта, он воо-ружён мечом». Опыт жизни – меч, разделяющий добро и зло. Об этом же и в Евангелие от Филиппа: «… да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нём, и вырывает его в своём сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его».
Для средневекового Фауста Кристофера Морлоу такая мысль невозможна. По-тому итог его трагедии – «не познавай». Но тем и гениален «Фауст» Гёте, что обнажает истину: человек спасён стремленьем (не всеми понятое выражение Христа «если ты не холоден и не горяч, вырву тебя из уст Моих»). Не по степени греха судят на небесах, но по степени устремленности, движения.
А грехи-то Фауста немалые. От очевидного – предательства Маргариты, до за-вуалированного – смерти стариков Филимона и Бавкиды. По греческому мифу эти бед-няки – единственные, оказавшие гостеприимство Зевсу, явившемуся под видом странни-ка. Таким образом, Фауст – причина смерти самых милосердных, а вместе с ними и странника – самого Зевса.
И после всех своих тяжких грехов он спасён за то, что «жил трудясь, стремясь весь век», не жил «в довольстве не мгновенья», не был «к месту он прикован и для ада уготован». Страшнее греха убийства забота, т. е. привязанность к материальному. Она останавливает продвижение. Слова Христа «не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» и «что нам пить?» или «во что одеться?» не означают, что человек должен об этом совсем забыть, но «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это приложится вам».
Ищите – устремляйтесь; стремитесь, как можете; делайте ошибки; исправ-ляйте их. Но не будьте тёпленькими – привязанными, несвободными, ограничив-шими себя запретами и отрицаниями. Вот о чем хочет сказать нам Гёте.
Линия с Гомункулом вторит главной идее. Гомункул – полученный искусственным путём маленький человечек. Чтобы он начал жить и расти, Протей (морское божество) направляет его к воде: « в воде привольней жизни ход», «живое из влаги возникло».
Вода – символ материального, плоти. Огонь – дух. «Во влаге лишь целебной светильник твой волшебный даёт чудесный звук». Только здесь, на земле, в материи, в преодолении препятствий закаляется дух человека. Потому прославляется «волн с огнём объединенье».
Эта связь двух природ разъединяется, когда ангелы забирают Фауста. Теперь он «для жизни блаженной прекрасен и зрел». Зрел, потому что собрал различный опыт, отделив добро от зла. Именно стремление Фауста порождало эти уроки жизни. Ведь Ме-фистофель, по сути, сама низшая природа Фауста. Дух, преодолевший страсти плоти, освободился (познал истину – добро и зло). Теперь блаженным младенцам он учитель, потому что «учился там», на земле.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.03.2010, 10:59   #10
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

«Очарованный странник»

В самом начале повествования Ивана Северьяныча есть сравнение диких ло-шадей с заводскими. «Заводские кони смирные и ни сильного характера, ни фантазии весёлой не имеют». Дикие же – свободолюбивые, «ужасно противятся», когда их начи-нают «школить». «Но зато уже которые всё это воспитание и науку вынесут, так из этих такая отборность выходит, что никогда с ними никакой заводской лошади не сравнится по ездовой добродетели».
Этот образ и является идейным ядром всего произведения. Очарованный странник – это путь от свободы внешней к свободе внутренней. Только преступавший закон и претерпевающий от этого муки совести способен прийти к дисциплине духа: не делаю не потому, что запрещает закон, но потому, что это вопреки моей совести. Как много живущих добродетельной с виду жизнью, но если уверены, что никто не узнает о грехе, то потихонечку можно согрешить. Но для бога всё видимо. Бог – не закон ограни-чивающий, но любовь, единство со всем сущим. Поэтому так странно уживаются два, казалось бы, несоединимых понятия – свобода и дисциплина. Стремясь поначалу к сво-боде внешней, человек осознаёт через уроки жизни свою связанность с людьми, в нём прорастает потребность не навредить, а значит ограничить самого себя.
Хоть Иван и крепостной человек, но с детства, имея дело с лошадьми, привык к простору, скорости, удали. Он сам, как дикий конь, несётся, не считаясь со свободой окружающих. Результатом такой внешней свободы всегда будут страдания (и даже смерть) встречных. Но дух ведёт странника по жизни – «школит». И нарастает «от класса к классу» свобода внутренняя, отлетают обиды, забота о себе. И если в начале часто появляется мысль о сведении счетов с жизнью, то в конце – «за народ очень помереть хочется». «Моленый сын», «обещанный богу» - это, конечно, неизмеримо больше, чем предназначенный для монастыря. Иван – тот, кто способен прийти к великой жертве – жить и умереть для людей, а это и есть – для бога.
Здесь можно провести параллель и со сказочным Иваном, проходящим путь Нави (подземный мир) - путь препятствий, закаляющих дух и оканчивающийся свадьбой (соединённостью с духом). Поэтому, наверное, имя неслучайно. И характер (выражением которого имя является) очень русский. Ведь РУС - РАС – рассеивание, даяние, движение - РУХ, ведущее к царству духа - REX.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.03.2010, 11:01   #11
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

СЕДЬМАЯ СИМФОНИЯ
Гениальность этого произведения в универсальности созданного образа. По-трясло именно это – его приложимость к сегодняшнему дню. Идет та же война тьмы и Света, но в масштабе уже планетарном. Каждый день несет новые кровавые вести. На-тиск агрессии, насилия, катастроф всё сильнее. Откуда же возьмётся сила победная? Шостакович даёт ответ на этот вопрос.
Во второй части симфонии, лирической и мечтательной, сокрыт образ души русской, души, устремлённой к миру, гармонии, созиданию, к мечте. А мечта – это мысль о светлом. Не бывает мечты о грязном, злом.
Русский человек всегда отличался широтой души, вместимостью, приятием другого. Вот как Пришвин в годы войны об этом пишет: «С малолетства и по старости во мне как кровно русском человеке из города Ельца живет странное чувство, которое не встречал ни у одного народа. При встрече с представителем другой национальности… познакомившись с каждым из них, я узнаю в них нечто лучшее, чего не знаю в своем народе. И нужно было видеть теперь в эту войну, какой отравой вливается гитлеризм (чувство превосходства германцев перед всеми народами мира) в это благоговейное чисто детское состояние души русского человека…»
Эта широта, эта разлитость духа в русской душе при натиске тьмы приходит в движение. Возмущение духа, как волны на море, до того ровном и спокойном, набира-ют силу, и вот уже неизбежно и неуклонно идет девятый вал, который разобьет в щепки все вражеские построения.
Именно дух - то, что и является основой всего живого, при нападении на самоё Жизнь, концентрируется в остриё – меч духа (меч – мет – мысль) и побеждает. По-беда, прежде всего, в духе. Так в духе война 41го уже была выиграна Шостаковичем. В 42м – Пришвиным, мечтавшем о лучшем времени и сказавшем об этом Слово. И мил-лионами простых русских людей, хранивших мир в душе, не впавших в уныние и одича-ние.
Так и идущая сейчас битва предрешена миром наших сердец. Древние уче-ния Востока гласят: «Мир сердца определяет место человека во Вселенной».
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.03.2011, 15:40   #12
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

Пир во время чумы


«Везде, где находил я живое, я находил и волю к власти», - говорит Ницше («Так говорил Заратустра»). Воля к власти – желание владеть. Овладение страхом – вот основной мотив в данной трагедии, а «наслаждение и упоение в бою» с Чумой – в бою со страхом.
Не падение («разврат») страшно в этой трагедии, а подчинение страху смерти.
Смертельная опасность ставит на грань «страх – бесстрашие», и кто способен выйти за пределы страха, не остаётся «средь ужаса плачевных похорон», «мрачной тишины», «бледных лиц», «тишины гробов». Вот куда зовёт священник, призывая последовать за ним.
Здесь грех разврата (да и сколько там разврата? Больше песни поют. Не только веселятся, но и печалятся на этом пиру, и молчат) противостоит боли потерь, он (грех) – мучительное желание не поддаться гибели духа - не уступить страху. Пусть гибель тела, но в пиру. Понятие «Пир» отсылает к Песне Песней (Он ввёл меня в дом Пира, и знамя его надо мною – Любовь).
Если Пушкин не был никогда моралистом, то почему бы здесь он должен противопоставлять грех (пир как разврат) «правильному» поведению, о котором заклинает священник (сделать, как все боязливые)– «прервите пир чудовищный.., идите по своим домам»?

На пиру происходит важное действие. Мэри и Луиза по-разному отзываются на проезд телеги с мертвыми телами. Луиза падает в обморок, Мэри же поддерживает её, проявляя милосердие к той, что только что смеялась над ней. «Нежного слабей жестокий. И страх живет в душе, страстьми томимой». Значит, не все томимы страстями, здесь, на пиру. А Мэри, называя Луизу «сестрой моей печали и позора», имеет душу нежную и милосердную. Грех и добродетель рядом.

Явно звучат два мотива – контраст чувств и состояний:
1. «мрак», «боязливо», «могилы, как испуганное стадо», «страх».
Этот мотив связан не столько с Чумой, сколько с ПОДЧИНЕНИЕМ Чуме.

И противоположное:
2. «Но много нас ещё живых..», «спой нам.. живую песню», «нам не страшна могилы тьма»..
И ещё - «дикое совершенство». Что это? Поскольку, Мэри – образ милосердия на этом пиру, то и голос её, «выводящий звуки родимых песен с диким совершенством» - это голос греха (дикости, невежества, временного незнания святости), но греха как пути, как движения к совершенству, которое, на самом деле, уже присутствует в том, кто движется, и опознаётся по этому движению (поступок милосердия).

«Из всего написанного люблю я только то, что пишется своей кровью. Пиши кровью, и ты узнаешь, что кровь есть дух» - опять Ницше.
Может, эта вещь – осмысление греха как пути обретения силы, как потребность «разогнать мрак» (Чуму в широком смысле – через преодоление себя, пусть сначала в грехе, но, не поддавшись навязанному моралью, а «своей кровью» понять «Что делать нам? И чем помочь?». Ведь не случайно звучит этот вопрос. И звучит именно в гимне Чуме.
Песнь Вальсингама названа живой – вольной. Только живая воля – своя воля (а не послушание морали), жажда преодоления, присущая всему ЖИВОМУ, и приводит к воле божьей.
«Гибель, погибель» в христианском понимании – это конец раз и навсегда. Ад.
Но в восточном мировоззрении, синтетическом, какое мы находим у Пушкина (вмещающее, не оценивающее), нет понятия конца, жизнь бесконечна.
Само слово «ГИБель» отсылает к смыслу ГИБкости – перемены формы, состояния, но не конца бытия.
Может ли человек внять словам праведным? Может, если говорящий - праведник, магнит, который втягивает в свою орбиту зажженным внутренним огнём. Но если слова его пусты, только оболочка, то как он поможет?
Научившись праведным словам, нам так хочется переделать всех грешников, ведь вот он такой ясный идеал! Но грех – это свой опыт, из которого к идеалу могут устремить Слова и Действия Опыта высокого.
Не потому ли священник говорит: «Прости, мой сын», что нет у него той силы, которая вырвет из греха.

Ответ на поставленный в гимне вопрос – «Что делать нам? И чем помочь?» - Обрести силу бесстрашия. Потому как мудрость праведного возможна только сильному – «Царствие божье силой берётся». Сила, конечно, имеется в виду духовная, накопленная в преодолениях препятствий.


«Пир во время чумы» употребляемое сегодня, несёт принципиально другой смысл. В трагедии пир – ВОПРЕКИ СТРАХУ Чумы. Прославление Чумы только как препятствия, вызывающего на преодоление.
Сегодня – «пир» (да не пир – пирушка, что-то праздное, пустое, при всей масштабности явления, мелкое, пошлое) - это вписанность в Чуму, не противостояние ей, а подпитывание всеобщего разложения.

В восточной философии ступени сознания, четыре формы мудрости, названы – страх, бесстрашие, отвага, подвиг.

Возможность восхождения на следующую ступень осуществима именно благодаря пройденному опыту («и опыт – сын ошибок трудных»!!) Царствие божие ждет тех, кто не боялся грешить, но преодолел грех, обретя силу.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.03.2011, 15:41   #13
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

ПЯТЬ СКАЗОК ПУШКИНА


Пушкин оставил нам пять сказок. Почему пять? Что это за число, с чем связано?
Каждая вещь этого гения, Солнца русской и мировой поэзии, несёт в себе неизмеримые сокровища. Открытые и ещё не разгаданные.
Так и внешнее - количество сказок, в данном случае, имеет свой смысл, свою структуру.
Видится тут связь с энергетическими центрами человека.

1. «Сказка о попе и о работнике его Балде» - 1830г.
2. «Сказка о царе Салтане» - 1831г.
3. «Сказка о рыбаке и рыбке» - 1833г.
4. «Сказка о мертвой царевне и семи богатырях» - 1833г.
5. «Сказка о золотом петушке» - 1834г.

Последуем «снизу вверх» и в хронологическом порядке.
1. Первая чакра связана с физическим телом. Основное его занятие – труд, для этого оно и создано.
Поп здесь – олицетворение иллюзии. Работник – физическое тело, необходимо физическому миру – покрову мира духовного. Поп загружает работой Балду, а Балда вынужден придумывать – смекать, как успеть справиться со всеми поставленными задачами. Фабула отражает идею развития интеллекта посредством физических органов: проходя путь материального становления, человек развивает рассудок, преодолевая возникающие препятствия.
Несколькими щелчками можно преодолеть иллюзию человеку, накопившему опыт в материальном плане.


2. Вторую сказку – «О царе Салтане» можно соотнести с центром пола – второй чакрой. Здесь возникает образ бочки в море – ограничения духа материей. Именно разделением полов материя и ограничивает дух. Судьба, карма, рок – все эти понятия возникают в связи с разделённостью, нецелостностью человека.



3. «Сказка о рыбаке и рыбке» - самая явная связь с чакрой желаний, воления – третьей. Всё возрастающие потребности тела неутолимы и приводят на круги своя, заставляя подумать о потребностях другого порядка.


4. Мёртвая царевна - сердце, не пробужденное к духу. Семь богатырей – все семь тел человека служат цели пробуждения, братья ей – царице. Но воскресает сердце от поцелуя, царевича – духа. (ЕЛИС – сей, этой духовной силы). Поцелуй – целостность души и духа. Воскресение – их встреча.

5. Золотой петушок – горловая чакра, глас, который становится слышен, когда преодолены страсти тела, пройдены все этапы преображения низшей четверицы.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.03.2011, 16:05   #14
arkad
Основатель
 
Аватар для arkad
 
Регистрация: 04.04.2007
Адрес: г. Обнинск
Сообщений: 6,575
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

Спасибо, Светлана!
Интересные, даже очень, рассуждения о Пире и пирушке и о сказках Пушкина.
И, может быть, не успел Великий Поэт написать еще две сказки?
__________________
"Каждый сам кует путь свой".
arkad вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.03.2011, 20:15   #15
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

Аркадий, Вы опять побуждаете к размышлениям и предположениям, спасибо!

Про Седьмой центр, наверное, ещё рано

6-й центр, Буддхи, центр слияния духа и материи. Это уже качественно иной уровень.
Не есть ли этому центру соответствие уже не сказка, а ПОЭМА - жанр синтетический. Быть может, это "Руслан и Людмила", которая и заканчивается воссоединением "мужского и женского начала" (переходя на наш язык ) и пробуждением Людмилы?
Интересно, что у поэмы есть посвящение женщинам:

"Для вас, души моей царицы,
Красавицы, для вас одних..."


А Пролог разворачивает панорамную картину чудесного Лукоморья.
Тут ассоциация возникает: Лукавое море - Зеркальная Дева (помните, из мифов зороастрийцев).
Уровень , дающий множество отражений - иллюзий.

И ещё одна ассоциация - с апокрифом об Изиде ("Гром. Совершенный ум"), которая во всех явлениях мира отражена.
Изида, Матерь Мира, да это уже ПОЭМА!
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 08.04.2011, 06:32   #16
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

...Тогда и название (энергетического уровня, 6-го), если его рассматривать, как целое -
РУС-ЛАН – ЛЮД – МИЛА – это центр духа, милый русским людям.

«Здесь русский дух, здесь Русью пахнет!» - отсюда же, из Пролога, суть соборного народа.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 08.04.2011, 06:38   #17
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

НЕСЛУЧАЙНОЕ ИМЯ

«Евгений Онегин». Ев-ГЕН-ий О-НЕГ-ин. Отраженный корень ГЕН – НЕГ – женский корень вместимости, синтеза, полноты.
«Имя Евгений в переводе с греческого языка означает «благородный», дословно это имя можно перевести как
«с хорошими генами».
Имена Ев-ГЕНий (ЖЕНя) и И-ВАН (ЖАН, ЖАНна) – несут близкий смысл полноты, целостности, имеющей потенцию воплощения совершенства.
ЕВГЕНИЙ.
ЕВ - ОВ (ЯЙЦО) – гармоничная форма, целое. ГЕН-ЖЕН – женское, производящее удвоение, потому что имеет двойственную природу, целое.
ИВАН.
ВАН (КАН – КОН – центр, круг) И – растекание, лучение, даяние.
Иван Стотысячный (русский народ)– способный на подвиг, самоотвержение.
О- НЕГ- ИН. О-ГЕН - Огненный Ген.
«Письма в Россию» говорят о созданном Е.И. Рерих ГЕНЕ ОГНЕННОСТИ. Этот ген теперь принадлежит русским благодаря Её Огненному Опыту.
Не эта ли пророческая мысль в имени «энциклопедии русской жизни»? Если есть там прошлое и настоящее, то, как не быть будущему. А будущее России – первой овладеть духоразумением, чтобы повести за собой мир на новую ступень эволюции. Ген огненности позволяет развить духоразумение – способность вмещать противоположения, синтез, одновременное восприятие действительности духом и разумом.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 22.04.2011, 17:15   #18
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

ТРИ ОСАДЫ ХЛЕБНИКОВА



Жизненная задача Хлебникова - участвовать «в большой битве мертвецов пространства и войск времялюда».
Это ключ к пониманию трех осад, занимающих его мозг.
«Мертвецы пространства» - это Евангельские «теплые»: « Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Мертвецы держат в руках половинку ореха («Ошибка смерти») – Половинку Истины, отгораживаясь от Знания, от Целого.

«Времялюд» - те, кто живет во Времени, «Времени юношей», времени молодости, неукротимого движения. Смех и скорость – вот признаки живущих во Времени, и Хлебников здесь, как никто другой у себя дома.

Слово Хлебникова – орудие, центр среди двух противоборствующих осад: времени (читай – скорости духовного движения) и множеств – толп «живых мертвецов». Сила луча его Слова способна разбудить мертвых, заставить прозреть слепых. Послания его, как сны, полны глубоких символов.

Победа над смертью в том, чтоб напиться из её черепа – принять её в себя, умерить в себе всё мелкое, личное; овладеть своими страстями, повелевать стихиями. Мало пяти чувств, это только части Целого, уста которого сомкнуты для тех, кто знает лишь пять ликов.

Хлебников за пределами, за чертой, внутри которой толпятся «человеко-похожие предметы», он ЧУВСТВОЗНАЕТ. Его мудрость - сумасшедшая мудрость Заратустры Ницше; мудрость небесная Христа в противоположение мудрости земной – «вражды против Господа».

Напиток Смерти пьёт Тринадцатый – тот, кто за кругом двенадцати добродетельных, половинчатых последователей Истины.

Хлебников играет со словами, вытаскивая из них россыпи смыслов. Из «смеха» рождаются «смехачи» и «смеячи», СМЕЮЩИЕ не привязываться к устойчивости, качающиеся (КАЧ – АЧ) за пределами домов боязливых обывателей, способных лишь надсмеХАТься над идущими – «смеЮНчиками» - юными, «смешиками» - смешивающими, соединяющими противоположности мира в целое – Истину.

ХАТ(А) – дом, устойчивость, ХОТение покоя. Погружаясь в быт, отрываясь от звезд, человек превращает ХОТение в поХОТЬ – нежелание двигаться, дом РАЗ-ВРАТА – разрушенных врат в небо.
ХО-ХОТ, а не С-МЕХ признак разврата:

« Все громче, неистовей возгласы похоти
В словесном мерцающем хохоте».

«Времушко – камушко» - собранный, кристаллизованный в человеке духовный огонь, философский камень эзотерики. Повелитель Времени – «я в степени всё», ставший осью взыскуемого, осью веры, осью бога.
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 11.06.2011, 22:32   #19
Danc
Активный участник
 
Регистрация: 14.03.2008
Адрес: Россия, г. Курган
Сообщений: 1,272
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

ДЕРЖАВИН – ПЕВЕЦ КРАСОТЫ

Что нам известно о Державине, кроме того, что он «заметил и благословил» Пушкина?
А ведь это одно из воплощений Н.К.
В дневниках Е.И. читаем:

Тетрадь 22.
25.I.1926.


— Где была я между воплощениями?
— В Докиуде.
— А Н[иколай] К[онстантинович]?
— Тоже в Докиуде. Ваша стремительность замечательна.
— След[овательно] Н.К. еще раз воплощ[ался] после Т[ибетского] выявления?*
— Да – Урусвати помнит с детства это лицо...
.................................................. ..................

Есть портрет Державина в колпаке и халате. И, по всей видимости, именно об этом портрете и идёт речь.

Дневник З.Г. Фосдик
"14.VI.26

…Воплощение Н.К. — Державин. Тогда же, что и Рокотова. Радостно знать все это и много больше".
........................................

Воплощение Елены Ивановна – Н. Рокотова (умерла в 1830-х) – рязанская помещица.
Г.Р. Державин, 1743 — 1816- царедворец, русский поэт.

«Заслуга нового прочтения и нового открытия Державина всецело принадлежит "серебряному веку". Читатели второй половины XIX столетия относились к его творчеству как к давно устаревшему преданию миновавших лет, имеющему в лучшем случае исторический интерес...

…Переоценка репутации Державина началась в ближайшем окружении Ходасевича. Авторами первых статей, рассматривавших
державинскую поэзию не как музейную реликвию, а как живое художественное явление были его приятель и многолетний корреспондент Борис Садовской и Борис Грифцов, с которым Ходасевич в 1911 году совершил путешествие по Италии. При этом оба они, хотя и совершенно по-разному, соотносили Державина с Пушкиным -- если Садовскому Державин был дорог как предощущение Пушкина, которому "предстояло очистить алмаз русского стиха от державинской коры", то Грифцов подчеркивал необходимость "гораздо настойчивей и вне всякой связи с Пушкиным выяснить поэтический гений Державина, единственного достойного поэта-соперника Пушкину".

Но хочется привести высказывания самого Ходасевича - о Державине.

«Державин был одним из сподвижников Екатерины не только в насаждении просвещения, но и в области устроения государственного. Во дни
Екатерины эти две области были связаны между собою теснее, чем когда бы то ни было. Всякая культурная деятельность, в том числе поэтическая, являлась прямым участием в созидании государства. Необходимо было не только вылепить внешние формы России, но и вдохнуть в них живой дух культуры. Державин-поэт был таким же непосредственным строителем России, как и Державин-администратор.
Поэтому можно сказать, что его стихи суть вовсе не документ эпохи, не отражение ее, а некая реальная часть ее содержания; не время Державина отразилось в его стихах, а сами они, в числе иных факторов, создали это время…

..."Прекрасное" было одним из его орудий,-- и не льстивый придворный, а высокий поэт щедрой рукой разбрасывал алмазы
прекрасного, мало заботясь о поводах своей щедрости. Он знал, что прекрасное всегда таким и останется».

Наиболее известные его произведения – оды «Фелица» и «Бог».

Ходасевич: «Когда Державин впоследствии писал, что он первый "дерзнул в забавном русском слоге о добродетелях Фелицы возгласить", он гордился, конечно, не тем, что открыл добродетели Екатерины, а тем, что первый заговорил "забавным русским слогом". Он понимал, что его ода -- первое художественное воплощение русского быта, что она -- зародыш нашего романа. И, быть может, доживи "старик Державин" хотя бы до первой главы "Онегина",-- он услыхал бы в ней отзвуки своей оды.
Додержавинская лирика почти сплошь была условна. И внешний мир, и собственные свои чувства поэты изображали в их "идеальном", несколько
отвлеченном, чистейшем и простейшем виде. Они не умели смешивать красок и не знали полутонов. Державин первый начал изображать мир таким, как представляется он художнику. В этом смысле первым истинным лириком был в России он.
Он был первым поэтом русским, сумевшим и, главное, захотевшим выразить свою личность такой, какова она была,-- нарисовать портрет свой живым и правдивым, не искаженным условной позой и не стесненным классической драпировкой. Недаром и на иных живописных своих портретах, он, пиит и сановник, решался явиться потомству в колпаке и халате».
.................................................. .................................................. ...

ЗАБАВНЫЙ русский слог. А ведь ЗАБАВА – это та же игра. ЗА – БАВ(а) – это выход за пределы…чего? БАВ – БАГ – БОГ – большое, форма, мир…иллюзия. (кстати, обратное – ВАБ – ВАБик, ВАБИТЬ - охотничьи термины, означают ловушку, способ привлечения зверя, птицы).
Это выход за рамки иллюзии, непривязанность к миру, а благодаря этому и возможность наслаждаться миром по-настоящему. Ведь привязанный всегда боится что-то потерять, а потому и не может радоваться и наслаждаться.
Забавный русский слог – наш русский язык – язык духа, играющего, непривязанного, бесстрашного.
Именно этот дух давал силу Державину "истину царям с улыбкой говорить". И, как пишет Ходасевич, «он здесь недооценил себя, ибо умел говорить царям истину не только с осторожной улыбкой честного слуги, но и с гневом поэта".

Этот же свободный дух позволял достигать высот вдохновения, когда устами поэта говорили сами Высшие Силы.

Е.И.Рерих, 21.12.1937 писала:
…знаменитая Ода Державина «Бог», переведенная чуть ли не на все существующие языки, была получена путем высшего вдохновения, или же «фром ве клаудс», по выражению Лейка. Ближайшие друзья Державина рассказывают с его слов, что однажды ночью он был разбужен ярким лучом луны, светившей ему прямо в лицо, и почувствовал, что он должен писать; вскочив с постели, он тут же сел за стол и в один присест написал эту величайшую поэму. При этом он говорил, что когда он писал, то находился как бы в огне и слова складывались в мозгу с такою поспешностью, что он едва успевал их заносить на бумагу. Окончив, он почувствовал полное изнеможение.
.................................................. ......

О ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени превечный,
Без лиц, в трех лицах божества!
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто всё собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: бог...
Danc вне форума   Ответить с цитированием
Старый 22.06.2011, 01:24   #20
Светлана
Активный участник
 
Регистрация: 28.05.2007
Сообщений: 1,130
По умолчанию Re: Классика и эзотерика

Дорогая Danc, спасибо, что напомнили про произведение Державина "Бог".
Я его прочитала первый раз, когда уже несколько лет читала Агни Йогу и была поражена гениальностью Державина. Хочется привести эту оду здесь полностью.

Ода «Бог»

О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движенья вещества,
Теченьем времени превечный,
Без лиц, в трех лицах божества!
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: Бог.
Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет
Хотя и мог бы ум высокий,-
Тебе числа и меры нет!
Не могут духи просвещенны,
От света Твоего рожденны,
Исследовать судеб Твоих:
Лишь мысль к тебе взнестись дерзает,
В Твоем величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг.
Хаоса бытность довременну
Из бездн Ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В себе самом Ты основал:
Себя Собою составляя,
Собою из Себя сияя,
Ты свет, откуда свет истек.
Создавший все единым словом,
В творенья простираясь новом,
Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!
Ты цепь существ в Себе вмещаешь,
Ее содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь
И смертию живот даришь.
Как искры сыплются, стремятся,
Так солнцы от Тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вратятся, зыблются, сияют,
Так звезды в безднах под Тобой.
Светил возженных миллионы
В неизмеримости текут,
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипящий сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры -
Перед Тобой - как нощь пред днем.
Как капля, в море опущенна,
Вся твердь перед тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед Тобою я?
В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров,-и то,
Когда дерзну сравнить с Тобою,
Лишь будет точкою одною;
А я перед Тобой-ничто.
Ничто!-Но Ты во мне сияешь
Величеством Твоих доброт;
Во мне Себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто!-но жизнь я ощущаю,
Несытым некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь- конечно, есть и Ты!
Ты есть!-природы чин вещает,
Гласит мое мне сердце то,
Меня мой разум уверяет,
Ты есть-ияужне ничто!
Частица целой я Вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.
Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь-я раб-я червь-я Бог!
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? - безвестен;
А сам собой я быть не мог.
Твое созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ податель,
Душа души моей и царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! - в бессмертие Твое.
Неизъяснимый, непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображении бессильны
И тени начертать твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к тебе лишь возвышаться,
В безмерной разности теряться
И благодарны слезы лить.
__________________
Цель и смысл существования - стремиться за пределы известного наверх и помочь друг другу.
Озарение, 2-V-12
Светлана вне форума   Ответить с цитированием
Ответ

Моё местоположение:
Вернуться   Форум АГНИ ЙОГИ (ЖИВОЙ ЭТИКИ) и наследия РЕРИХОВ > Разные темы > Свободный разговор > Другое

Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход


Текущее время: 10:37. Часовой пояс GMT +3.


Agni-Yoga Top Sites

Рейтинг@Mail.ru

Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2019, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot