6. Каббала

Каббала — это тоже одно из ответвлений иудаизма — еврейская мистика.

Впервые использовал этот термин испанский мистик 11в. Шломо Ибн Гвироль, хотя существовало и развивалось это течение многие столетия до него.

Само слово «каббала» означает «получение» (от глагола «лекабель» -לקבל — «получать»).

Поверхностное понимание этого слова означает «учение (предание), передающееся из уст в уста», т.е. непрерывная цепь передачи вневременной мудрости, духовной мудрости.

В более глубоком смысле, Каббала — это «наука, объясняющая, как постепенно получить полное слияние с Творцом». «Каббала — это наука о Высшем Мире, которая помогает человеку стать на путь индивидуального постижения Творца. Творец это есть Высшая Истина, к познанию которой должен стремиться человек». \10\

Одно из изречений талмуда гласит, что путей к Истине столько же, сколько на свете человеческих лиц. «Мистики 3-8 в.в. н.э. с характерной для культуры Ближнего Востока пышностью образов разработали систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству через сотворенные Богом миры». \10\

Каббала уходит корнями в древние традиции Ближнего Востока и изобилует экзотическими символами. Поэтому долгое время ее считали практически непостижимой и даже опасной. Знаменитая история из Талмуда повествует о четырех мудрецах (Бен Азай, Бен Зома, Элиша Бен Авуя и рабби Акива), которые собрались и вместе занялись мистическими упражениями. Бен Азай, отмечает Талмуд, «посмотрел и сошел с ума, Бен Зома умер». Элиша Бен Авуя стал еретиком и изменил иудаизму. Один рабби Акива «вошел с миром и ушел с миром». Именно этот случай, наряду с более поздними фактами утраты рассудка вынудили мудрецов в 17в. принять решение, по которому Каббалу разрешалось изучать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с Торой и Талмудом. Средневековые раввины также стремились допускать до изучения Каббалы людей зрелых духовно и физически.

Раввины, настроенные против мистицизма, считали и до сего дня считают Каббалу заблуждением, «уклонением» от истинного пути.

Ориентация Каббалы на индивидуальный духовный опыт представляла угрозу для ортодоксальной религиозной иерархии, поэтому каббалисты были вынуждены уйти в подполье, чтобы избежать отлучения от своей общины. Каббала стала достоянием узкого «элитарного круга».

Но в 13в. этот круг был разорван, благодаря двум одаренным каббалистам Моше де Леону и Аврааму Абулафии.

В 1280г. в Испании появилась самая известная каббалистическая книга «Зоhар». Подлинным автором книги был Моше де Леон. Но он посчитал, что мистицизм средневековой школы завоюет признание быстрее, если будет связан с именем одного из самых высокочтимых учителей древности Шимона бар Йохая, и посему объявил «Зоhар» собственноручными записями этого мудреца, жившего во 2в. н.э. Для каббалиста, жившего в Испании в самый разгар гонений на инакомыслящих, решение выдать свое учение за чудесным образом обнаружившийся «классический» текст было весьма благоразумным.

«Зоhар» — это собрание медитативных упражнений, замаскированных под притчи и речения раби Шимона и мистических товарищей его кружка, любовные стихи, восхваляющие Шехину (Божье Присутствие), молитвы и мистические толкования библейских эпизодов. И если судить об этом трактате по его содержанию, то невозможно отрицать, что де Леон достаточно точно передал учение своего прославленного предшественника. Пресловутые «неясности», которыми изобилует «Зоhар», служили де Леону защитой не только от инквизиции, но и от потенциальных оппонентов в среде раввинов. Понять эту книгу мог любой его современник-каббалист, зато чуждому мистике представителю ортодоксальной иудейской верхушки она казалась загадочной.

Авраам Абулафия, хотя и был современником и соотечественником Моше де Леона, не стал прибегать к подобным хитростям. Этот «народный пророк» распахнул врата в мистическое товарищество перед всеми, кто отвергал интеллектуальный подход к Торе и «искал просветления в созерцании ее букв».

В отличие от де Леона, Аббулафия стремился излагать каббалистическое учение открыто и ясно. «Провозгласив себя пророком в возрасте всего тридцати с небольшим лет, Абулафия стал собирать учеников из всех слоев общества, принимая в свое мистическое товарищество еврейских женщин и не евреев наравне с мужчинами-евреями. Абулафия был не только вдохновенным учителем, но и плодовитым писателем. Он оставил после себя множество руководств по медитации, а также автобиографию под названием «Тайный сад сокровищ», в которой в общих чертах изложены история его жизни и суть его учения». \10\

Чтобы оценить учеников по достоинству, Абулафия назначал личные испытания всем, кто желал вступить в его школу. Эти испытания позволяли определить характер ученика, степень его преданности делу и проверить его способности к работе. Ученики, прошедшие испытание, допускались к практике медитации.

Но в большинстве своем, на протяжении столетий каббалисты благоразумно пытались утаить медитативные техники, составляющие основу любого мистического учения. В основном, пресловутая «непостижимость» Каббалы связана не столько со сложностью самого учения, сколько с социальными условиями, в которых она развивалась, ведь для всех (будь то римляне, инквизиция, или антисемиты, устраивающие погромы), они были не только евреями, но евреями, «погрязшими в колдовстве».

Книга «Зоhар» написана на арамейском языке (как и Талмуд) в виде комментариев к пяти книгам Торы. Если большинство комментариев интерпретируют Тору как повествовательный и правовой текст, то мистики склонны рассматривать ее «как систему символов», которые «открывают тайные установления космоса и даже секреты Бога».

Тема Каббалы — раскрытие скрытого. Бог есть источник жизни и Творец вселенной. Он бесконечен (Эйн Соф), непознаваем, недоступен ни нашим чувствам, ни воображению. Для нашего разума Он — Небытие. Между Богом и миром находятся десять сфирот, посредством которых Он творит миры и которые служат Ему орудиями (келим) и каналами (цинорот), через которые Его деяния передаются миру лиц. Книга «Зоhар» говорит: «Бог есть объединенное единое. Всё связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и наверху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного».

«Девять первых сфирот разделяются на Троицы, содержащие два противоположных начала и одно уравновешивающее. Это «Весы» Книги Творения.

Первая Троица (1,2,3 сфиры) — мир невещественный; вторая Троица (4,5,6) — мир нравственный; третья Троица (7,8,9) — мир физический; 10-ая сфира есть заключение прочих и образует гармонию мира».

Сфира 1 — Кетер — Венец есть Воля Бога, Демиург, Метатрон древней Каббалы. Она почти такая же неуловимая и нематериальная, как и сам Бог. Это она создала все остальные сфирот, т.е. все миры.

Первые три высших сфиры — троица мира — как бы план Вселенной, остальные семь — исполнение этого плана. Три высших сфиры отражаются в трех следующих, как гора отражается в зеркале воды.

Десять сфирот составляют вместе мир, идущий непосредственно от Бога и называемый миром излучений — Ацилут.

Сфирот делятся также на правые (2,4,7) — мужской элемент — активное начало, имеющее свойство доброты и милосердия; левые (3,5,8) — женский элемент — начало пассивное, со свойствами сосредоточенной мысли и строгой справедливости; средняя группа (6,9,10) является согласованием противоположных начал. Сфирот, ее составляющие, представляют: 6 — мир интеллектуальный, мир мыслей; 9 — мир моральный, мир эмоций и 10 — мир материальный, мир ощущений и действий. Это макрокосм.

Эти три троицы представляют также 3 части человеческой души: разум — мир мыслей, сердце — мир эмоций и душа животная — физические потребности. Это микрокосм. Т.е. земной человек — самое высшее существо творения, образ и подобие Бога (по задумке самого Творца). Этот образ Творца заложен в каждом человеке изначально, но довести себя до подобия Богу человек должен сам, самостоятельно, своими собственными усилиями.

Но любой сотворенный, т.е. материальный мир состоит из противоположностей, поэтому даже в самом лучшем из миров будут присутствовать добро и зло, свет и тьма. Зло — это ослабление божественного света, оно есть отрицание или недостаток этого света. И Каббала (а в сути своей все религии) призваны увеличивать этот божественный свет в душе человека. Человек (микрокосм) неразрывно связан со всей Вселенной (макрокосмом), и своим светом (т.е. своими добродетелями) может влиять на высший мир и улучшить его.

Все сфирот взаимодействуют друг с другом по сложной, но четкой системе. Называются эти сфирот так:

1.Кетер — Венец, Корона (именно «корона», а не «король», т.к. идея короля, говорят каббалисты, внушала бы идею идола). Она выражает волю Бога к творению. Кетер представляет Высшее могущество, Венец Вселенной, а все остальное, все творения есть царство Венца или владения Короны.

2.Хохма — Мудрость. Имеется в виду Божественная Мудрость. Символизирует потенциальность в мире форм.

3.Бина — Понимание — это восприимчивое, порождающее дополнение мудрости.

4.Хэсэд — Милосердие. Выражает любовь и доброту Бога к своему творению, символизирует беспредельную силу Господней любви.

5.Гвура — Доблесть, Могущество, Справедливость (эту сфиру иногда называют Дин — суд). Она является как бы сдерживающим началом Божественного милосердия, иначе оно могло бы затопить собою все мироздание.

6.Тэфэрэт — Великолепие, Красота, Слава. Символизирует центр системы сфирот (мирового Древа), а также личного Бога Израиля, посредника между Небом и землей.

7.Нецах — Вечность — Обе эти сфиры служат проводниками.

8.Ход — Величие — нисходящих свыше Божественных энергий (эманаций).

9.Йесод — Основа. Символизирует возможность подняться на высшие уровни сознания. Тоже передатчик высших энергий.

10.Малхут — Царство. Символизирует священную природу творения.

«Следовательно, Бог — Могущество и высший Венец (Кетер) зиждится на непреложной Мудрости (Хохма) и творческом разуме (Бина). В Нем Доброта (Хесед) и Справедливость (Гвура), составляющие идеал Красоты (Тифэрет). В Нем движение всегда победоносное (Нецах) и великое вечное Спокойствие (Ход). Его воля есть непрестанная Производительность (Йесод), а Его царство (Мальхут) — это беспредельность, населенная мирами». — Так пишет о взаимодействии сфирот Элифас Леви, один из значительных исследователей Каббалы 19в. (Леви — аббат римско-католической церкви Альфонс Луи Констан — был отлучен от нее из-за своих занятий Каббалой).

В сложной каббалистической системе каждая из этих сфирот означает также и определенные качества человеческой души, ступени восхождения, части человеческого тела; имеет определенный цвет и носит особое имя Бога. Кроме того, номер сфиры имеет тоже свое значение. Каббалисты огромное значение придают гематрии (мистике чисел) — буквенному и числовому значению слов. Они говорят, что вся Каббала заключается в 32-х путях. 32 пути есть соединение 10 цифр арифметики с 22 буквами еврейского алфавита. Каждая цифра имеет свое определенное понятие. Буквы, кроме понятийности, имеют еще и цифровое значение и форму. Форма — иероглиф — тоже имеет определенный смысл. В соотношении с другими буквами возникает некий символ, т.е. слово, выраженное буквами, а через буквы — цифрами, является не только определенной идеей, но и неоспоримой действительностью. Эти идеи сцепляются и согласуются подобно числам, логически переходя от одной к другой

Одной из основ любого мистического учения, и Каббалы в том числе, является медитация, т.е. сосредоточение сознания на чем-либо вплоть до полного безмыслия, как бы растворения себя в пространстве, соединения себя с объектом медитации. Медитация на определенные цвета, звуки, пейзажи, запахи и осязательные ощущения, проводящаяся в определенные моменты времени, в сочетании с молитвами и благословениями, делает повседневную жизнь каббалиста всецело посвященной Богу. А ведь именно к этому и должен стремиться человек.

«Первые еврейские школы медитации возникли, по-видимому, в конце 7-го — начале 6в. до н.э. Во главе этих библейских учебных центров стояли наставники, носившие звания пророков. Судя по описаниям, встречающимся в Ветхом Завете, методика, которой они придерживались, включала строгое соблюдение правил Торы, а также игру на музыкальных инструментах, песнопения и танцы. Прочие формы медитации, в особенности связанные с так называемым идолопоклонством, считались недозволенными. После Вавилонского пленения школы пророков прекратили свое существование, и медитация стала достоянием немногих «избранных». В результате к талмудическому периоду (2-6 в.в. н.э.) древние медитативные техники, за исключением ритуальных действий в составе ежедневной молитвы, были облачены в покров эзотерической символики, почти непроницаемый для большинства искателей духовной истины. В период между 100 и 500 г.г. н.э. появились такие руководства, как «Сефер Йецира» и «Гекалот Раббати» («Великая книга священных чертогов»). Но с ними были знакомы только самые просвещенные раввины избранного круга, и методики, изложенные в них, вошли в более широкий оборот лишь после того, как эти книги были заново открыты и истолкованы средневековыми каббалистами — Моше де Леоном, Авраамом Абулафией и другими. Глубоко проникнуть в тайны каббалистических медитаций и ввести их в практику в 16 столетии смогли только такие выдающиеся мыслители, как Моисей Кордоверо и Ицхак Лурия, а загадочная система книги «Зоhар» стала общедоступной среди евреев лишь в 18 в., благодаря основателю хасидизма Исраэлю Бааль Шем Тову» \10\.

Продолжая традицию основателя, первые три поколения хасидов уделяли первостепенное внимание именно медитации. Но затем хасиды вошли в конфликт с ортодоксальными раввинами и были вынуждены отказаться от открытой проповеди каббалы под угрозой отлучения от синагоги. В результате вся еврейская медитативная традиция ушла в подполье и возродилась только в 20 веке.

Существуют различные техники медитации. Но все они направлены на то, чтобы наше Высшее Эго, оставив тело, уходило в Высшие Миры, получая там неземной опыт, высшие знания. Получая такие знания, человек обретает сверхъестественные способности. Но если человек занимается медитацией не из искреннего желания достичь Небытия, т.е. слиться с Творцом, а лишь для получения сверхъестественных способностей корыстной направленности, то это всегда приводит к плачевным результатам. Таким, как описано в случае с рабби Акивой и его товарищами. Поэтому именно намерению придается первостепенное значение. Более глубокому созерцанию Творца и полному слиянию с Ним способствуют уединение, внешняя и внутренняя изоляция от мира и мышления. Только в состоянии безмыслия возможно проникнуть в тот высший Мир.

Рассмотрим некоторые техники медитации, применявшиеся каббалистами:

Созерцание.

Предметом созерцания, в принципе, может быть что угодно. Но чаще всего это — пламя свечи, струи воды, блестящие предметы. Каббалист часто созерцает указанные ему учителем отдельные буквы Священного имени. При длительном созерцании объекта и направлении мыслей к Всевышнему у нас в сознании возникает некий образ, способствующий успокоению ума, необходимому для погружения в уединение.

Песнопения.

Повторение отдельных слов или звуков — древний метод песнопения, способствующий погружению в медитацию. Индусы, например, распевают мантры — особые звукосочетания. Этот метод был очень популярен у каббалистов талмудического периода. Они часто выбирали для повторения какой-либо отрывок из Торы или Мишны.

Ицхак Лурия утверждал, что при таком повторении библейские фразы вдруг сами начинали «говорить», воплощаясь в живые голоса.

Йосеф Каро повторял отрывки из Мишны до тех пор, пока из текста не «выходил» маггид — духовный водитель, от которого Каро получал дальнейшие наставления. (Медиумизм был довольно распространен в Цфате — центре каббалистов Эрец Исраэль). Возможно, именно такой маггид помог ему написать книгу «Шульхан Арух», лежащую в основе всех современных еврейских традиций.

Слушание.

Сосредоточенное слушание звуков открывает перед медитирующим возможность услышать голос Бога во всем сущем, будь то пение птиц, шум дождя, гомон улицы или молитва. Этот вид медитации очень рекомендовал Бааль Шем Тов, и его последователи-хасиды до сих пор предпочитают этот метод медитации, т.к. его можно практиковать в любых условиях и в любое время.

Медитация на буквы.

Согласно книге Бытия, Бог сотворил мир Словом, десятью речениями (слова «И сказал Бог» повторяются 10 раз). Сказал: «Да будет….» то-то и то-то — и стало. Звуки выражены в определенных буквах. Поэтому, считает Каббала, буквы заключают в себе превоэлементы Творения и представляют собой проводники энергии, на которых зиждится Вселенная. (Например, алеф (א) — Воздух, мэм (מ) — Вода, шин (ש) — Огонь).

А поскольку из тех же первоэлементов сотворен и человек, то медитация на первозданные буквы позволяет слиться воедино со всем Творением…

«В этом контексте буквы используются не как элементы языка, не как средство общения, а как орудия, обеспечивающие соприкосновение с чистым Бытием.

Еврейский алфавит стал для каббалистов чрезвычайно удобной системой, каждый элемент которой объединил в себе имя, форму, число и глубину смысла». \10\

Авраам Абулафия предостерегал своих учеников о том, с чем они могут столкнуться при медитации: «После многих движений и сосредоточения на буквах волосы на голове твоей встанут дыбом, кровь твоя вострепещет, все тело твое будет охвачено дрожью, и трепет падет на все члены твои, и ощутишь ты в себе некий новый дух, укрепляющий тебя, пронизывающий все твое тело, подобно благовонному маслу, умащающему тебя с головы до ног». («Сефер hацеруф»)

Часто для медитации выбирались буквы Священного Имени Бога — Тетраграмматон. При созерцании букв Тетраграмматона, считают каббалисты, устанавливается связь с Богом и процессом творения.

До разрушения иерусалимского Храма священный Тетраграмматон считался «непроизносимым»; только раз в году его произносил первосвященник. Начиная с 1-2 в.в. н.э. среди мистиков появилась традиция произнесения Священного Имени во время медитативной практики; традиция эта продолжается и по сей день.

Произнесение отдельных букв, составляющих Имя, каббалисты совмещают с особыми дыхательными упражнениями, которые, по преданию, восходят к древним учениям пророков.

Выдающийся средневековый каббалист Исаак из Акко обращается к ученику со следующим предписанием: «Помести перед мысленным взором буквы Имени Божьего, как бы начертанные в книге еврейским письмом. Представь себе, что каждая буква расширяется до бесконечности… представляя буквы, сосредоточь на них свой мысленный взор и созерцай бесконечность. Одновременно взирай и размышляй».

Применялся и способ перестановки букв для избавления от разрушительных мыслей: «мысль, выраженная в словах, расчленялась на буквы, а буквы переставлялись таким образом, чтобы «худая» мысль превратилась в «добрую». Например, слово «Я» -«ани» — אני- путем перестановки букв превращалось в «эйн» — אין- «Небытие», что помогало освободиться от мыслей о себе и своих проблемах, мешающих духовному продвижению и достичь единения с Богом.

Отказ от «эго» и изучение Торы давали возможность соединить человеческое понимание с Божественной Мудростью, посредником между которыми становилась Мысль.

Часто практиковалась медитация на молитву «Шма» — «Шма, Исраэль, Адонай Элокейну, Адонай Эхад» — «Слушай, Израиль, Господь Бог наш Един есть».

Сосредоточиваясь на слове «эхад», каббалист утверждает, что Адонай — един со всем Творением. Кроме того, зная, что гематрическая сумма слова «эхад»(אחד) равна 13 (א1+ ח8+ד4) и точно такая же цифра получается при сложении букв слова «любовь» (אהבה) — (א 1 +ה 5+ב 2+ה 5 ), медитирующий утверждает, что Единый есть Любовь и достичь Его можно только самозабвенной любовью к Нему.

Молитва.

Определенным видом медитации, т.е. стремлением слиться с Всевышним, является и молитва. Бааль Шем Тов советует: «С каждым словом и оборотом речи, слетающим с губ твоих, имей в виду достижение единения. Каждая без исключения буква содержит в себе миры, и души, и стремление к Богу; восходя одна за другой, они соединяются друг с другом, и связываются воедино, прикрепляются друг к другу, образуя слово. И так они и впрямь связаны с Божественной Сущностью, и посему душа твоя заключена в них».

Именно в хасидизме медитативная молитва достигает высшей степени развития. Благодаря удивительному дару своего учителя, радикально упростившего все хитросплетения Каббалы, даже самые необразованные ученики Бешта становились опытными мастерами медитации. Все, что от них требовалось, — постоянно поддерживать связь с Богом посредством молитв. Молитва давала возможность достичь единения с Творцом.

С хасидской точки зрения, опыт соприкосновения с Творцом достигается ежемоментно и, следовательно, не требует изоляции от мира. Медитация вводилась в повседневную жизнь как средство извлечения «божественных искр» из всякого, даже самого обыденного действия.

Со временем хасиды ввели в свои молитвы другие формы медитации. Сначала нигун — напевание мелодии без слов и сосредоточение сознания на трех сфиротах Хохма, Бина и Даат. Затем к нигуну прибавились еще и танцевальные элементы.

Правнук Бааль Шем Това раби Нахман из Бреслава отверг все интеллектуальные и умозрительные методы, например, преображение негативных мыслей в позитивные, и предпочитал привлекать внимание Бога «слезами», «воплями» и детскими «глупостями». Он велел своим ученикам во время медитации использовать не слова Торы, а разговорные выражения на идиш.

В 20-м веке светские мыслители и писатели — Гершом Шолем, Франц Кафка, Мартин Бубер, Исаак Башевис-Зингер и др. осмелились приподнять с Каббалы покров таинственности. На их призыв откликнулись и современные раввины — Авраам Исаак Кук, Менахем Мендель Шнеерзон, Авраам Гешель и др., решившиеся открыть каббалистическое учение для всех желающих, вне зависимости от возраста, пола и религиозной принадлежности. Благодаря современным переводам и усилиям иудейских феминисток — раббанэсс Линн Готлиб, Сусанны Шнур и Шони Лабовиц — Каббала теперь доступна каждому, кто искренне стремится постичь ее. Правда, серьезные каббалисты скептически относятся к этому. Один из них, рабби Авраам Хен, заявил студентам Шолема, профессора Еврейского Университета в Иерусалиме, неверующего еврея, изучающего Каббалу: «Исследователь мистики похож на бухгалтера он может знать, где лежит богатство, но не может им воспользоваться».

Каббала и повседневная жизнь.

Со времен рабби Акивы каббалисты придавали чрезвычайно большое значение близости к Богу в повседневной жизни. За редкими исключениями, еврейские мистики постоянно предостерегали своих последователей от аскетизма, и в особенности от попыток отделить духовную практику от тела и его функций. Само человеческое тело, будучи образом и подобием Бога, считалось божественным, и обращаться с ним следовало как с обиталищем Шехины. Поэтому каждое мгновение жизни перед мистиком открывается очередная возможность вспомнить о святости всего сотворенного мира.

Итальянский каббалист 18в. Моше Хаим Луццатто утверждал, что путь к воздержанию от крайностей и укреплению святого намерения пролегает через освящение повседневных действий медитацией.

Хасидский учитель Леви Ицхак из Бердичева говорил: «Желая поесть, попить или удовлетворить какое-то другое мирское желание и сосредоточив при этом внимание на любви к Богу, вы возвеличиваете это плотское желание и делаете его духовным. Тем самым вы извлекаете на свет святую искру, которая заключена внутри вас. Нет пути выше этого. Ибо где бы вы ни шли и что бы вы ни делали — будь то даже самые обычные занятия, — вы служите Богу».

«Сущность божественного образа есть действие, — говорил Моисей Кордоверо, — ибо постоянная медитационная практика способна преобразить даже несовершенные мысли и поступки. В то же время глубокое индивидуальное сосредоточение способствует распространению гармонии и сострадания во всей Вселенной, поскольку все сущее взаимосвязано».

Особое место Каббала уделяет питанию. Мистики из цфатской общины на каждом этапе продвижения по духовному пути должны были соблюдать особые правила питания. В период, когда общину возглавлял Ицхак Лурия, известный больше как Арье (лев), его ученики («львята») ели только два раза в день и преимущественно вегетарианскую пищу; вино и мясо им позволялось только по субботам и праздникам.

Во время благословения пищи совершалась краткая медитация. За столом «львята» старались соблюдать тишину, стремясь извлекать священные искры из каждого куска пищи, т.е. вкушение пищи само по себе было тоже изучением Каббалы. Поскольку Арье разрабатывал индивидуальные наставления для каждого ученика с учетом его способностей и темперамента, то правила питания и сопутствующие им медитативные техники были известны только учителю и ученику и до нас не дошли.

Питание тела совершается одновременно с питанием души, считают каббалисты, и пища как бы символизирует сфирот. Каждая из сфирот имеет свой цвет. Например, Кетер — воплощение чистоты, имеет белый цвет, поэтому ей соответствуют молочные продукты. У Хохмы цвет синий — это морские продукты: водоросли и соль. Зеленый цвет Бины нашел свое отражение в растительных продуктах зеленого цвета. Гвура — красная сфира — ассоциируется с Судом и жертвоприношением (по Каббале, жертвоприношение своего эго, а не животных). Поэтому вместо мяса каббалисту нужно есть растительную пищу красного цвета — свеклу, редис, вишню, ревень, арбуз.

Поглощая пищу и концентрируя сознание на той сфире, которую эта пища символизирует, каббалист как бы поднимается до этой сфиры, пребывает в ней.

Особое, отличающееся от ортодоксального иудаизма мнение высказывают каббалисты и по отношению к женщине.

На протяжении столетий Каббала утверждала, что Бог есть одновременно и мужчина, и женщина; следовательно, человек, будучи образом и подобием Бога, также является андрогинным существом. Авраам Абулафия полагал, что на путь Каббалы может вступить всякий, кто имеет к тому сердечное желание и готов усердно упражняться. Он открыл доступ в свою школу всем желающим, независимо от пола и религиозных убеждений.

Хасидский рабби Шалом из Белза считал, что мужчины и женщины — «товарищи и помощники» друг другу и что гармоничные отношения между ними помогают восстановить изначальную целостность Творения. Поэтому во время беседы с учениками всегда сажал рядом с собой жену.

Основатель хасидизма Бааль Шэм Тов переживал смерть своей жены как глубокую духовную утрату. Известно также, что он не стал учить своего сына, не обладавшего способностями к постижению Каббалы, но зато обучал дочь, которая оказалась более одаренной. Пока отец был жив, ей также позволяли преподавать. Правда, она должна была сидеть за загородкой, чтобы не отвлекать учеников своей красотой, но даже загородка не мешала ученикам влюбляться в нее, т.к. у нее был прекрасный голос.

Но официальным преемником Бешта после его смерти стал все же мужчина — Маггид из Межирича.

В наше время женщин-каббалистов не так уж много, но есть надежда, что именно благодаря им, удастся наконец устранить противостояние полов.

«Знание Каббалы, способствующее духовному развитию человека, устремленности его к Высшим Силам равно принадлежит мужчинам и женщинам, евреям и не евреям, богатым и бедным, верующим и неверующим, образованным и неграмотным», — утверждал вероучитель 20в. рабби Авраам Кук. Только с одним в этом утверждении невозможно согласиться. Неверующий человек, т.е. человек, отрицающий Бога и Высшие Миры, не сможет освоить Каббалу. Как может он стремиться к Тому, чье существование отрицает?

Авраам Кук сформулировал основу каббалистического учения более понятным его современникам языком и разработал типы каббалистов на основе присущих им качеств: те, кто осваивают медитацию ради самосовершенствования; те, чье сознание расширено на всю общину Израиля; те, чьи глубокие прозрения охватывают все человечество и, наконец, те, кто способен объять все сущее во всех мирах.

Именно к этому, к высшей стадии вмещения всего сущего и должен стремиться каждый каббалист, а, в сущности, и каждый человек. Этим будет выполняться основная заповедь Торы: «желай добра ближнему своему», ибо ты и ближний твой суть одно и тоже. А ближним твоим является всё сущее на земле, ибо всё это, также как и ты, — творение Божье.

« Пред.След. »