Показать сообщение отдельно
Старый 04.08.2019, 23:05   #26
Солас
Активный участник
 
Регистрация: 03.06.2017
Сообщений: 237
По умолчанию Re: ДОКЛАДЫ ГЛАВНОГО ХРАНИТЕЛЯ ХРАМА

ДОЛЖНЫ СЛУШАТЬ
Элеанор Л. Шамвей

Правда, во всех своих обликах, сверкает как свет маяка с высот наших устремлений, ведя нас вперед, если при этом наш взор будет направлен вверх, и обострен слух. Мы сами ответственны за эту связь.

Доктор Дауэр однажды сказал: «Ищите скрытые причины в своих собственных сердцах и сердцах других людей, а также вещах. Опирайтесь на свою собственную душевную опору и поймите, что никто другой не может расти и развиваться вместо вас, точно также как никто другой не может есть за вас. Попытайтесь понять единство с Богом – Всесоздающий принцип Жизни и Любви − Сегодня. Познанию себя настоящего – Бога внутри – и того, какими мы являемся на самом деле, и какими мы должны быть, должна быть посвящена божественная цель жизни, и этому должно быть подчинено все остальное. И когда мы поймем это – тогда мы будем знать, что делать дальше – как помочь другим составляющим нашего Большого Я понять это – определить, в той мере, в какой это позволит Великий Закон, истинный Путь, который ведет на гору и в конце которого есть Свет и Вечная Жизнь».

Как человечество мы слишком долго игнорировали движущую силу внутри наших сердец для нашего личного опыта в отношениях с Богом. Мы передали божественный опыт другим, если хотите – церковным духовным посредникам. Затем, осознав, что это было ошибочным, мы отказались от признания категории трансцендентности и личного опыта Божественного.
Сейчас среди большинства людей возникли сильные ощущения против всех церемоний или способов выражения религиозности. Это выражается в протесте против существующих условий, которые, как правило, основаны на традициях и обычаях. К примеру, есть протест против свадебной церемонии и против послушания родительской воле, что было сильным фактором в середине Викторианской эпохи. Особенно такие протестные настроения наблюдаются в религиозной жизни.

От слепого подражания и доверчивого принятия власти священников, настроения резко качнулись в противоположную сторону, в другую крайность. Теперь нет никакого кредо, которое бы связывало многих, нет страха перед адом или желания рая. Многие живут, не связанные страхом, не ориентированные на постоянное соблюдение традиций и обычаев, вместо этого есть жизнь по собственному закону. У многих отсутствует чувство божественного. Узы отброшены в сторону, а мысли о религии – последнее, что приходит им в голову.

Западная Европа, начиная с рассвета эпохи Просвещения примерно 300 лет назад, стала отходить от чувства божественного в человеческой практике. Мы воздвигли на трон рациональность и самодостаточность человека. Когда чувство трансцендентности, соприкосновения с божественным относится только к другим авторитетным личностям и не связано с личным опытом человека, нам необходимо пересмотреть такой авторитет. Для многих людей решение заключалось в том, чтобы отказаться как от церковных посредников, так и от личного опыта, связанного с божественным.

Есть мало сомнений, если они вообще есть, что такой отказ от уз – есть шаг в правильном направлении и необходимый этап развития в эволюции человека. Человеческий прогресс, вероятно, состоит в разрушении некоего окружающего кокона, который препятствует росту, в обретении чувства свободы, возникающего как следствие этого, и постепенном выстраивании другого набора верований, вероучений и догм. В результате всего этого, мы оказываемся в другом коконе, который отличается от предыдущего, но, в конечном счете, так же связывает нас и препятствует дальнейшему росту.
Человечество проходило такой процесс через все века. Точно также как гусеница плетет свой кокон вокруг себя и окукливается, и через некоторое время кокон разрывается, чтобы освободить куколку, которая уже выросла слишком большой, так же и человечество успешно выстраивает свой религиозный кокон идей, вероисповеданий, догм, церемоний и много чего еще, только чтобы отбросить их в сторону, когда расширение внутреннего Я потребует больше свободы и пространства.

Этот протест против установившихся форм религиозного послушания имеет свои корни, безусловно, в чем-то очень глубоком и фундаментальном. Он возникает в результате конфликта между двумя явными силами – чувством угнетения (давления) и недовольством, возникающими от злоупотреблений властью, которые часто характерны для священников, с одной стороны, и интуитивным признанием бессмертности собственной души и ответственностью отдельного человека за свою душу, с другой стороны.

Реинкарнирующая божья искра, являющаяся центральной ячейкой, вокруг которой формируется наш собственный маленький космос, который пробивает себе путь в низшие царства именно таким образом и именно через такой процесс. Этот процесс создавал кокон за коконом в Царстве минералов, в Царстве растений и Царстве животных, и сейчас такой кокон за коконом формируется в Царстве людей, только для того, чтобы откинуть очередной кокон прочь и приступить к формированию нового на более высокой ступени, более благородного и пригодного к обитанию по сравнению с предыдущим. У нас есть все причины считать, что этот процесс продолжится после того, как мы эволюционируем выше человека – в божественное. И пока существует форма как таковая, инкарнирующая сущность будет собирать вокруг себя атомы, молекулы и клетки, точно так же как магнит притягивает к себе железные частицы и создает из них формы. Инкарнирующая сущность займет свое место внутри собственной уникальной формы и отбросит ее, когда эта форма кристаллизуется, станет жесткой и будет препятствовать дальнейшему росту.

Трудно опровергнуть мысль о том, что большой урон нанесен злоупотреблением священниками своей властью. Нет сомнения, что коррумпированные и порочные священники много лет правили всеми европейскими странами. То же самое было характерно для Востока. Священники имели огромную власть над массами, которой они пользовались благодаря доверчивости и предрассудкам своих последователей. Парадоксально, но большинство хороших помыслов, которые управляли активной жизнью в те времена, берут свое начало в установившейся на тот момент религии, даже несмотря на то, что представители такой религии уже во многом были испорчены и порочны. Нужно помнить, что каждая религия, содержащая в себе фундаментальные истины, раскрывалась только в той степени, в которой позволяло тогдашнее время. Основой всех религий являются именно такие истины, поскольку они проявление Естественного закона, который был, есть и всегда будет.

Согласно Оккультному учению, Вселенная постоянно формируется в соответствии с определенными законами звука, цвета и чисел. Эти законы действуют на всех планах, те же законы, которые применимы к ментальной и физической природе, действуют в физическом и материальном мирах.
«Как сверху, так и снизу. Макрокосм – увеличенная копия микрокосма.
Бог сделал человека по своему подобию». Структура и механизм Божества отражается в Его творении – человечестве. Каждый человек наделен всеми потенциальными способностями и качествами, которые, по мере его эволюции через те самые коконы, постепенно расширяются, чтобы, в конечном счете, приблизиться по своей схожести с Богом, пока центральная клетка, которая и есть человек, не станет осознанно единой с Богом.

Эволюция заключается в постепенном росте осознанности и осведомленности, и весь процесс состоит в построении новой формы, последующем отбрасывании ее с тем, чтобы принять новую.
Теперь легко принять тот факт, что важным фактором в этом процессе является не оболочка, не форма, которые служат своей цели лишь некоторое время, а затем отбрасываются в сторону, а центральной ячейке, которая наполняет эту форму. И разве не является такой же истиной мысль о том, что важной вещью в любом соблюдении религии является не форма, будь она ритуальной, церемониальной или какой-то еще, а эмоция, которая вдохновляет такую церемонию? Опуститься на колени перед распятием или посещать Целительную службу с настроем, занятым ежедневными заботами и без желания переключиться от таких забот на другое, никогда и ни в ком не породит духовной искры. Это будет просто бесплодный и бесполезный жест, не несущий никакой ценности. Но предположим, кто-то преклоняет колено перед крестом или посещает Храм с сердцем и разумом, наполненным вдохновением, устремлениями, с молитвой о просвещении – что тогда? Разве крест или вдохновляющие молитвы не удержат наш разум от возврата к материальным жизненным заботам? Разве объединение идей, память о распятии Христа и символическое изображение вечного распятия Христа не помогут укрепить ум в его вдохновенном импульсе? Разве Жертвенный огонь, молитвы и мольбы Целительной службы не помогут придерживаться истинных Целительных сил Вселенной? Хотя при этом крест и само здание Храма – всего лишь сами по себе дерево или камень, строительный раствор, кирпич или ткань.

Когда ребенка подносят к купели для крещения, найдется ли кто-то простодушный, который подумает, что именно эти брызги воды помогут его духовному развитию? Разве мы не все понимаем, что вода – это всего лишь символ великой Материнской Любви Святой Троицы, Силы Любви, которая пестует всё и приводит в движение эволюционные потоки на всех планах проявленной и непроявленной жизни? Наша обязанность – видеть силу символа.

В церемонии «Освящение Дома», есть огонь и вода. Огонь символизирует мужскую сторону Троицы – Божественный дух, который наполняет Вселенную – и вода, которая символизирует Материнскую любовь. «Поднимающееся пламя, символ этого Огня, который наполняет Дух всей Жизни, несет с собой в Тишину Белого Духа наши молитвы и мольбы, нашу благодарность и жертвы», и затем «ведет нас к Водам Очищения и будет с нами, когда мы ступим в темный ручей, который мы безопасно пересечем на нашем пути к той прекрасной земле по ту сторону. Пусть будет вода, которую мы сейчас проливаем на камни нашего очага, символом очищающей силы этой Любви, которая очищает и облагораживает дом, и пусть это наше земное обиталище будет подобающим местом для Духа Справедливости, Детей Света». Разве кто-нибудь считает, что реальная вода и видимый огонь являются элементами, о которых говорилось? На протяжении многих веков огонь и вода были символами Отца и Матери как созидательных принципов в природе – двух аспектов Бога в проявлении.

Празднование или Общая служба наполнены символами, которые могут связать нас с нашим индивидуальным опытом трансцендентного Бога, если мы только сконцентрируемся на них. Например, фимиам или Подношение Огня. Учитель Иларион говорил: «Что касается использования Подношения Огня, или того, что мы для удобства называем Воскурение фимиама, я могу сказать лишь немногое. С самой первой молитвы или устремлений, когда-либо предложенных человечеством своему Божественному Я, и до сих пор человечество чувствовало необходимость в посреднике для передачи энергии. Я только скажу, что составляющие, которые используются для такого подношения огня, были выбраны из-за оккультных сил, содержащихся в них, и их близкой связи к семи центрам человеческого тела. Стихийные силы или жизни, освобождающиеся при горении, контролируются представителем их освобождения, если он или она знакомы с законами, которые регулируют их. Мы должны изучать процесс концентрации и освобождения силы до того, как мы можем направлять ее, и Я очень огорчаюсь и удивляюсь непониманию тех, кто работал и просил возможности изучать практический оккультизм, поскольку они не осознают такой возможности, когда она появляется в более простой понятной форме, которую они только могли представить. Именно такая простота должна быть самым надежным свидетельством, поскольку Природа показывает свои величайшие сокровища только по детски чистым сердцам».
В другом месте он говорит о принадлежностях службы Празднества. «Каждый предмет или принадлежность в службе Празднества – священный сосуд. В сущности, это группа элементалов, принадлежащих к тонкому состоянию материи, а не к ее материальному выражению или форме.
Если вы можете понять, что каждое выражение жизненной энергии в форме
в каждом царстве природы имеет для своего основного центра определенную индивидуальную мысль, которая возбуждает элементалы, составляющие эту форму, к непрерывному действию», тогда вы возможно поймете, что мысленная форма направляется вашими мыслями, вашей манастической энергией. Вы можете возвысить или понизить, благотворно или нет, царство элементалов, представленное теми принадлежностями, которые используются в Священной службе». Далее он продолжает: «Чем выше по характеру направляющая мысль, тем более благотворна и действенна сила элементалов, направляемая таким образом, поскольку каждый атом каждой формы есть отдельный элементал одного из царств природы».

Ограниченное время не позволяет подробно объяснять все церемонии и ритуалы. Все они основаны на фундаментальных истинах, на которых построена Вселенная. Все символизируют что-нибудь. В той мере, в какой мы ответственны за понимание их значения (не знаем разумом, но понимаем сердцем), и демонстрируем это значение в своей ежедневной жизни, именно в этой же мере, и не более, мы получим пользу от этого. Если мы будем рассматривать их только как предметы из дерева и камня, воды и огня, меди и стекла, бессмысленные жесты и красивые одежды, мы не получим никакого подъема от них. Но если мы можем осознать их внутреннее символическое значение, мы зажжем в наших сердцах и существе божественный огонь, соответствующий им. Такой божественный огонь или чувства трансцендентности дают нам силу изменять нашу жизнь и дотронуться до всего, что над нами. Профессор Хансон из Гарвардской семинарии однажды сказал: «Без элемента трансцендентности нет способа преодолеть разногласия человечества».

Одежда священника – не просто красивое платье, которое носят по специальному случаю, чтобы показать превосходство над теми, кто не украшен так, как многие могут думать. Это символ богослужения священника как проповедника, советника и помощника, и каждый раз, когда такое одеяние надевается, с этим осознанно должно ассоциироваться чувство ответственности за его священнические клятвы и службу, поскольку само облачение в эти одежды напоминает священнику о его обязанностях и создает духовное настроение. Белое одеяние напоминает нам о чистоте, жертвенности и нашем желании хранить свою душу, не запятнанной злом. Одежда, носимая выше талии – символ добровольных уз, преданности объединяющему духу и материи. Она напоминает нам о клятве, о служении и единении, но не служении какому-то лицу, а импульсам нашей собственной Высшей Природе. Воротник также символ единения, обязательства прилагать усилия для достижения состояния всеобщей полезности.

А теперь пара слов об алтаре и пространстве вокруг него. Если мы подумаем о нем, как только о дереве и ткани, он не означает ничего. Если же мы подумаем о его символическом значении, когда мы сидим перед ним, то нас охватит явный душевный подъем. Область перед алтарем – алтарная часть, представляет духовную составляющую в нашем сознании, которая содержит Высшую Триаду – Святую Троицу. Эта Троица – не просто ларец на алтаре, она в наших собственных сердцах, она есть Любовь, неперсонализированная Любовь. Сам алтарь представляет собой внутреннюю обитель, Святая Святых в наших сердцах, на который мы возлагаем наши молитвы и мольбы, нашу благодарность и наши жертвы. Свечи на алтаре – символы вечного огня Святого Духа, и если мы посмотрим на них с такой мыслью, мы призовем к себе божественное вдохновение Святого Духа.

Многие скажут: «Разве не можно добиться такого результата духовного роста без всякого такого ритуала и представления?» Да, некоторые смогут, но многие – нет. Символы помогают сконцентрировать мысль, формируют матрицу, через которую текут силы. Преклонение перед формой или символом – невежественное идолопоклонство. Порицание формы и игнорирование вдохновляющей мысли – немногим лучше. Слишком заботиться о том, есть ли форма или нет, пока есть Дух – значит быть ограниченными и связанными формой таким же образом, как и невежественный почитатель-фетишист порабощен страхом. Как всегда – верный путь посередине. Это единственный путь познать, а затем испытать Бога.

Доктор Дауэр сказал: «Когда разум достигает этого базового уровня сознания – Реальности – Вселенная становится открытой книгой, в которой мы можем прочесть, увидеть, услышать и почувствовать реальный Божий Мир, представленный через все формы жизни, живые и неживые, в нас и вокруг нас.
Истинное знание – ощущение и реализация внутреннего света за каждым фактом, света, который можно познать только отождествлением себя с ним, умственно и духовно. Другими словами, чтобы действительно познать, мы должны стать тем, что мы хотим знать – стать отождествленным и объединенным с внутренним светом и духом этого. Таким образом, настоящее знание и мудрость никогда не могут быть получены, всего лишь, изучением напечатанных книг. Мудрость, которая стоит за Храмом, указывает студентам жизни и ее тайн, великие фундаментальные, моральные и духовные истины, на которых строится Космос, божественный человек, равно как и земной – указывает, что на этом божественном плане каждый из нас – строитель своей собственный души, архитектор собственного бессмертия.
Через чувства мы касаемся самого разного универсального вещества, материи и всего духовного. Через материальные ощущения – материальный мир, через духовные чувства – духовный мир, то есть, соприкасаясь с полярностями – парой противоположностей – мы ощущаем радость и боль, приобретение и утрату, победу и поражение – всё, что мы называем опытом. Благодаря опыту мы приобретаем знания; благодаря знанию, мы получаем способность различать добро и зло – вступаем в свет Мудрости. Или другими словами: в начале развивающаяся странствующая душа обладает невинным незнанием; в конце своего движения по Пути – что есть наше собственное Я – и соприкасаясь с его сиянием и тенью, мы приходим через Опыт к невинности Мудрости – с осознанным отождествлением с Высшим Добром, что есть другое имя Бога».

Живя сейчас здесь, возможно боговдохновенные, возможно охваченные своей задачей, мы должны только знать, и знать, что мы знаем, что малые дела, ежедневная работа, будь это уборка, работа в саду, помощь соседу – это средства, через которые мы достигаем осознанного отождествления с Богом. Мы достигаем этого через действия, а также через осознание их внутреннего символического значения, вызывая в своих сердцах и существе божественный огонь, трансцендентный опыт. Это не требует от нас совершенства каждую минуту. Это требует от нас продолжать пытаться и стараться всеми фибрами нашего существа.
Всегда держите в памяти слова Учителя: «Великая полнота Бога обтекает наши незавершенные части, как великий океан омывает камни, разбросанные в буйном изобилии в его дивных глубинах, безмолвный, но с тихим тоном присутствия Природы».
Мы должны слушать, хотим мы этого или нет!
Солас вне форума   Ответить с цитированием
2 благодарности(ей) от:
Близнец (13.08.2019), Рунгуна (05.08.2019)