4.3. Индуизм

Индуизм можно рассматривать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях. В индуизме не были «забиты» последующими культурными традициями и наслоениями многие принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне и приверженностью к мифологическому мышлению. Эта особенность индуизма проявляется во многих его чертах и, в частности, в его ярком игровом начале.

Европейский термин «философия» в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философских терминов, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятся на ортодоксальные, признающие авторитет вед, и неортодоксальные. Существуют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме — локаята и адживика.

Становление даршан и их развитие происходило в процедурах диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами (джайны — последователи джайнизма, одной из религиозных традиций Индии). Даршаны не столько противоречили, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в древности, а в XV в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается легендарный мудрец Капила (до VI века до н.э.). Самый ранний из дошедших до нас текстов — Санкхья-карика Ишваракришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя — природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Восьмиступенчатая йога — одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на «Йога-сутру» Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено на преодоление разрыва между духовной сущностью человека и его телесно-материальным проявлением, на осознавание человеческого существа как неотделимой от абсолюта и единой с ним космической частицы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

В текстах каждой из книг, составляющих Агни Йогу, встречается много индуистских терминов, применяемых для выражения как фундаментальных философских истин, так и заветов, напутствий духовному искателю, охраняющих его от возможных заблуждений и постоянно направляющих на путь осознанного Служения Общему Благу. Каждый фрагмент отличается лаконичностью, ясностью изложения и, вместе с тем, масштабностью и величием.

«…Дело йога — разрушать почитание смерти. Можно дойти до такой ограниченности, что переезд в соседний город начнет казаться событием. После придется не переменять жилища, и представит трудности перемена одежды. Неподвижные люди более всего боятся смерти. Думать о ней не решаются, и преходящий момент возводят в конечное состояние. Но даже на теле обновляется кожа, и мы не зовем гробовщиков хоронить спавшую шелуху. Почему же от микрокосмоса не провести сопоставления с макрокосмосом, помня все определения нерушимости духа, о которых говорит Бхагавад Гита» (Знаки Агни Йоги, 240).

«…Благословенна Индия! Ибо ты одна сохранила понятие Учителя и ученика. Гуру может направить корабль духа ученика. Гуру может рассеять приступ сна. Гуру может возмутить дух поникший. Горе тому, кто дерзнул ложно признать кого-то Учителем своим, и кто легкомысленно произносит слово “Учитель”, почитая себя! Истинно, процветает дух, который понял путь к восхождению, и болеет поникающий двоемыслием.

Можно спросить мальчика-индуса — хочет ли он иметь Гуру? И не нужно будет слов ответа, ибо глаза мальчика выразят желание, стремление и преданность. Огонь Ариаварты зажжется в глазах. Поток Риг-Веды потечет по склону гор.

Кто же может сказать словами всю цепь Учительства? Или она осознана подобно змию знания, или без нее мрак, сон, одержание. Устрашать не нужно, но необходимо сказать всем, прикоснувшимся к Йоге: “Ваша опора — Учитель; ваш щит — преданность Учителю; ваша гибель — безразличие и двоемыслие”.

Кто одинаково улыбается друзьям и врагам Учителя, тот недостоин. Кто же не предает Учителя, хотя бы умалчиванием, тот может войти на ступень порога.

Сложно соприкасание мировых событий — карма рас и племен, карма личности, карма плотная и тонкая, карма давняя и настоящая, все они образуют сложные клубки. Изменить карму трудно, все же до известной степени ее можно регулировать, в этом отношении Руководство весьма необходимо» (Знаки Агни Йоги, 205).

«…Не удивляйтесь, что руководимые нередко вообще не признают руководства. Истинно, Руководитель этим не огорчается. Учитель плавания поддерживает вновь плывущих и ободряет, шепча: “Вы сами плывете”. Так бывает во всех областях. Не мудро было бы со стороны Руководителя перечислять все космические и кармические условия. Такие нагромождения могут лишь напугать и подавить энергию…

Не нужно понимать Руководство, как нечто заоблачное, в разной степени Руководство происходит и в плотном мире. Потому издревле заповеданное понятие Гуру весьма многозначительно, и уважение, и преданность, и любовь живут около этого понятия. Живой провод психической энергии работает в таких сочетаниях Учителя с учеником…» (Аум, 490).

« Пред. - След. »